在创造者的工作中揭示和隐藏了什么？
Rabash 1987年 第19期文章
经文写道（Micah 6:8）：“人哪，什么是善，耶和华已经告诉你，你除了行公义、爱怜悯、谦卑地与你的上帝同行以外，还要求你做什么呢？”在这节经文中，我们看到有两件事摆在我们面前： 1）”行正义"，我们看到祂行了正义。2）"爱怜悯"，也就是我们看到祂爱怜悯。我们如何知道这一点的呢？我们看到祂行怜悯。那么，祂肯定爱怜悯，否则祂不会做怜悯。这里说的是一件隐藏的事情，正如经文所写，"要谦卑地与耶和华你的上帝同行"。
我们需要理解谦卑与创造者同行的含义是什么。按照字面的解释，上述两件事--行公义和爱怜悯--应该是隐藏的，这样就不会让人看到他的善行。但这在工作中是什么意思呢？
众所周知，存在有戒律[戒条/善行]的行动和戒律的意图。在行为上，人人平等；伟大的义人和普通人之间没有区别，因为关于诫命的实践的说法是 "不能增加也不能减少"。我们并不是说义人有两个Mezuzah[托拉中的文字，放在右手边的门柱上]，一个在门的右边，一个在门的左边。相反，大与小的区别只在于意图。
在意图上，我们还应该做出两点甄别： 1）以他现在正在履行创造者的戒律为目标；2）以使他遵守创造者戒律的理由为目标。
然而，在这方面我们应该做几个甄别： 1) 他之所以遵守创造者的戒律的原因，是因为这样他周围的人就会尊重他，等等。因此，迫使他遵守创造者的戒律的是人，而不是创造者。也就是说，如果他身边没有他人的话，他就不会遵守创造者的戒律。
在这一甄别时，我们还应甄别他这样做是否出于胁迫。也就是说，一个亵渎安息日的人可能会为一个虔诚的人工作。规则是，如果他可以强迫他不亵渎安息日的话，那么他就必须强迫他。例如，如果他不遵守安息日的话，他就会解雇他。如果他没有地方去工作的话，那么，他一定会答应他不亵渎安息日。
这样看来，他在遵守的是他的老板的戒律，也就是说，他遵守的是工作的提供者的戒律，他与创造者没有任何联系。然而，从律法的角度来看，我们会发现这也被视为在遵守戒律。否则的话，为什么需要强迫他遵守戒律呢？
原来，这个人只是在强迫下工作。正如经文所说（第 29 条，Tav-Shin-Mem-Vav）的那样，迈蒙尼德说过（Hilchot De'ot，第 6 章）："在上面的问题上，如果他没有在隐藏中改过，他就会在公众面前蒙羞。他会被鄙视和诅咒，直到他悔改为止"。由此可见，他之所以遵守戒律的原因，是因为公众在强迫他。
有关人们强迫他的原因的事情，我们应该甄别他是否喜欢履行戒律。如果他是因为受人尊敬等原因而履行戒律的话，那么他就享受履行戒律。但是，如果他是因为受到胁迫而遵守托拉和戒律的话，他就会一直渴望摆脱这种流放的状态，这样他就不会因为托拉和戒律而遭受痛苦，这对他来说就如同 "将按照自己的愿望去世，而不会被强迫他遵守托拉和戒律的人们杀死"。
因此，一个因为人们的尊重而遵守戒律的人，可以欣然遵守托拉和戒律。但如果是被迫遵守的话，他就不会感到快乐。因为他遵守创造者的戒律并不是因为他想遵守创造者所说的戒律，而是因为外面的人在追逐他，以至于他必须遵守。因为这一原因，这种方式比第一种更糟糕。
由此可见，在遵守托拉和戒律的目的/意图上有两种甄别： 1）出于恐惧和强迫；2）出于爱，当他遵守托拉和戒律时，他会感到快乐。
还有另一种甄别，也是导致他遵守托拉和戒律的原因。这就是所谓的 "谦卑而行"。这指的是行动，这样他所做的一切，没有人看到或听到他的善行，他做的一切都很隐藏。就意图而言，它当然是隐藏的，不为任何创造物所察觉。
但在意图上，有两点需要甄别：1）他是在遵守托拉和戒律，并且这里没有什么是因为人，因为没有人知道他的工作。相反，创造者对聆听祂的人给予的奖赏是迫使他遵守托拉和戒律的原因。
这种方式被视为相信创造者和相信奖励和惩罚的天道。因此，奖励和惩罚是迫使他遵守托拉和戒律的原因。我们可以把这种方式称为 “为了她（Lishma）而工作”，意思是为创造者而工作，而不是为了让人们尊重他。
这当然是干净的工作，意思是完全是为了创造者： 1) 在行为方面，他不想让别人看到他的善行，这样别人就不会因此而奖励他。2）在意图方面，他不要求人们为他在托拉和戒律方面的工作支付任何报酬。相反，他希望创造者为他的工作支付报酬。
然而，这种“谦卑前行”的方式仍然是不完整的，尽管它比前面两种方式（即人们强迫他时）更为重要： 1）前者是因为恐惧和胁迫，2）后者是因为出于爱。
而在这里，原因只是创造者强迫他。然而，由于他想从自己的工作中得到回报，因此，由于形式上的差异，他就与创造者分离了。因为这一原因，他的工作仍然是不完整的。
完整的工作意味着他在隐藏中工作，他的意图是只有创造者迫使他从事托拉和戒律，其他人无法控制他的工作。同时，他的工作不是为了获得报酬，而只是为了创造者。这被认为是想要粘附创造者，就像 "祂有多仁慈，你就应该有多仁慈"。
这意味着，他的所有工作都是为了给予，他从为国王服务的特权中获得了极大的满足感。从中他获得了快乐和喜悦，他不再需要得到任何其他东西。相反，当他纯粹地遵守托拉和戒律，没有任何目的/意图的时候，他就会满足于此，仿佛他可以为国王提供重要的服务。
这就好比一个给国王当清洁工的人，与一个作为国王的大臣，在国王需要帮助的时候为国王出谋划策的人相比。与国王的清洁工相比，无论是薪水还是对国王大臣的尊重的角度，肯定都有很大的不同。
这给我们的启示是，一个为国王服务的人，当他得到 "托拉的秘密被揭示给他，他与国王一起娱乐自己 "的奖赏时，与一个只是普通人，遵守托拉和戒律，却不了解托拉的智慧的人，两者之间肯定是有区别的。相反，他为自己有幸遵守国王赋予他的戒律而感到高兴。他对此的享受胜过任何世俗的快乐，因为在他看来，世俗的快乐仿佛是在为血肉之躯服务。但当他从事最简单的工作，就像国王家里的清洁工一样，却说："一天结束时，我想取悦谁呢？国王"。他并不想为叫做 “为了自己而接受的愿望”的自己服务，他的意图，是让创造者享受他的工作。
由此可见，一个人应该接受快乐，因为没有快乐，一个人就无法工作。由于创造者所创造的本性，根据创造的思想，也就是创造者对祂的创造物行善的愿望，在我们心中烙下了接受快乐的愿望和渴望。
然而，我们可以从中接受快乐的事物却有很大的不同。也就是说，快乐被称为 "光"，而没有 Kli（容器），就没有光。由此可见，一个人想要接受的快乐是要放在某个 Kli （容器）中的。这就是说，有些快乐是穿着在物质肉体的外衣中的，比如情欲。然而，在情欲中，也有几种需要甄别的东西。同样，一个人也可以从学习知识中接受快乐。每个人都可以从被在总体上称为 "欲望"、"尊重 "和 “知识"的Kelim（容器）中接受快乐。
然而，还有第四个程度，那就是侍奉创造者。巴哈苏拉姆在《光辉之书的导言》中说，有四种程度被称为 SVAS（静止的、植物的、动物的和说话的层面）： 1）"静止的层面 "称为 "欲望"，2）"植物的层面 "称为 "荣誉"，3）"动物的层面 "称为 "知识"，4）"说话的层面 "称为 "侍奉创造者"。
由此可见，每个人都必须接受快乐，只是从哪件衣服之一个人接受快乐和喜悦是有区别的。在这一点上，我们应该将两者区分开来。因此，一个人在真理的道路上的起点就是达成 "谦卑地与你们的上帝同行 "的程度。
也就是说，他的工作是在隐藏中进行的，没有人会接触到他的托拉和戒律，因为他向人们隐藏了起来。然而，这里还应该有另一件事： “谦卑地与你的上帝同行"的意思是在 Dvekut[粘附]中。他的工作应该是与你的上帝一起谦卑地行，而不是分离。之所以这样说，是因为当他工作的意图不是为了获得报酬，而是完全为了给予时，他的形式就等同于创造者的形式。但是，如果他的意图是为了从创造者那里获得工作报酬的话，那么他就被视为接受者，而创造者是给予者。由此可见，这里并不存在与创造者的 “Dvekut（粘附）”，而是相反，这里存在着分离，因为他与创造者的形式是相反的。
通过这样，我们就能理解我们所问的"'谦卑地与你的上帝同行'是什么意思了。字面的意思是，这里是被称为 “利什玛（Lishma为了她） "的工作的开始。正如拉比-迈尔所说："学习托拉-利什玛（Lishma为了她的缘故）的人，从今以后，他会得到许多赏赐，托拉的秘密也会向他显明，他就会变得像泉水一样清澈"。
因此，我们应该区分大众的工作和个人的工作。
大众的工作指的是整个以色列，他们把学习托拉作为一种实践。换句话说，在实际生活中。世界上有七十个民族，有品质优良的好人，也有品质邪恶的恶人。换句话说，在整个世界上，有许多人。在那里，工作的顺序是行为才是最重要的。他们不可能注意到意图，使之成为利什玛（Lishma为了她）。相反，他们被告知：”从罗-利什玛[Lo Lishma不是为了她]，我们来到利什玛（Lishma为了她）"。
此外，他们的工作不需要隐藏。相反，在这里的诫命是每个人应该告诉他的朋友他有多少善行，有多少时间献给托拉和工作。这样做有两个好处： 1) 这对讲述者有好处，因为当他看到有人羡慕他时，会激励他更加努力工作。也就是说，他有能力为别人工作，因为他认为他的朋友们会因为他的工作而尊重他。由此可见，这给了他工作的动力。
原因在于，任何一个付出任何努力的人都必须得到相应的回报。回报可以是金钱，也可以是尊重。也就是说，有时候，他做的行为会让人们尊重他。这已经被视为回报，就像金钱一样。也就是说，有些人工作是为了获得尊重，而尊重恰恰与有人看到他的行为有关。
然而，从给予者的角度来看，金钱和尊重是有区别的。当一个人为金钱工作时，他并不在乎是谁给他钱。给予者可以是一个普通人，但如果他付出的金钱比一个受人尊敬的人更高的话，那么决定工作是否值得的就不是给予者的人的品格，而是金钱的多少决定了工作的地位。
而为受人尊敬而工作的人的情况则不然。在这里，给予者恰恰是那个起决定作用的人。如果给予者是一位重要人物的话，那么为尊重而工作就不那么困难了。不过，这要看公众在多大程度上把这个人视为一个重要人物。
由此可见，不是为了获得任何回报为创造者服务，是很难做到的，而一个人总是期望得到某种回报。一个人仅仅因为对创造者的伟大的信念的缺乏，而侍奉国王是不够的，因为否则的话，当一个人被公众视为伟大人物时，一个渺小的人自然会在一个伟大的人面前取消自己。
因此，当一个人无法再感受到创造者的伟大时，他就必须在 "Lo Lishma （不是为了她）”中工作。这就是为什么一个人为了让人们尊重他而从事托拉和戒律的工作的原因。然而，只有在尊重创造者的仆人的环境中才能做到这一点。当一个人在世俗的人群中时，他当然会隐藏地工作，以免受到他们的蔑视而不是尊重。
然而，一旦一个人已经跨过了大众的工作的阶段，如果一个人觉醒了并想从大众的工作中，也就是想从被大众奴役的状态，也就是，根据普通大众决定的创造者的工作是什么的阶段走出来，这是他可以观察到的东西。
但不被大众接受的东西，他觉得大众的工作不是最终阶段，但他有一种内在的动力，认为有一个专门与个人有关的工作的问题，每个人都包含着集体，那么， Lishma（为了她）的问题就开始向他揭示了。正如迈蒙尼德所言（Hilchot Teshuva）：“在他们获得更多的知识和许多智慧之前，他们会被一点一点地揭示这一秘密。他们习惯于平静地对待这件事，直到他们达成祂，认识祂，并以爱侍奉祂”。
综上所述，行动的完整性和意图的完整性缺一不可。一旦一个人保持了行动的完整性，也就是与大众相关的完整性，那么，就开始了意图的完整性的工作。在那时，一个人必须努力迫使他遵守托拉和戒律的原因成为创造者，因为他相信创造者的伟大和重要性，所以他想把自己的一切献给创造者。
因为这一原因，如果他能成功地为国王服务的话，他就会认为这是一项伟大的美德。这一工作被称为 "隐藏的工作"。在这里，工作主要是在意图上，也就是不向任何人透露。也就是说，世界上没有一个人能够知道迫使他的朋友从事托拉和戒律工作的原因是什么。
但在被称为 "Lo Lishma （不是为了她）”的大众的工作中，这就是显露出来的工作，也就是实践的部分。这意味着他们的完整性在于行动上面。然而，他们并没有在意图上下功夫，使意图也变得完整，也就是 Lishma（为了她）。相反，正如迈蒙尼德所说的那样，他们被教导从事托拉和戒律 "Lo Lishma（不是为了她）”。
《光辉之书》（Nasso，第 50 项）中写道： “'属于耶和华我们的上帝的隐秘的事情'是敬畏和爱，它们存在于头脑和心中。'显露的东西属于我们和我们的子孙'，指的是托拉和诫命（ Mitzva（单数的 Mitzvot）），它们存在于 Guf（身体）和 Rosh（头）的外部。这个问题的意思是，没有人知道一个人是敬畏创造者还是爱创造者，因为这是只有在他和创造者之间才能知道的事情。
"但是，一个人如果从事托拉和实际的戒律的话，这是向所有人揭示的，因为创造者在这里让他公开从事托拉，让他有眼睛看，有耳朵听。创造者还造了人的双手、双腿和身体，用来履行戒律。
众所周知，HaVaYaH这个名字包含了五个世界，分别称为 "AK "和 "ABYA"。Yod 的尖点由 AK 组成。它们包含五个名为 Galgalta、AB、SAG、MA 和 BON 的 Partzufim。它们又分别由五个 Sefirot 组成： Keter、Hochma、Bina、ZA 和 Malchut。这意味着，每一个Behina（甄别/阶段）都包含在HaVaYaH这个名字的一个字母中。
关于 "这是我的永远的名字，这是世世代代对我的记念 "这节经文，《光辉之书》说，"我的名字 "与 Yod-Hey [希伯来语] 在 Gematria 中是 365，这意味着 365 个否定的戒律 [不做某些行为的（负）诫命]。”我的记念 "的希伯来文 Vav-Hey 在 Gematria （数字值）中是 248，这意味着正面的 Mitzvot（戒律）[去做某些行动的（正）诫命]。
巴哈苏拉姆解释了为什么 Yod-Hey 中隐含的是负面的诫命，意味着 Hochma 和 Bina；而正面的 诫命（Mitzvot）（当然是用来侍奉创造者的东西）的程度较低，只隐含在 Vav-Hey 中的原因是什么。 他说，在 Tikkun [改正] 的世界中，这是为了防止再次发生容器的破碎，因为容器破碎的原因是在小的容器中有巨大的光。
因此，要进行一次改正，就需要只让称为 "VAK 之光"的小的光闪耀。而由于禁止去延展GAR的光， “GAR”被称为Yod-Hey，也就是Hochma和Bina，因此，它不论如何是有必要延展 "VAK "的光的。因为这一原因，"VAK "的光暗示在这个名字中的 "Vav-Hey"中，因此，正面的戒律就在 "Vav-Hey"中，也就是 "VAK"，而禁止去延伸被称为 "消极的戒律"的 GAR之光。
因此，我们可以解释 "HaVaYaH "的含义是什么，包括在 "Yod-Hey "中的 "敬畏 "和 "爱"，以及 作为"Vav-Hey "的 “托拉（Torah） "和 “戒律（Mitzva）”。 我们将逐一解释。
1) 敬畏：是指一个人应该害怕，以免给创造者带来少的满足感，正如”《光辉之书》的导言"（第 203 项）中所写的那样： "第一种敬畏和第二种敬畏两者都不是因为为了自己的利益，而只是因为害怕自己会减少给创造者带去满足"。
"敬畏"是第一个 "戒律"，因为在获得 "敬畏 “的奖赏之前，一个人不可能处于真正的完全的信念中，以至于他自己不会陷入异端邪说。正如"《光辉之书》的导言"（第 138 条）中所写的那样： "创造物不能从创造者那里得到邪恶的披露，这是一条法则，因为创造物认为创造者是一个作恶者，这是对创造者的荣耀的玷污。因此，当一个人感觉不好的时候，他就会在同样的程度上否认创造者在他身上的天道的指引，上层的操作者就会相应地被隐藏起来"。
“然而，当一个人为了给予而做了所有的工作时，在那时的容器就适合接受喜悦和快乐，在那时他就会有信念，因为在这种状态下，他就会把创造者看着是善和只行善者。这正如《光辉之书》[《阶梯（苏拉姆）》注释]中所写的那样： "因此，难怪我们仍然不配得到创造者的全部恩惠。为此，祂为我们规定了善与恶的天道指引"。由此可见，这是信念的根基，通过它我们可以获得永久的信念。
2) 爱：由于敬畏，他获得了喜悦和快乐的奖励，在那时，爱就出现了。在爱中，我们也应该在有条件的爱和无条件的爱之间做出甄别，正如 "十个 Sefirot 的研究的介绍 "中所写的那样。
3) 托拉：这是从敬畏中延伸出来的东西，因为正是通过敬畏，我们才能获得给予的愿望，正如我们的圣贤们所说的那样：”其中的光能改造他"。正因如此，正是通过托拉，我们可以产生敬畏和惶恐，生怕自己不能给创造者带来满足。
这就是为什么托拉是在敬畏之上披露的原因。也就是说，如果他真的是在真理的道路上学习托拉，而不是为了知识而学习托拉的话，他学习托拉的目的就是为了达成敬畏。为此，工作的顺序是自下而上。这就是为什么托拉，也就是HaVaYaH中的Vav，排在第一位的原因，因为通过托拉，他后来达成了敬畏。
然而，如果学习托拉的意图不同，不是为了获得对上天的敬畏的话，那么这就不能被视为托拉，而只能被视为知识。正如我们的圣人们所说（Midrash Rabbah, Eicha Rabatti 2:17）："如果有人告诉你：'世界各民族都有智慧'，你要相信；'世界各民族都有托拉'，你不要相信。"因为托拉属于那些为了实现对上天的敬畏而学习的人。
4) 戒律：这是HaVaYaH的 “Hey”，并且由爱延伸而来，这一"Hey"是HaVaYaH的第一个 "Hey"。正因为如此，在履行诫命 （Mitzvot ）时一个人应怀着爱，并以遵守国王的戒律为乐。在这里，我们也是自下而上地学习，即通过一个人努力带着爱来遵守国王的戒律，通过自下而上的觉醒来引发自上而下的觉醒，在这里，创造者揭示了祂对以色列的爱，正如经文所写，”祢爱了我们，并想要我们"。
由此可见，通过托拉，敬畏显现；而通过戒律，爱显现。这意味着，一个人应该从下向上开始工作的顺序：1）首先是 诫命（Mitzva），也就是 HaVaYaH 的最后一个 Hey；2）然后是 托拉（Torah），也就是 HaVaYaH 的 Vav；3）然后是 爱，这是 HaVaYaH 的第一个 Hey；4）最后是 敬畏，也就是 HaVaYaH 的 Yod。
但按照从上而下的给予的顺序来看，先是敬畏显现，然后是爱显现，也就是一个人达成爱，然后他达成托拉（Torah），最后是戒律（Mitzvot）。
然而，将灵魂纳入HaVaYaH的名字的问题具体体现在最后的那一 "Hey"上面，正如神圣的阿里（ARI）所言，亚当-哈里顺（Adam HaRishon第一人）的灵魂来自BYA的内在性，而BYA来自被称为 "整个Atzilut的最后一个Hey" 的Atzilut的 Malchut。因为这一原因，Malchut被称为 “以色列的集合（组装）”，因为它其内在包含了所有的灵魂。
并且因为这一原因，一个人的工作属于 Malchut。也就是说，通过遵守托拉和戒律，他们会使创造者和祂的神性（Shechina）统一起来，因为 Malchut 被称为 "接受上层丰富的容器"，而创造者被称为 “给予者”。这就是为什么这里没有被称为“形式等同”的粘附（统一）的原因。但是，当我们在下面从事给予的行为时，每个人都会在自己的灵魂的根造成形式等同，而这就是所谓的 “统一（粘附）”，因为形式等同，使得他就变得像创造者一样，成为创造者一样的给予者。
这正如《光辉之书》（纳索，第 29 项）中所写的那样： 字母 "Hey "是对事物的甄别和确认。这件事情的意思是 "在你身上带着东西回到创造者那里"。当然，当一个人犯罪时，他会使 Hey 远离 Vav，因为 Yod-Hey的儿子，也就是Vav，由 Yod-Hey-Vav 组成，并且因此偏离了字母 Hey。这就是为什么圣殿被毁，而以色列人因此被驱逐出以色列之地，并且流放到世界各民族中的原因。这就是为什么任何一个悔改的人都会使字母 "Hey "重新返回到字母"Vav"，并且救赎就取决于此的原因。