什么是接受托拉的准备工作？- 1
Rabash 第 18 篇文章，1987 年
经文说："耶和华下到西奈山，去到了山顶"。关于人们，经文说："他们站在山脚下"。
我们应该理解 "下来 "对于创造者的含义是什么，它意味着下降、减少。毕竟，这是在托拉的给予的时候，为什么要把这看作是创造者的下降，因为这是一个欢乐的时刻呢？
关于 "他们站着"，我们的圣人们说，这说明 "他把山像金库（Valut）一样压在他们身上"，并说："如果你们接受托拉，那很好。但如果你们不接受都好，你们就葬在那里"（《安息日》第 88 章）。在《托斯弗特》中，他问道："把山像金库（Valut）一样压在他们身上"，尽管他们已经先行听到了。这个问题有很多答案，但我们也应该理解工作中 "像金库（Valut）一样把山压在他们身上 "的含义是什么。
要理解上述内容，我们必须记住一条众所周知的规则：没有 Kli（容器），就没有光。也就是说，没有缺乏，就不可能有填充。没有对某物的渴望的话，就不可能享受到某物，而对某物的渴望被称为 "准备"，意思是需要。对某物的需求决定了渴望，快乐的程度与渴望的程度相对应。
因此，在托拉的给予之前，必须为接受托拉做好准备。否则，就不会有托拉的喜悦。也就是说，他们必须准备好接受托拉的需要，以及产生上述那一渴望的需要。根据渴望的程度的不同，我们享受托拉的程度也不同。然而，我们应该知道什么才是接受托拉的真正需要。
我们的圣人们说（Baba Batra 16）："创造者创造了邪恶的倾向，祂为它创造了一种调料"。拉希的解释是："为它创造了托拉作为调料，"也就是托拉可以消除罪过的思想，正如（Kidushin第 30 章）所说："如果你遇到这个恶棍的话，就把他拉进托拉学院"。在《Kidushin》中，他们说："创造者这样对以色列人说：'我创造了邪恶的倾向，也为它创造了托拉的调料。'如果你从事托拉的话，你就不会落入它的手中，'正如经文所说，'如果你做得好的话。'但如果你不从事托拉的话，你就会落入它的手中，'正如经文所说：'罪恶就蹲在门口'"。
因此，我们可以看到，托拉是一种改正，使一个人摆脱邪恶的倾向的控制。这意味着，如果一个人觉得自己有邪恶的倾向，觉得邪恶的倾向给一个人如何快乐和享受生活的所有建议都是为了伤害他。也就是说，它阻碍了一个人实现真正的善，即 "与创造者粘附（Devkut）"。这就是为什么经文说这种倾向是坏的，不是好的原因。
然而，一个人是很难这样说。也就是说，邪恶的倾向会让一个人明白，让自己享受生活、从所做的事情中感受到快乐才是他的利益之所在，也就是说，他的所有行为都只是为了他自己。它让他明白，一个人应该知道这样一个规则，即它给他的所有建议都只考虑一件事：他自己的利益。即使有时它说他应该为别人做些什么，但它让他为别人做事是有充分理由的。也就是它事先已经计算好了，这种行为日后会给自己带来好处。因此，当它让一个人相信它的目的只是为了自己好，而不是为了别人好时，一个人怎么能说它是一种邪恶的倾向呢？
因此，一个人要感到他的接受的愿望是邪恶的，还需要做很多工作，以至于一个人可以绝对肯定地知道，在这个世界上，他最大的敌人莫过于他内心的接受者，所罗门王称之为 "敌人"的东西。正如经文所说："如果你的敌人饿了，就给他面包吃"。一个人很难一劳永逸地确定他是邪恶的，只想让他走不到好的道路上，这与接受者的道路恰恰相反，因为真理的道路只是为了给予，而接受者只想接受。由此可见，在这里，一个人必须选择自己是被称为 "正义者 "还是 "邪恶者"的地方。
我们的圣贤们说过：”拉比-哈尼纳-巴-帕帕说：’被任命负责怀孕的天使被称为莱拉（Laila）（希伯来语：夜晚）。它取一滴放在创造者面前，对祂说：'世界的主宰，这一滴会变成什么？是强大还是弱小，是聪明还是愚笨，是富有还是贫穷呢？'但'邪恶者或正义者'并没有说。'"。
我们应该这样理解：选择意味着确定、决定和命名一个人的接受者，或者说，选择是一种真正的善意的倾向，因为它倾向于人的利益，而不会因为关心他人而分散哪怕一分钟的注意力。因此，倾听它是值得的，因为它只关心自己的利益，即自己会因此快乐。因此，应该相信它，不要偏离它，去到左边或去到右边，而是要执行它的所有诫命，不能有丝毫偏离。
也有相反的观点，认为它确实是不好的，因为听信它并在从事爱自己，我们就会因为形式上的差异而远离创造者。那么，在那时，审判的品质就在一个人身上，这是通过叫做Tzimtzum[限制]的改正来完成的，Tzimtzum[限制] 是根据创造者对祂的创造物行善的角度来完成的。因此，创造者的名字， "善和行善者 “，在爱自己的地方是无法显现的。因此，一个人必须一劳永逸地认定，爱自己才是真正的坏人和害人精。
然而，问题是，一个人从哪里获得力量来做出这样的选择，这样能够对接受者说，它是如此糟糕，以至于说从今往后他不会再听它的话呢？
事实上，这也需要创造者的帮助，让他看到真相是什么，也就是接受者本身就是一个人真正的邪恶者和敌人。当一个人感受到这一点时，他就不会再犯罪了。然后，在那时，所有的隐藏和惩罚都会从他身上消失，因为当他已经知道这是死亡的天使时，他一定会逃离死亡。在那时，创造的目的中的喜悦和快乐就会显现出来。在那个时候，一个人就能见到创造者，祂被称为 "善只行善者"。
因此，我们应该这样解释（《创世纪》8:21）："耶和华心里说：'我不再因人咒诅地，因为人的心性从幼年起就是邪恶的'"。纳赫马尼德将 "在他心里 "解释为当时没有向先知透露此事。甚至以斯拉也补充说："之后，他向诺亚揭示了祂的秘密"。
这节经文很难理解，难道创造者现在才发现 "人的心的倾向从年轻时就是邪恶的"，而在此之前他并不知道吗？
在工作中，我们应该这样解释：创造者现在才发现，一个人为了达成真理（相），在觉醒过程中付出了所有的努力，也就是说，他真正知道了自己为什么出生，应该实现什么样的目标，所以创造者现在才发现，人的内心的倾向，也就是接受者，从年轻时就是邪恶的。也就是说，不能说他现在看到的倾向已经变坏了。相反，它从年轻时就是邪恶的。然而，直到现在，他还不能确定它真的是邪恶的；因此，这个人处于上升和下降的状态。换句话说，他有时会听从邪恶的倾向的意见，并说从现在起，我会知道这是我的敌人，它建议我做的一切都对我不利的。
但之后，他对这种倾向的尊敬又会上升，于是他又会再次听从这种倾向，并全心全意地为它工作，如此反复等等。他觉得自己是 "狗回到了自己的呕吐物"那里一样。也就是说，他已经认定自己不适合听从它，因为邪恶的倾向给他的所有营养都只是适合动物而非人类的食物。但突然间，他又回到了动物的食物中，忘记了之前的所有决定和观点。
之后，当他后悔时，他发现自己别无他法，只有创造者才能让他明白，被称为 "邪恶 "的倾向确实是邪恶的。然后，创造者给了他这种认知之后，他就不会再误入歧途，而是请求创造者给他力量，让他每一次都能战胜这种需要让他失败的倾向，从而有力量战胜它。
因此，创造者既要给他 "Kli（容器）"，也要给他 "光"。"Kli（容器） "的意思是，既要让他意识到这种倾向是邪恶的，需要摆脱它的统治，也要让他认识到托拉是改正这种倾向的工具，正如经文所说："我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料"。因此，创造者既给了他对托拉的需求，也给了他托拉。这被视为创造者给了他光，也给了他 Kli（容器）。
根据上述内容，我们应该解释上面的经文："耶和华在祂的心里说"。释经者们解释说，不向先知们透露此事被看作是 "在祂的心里"。之后，祂揭示了祂的秘密。这个秘密是什么呢？一个人的心从年轻时就有邪恶的倾向。
因此，顺序是：首先，一个人必须自己看到、选择并确定他心中的倾向的名称是 "邪恶"。之后，他看到自己无法坚决认定自己不会出尔反尔，说这种倾向是好的，值得听从，诸如此类。在那时，一个人认为创造者 "在祂的心里 "说，一个人从年轻时起人的心的倾向就是邪恶的，但对于一个从事选择的人来说，创造者仍然没有揭示这个秘密，即倾向之所以被称为 "邪恶"的原因，是因为它是邪恶的。这样做是为了给一个人选择的余地，去确定它是邪恶的。
但之后，当一个人发现自己不能说这完全是邪恶的，而是每一次都后悔时，他就会向创造者呼喊："救救我！" 这就是以斯拉（Even Ezra）说的 "之后，祂向诺亚揭示了祂的秘密 "的含义。这意味着诺亚被称为 "侍奉创造者"。也就是说，当创造者向一个人揭示他从年轻时起就有邪恶的倾向时，这并不是什么新鲜事，邪恶的倾向是邪恶的，"但我没有告诉你。现在我把这个秘密告诉你，人的倾向是邪恶的，你可以肯定，你不会再听它了，因为我亲自向你揭示了这个秘密。因此，我将不再诅咒"，因为已经不需要更多的惩罚，因为一切都会好起来，正如经文所说的那样："我将不再打击一切活着的人，就像我以前所做的那样"。
这意味着，在创造者揭示人的内心的倾向是邪恶的之前，必须有上升和下降。也就是说，在工作之初，你有生命力，但为了走在正确的道路上，你不得不打击所有的活人，也就是说，我从你身上夺走了你在工作中的生命活力，你从那里降到了一种卑微低下的状态，因为你有邪恶，这就是邪恶的倾向。然后，才会有 “我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料"。但在有这种邪恶的倾向之前，他就会感到托拉的必要性。因为这一原因，只有在创造者揭示了一个人的内心的倾向是邪恶的这一秘密之后，才有可能给予托拉，因为没有Kelim（容器），就没有光，只有在有需要的地方，才有可能给予他所需要的东西。
然而，创造者向一个人揭示一个人的内心的倾向是邪恶的，这也被称为 “光”，意思是填充，而没有缺乏，就没有填充。因为这一原因，一个人在，创造者向他揭示了邪恶，有这样的需要之前，一个人是不可能得到回报的，因为有这样一条规则是，一个人不能做没有任何需要的事，创造者更是如此，祂不会做任何不需要的事。
因此，从哪里可以得到创造者向他揭示上述秘密的必要性呢？为此，一个人需要开始工作，知道他的接受的愿望就是他的邪恶，他必须摆脱它的统治，并且他在托拉和祈祷中做的每一件事，或者当他从事 Mitzvot[戒律/善行]时，都是为了试图让所有这些行为给他带来对这一邪恶的认识。当他觉得自己很坏，想要做出给予的行为时，他就会开始获得生命活力。当他从他的程度下降时，他就会失去生命活力。
是创造者自己让他从自己的程度上跌落，因为他还没有看到自己身上真正的邪恶。但是，通过他每一次的下降，他请求创造者向他彻底揭示，也就是接受的愿望是邪恶的，因此你不应该追随它。
因此，他的下降是创造者给予他的，就像经文所写的那样："我将不再打击众生"，从创造者那里获得托拉和工作的生命力，并保持没有任何Kedusha[神圣/圣洁]的生命力，因为一个人已经完成了对创造者的需要，创造者帮助他永久地认识到邪恶，从而不再渴望倾听邪恶的声音。之所以如此，是因为一个人已经认识到需要创造者的帮助，因为现在他看到自己不可能再喜欢邪恶的倾向，不可能再想听从邪恶的声音，不可能再无休止地误入歧途。这就是他现在需要创造者的原因，创造者要帮助他认识到他内心的倾向是邪恶的，这也是他无法接受创造者为创造物创造的喜悦和快乐的原因。
这就是为什么一个人会有许多次下降的原因，因为这样他内心就会形成一种渴望，渴望创造者帮助他感受到一个人内心的倾向是邪恶的。
现在我们可以理解我们问的问题了： 接受托拉的准备工作是什么呢？答案就是邪恶的倾向。当一个人知道自己内心有邪恶的倾向时，也就是创造者已经告诉他这一点之后，他就会产生一种新的需求：如何战胜邪恶的倾向。然而，这只能通过托拉，正如我们的先贤们所说："我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料"。这就是为接受托拉所做的准备。也就是说，对托拉的需求被称为 "接受托拉的准备"。
这样，我们就能理解我们所问的 "耶和华下到西奈山，去到山顶 "这句话的含义了。什么是 "山顶"呢？"去到山顶 "怎么能说是创造者的下降呢？众所周知，在精神中，名字是根据行为来命名的，就像经文所写的玛挪亚与天使在一起，天使说："你为什么问我的名字？" 相反，它是根据行动而命名的。
例如，医治人的天使会被称为天使雷法尔（ Refael，创造者的医治）等等。同样，当创造者给一个人送去治愈时，创造者就被称为 “病人的治愈者”。根据上述内容，创造者向一个人揭示一个人的内心的倾向是邪恶的时候，就如同创造者向一个人揭示他在出生时他的下降（邪恶）的状况是什么一样，就像经文写的那样，"从他年轻时他就是邪恶的"，意思是从他出生那天起就是邪恶的。然后，创造者以行动命名，向一个人展示了他的卑微低下的状态，这就是 "耶和华降临到西奈山"。
我们发现这里有两种说法： 1）关于创造者，这里写道："耶和华降在西奈山上，去到了山顶"。2）关于以色列人民，这里写道："他们站在山脚下"。
我们必须明白什么是 "山"。Har[山]一词源于Hirhurim[思想]，即一个人的理智。理智中的任何东西都被视为 "潜在的"。之后，它可以扩展为实际的事实。因此，我们可以把 "耶和华下到西奈山，来到山顶 "解释为一个人的思想和理智，意思是创造者告诉所有人，人的心从年轻时起就有邪恶的倾向。在创造者以潜在的方式（即在山顶上）告诉他们之后，潜在的东西就会在现实中扩大了。
因此，人们开始有了实际的感受，每个人都感觉到了托拉的必要性，正如经文所写，"我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉的调料"。现在，他们通过实际感受说，他们是被迫接受托拉的，也就是说，他们没有选择，因为他们看到，如果他们接受托拉，他们就会接受快乐和喜悦，如果不接受的话，就会葬身于此。换句话说，如果我们停留在目前的状态的话，我们的生命就不是生命，而是我们的葬身之地。
因此，我们应该把 "耶和华下到山顶 “解释为：创造者一旦，在山上，在理智中告诉他们，邪恶是人的内心，一旦这一点在他们的头脑中，在他们的思想和理智中定型，它就会立即发挥作用，正如经文所写，"他们站在山脚下"。换句话说，山上的下降对他们产生了作用，他们就站在山脚下，也就是说，上述下降控制了他们。
由此可见，"像金库（Valut）一样把山压在他们身上 "指的是下降和他们在山上接受到的信息，意思是他们有这样的想法：现在他们必须接受托拉，因为这座山，也就是因为这一次下降，导致他们产生了必须接受托拉的需要，这样他们才能战胜在他们的心中的邪恶。
“强迫他们…… "的意思是，现在他们必须接受托拉，他们别无其他选择的原因是这座山，意思是他们在思想和理智中接受到的信息，也就是他们正处于下降的状态，是因为他们心中有邪恶。这就像一个金库，意味着它是强制性的，他们别无选择。这就好比大山在底部控制着他们。
相应地，我们应该问，通过普珥节（Purim）上的奇迹，我们的圣人说 "保持和接受"，这意味着什么呢？
就是说，迄今为止是被迫的，从今以后是自愿的（ Shabbat 88）。经文说：”拉巴（Raba）说：’然而，这一代人在亚哈随鲁（Ahasuerus）的时代接受了它’，正如经文所写：’犹太人保持并接受了它’”。拉希（RASHI）的解释是，这是因为爱而为他们所行的神迹。
我们应该按照 "十个 Sefirot 的研究的导论"（第 41 页）中所写的来解释这一点： "有一种爱是有条件的爱，因为他在托拉和戒律中感受到了快乐，所以他就会遵守它们。但还有一种程度更高的爱，叫做'无条件的爱'，因为奇迹的出现，他们主动去遵守托拉和戒律，而没有任何对自己的回报"。