严禁向偶像崇拜者传授托拉的意义
Rabash 第 17 篇文章，1987 年
我们的圣人说（ Hagigah 13）："Rav-阿米（Rav Ami）说：'托拉的话语不可传授给偶像崇拜者，因为经文写道：'祂没有对任何民族这样做过，也没有不向他们传授教规。'在 Sanhedrin（59）中，拉比约哈难(Rabbi Yohanan)说：'偶像崇拜者如果从事托拉的话，就必须死，因为经文写道：'摩西吩咐我们托拉，就是遗产。'""遗产是给我们的，而不是给他们的。
革马拉（Gemara）问："拉比-梅尔（Rabbi Meir）会说：'怎么会呢？'"革马拉（Gemara）问："拉比-梅尔（Rabbi Meir）会说：'怎么会呢？'它没有说'祭司'、'利未人'或'以色列人'，而是说'人'。'"这就是说，即使是偶像崇拜者，只要从事托拉的工作，就如同大祭司一样。
我们应该在工作中理解它，根据在工作中我们在一个人神圣学习整个托拉的规则。光辉之书说，每个人本身就是一个小世界。这意味着他由世界上所有七十个民族组成。因此，什么是 "以色列"，什么是一个人本身内在的 "偶像崇拜者"？
关于拉比-梅尔（Rabbi Meir）的话的另一个问题是，他从 "一个人若行这些事，就必因这些事而活 "这句经文中找到了证据。毕竟，拉比希蒙（Rabbi Shimon）说，"人（亚当）是指以色列人"，而他提出的证据是经文，"你们被称为'人（亚当）'，而不是世界各民族"。因此，拉比-梅尔（Rabbi Meir）是如何从 "人（亚当） "这个词中找到证据来证明它指的是偶像崇拜者的呢？Tosfot 希望在 Sanhedrin 中解释 "人 "和 "人（亚当） "之间的区别。
拉希的解释是，不应对拉比希蒙（Rabbi Shimon）产生误解，他说："人（亚当）是指以色列人"。很简单，他与拉比希蒙（Rabbi Shimon）并无不同—人（亚当）具体指以色列。另外，我们应该理解拉比约哈难(Rabbi Yohanan)和拉比-梅尔（Rabbi Meir）之间的巨大差异，拉比约哈难(Rabbi Yohanan)说："偶像崇拜者如果从事托拉的话，就必须死。"在拉比-梅尔（Rabbi Meir）看来，他不是以色列的普通人，而是大祭司。难道他会比以色列的普通人更伟大吗？
《光辉之书》说（ Aharei，第 103 页，《苏拉姆注释》，第 289 项）："拉比-埃拉扎尔（Rabbi Elazar）问他的父亲拉比希蒙（Rabbi Shimon）。经文写道：’祂没有对任何民族这样做过。'然而，我们应该问，既然经文写道'祂向雅各宣告他的话'，为什么又说'祂向以色列宣告祂的律例和条例'呢？
这是一语双关！既然托拉是隐藏的、崇高的、珍贵的，是祂的名字的话，那么托拉的全部内容就是隐藏的和显明的，也就是说，在托拉中，祂的名字是隐藏的，也是显明的。
因此，以色列处于两种程度：隐藏和显露。我们了解到，有三个程度是相互关联的： 1）创造者，2）托拉，3）以色列。这就是为什么经文写道："祂向雅各宣告祂的话，向以色列宣告祂的律例和典章"。它们是两个程度，一个是显露的：雅各的程度，一个是隐藏的：以色列的程度。
这句话的意思是什么呢？他回答说："凡受割礼并被刻上神圣的名字的人，就被给予托拉中所启示的事"。这就是 "祂向雅各宣告祂的话 "的含义。
然而，"祂的律例和典章传给以色列 "则是更高程度的。因此，"祂对以色列的律例和命令 "就是托拉的秘密。律法的托拉和托拉的秘密不需要向更高程度的人透露。以色列尚且如此，也就是说，他们只对托拉的更高程度者公开托拉的秘密，拜偶像的民族就更是如此了。
第 303 项中写道："请看，托拉中首先传给婴儿的是字母表。这是世界上的人们在他们的理解中无法希望和想象的"。要理解上述内容，我们首先要知道什么是工作中的以色列，什么是工作中的偶像崇拜者。
我们的圣贤们在谈到这节经文（《安息日》第 105b 章）时说："在你们心里不可有外来的上帝，也不可在外来的上帝面前叩头"。人内在的外来的上帝是什么？是邪恶的倾向。也就是说，偶像崇拜者被称为 "邪恶的倾向"。由此可见，如果说的是一个人的身体的话，那么被称为 "外来的上帝 "或 "外来的神 "的偶像崇拜就完全在一个人内在。因此，我们应该甄别偶像崇拜者本身，就是邪恶的倾向，而甄别以色列人，也就是善的倾向。
然而，我们应该明白，为什么这种引诱人愉悦自己、享受生活的倾向会被称为 "邪恶"。毕竟，它告诉人："如果你听我的话，你就会享受生活"。因此，它为什么被称为 "邪恶的倾向 "或 "外来的上帝 "呢？另外，偶像崇拜与邪恶的倾向之间有什么联系，为什么它被称为 "神性"，并像侍奉崇拜偶像一样受到赞美和顶礼膜拜呢？
众所周知，世界上有两个王：1）万王之王；2）一个又老又蠢的王，即邪恶的倾向。这也被称为 "两个权威"： 1）创造者的权威，2）人的权威。
我们的先贤说过，当一个人出生时，他一出生就带有邪恶的倾向，就像经文写的那样："罪恶蹲在门口"。在《光辉之书》中，它的意思是一个人一出娘胎，邪恶的倾向就会向会来到他身上。在工作中，我们应该解释为，从一个人出生的那一天起，他就立即开始工作，并全心全意地为他内心的邪恶的倾向服务。
然而，众所周知，邪恶的倾向只是我们内心的接受的愿望，这一点在"《光辉之书》的导言 "中已有解释。一个人一出生，他唯一的目的就是为接受的愿望服务。这意味着，他的所有感官都集中在如何侍奉这位愚蠢的老国王上。此外，一个人在他面前鞠躬，而鞠躬意味着他在他面前屈服于自己的理智和思想。
这意味着，有时他听到一个人应该侍奉万王之王，而有时，他的头脑和心却认定，我们出生的原因并不是为了侍奉接受的愿望。然而，他屈服于这种观点，他说："虽然我的理智告诉我，劳碌一生为接受的愿望服务是不值得的，但为创造者服务是值得的，我走到超越理智的地方。换句话说，身体告诉我：'放下你从书本和作者那里接受的一切--也就是你必须为创造者服务。相反，过去如此，现在也一样，不要违背接受的愿望，而是全心全意地为它服务'"。
'"由此可见，一个人在接受的愿望面前鞠躬是因为征服理智被称为 "鞠躬"。而这被认为是一个人在侍奉一个陌生的上帝，他对 Kedusha[神圣]是陌生的。他也被称为 "外来的上帝"，因为他是Kedusha（神圣）的异类。
在那时，侍奉他的人就被称为 "异教徒 "或 "偶像崇拜者"，这就是一个人内在的外来的上帝。换句话说，这个外来的上帝并不是外面的东西--也就是他所侍奉的是自己身体之外的东西。有一种观点认为，这实际上被认为是他在拜偶像。相反，在一个人的身内在为他的身体，也就是所谓的 "接受的愿望 "服务和工作，就被认为是在拜偶像，这个人就被称为 "异教徒 "或 "偶像崇拜者"。
之所以如此，是因为他与 Kedusha[圣洁/神圣]毫无关系，因为 Kadosh[圣洁]指的是创造者，如经文所写，"你们要圣洁，因为我耶和华是圣洁的"。它的意思是 "你们应当禁欲"（如第 16 篇文章 "Tav-Shin-Mem-Zayin "所述）。既然创造者是给予者，那么一个人要想与创造者有 Dvekut（粘附），也就是所谓的 "形式等同"的话，他也应该是给予者，这就是所谓的 Kedusha（圣洁）。
因此，一个为接受的愿望而服务和工作的人创造了一个对象，这意味着这个对象就是他的上帝。他只想全心全意地为它服务，在他所做的一切中，哪怕是给予的行为，他甚至都不考虑给予的行为，只考虑他的接受的愿望从中获得的利益。他不会转移注意力，而是坚持自己的信念，认为这就是他必须服务的一切。
即使他的头脑认为不值得为它服务，他仍然没有能力背叛他的上帝，因为他从出生那天起就一直在为他的上帝服务。这就是为什么它被称为 "信念"的原因，因为他的愿望超越了他的理智。在这个世界上，没有任何理智可以使他脱离和分离他从出生那天起就依附于它的附着物，也就是所谓的 "外邦人 "或 "外国人"。
而以色列的意思与 "陌生的上帝 "相反，意为 "亚夏埃尔"（Yashar El）[直奔上帝]。这意味着，他的唯一目的就是让一切都直达创造者。换句话说，他唯一的想法和愿望就是直接与创造者一起来到 Dvekut（粘附），他不想倾听接受的愿望的声音。他说，"邪恶的倾向 "这个名字很适合接受的愿望，因为它只会给他带来伤害。
换句话说，他越是试图满足它的愿望，使其不妨碍他作为创造者的仆人的工作，它就越是相反。也就是说，他不断确保满足它的要求，他之所以满足它，是因为他认为这样做，它就不会再打扰他了。但是，我们看到的情况恰恰相反--接受者实际上因为他满足了它的需求而变得更加强大，这意味着它变得更加邪恶。
现在他明白了，我们的圣人们说的 "不要对邪恶者行善"（托拉第 25 章第 8 节）是多么正确，意思是不要对邪恶者行善。这对我们来说也是一样，我们在一个人身上学习一切。这句话的意思是，禁止对 "接受的愿望"（即邪恶的倾向）行善，因为一个人对它行善之后，它就会有更大的力量来伤害他。这就是所谓的 "以怨报德"。它们就像池塘中的两滴水，也就是说，一个人对它的帮助有多大，它对他的伤害就有多大。
然而，一个人应该时刻牢记，接受者对自己造成的伤害是什么。这就是为什么一个人必须始终牢记创造的目的--为祂的创造物造福，并相信创造者能给一个人带来无尽的喜悦和快乐。经文记载（玛拉基书 3：10）："万军之耶和华说：'你现在要以此试验我，我岂不为你开启天窗，倾福与你，直到满溢'"。
一个人之所以感受不到创造者所希望给予的喜悦和快乐的原因，是因为作为给予者的创造者和接受者之间存在着形式上的差异。这使一个人在接受喜悦和快乐时感到羞耻。为了避免这种羞耻感，有一种叫做 "限制"（Tzimtzum）的改正方法--也就是除非是为了让创造者满足，否则就不要接受。这就是所谓的 "形式等同"，正如我们的先贤们所说："因为祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"。
这意味着，创造者是给予者，祂不接受任何东西--因为祂从谁那里接受呢？一个人也应该努力达到这种程度，不想为自己工作，而是把所有的想法和愿望都放在取悦他的创造者上面。然后，他就会得到合适的 "Kelim"（容器），用来接受上层的丰富。而"上层的丰富 "是创造者希望给予创造物的喜悦和快乐的总称。
总体来说，丰富分为五种，称为 NRNHY。有时也称为 NRN。此外，上层的丰富可以简单地被称为 Neshama（灵魂），而 Neshama （灵魂）的接受者则称为 Guf（身体），但这些都不是固定的名称，而是根据具体情况而定。
那么，是谁阻碍了我们获得上述的喜悦和快乐呢？只是接受的愿望。它阻碍我们，不让我们脱离它的权威，也就是所谓的 "为了接受而接受"。正是在这种甄别的基础上，Tzimtzum（限制） 才得以发生—为了去改正接受的容器，使之符合给予的目的/意图，在那时他将与给予者相似。
这里有一种形式上的等同，叫做 "粘附"（Dvekut）。在那时，通过与创造者的 "Dvekut（粘附）"，一个人被认为是有生命的，因为他与 "生命之生命 "相连。而通过他内在的接受的容器，他就与 "生命之生命 "分离了。这就是为什么我们的圣人说："邪恶者在他们的生命中，被称为'死人'"的原因。
因此，阻碍我们获得生命的是谁就很清楚了：只是我们内在的接受的愿望，我们应该通过上述计算来确定这一点。这样看来，它才是我们所遭受的一切烦恼和痛苦的根源。显然，"邪恶的倾向 "这个称谓很适合它，因为它是导致我们所有烦恼产生的根源。
让我们想象一个想活下去的病人的情况。只有一种治疗方法可以挽救他的生命，并且他将因此而获得新生；否则，他将不得不死去。而有一个人却阻止他吃这种药。显然，这个人被称为 "邪恶者"。我们的情况也是一样。当一个人了解到，只有通过给予的愿望才有可能获得精神的生命的回报，才有可能找到真正的喜悦和快乐，而这种接受的愿望却阻碍了我们接受它，那么，我们将如何看待它呢？当然，我们应该把它视为死亡的天使。也就是说，它使我们无法获得生命！
当一个人意识到这一点时--也就是我们的接受者就是我们内在的邪恶--并希望成为 "以色列"，也就是说他不想再去拜偶像，也就是一个人内在的邪恶的倾向，并希望为一直以来的拜偶像的行为忏悔，希望成为创造者的仆人，在这种状态下，当他希望摆脱邪恶的倾向的统治时，他应该怎么做呢？
对此，我们的圣人给出了答案（Kidushin 30b）："创造者对以色列人说：'我的儿子们，我创造了邪恶的倾向，我为它创造了托拉的调料。如果你从事托拉的话，你就不会落入它的手中，正如经文所写的，'如果你做得好的话。'""如果你不从事托拉的话，你就会落入它的手中，正如经文所写，'罪恶蹲在门口'。'"换句话说，只有从事托拉，才有能力摆脱邪恶的倾向的统治，进入 "神圣"（Kedusha）。
因此，一个从事托拉学习的人--在谈到工作时--必须明确学习的目的，即促使他从事托拉学习的原因是什么。之所以如此，是因为托拉中有两个对立面，正如我们的圣贤们所说（约马 72b）："拉比叶霍华-本-利维说：'为什么经文写着'这就是摩西所定的托拉'呢？如果他得到了奖赏的话，这就成了他的生命的仙丹。如果他没有得到奖赏的话，就会成为他的死亡的毒药。'因此，当一个人从事托拉时，他应该看到托拉不会把他带入死亡。"
然而，令人难以理解的是，得到奖赏和没有得到奖赏之间怎么会有如此大的距离，以至于他们说，如果他没有因从事托拉而得到奖赏的话，托拉就会成为他的死亡的毒药。难道没有奖赏还不够吗？为什么他比一个根本没有从事托拉的人还要糟糕呢？也就是说，一个没有从事托拉的人没有死亡的毒药，而一个从事托拉的人却因他的工作而得到了死亡的毒药呢。这难道可能吗？
这个问题在《十个Sefirot的研究的导论》（第 20 页，第 39 项）中提出： "然而，他们的话需要解释，才能理解托拉是如何以及通过什么成为他的死亡的毒药的。不仅他的工作和努力是徒劳的，他没有从他的劳动和劳累中得到任何好处，而且托拉和工作本身也成了他的死亡的毒药。这确实令人费解"。
在《十个Sefirot的研究的导论》（第 101 项）中，"既然创造者将自己隐藏在托拉中，既然一个人在面孔的隐藏期间所经历的折磨和痛苦，在一个罪孽很少、托拉和戒律做得很少的人和一个托拉和善行方面做得很多的人之间并不相似。前者有资格对创造者做出有利的判断，认为苦难降临到他身上是因为他的罪孽和缺少托拉。然而，对于另一个人来说，要对他的创造者作出有利的评判就难得多了"。
我们的情况也是如此。当他把目标，意味着上天希望取悦祂的创造物，放在他的眼前时，但为了避免羞耻，我们必须有给予的容器。既然我们生来就有接受的愿望，它被认为是一个奇怪的上帝，我们侍奉的上帝甚至凌驾于理智，它奴役着我们，我们无法摆脱它的力量，我们相信我们的圣人说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为它的调料'"。
"这就是让一个人从事托拉的原因，然后，在那时托拉给他带来了生命。换句话说，通过托拉，他摆脱了邪恶的倾向的统治，成为了创造者的仆人，这意味着他的意图只是为创造者带来满足。他将得到创造者的 "粘附"（Dvekut）的奖赏，也就是说，在那时他将粘附到 "生命的生命"。事实上，只有在那种状态下，当一个人以此为目标进行学习时，托拉才会被视为他的生命的仙丹，因为通过托拉，他将获得生命的奖赏。
然而，如果他不以此为目的学习托拉的话，通过他所学习的托拉，接受的愿望就会越来越强，并获得更多的力量，使他处于其控制之下。这是因为接受者让他明白，他与其他人不同，因为感谢上帝，他是一个获得了善行和托拉的人，当然，创造者不应该像对待普通人那样对待他。相反，创造者应该承认他的身份。
如果他在隐藏中工作的话，他肯定会对创造者有怨言，因为如果他遭受了什么苦难的话，他就会告诉创造者："这就是对托拉的回报吗？因此，他总是对创造者有怨言，这就是所谓的 "怀疑神性"，指的就是创造者。因此，他们与 "生命之生命 "分离了。
这意味着，他们本应渴望在创造者面前被取消，渴望自己所做的一切都只为创造者服务的时候，而那些为接受者工作的人却希望创造者为他们服务： 也就是接受者所需要的一切，创造者都应该满足。由此可见，他们的工作与那些希望通过从事托拉而获得生命的奖赏的人的工作截然相反。
因此，我们就可以理解为什么Rav-阿米（Rav Ami）说："不能把托拉交给偶像崇拜者"。如果这是在工作中，也就是在一个人本身，而他处于偶像崇拜者的状态的话，那么，禁止学习的原因就是它毫无意义。之所以如此，是因为我们在工作中学习到，我们应该学习托拉，以摆脱邪恶的倾向的统治。但是，如果他不想摆脱邪恶的倾向的奴役的话，他为什么需要托拉呢？由此可见，如果他得到了托拉的话，那也是毫无意义的。这对教导他的人来说，是白费力气。
然而，拉比约哈南补充Rav-阿米（Rav Ami）的话说："不仅没有意义，而且如果偶像崇拜者学习托拉的话，还会伤害他。他是在拿自己的灵魂冒险，因为对于偶像崇拜者来说，也就是对那些学习托拉的目的/意图不是为了摆脱邪恶的倾向的统治，而是希望留在邪恶的倾向之下并心甘情愿地为其服务的人来说，这被称为 "偶像崇拜"。
经文写道："在一个人的身体里有一个陌生的上帝"。因此，他是在为自己服用死亡的毒药。这就是为什么拉比约哈难(Rabbi Yohanan)(Rabbi Yohanan说："偶像崇拜者必须死在托拉里"。这意味着他在拿自己的灵魂冒险，因为托拉对他来说就是死亡的毒药。然而，拉比-梅尔（Rabbi Meir）会说："偶像崇拜者如果从事托拉的话，就必须死，这是什么意思呢？相反，他就像大祭司一样，就像经文所说的那样：'一个人若行这些事，就必因这些事而活'"。
我们对此的疑问是：A）为什么说他像大祭司一样呢？一个普通的祭司不也是个大祭司吗？这与认为他必须死的拉比约哈难(Rabbi Yohanan)的话相去甚远。那么，夸大他像大祭司一样的原因是什么呢？B) 解经家们问，拉比-梅尔（Rabbi Meir）提出的证据中，说 "那人（亚当）"，拉比希蒙（Rabbi Shimon）说 "那人（亚当） "实际上指的是以色列人，而不是偶像崇拜者。
我们应该把拉比-梅尔（Rabbi Meir）所说的 "偶像崇拜者从事托拉活动 "解释为我们上面解释过的意思。拉比-梅尔（Rabbi Meir）的意思是，一个人已经意识到自己是一个偶像崇拜者，也就是他看到了从他出生那天到现在，他一直在侍奉偶像，一个外来的上帝，也就是一个人身体里的邪恶的倾向。他看到自己是如何被奴役，如何被它控制，如何没有力量反抗它的话语。虽然他经常用头脑和理智明白，为它服务是不值得的，相反，邪恶的倾向应该为Kedusha（圣洁）服务，但他仍然抑制自己的理智，为它服务，就好像他意识到为它服务是值得的一样。
当一个人意识到这一点时，当他看到世界上没有任何力量可以帮助他时，当他看到自己已经迷失并将永远与生命隔绝时，为了使自己免于死亡--"邪恶者在他们的生命中被称为'死人'"的状态--在这种状态下，他才会相信我们圣贤们的话。他们说："创造者是这样对以色列人说的：'我的孩子们，我创造了邪恶的倾向；我为它创造了托拉的调料。如果你们从事托拉的话，你就不会落入它的手中'"。
拉比-梅尔（Rabbi Meir）正是针对这种偶像崇拜者说，他就像大祭司一样。他提出的证据是，经文写道："一个人若行这些事，就必以此而活"。他的解释是，如果一个人学习托拉是为了 "以此而活"，如果他学习托拉的原因是希望得到生命的奖赏，而不是成为邪恶的偶像崇拜者（偶像崇拜者是一个人身体里的外来的上帝），但他的唯一目的是得到生命的奖赏，那么，这节经文 "一个人若行这些事，就必以此而活 "说的就是他。
之所以这样说，是因为如果他从事托拉的话，他就会像大祭司一样。不仅仅是祭司，他还将成为祭司，即获得 Hesed[仁慈]的品质，也就是所谓的 "祭司"，意味着他将获得给予的容器，他还将获得 Gadlut[伟大/成人]的程度的赏赐。这就是他说自己像大祭司的原因。
相应地，我们应该问拉比-梅尔（Rabbi Meir）为什么说 "即使是偶像崇拜者"。正如我们所解释的那样，恰恰相反，因为这样一个偶像崇拜者也配做大祭司。我们可以解释说，"即使 "一词的意思是，即使一个人变得如此卑微，以至于他发现自己真的是一个偶像崇拜者，他发现自己迄今为止在生活中一无所获，只是在为自己的邪恶的倾向服务。换句话说，他所有的思想和愿望都只有利于接受者。他甚至没有触及真理的道路，也就是说，他没有能力超越理智地相信创造者，而只是根据接受者的理智允许他看到了什么--特别是通过为它工作，它将给它带来从事托拉和戒律的能量。拉比-梅尔（Rabbi Meir）对这样的人说："不要为这种卑微感到遗憾。相反，你应该相信，即使你已经到了这样的低下的状态，创造者仍然可以帮助你摆脱一直以来受其控制的流放的状态"。因此，理智恰恰相反： 他说的意思是："即使全世界都同意"。
然而，事实上，只有现在才对托拉有了需要。只有现在你才有真正的 Kelim[容器]，也就是有了创造者来帮助你的真正的需要，因为你已经到了真理的地步，正如我们的先贤们所说："一个人的倾向每天都在战胜他。如果不是创造者的话，他不会战胜它"。现在，他看到了真相，也就是他真的需要创造者的帮助。
现在，我们可以理解上述《光辉之书》中的话了，他说，从表面上看，我们应该在工作中进行三种甄别： 1）拜偶像者，2）雅各（Jacob），3）以色列。他们之间的区别在于，拜偶像者被禁止学习哪怕是字面意义上的托拉。我们从 "祂没有对任何民族这样做过 "这句话中可以得知这一点。总体来说，允许教导他字面的意思，特别是在启示的事项上。从 "祂向雅各（Jacob）宣布祂的话 "这节经文中可以得出这一结论，雅各（Jacob）是下面接受者。当雅各（Jacob）的程度较高时，就可以向他传授托拉的秘密。这是从 "祂的律例和典章传给以色列人 "这节经文中得出的结论。
在《光辉之书》的Yitro（第 265 项）中写道 "'你们要这样对雅各（Jacob）家说，'对他们的程度说。'并告诉以色列的子孙，'因为雅各（Jacob）和以色列是两个程度。雅各（Jacob）是 "VAK "的程度，以色列是 "GAR "的程度。然而，以色列被称为'万物的整体'，这意味着要展现Hochma（智慧），并以Hochma的精神说话"。
在《光辉之书》的Yitro（第 260 项）中也有记载： "'你要这样对雅各（Jacob）家的人说'是对女性说的，'你要告诉以色列的子孙'是对男性说的"。同样在《光辉之书》中， Yitro（第 261 项）： "'你要这样对雅各（Jacob）家说'的意思是，从Din（审判）的角度，用一句话说。'并告诉以色列的子孙'是说，'他要告诉他们祂的约'。''告诉'是指 "Rachamim"（仁慈），指的是来自 "Rachamim"（仁慈）一方的以色列子民，即男性。这就是'告诉'他们的原因"。
我们应该理解《光辉之书》中所说的区别，《光辉之书》在Achrei 部分中说，雅各（Jacob）和以色列是两个程度：1）雅各（Jacob）在下，与他们一起学习字面的意思；2）以色列在上，与他们一起研究托拉的秘密。
在《光辉之书》的Yitro（第 260 项）中有这样的记载： "雅各（Jacob）是女性，而以色列是男性。它说（第 261 项）："雅各（Jacob）来自Din（审判）的一方。这就是为什么要写'说'的原因，而以色列是Rachmim（仁慈），因为'说'就是'Rachmim（仁慈）'"。经文说（第 265 项）："雅各被认为是 VAK，而以色列被认为是 GAR。这就是为什么要写'并告诉以色列的子孙'，意思是要展示 Hochma，并以 Hochma 的精神说话，因为告诉意味着 Hochma"。
首先，我们来解释一下《光辉之书》对雅各（Jacob）的甄别的解释。它说：1）VAK，2）女性，3）Din（审判），4）一个揭示的程度，较低的程度，也就是字面的含义。
一个人为了实现目标而开始工作的顺序，就是要知道他在创造者的工作中的状态，以及他必须达到的目标是什么。换句话说，一个人必须达到的完整的状态是什么？
第一种状态是让一个人知道自己是偶像崇拜者，即 "拜偶像者"。这就是存在于一个人内在的邪恶的倾向。它被称为 "陌生的上帝 "或 "外来的上帝"。这是要说明他的状态是什么，也就是他真正的状态是什么--他确实处于拜偶像的状态。
然而，一个人应该付出巨大的努力去看清这一真相，因为除非通过托拉和工作，否则不可能达到这一真相，正如我们的圣贤们所说："从罗-利什玛[Lo Lishma不为她的缘故]，一个人来到利什玛[Lishma 为她的缘故]"。在 "罗-利什玛[Lo Lishma不为她的缘故] "的状态下，当一个人努力学习托拉和工作时，他就会自然而然地观察周围的人。他看到没有其他人像他一样，为创造者的工作奉献如此多的时间。
在那种状态下，他就会觉得自己比别人优越，从而忘记了目标，也就是说，最主要的是实现利什玛[Lishma 为她的缘故]。这是因为外部的人让他感觉到了完整，而这种完整让他感觉不到自己没有实现主要目标--也就是实现 "利什玛[Lishma 为她的缘故]"。
如果他因为是创造者的仆人而受到尊重的话，情况就更是如此。确实，所有尊敬他的人都会灌输他们的观点，让他相信他们对他的看法，相信他是一个没有任何缺点的高尚的人。因此，一个人怎么可能会说自己处于崇拜偶像的状态，也就是他还没有行割礼呢？由此可见，他对大众的 Dvekut（粘附），也就是大众对他的托拉和工作的 Dvekut（粘附），给他带来了完整。在工作中，这被称为 "外部的控制"。
那么，外人对他的控制会让他失去什么呢？答案是，"外在的控制 "让他看不清自己的真实状态，让他还处于偶像崇拜的状态，他应该寻求建议，摆脱邪恶的统治。
一个人的第二种状态是对自己行割礼。"割礼 "是指割掉包皮。包皮是三个不洁的 Klipot [壳/皮]，被称为 "暴风"、"大云 "和 "烈火"，接受的愿望来自这里。
然而，割除包皮并不是一个人的能力所及。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，创造者应该帮助一个人割掉包皮。经文写道："与祂立约"。"与祂"的意思是创造者帮助他。然而，一个人必须开始。
然而，如果我们说他不能自己给自己行割礼的话，那么如果我们说他不能完成割礼，他为什么要开始呢？似乎他的工作是徒劳的。然而，众所周知，没有 Kli（容器），就没有光，而 Kli（容器） 被称为 "缺乏"，因为没有缺乏，就没有填充。
因此，一个人必须开始指的是缺乏。这并不意味着一个人应该从填充开始。相反，当我们说 "开始 "时，是指给出需要和缺乏。然后，在那时，创造者来填补缺乏。这就是所谓的 "与祂立约"，也就是创造者帮助了他。
这也是 "父亲给予白色 "的含义，在《十个 Sefirot 的研究》中有解释。这意味着，当更高之光照耀时--意思是 Ohr Hochma[Hochma之光]，被称为Aba[父亲]--就有可能看到真相，也就是包皮--接受的愿望--是一件邪恶的事情。只有在那时，一个人才会意识到应该抛弃爱自己。这就是一个人从创造者那里得到的帮助：也就是他认识到了邪恶。
换句话说，在一个人认识到不值得使用接受的容器之前，他不能使用给予的容器，因为两者是矛盾的。因为这一原因，一个人必须割除自己的包皮，然后他才能产生给予的愿望。
由此可见，割除包皮，也就是所谓的 "行割礼"，是来自上天的帮助。换句话说，正是当更高之光照耀时，一个人才会看到自己的卑微，也就是看到自己因为形式差异而无法接受任何东西。在世界上，这被称为 "父亲给予白色"。
在他认识到自己的邪恶之后，他开始了第二次改正：他开始为了给予而工作。但这也需要上天的帮助。这就是所谓的 "母亲给出红色"。在《十个 Sefirot 的研究》中，他解释说这与给予的愿望有关。由此可见，取消接受的愿望的力量和能够实施给予的行为的力量都是由更高者给予的。换句话说，帮助来自上天。
这就引出了一个问题："下面接受者给予了什么呢？" 既然说下面接受者必须先开始。他从什么开始，创造者才会给他必要的帮助呢？
正如前文所说，下面接受者能给予创造者的只是缺乏，让创造者有地方可以填充。换句话说，一个要想成为创造者的仆人，而不是偶像崇拜者的人，就必须感受到自己的卑微和低下。只要他感受到这一点，他内心就会逐渐形成一种痛苦，因为他沉浸在爱自己之中，实际上就像一头动物一样，与人（亚当）的甄别毫无关系。
然而，有时一个人到了这样一种状态：他能看到自己的卑微，并不在乎自己沉浸在爱自己之中，他并不真正感到自己处于这种卑微之中，以至于需要创造者把他从这种卑微中解救出来。
在那种状态下，一个人应该告诉自己："我没有受到启发的话，我就像一只动物一样，只做动物的事情，在这种状态下，我唯一关心的是，我请求创造者让我在物质世界的快乐中感受到更多的喜悦，除此之外，我没有任何其他的愿望"。在那种状态下，一个人应该告诉他自己，他现在处于一种无意识的状态。如果他不能祈求创造者帮助他的话，那就只有一个办法：与那些他认为确实感觉到真正的缺乏的人建立联系，也就是他们处于卑微之中，并因此他们请求创造者将他们从困境中解救出来，从黑暗中走向光明，尽管他们还没有被解救出来，但是创造者会让他们更加接近。
在之后，他应该说："当然，他们还没有完成他们的缺乏的 Kli（容器），即所谓的'需要从流放中解救出来'的需要。不过，他们可能已经走过了大部分的道路，感受到了真正的需要是什么"。因此，通过他们，他也可以接受他们的感觉，也就是说，他也会因处于卑微而感到痛苦。然而，如果他不粘附于这样一个社会，即不欣赏社会的话，就不可能接受社会的影响。去到他懂得欣赏他们的程度，他就可以不劳而获，只需粘附于这样一个社会。
因此，在第二种状态下，当他接受了割礼并经历了两次甄别--1）邪恶的去除，也就是取消了接受的容器；2）获得给予的容器--我们认为他现在获得了 VAK的 程度。这被认为是半个程度，因为一个完整的程度意味着他也可以为了给予使用接受的容器。
由于他只是在接受割礼之后才获得了用于给予的容器，所以，这仅仅被视为 "VAK "的程度。这就是所谓的 "雅各的程度"。又称 "雌性（女性）"，就像 "其力量弱如雌性一样"表达的那样，意思是说，他不能战胜和使他们的意图/目的是为了去给予，而只能用给予的容器。
这种程度也被称为 "Din（审判）"。它的意思是，在接受的容器上仍然存在 Midat ha Din（审判的力量），禁止使用它们，因为他无法意图为了给予。这也被称为 "揭示的程度"，即知道还有另一个程度是隐藏的。又被称为一个 "下面（较低）的程度"，去知道还有一个更高的程度存在。我们要知道这一点，才能知道还有更多的工作要做，也就是还要达到更高的程度。
这个程度也被称为 "字面意义上的"，因为既然他已经行了割礼，他就成了 "一个普通的犹太人"。也就是说，在受割礼之前，他是一个偶像崇拜者。现在，他被简单地甄别为是 "犹太人"。
此外，现在他被称为 "雅各"，因为经文写道："你们要这样对雅各（Jacob）家的人说"，意思是 "说"，这是一种柔和的言辞，因为雅各的程度被认为只与给予的容器有关，这些容器是纯洁的Kelim（容器）。这就是为什么这里有 "说 "的原因，"说 "是一种柔和的语言。
而 "以色列 "的甄别则不然。《光辉之书》将 "以色列 "解释为：1）"GAR "的程度，即万物的完整性；2）男性；3）"Rachamim（仁慈）"；4）高深而隐秘的程度，即托拉的秘密。
我们将逐一解释。
1) GAR 的程度。由于每个程度由十个 Sefirot 组成，分为 Rosh 和 Guf [分别是头和身体]，Rosh 被称为 GAR，意思是 Keter-Hochma-Bina，Guf 被称为 ZAT。它们是一个程度的两半。这就是为什么 VAK 被认为是低的程度，而 GAR 被认为是更高的程度的原因。众所周知，在谈到 VAK 的程度时，它被称为 "半个程度"。这表明 GAR 不存在。因此，当说 "GAR 的程度 "时，意味着这里有一个完整的程度，因为规则是当两个程度在一起时，较高的程度被提及并包括较低的程度。这就是为什么《光辉之书》把万物的完美称为 "以色列"的原因。
2) 男性的程度。每个程度包含两种Kelim（容器）： Zach（纯洁/精细）—是给予的容器，Av[粗糙的]—是接受的容器。只有将给予的愿望置于它们身上，才能使用它们。因为给予是违背自然本性的，所以需要付出巨大的努力，用很大的力量去违背自然本性。当一个人只能战胜精细的容器时，就被称为 "雌性（女性）"，这意味着他的力量就像雌性（女性）一样弱小。但当他也能战胜接受的容器时，他就被称为 "男人"、"男性"、"强者"。由于以色列被认为是 "GAR"，是一切的完整，所以以色列也被认为是 "男性"。
3) Rachamim（仁慈）的程度。由于接受的容器上有 "限制"（Tzimtzum）和 "审判"（Din），除非为了给予而使用，否则禁止使用，因此，当一个人不能为了给予去接受为目标时，接受的容器上就有 "审判"（Din），禁止使用。这就是女性被称为 "Din（审判） "的原因。
而男性则意味着，一个人也可以通过接受的容器来达到给予的目的/意图，而 "Din （审判）"也就不存在了。他使用这些容器是为了给予，这就是所谓的 Rachamim（仁慈）。经文认为，先前的 "吝啬 "已经被 "仁慈 "的品质所减轻，现在他是在为了给予而接受 "吝啬"。这就是男性被称为 Rachamim（仁慈） 的原因。
这意味着男性被称为 Rachamim（仁慈） 而不是 Din（审判），正如《光辉之书》（第 261 项）中所写的那样： "你们要这样对雅各（Jacob）家的人说"，意思是 "说 "是 Din（审判） 的意思，而 "告诉以色列的子孙 "意味着 "告诉 "是 Rachamim（仁慈） 的意思。
拉希对 "你们要这样对雅各（Jacob）家说 "这节经文的解释是 "名称米基尔塔（Mekhilta）[对《出埃及记》的一种解释]的是妇女，要轻声细语地告诉她们，而'要告诉以色列的子孙'，也就是男性，而那些话像筋一样硬"。
我们应该这样解释："用柔和的语言告诉女性"。上文提到，女性是指那些没有什么力量可以战胜的人，而是她们只能在细小的Kelim（容器）上有战胜的力量。这就是所谓的 "柔软"，意思它是柔弱的，不那么难以战胜给予的容器（"难以 "在希伯来语中与 "坚硬 "同义）。
但接受的容器却很难战胜。因此，男性--那些处于男性的状态、有能力战胜困难的人--被赋予在像筋一样硬的东西上工作，这指的就是接受的容器。但《光辉之书》为什么写男性是 "Rachamim（仁慈） "呢？相反，它说："像肌腱一样坚硬"，"坚硬 "指的是 Din（审判），而不是 Rachamim（仁慈）。因此，一方面说男性像肌腱一样坚硬，另一方面又说他们是 Rachamim（仁慈）。
我们应该解释为，男性也有能力战胜难以战胜的容器。在战胜被称为 "Midat ha Din"（审判的力量的品质）的容器时，那个地方就会有 "Rachamim（仁慈）"，而不是 "Din（审判）"。但对于女性来说，她们没有能力战胜接受的容器，所以她们身上有 "Midat ha Din"（审判的力量的品质），禁止使用。
4) 被视为"托拉的秘密 "的高深而隐秘的程度。"隐藏 "的意思是，即使一个人已经行了割礼，并得到了字面的意义的奖赏，即成为了一个普通的犹太人，也就是说，他已经达到了不拜偶像而侍奉创造者的状态，但Hochma之光--在接受的容器上的光--对他来说仍然是隐藏的。
但是，如果一个人获得了最高的甄别，也就是他是一个男性，有能力战胜接受的容器的话，那么，被称为 "托拉的秘密 "的Hochma之光也会出现在那些Kelim（容器）身上。这就是为什么《光辉之书》说（第 265 项）："要告诉以色列的子民"，意思是要显示Hochma，并以Hochma的精神说话，因为 "告诉 "意味着Hochma，就像经文写的："祂要告诉他们祂的契约"。
因此，"禁止向偶像崇拜者传授托拉"在工作中应解释为 "不可能向偶像崇拜者传授托拉"。正如巴哈苏拉姆所说，在工作中，"禁止 "的意思是 "不可能"。但在割礼之后，就有了两个程度--上面的程度和下面的程度--意思是字面的和隐藏的。