什么是工作中的半谢克尔 - 1
Rabash 第 12 篇文章，1987 年
这节经文说："你们数点以色列人的时候，各人要将自己的灵魂赎价献给耶和华，数点他们的时候，他们中间不可有灾祸。这就是他们所要交的赎金：圣洁的半谢克尔。富人不得多于半谢克尔，穷人也不得少于半谢克尔，为你们的灵魂赎罪"。
为了在工作中理解这一点，我们必须首先介绍我们的圣贤们所说的话（Nida 31b）："我们的圣贤们说：'一个人有三个伙伴：创造者、他的父亲和他的母亲。他的父亲播下白色的种子，他的母亲播下红色的种子，创造者在他身上安置了精神和灵魂'"。众所周知，我们所有的工作都只是为了实现与创造者的 Dvekut [粘附]，即所谓的 "形式等同"，因为我们生来就有一种为爱自己而接受喜悦和快乐的愿望。这与创造者的愿望恰恰相反，创造者的愿望是给予祂的创造物。
众所周知，形式差异会造成分离。当创造物与 "生命之生命（源头） "分离时，它们就被称为 "死亡"。因此，有一种被称为 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（Concealment）的改正，以至于我们必须在信念上努力，相信创造者，相信奖励和惩罚。然而，所有的隐藏都只是为了让我们有能力参与托拉和戒律，为了给予，而不是为了我们自己。
如果喜悦和快乐被揭示出来，天道被揭示出来--创造者以仁慈的方式对待祂的创造物，将其视为善和行善的力量的话，那么创造物就完全不可能为了给予而工作和遵守托拉和戒律。相反，他们将不得不为了接受而工作，因为他们没有办法战胜在托拉和戒律中感受到的快乐。
但是，一旦隐藏建立起来，托拉和戒律中的喜悦和快乐就不会显露出来，为了让这个世界存在下去，让他们在生活中拥有一些生命活力并感受到快乐，我们被赋予了光和快乐，就像《光辉之书》所说的那样，披着肉体的快乐的外衣。但我们必须相信，这只是一种非常稀薄的光，被称为 "稀薄的光"，它给予Klipot（壳），以便它们能够存在并维持一个人的生命，然后一个人才会得到其他Kelim（容器），被称为 "给予的容器"，因为只有在这些Kelim（容器）中才有可能出现上层更高之光。
因此，一个人工作的开端就是对自己所看到和感受到的一切都要超越理智的信念，相信这只是为了一个人而刻意设置的一种隐藏。但事实并非他所看到和感受到的那样，所以他应该告诉自己： "有眼睛看不见，有耳朵听不到"。
这意味着，只有通过这一工作，通过战胜头脑和心，他才能获得给予的容器，因为有了这些Kelim（容器），他才能看到和感受到创造者仁慈的天道指引。
然而，当一个人看到战胜爱自己并有能力在头脑和心上达到给予的程度并非易事时，他能做什么呢？在这种情况下，当一个人开始感觉到自己身上存在着邪恶，他想摆脱邪恶的控制，但又觉得自己无法摆脱邪恶的控制，要想获得给予的容器并不那么容易，可能需要付出很大的努力、 他愿意努力，但不知道该如何安排自己的道路，以便清楚地知道这是一条正确的道路，能把他带到国王的宫殿，也就是得到创造者的 Dvekut（粘附）的 奖赏，正如经文所写的那样（申命记 30 章）："要爱耶和华你的上帝，听从祂的声音，紧紧依靠祂，因为祂是你的生命"。 "
其顺序是，首先，他必须将自己的工作分为两种相反的方式。也就是说，有一条路，一个人必须走在完整的道路上，虽然他看到自己充满了缺乏，但仍然是幸福的： 他为自己没有缺乏而感到幸福。正如我们的先贤们所说："谁是富人？一个对自己的命运感到幸福的人"（《阿沃特》4:1）。这取决于他对国王的重要性的认识的程度。
也就是说，他要考察自己粘附创造者的愿望的程度，也就是说，在创造者面前放弃自己和取消自己是值得的。正如在《托拉的给予》（Matan Torah）一书（第 129 页）中所写的那样，他提出了以下寓言： "灵魂是从祂的本质延伸出来的光。创造者将这一光从创造者那里分离出来，给它穿上了接受的的愿望的外衣，因为创造者为了取悦创造物的思想在每个灵魂中都创造了接受快乐的愿望。然而，接受的愿望的形式差异使光从创造者的本质中分离出来，成为与创造者分离的一个独立部分"。
当一个人相信这一点，即他的灵魂来自于祂的本质，但却与创造者分离，成为了创造物自己的权威，也就是说，通过安装在她身上的接受的愿望，他给出了以下关于它的寓言： "现在，灵魂就像一个器官，被从一个身体中割裂分离出来一样。虽然在分离之前，器官和身体的其他部分是一体的，可以交流思想和感情，但在器官与身体分离之后，它们就变成了两个权威。现在，一个不知道另一个的想法了。一旦灵魂穿着在了这个世界的身体当中，情况就更是如此--在她与祂的本质分离之前的所有联系都中断停止了"。
因此，当一个人看到他从事托拉和戒律的重要性时--创造者赋予我们遵守祂的戒律，因为通过遵守祂对我们的命令，我们有特权与创造者保持联系。虽然他仍然没有感受到这种特权，但由于缺乏重要性，因为我们看到，在物质肉体中，当一个人享受他的生活时，他一天中能有多少时间享受肉体的快乐呢？他接受快乐的时间是有限的。相反，他有特定的享受快乐的时间，比如吃饭、喝酒、睡觉、看好戏、听歌、听好听的音乐时。然而，他不可能整天吃喝拉撒睡。相反，他安于现状，在物质肉体生活中感受到完整，而不会说："如果我今天不能享受所有这些东西的话，我就放弃它们"。原因在于物质肉体的重要性。
因此，如果一个人重视国王的重要性的话，那么，他就会对自己所能遵守的托拉和戒律感到完全满意。举例来说，即使他有幸与一位伟大的国王交谈，也不是任何人都可以前来交谈的。相反，需要国王的亲信们多方劝说，才能让他与国王说上几句话。当那个人看到许多人都不被允许接近国王，甚至被告知国王就在城里，还有人可以和国王说话时，他会多么高兴啊。
他看到世界上还有人不知道世界上有国王，世界上只有极少数人有思想和愿望相信世界上存在一个王。即使是那些了解国王的人，也不知道可以与国王交谈。但那个人从上面获得了这一知识，知道他可以进来与王交谈，也就是说，他可以相信。
我们可以用一个寓言来理解这一点。一个来喝水的人被告知："去吧，进来和国王说话。告诉祂：'我感谢祢让我喝水，'并说祝福语'耶和华啊，祢是祝福的......'"。换句话说，他感谢并对国王说： "我感谢祢'用他祂的话语创造的一切'"。由此可见，如果他相信自己是在与国王对话的话，就像经文所写的那样，"祂的荣耀充满全地"，那么，当一个人相信自己只是在与国王对话的一刹那，他将会感到多么欣喜。
哪怕只是站着与国王交谈片刻，这种兴奋也会让他感到完全满足，从而一整天都充满生命活力和喜乐。虽然他没有看到国王，但我们被赋予了 "全地充满了祂的荣耀 "的信念，我们还被赋予了 "祢听每一张口的祈祷 "的信念。
巴哈苏拉姆说，"每一张嘴 "指的是最卑微的人的嘴。创造者聆听每个人的祈祷！因此，根据一个人的信念的程度，当他与创造者交谈时，无论是感谢祂还是向祂祈求什么，创造者都会听到一切。如果这个人走在这条道路上，他可以整天都很快乐，因为他从与国王的对话中感到满足。
特别是在祈祷时，即使一个人不知道祈祷词的意思也没有关系，因为一个人在祈祷和说出祈祷经文写的内容时，他应该知道这是国王的大臣们安排好的顺序，在进入国王的地方时，应该说这些话。因此，他是否知道自己在说什么并没有什么区别，因为不是一个人做了这个祈祷或这个感谢词，因为这是每个人都遵守的顺序，因为任何一个人进来对国王说话，都是他们安排的，而不是他。
事实上，一个人所祈求的，并没有写在他的祈祷或感谢词中。相反，一个人所说的祈祷是写在心里，刻在心里的。也就是说，一个人的祈求不是写在祈祷经文中的，而是写在自己心里的。因此，虽然每个人都用同样的祈祷词祈祷，但每个人都要求并祈求创造者将满足他心中的缺乏。
正如对新月的祝福语中所写的那样： "生命，耶和华将满足我们心中最美好的愿望的东西"。这意味着，在我们的圣人们为新月所做的所有祈祷之后，我们以自己的祈祷作为结束，即内心的祈祷，并说创造者将满足我们内心最美好的愿望。
我们应该明白，为什么我们说上帝会满足我们心中最美好的愿望呢？为什么要加上 "我们的心中最美好的愿望 "呢？我们知道，一个人的心，一个人的所祈祷所祈求的，都是发自内心。但谁知道一个人的心是否向往美好的事物呢？心可能会要求坏事。因此，我们才有了 "我们的心中最美好的愿望 "这一补充。相反，当我们的圣人建立祈祷时，他们的心完全与创造者同在。当然，他们的祈祷都是美好的祈祷。但我们并非如此，因此我们必须加上 "我们的心中最美好的愿望"。
因此，我们应该为能与国王交谈几句而感到高兴。这就是所谓的 "右线"，即右线的道，也就是所谓的 "右线"。这意味着他不觉得自己有任何缺乏。
由此，我们可以理解圣人们所说的 "一个人有三个伙伴：他的父亲种下白色"。父亲被称为 "阳性"，意味着完整。而母亲被称为 "雌性"，意味着缺乏。这就是为什么他们说 "他的父亲种下白色"，"白 "来自 "白色"，意思是那里一尘不染，完全洁白，没有任何缺乏。
这正如我们的圣人们所说（Yotze 16）："你的每一个转弯都只能通过右线"。这就是说，工作开始时的顺序应该是右线，也就是完整，当一个人看不到自己的缺乏之处时。自然，在那时就可以赞美国王给了他完整，然后就可以说 "被祝福者粘附祝福者"。
但当一个人感到自己有缺乏时，我们的圣贤们就会说 "被诅咒者不会粘附祝福者"。因此，在这种状态下，他是分离的。因此，一个人必须走在右线的道路上，也就是所谓的 "完整"，当一个人在一定程度上粘附 "生命之生命 "时，他就会从中获得生命。但一个人只要活着，就能看到自己的行为是好是坏，并加以改正。
如果一个人死了，也就是说没有了生命活力，没有了可以获得生命的东西的话，他就无法改正自己的行为，因为那时他就被认为是死了。以他的生命活力，如果他能摆脱他在这个世界上的生活，并在肉体上死去，或者至少，如果他能服用一种安眠药，这样他至少能睡上三个月，如果他能看到这种安眠药，并能从中获得生命活力，这是有可能的话，但如果在此期间他什么都不想做，只想睡觉的话，他又能做什么呢？而如果他必须做某事，当他想起很快就有时间睡觉时，他就会暂时从中获得生命活力。
因此，一个人必须把走在右线的道路上、走在完整的道路上作为工作的首要基础，不能有任何头脑或心上的缺乏。巴哈苏拉姆谈到《以斯帖记》中所写的内容时说："摩底改知道所做的一切，摩底改就撕碎衣服，穿上麻袋和灰布，出去大哭一场，来到国王的门前，因为禁止穿麻袋的衣服进王的门"。
《Even Ezra》对此的解释是，这是贬低王权的方式。他对此的注释是：当一个人从事托拉和戒律活动，或者祈祷时，就被视为站在国王的门前。在那时，如果一个人审视自己，想看一看自己是否Ok，也就是说他是否违背了国王的诫命，那么，国王就会因这一行为而蒙羞，因为国王看到有些人（他也是其中之一）不愿承认国王的伟大。他们不愿意将国王的权威强加于自己身上。相反，他们有能力说他们不承认国王的王权。
相反，国王的荣耀在于每个人都认识到国王的重要性，这样每个人都愿意全心全灵地侍奉国王。看到他们都站着赞美国王，国王是多么关心全国人民的福祉，真是美极了。这就是 "禁止穿麻布进国王的门 "的含义，因为麻布是一种肮脏的衣服。
相反，当一个人走进国王的大门时，他应该穿着与坐在国王门前相称的衣服。否则，当他穿着麻布衣服坐在那里时，就表明他对国王并不满意，而是在坐着哀悼自己生活中的缺乏，心无安宁。由此可见，他坐着哀悼，是在蔑视国王，因为国王对他没有怜悯，没有满足他的愿望。
相反，当一个人从事托拉和戒律的活动时，他应该首先超越理智地相信他所拥有的一切是非常重要的，他不值得拥有更多，而应该满足一点点，因为尽管上帝给了他很少的东西，但他已经掌握了精神上的东西，这意味着质量上的小和数量上的小。
一个人在任何事情上都应该感到幸福，这意味着他在任何程度上都能把握的精神。他相信这是上天赐给他的，这也不是 "我的力量和我的手的力量"的结果。自然而然，他对创造者的粘附就会达到 "被祝福者粘附祝福者 "的程度。
这就是我们的圣贤们所说（安息日 30 日）"只有通过 Mitzva[善行/戒律]的喜悦，Shechina[神性]才会存在 "的含义，正如经文所说："现在，给我带一个乐师，他就像一个演奏乐师，耶和华的手将在他身上"。Rav-耶胡达说："律法的言语也是如此"。也就是说，Dvekut（粘附）必须是形式上的等同。由此可见，当一个人觉感觉到自己受到诅咒时，也就是没有 Dvekut（粘附）的地方了。我们应该解释一下为什么Rav耶胡达会说 "律法的言语也是如此"的原因。众所周知，"哈拉卡"[律法]被称为 "哈卡拉"[新娘]，与接受天国有关。也就是说，对天国的接受是超越理智的，被称为 "戒律的快乐"。
还有一种更高的状态，叫做 "神性的灌输"，而这一切都源于喜悦。否则，就会发现特别是被祝福者才会粘附祝福者。但如果他觉得自己受到了诅咒的话，他就无法粘附祝福者。自然，在这种状态下，他仍然是没有生命的。
因此，当我们说 "聆听祈祷的耶和华啊，祢是祝福者 "时，这意味着我们在感谢创造者聆听了我们的祈祷。但是，当一个人有缺乏时，因为他没有祈祷的余地，他就处于 "被诅咒 "的状态。因此，他怎么能在祈祷时与创造者一起 "Dvekut（粘附）"呢？此外，如果他有缺乏的话，他又拿什么来感谢创造者呢？
对此的答案是，通过只要相信祂听到了祈祷，我们就已经有了喜乐，因为祂一定会拯救我们。由此可见，他对祈祷已经有了喜悦，因为即使他有信念，他也必须在超越理智的信念上努力，相信创造者会帮助他，他这样就能立即得到 Dvekut（粘附）的奖赏，因为信念本身就给了他完整，而他已经被称为 "被祝福者"，如上所述，被祝福者粘附祝福者。
然而，正是当一个人请求创造者拉近他的距离时，邪恶的倾向就会出现，让他明白创造者并没有听到他的祈祷。邪恶的倾向不让他相信创造者的帮助，并给他带来了一些证据，说："回过头来看一看，你已经祈祷过多少次了，并且以为创造者在帮助你，但后来还是一无所有？这种情况每一次都会发生在你身上，而每一次你都会说：'现在创造者肯定在听我祈祷，我会永远粘附到精神。'你告诉我，后来发生了什么呢？你再一次跌入低下的地方，陷入比祈祷之前更大的爱自己的状态之中。因此，为什么你现在如此确信创造者会聆听你的祈祷，以至于你已经对创造者感恩戴德，说：'耶和华啊，聆听祈祷者，祢是祝福者！'"？
当身体带来过去的证据，证明他的祈祷没有被应允时，一个人能回答身体什么呢？一个人凭什么告诉它，事实并非如此，我相信，现在我超越理智地确信创造者会回应我的祈祷。
对此的答案是，因为整个基础都是建立在超越理智之上的，而一个人必须遵守这个戒律，因此，你给我带来的过去的证据--我的祈祷没有被回应，这就是为什么没有理由相信创造者这一次会接受我的祈祷的原因--你给我带来过去的证据，是为了削弱我的信念的力量。
但我要明确地告诉你，现在我可以说，我的信念和超越理智地相信，因为你带来的证据只是来自理智之内。我非常感谢你向我提出的问题和证据，因为你给了我一个建立在理智之上的基础。因此，现在我怀着无比喜悦的心情，继续遵守信念和信念超越理智的戒律。
因此，一个人需要从身体来削弱他从祈祷中接受的喜悦，以及他对创造者现在会回应他的祈祷的信念的同一个地方，一个人需要带来超越理智的信念的力量。也就是说，在理智的位置上，现在有机会将信念置于理智之上。如果理智没有给他带来相反的结果的话，他怎么能说自己超越了理智呢？
因此，一个人必须总是说，他每一次都是从上面送来了下降，这样才有空间超越理智，所以无论如何，当身体抵制他感谢创造者并说："耶和华啊，祢是祝福者，祢听祈祷 "时，身体不能削弱他在祈祷时的信念和信心。身体会争辩说："你怎么知道创造者会回应你的祈祷并感谢祂呢？
不能说他感谢创造者回答了别人的祈祷。他为此感谢创造者，并对他说："祢是祝福的： "祢是祝福的"，当一个人通常是为他自己所获得的低下而感激，而不是为他人而感恩。而在一般情况下，一个人怎么知道他的朋友心里在想什么呢？
相反，一个人为自己感谢创造者，同时也对身体说："感谢你带着正确的论点来找我，因为现在我有了超越理智的工作的空间"。这就是所谓的 "右线的道路"、也就是"整体性"，也是一个人必须走的主要的道路。一个人从这里汲取生命活力，因为这样他就达成了 "祝福 "的程度。这就是所谓的 "被祝福者粘附祝福者"。
然而，一个人不能只靠一条腿走路，这条腿被称为 "右腿"，也就是完整。他还需要另一条腿，也就是左腿。"左腿 "的意思是某种需要改正的地方，是需要改正的缺乏之处。正如我们的圣贤们所说（Sotah 47）："我们的圣贤们说：'左线应该总是拒绝，而右线则使人更接近'"。
我们应该按照我们的方式来解释这句话，"右线 "是指当他以 "右线使人更接近 "的方式工作时，这意味着它使他更接近 Kedusha[神圣/圣洁]。每当他看到自己接近了 "克杜沙（神圣）"，哪怕只是一丁点时，他都会感到高兴，并为此感谢创造者，而不会去看负面的东西。
"左线拒绝 "是指他用左腿行走时。在那时，他只看拒绝，意思是看自己在数量和质量上被拒绝和从 Kedusha（神圣）中剔除了多少。这意味着这两种道路，从一端到另一端完全相反。因此，右线被称为 Hesed[仁慈]，因为众所周知的是，右线就是仁慈；右线也被称为 "白天"，就像经文写道的那样："在白天，耶和华命令祂的仁慈"。
问题是，走在 "右线 "的人只看创造者对每个人的仁慈，以及他自己是如何从创造者那里接受仁慈的。他感谢创造者的所有怜悯，自然就会生活在一切都是美好的日子里，因为当他感受到创造者对他做的怜悯时，他就会欢欣鼓舞，就有了感谢创造者的理由。
然而，当他也想用左腿走路时，关于 "左线"，我们知道左线是拒绝的。这意味着，当他批评自己的行为时--如果有什么东西需要改正--在那时看到的只有拒绝：也就是他是如何从精神被排斥拒绝的，他的所有思想、言语和行为都沉浸在爱自己的本性之中。他看不到自己能够摆脱身体控制的任何可能性，身体控制着他的一切。
此外，一旦他开始认为不值得继续处于一种接受的状态，身体就会立即向他提出比他不想顺从身体而想通过工作来给予时身体通常所说的更有力的论据，因为现在身体变得更加精明，提出的问题也更加尖锐。
他问自己 "为什么在我开始更努力、更卖力地从事神圣的工作之前，身体并不那么聪明，而现在我开始从事神圣的工作之后，我明白了一个人好的一面应该更聪明、更机灵、更有活力，因为我已经从事了神圣的工作呢？"
根据 "Mitzva[善行/戒律]诱发戒律（Mitzva ）"的规则，我的理解是身体会变弱。也就是说，它迄今为止的争辩已经停止，没有力气再争辩了，因为我一直在做的神圣的工作的善行增强了克杜沙（神圣）的力量。但现在我看到的情况恰恰相反： 身体变得更聪明了，提出的论点更有力、更有道理。
但最让他绝望的是，身体说他最好停止这种被称为 "为了给予而工作 "的工作，像其他人一样，不追求超凡脱俗，也就是回到正常的状态。也就是说，我们只要不刻意地遵守托拉和戒律就足够了，我们需要把所有的精力都用在更加一丝不苟地遵守托拉和戒律的行为上，因为这比以 "给予 "为目的（意图）要容易得多。
特别是，我看到，与那些想成为非凡的人相比，普通人比其他人更一丝不苟地遵守托拉和戒律，这使他们获得了这样各种各样的称号。一个人被称为 "正直的人"，另一个人被称为 "虔诚的哈西德（Hassid）"，还有一个人被称为 "非常重要的人"。那么，他为什么要走上创造者的道路，而不是为了自己的利益呢？
在这种情况下，一个人需要巨大的仁慈，才能不逃离战场。除非通过超越理智的信念，否则一个人是没有办法摆脱这种状况的。可以说，身体现在变得非常聪明，因为它从上面获得了理智是什么的感觉，所以他现在有可能超越理智。
"理智 "指的是来自外在的头脑的理智。外在是原始的接受的愿望，其中没有给予。内在的理智 "是指穿着在内在的Kelim（容器）中的理智，也就是Bina，她的本源是给予，她没有任何接受。因为这一原因，外在的头脑并不理解存在着给予的愿望这一现实。因此，当一个人觉醒，想要做一些事情来给予时，它就会立即像一个经验丰富的战士一样站出来反对他，并开始用狡猾的手段制服一个人。
不要惊讶，因为这节经文说，邪恶的倾向被称为 "一个又老又愚蠢的国王"。那么，我们为什么说它更加聪明呢？我们应该对此提出不同的问题： "《光辉之书》中写道：'因为祂将吩咐祂的天使到你那里去，在你的一切道路上守护你'，怎么能说一个精神的天使是个傻瓜呢？" 它将 "祂的天使 "解释为两个天使：善的倾向和恶的倾向。如果邪恶的倾向被称为 "天使"的话，它怎么会是一个傻瓜呢？我们必须解释为天使是以行动命名的，正如经文（士师记 13 章）所写："耶和华的使者对他说：’你为什么问我的名字，因为它是奇妙的？’"
这意味着，天使的名字会根据它被派去完成的使命而改变。由此可见，行动决定它的名字。
因此，我们应该说，邪恶的倾向之所以被称为 "傻瓜"的原因，是因为它试图让一个人做愚蠢的事情，他们用高明的手段让一个人变成傻瓜。因此，当一个人开始战胜并不想听它的话时，它必须更巧妙地向一个人表明它是对的。而当一个人战胜了邪恶的倾向的论点时，邪恶的倾向一定会用更巧妙的论点来对付他，这样，一个人就无法战胜邪恶的倾向，除非他的信念超越理智，说理智毫无意义的，而他正在超越理智。
然而，如果一个人战胜了外在的理智，也就是战胜了它的正义的论证，那么他每次都会收获，他的信念会比邪恶的倾向来之前的程度更高，邪恶的倾向的理由是不值得放弃爱自己的本性。由于邪恶的倾向的理由每一次都在增加，一个人如果想继续留在神圣的话，他就别无选择，他只能汲取更大的信念到他身上。也就是说，每一次他都更需要创造者帮助他从邪恶中解救出来。这意味着，一个人不应该祈求外来的思想消亡，而是应该祈求它们应该悔改。
要做到这一点，就必须以超越理智的信念的形式，接受上天的帮助。因此，他并不是在祈求创造者让这些思想消亡，这样他就不必战胜这些思想了，而是要坚定他对创造者的信念，在邪恶的倾向带着正确的论据来临之前，他所拥有的信念达到了这样的一定的程度，以至于没有创造者的帮助的话，他就无法回答这些论据，这样他就会获得超越理智的力量。
但是，如果一个人没有走在真理的道路上，他的工作完全建立在头脑和心的基础上，他就会请求创造者把这些思想从他身上带走，以免它们扰乱他的工作。这样一来，他就会停留在自己的程度上，无法进步，因为他不需要进步。相反，他想永远保持目前的状态，这就是他所期望的，他不需要伟大（Gadlut）的状态。
虽然他想比其他人的程度更高，也就是说，如果他是一个智慧的弟子，知道有些人还没有达到他的程度，当然他也想在工作中名列前茅，为此，他想提升到比他觉得自己现在所处的程度更高的层次。然而，这都是多余的，不是必需的。一个祈求过剩的人，他的祈求不可能是发自内心的，因为他知道自己的情况并没有那么糟糕。他看到还有比他更糟糕的人，他需要的只是多余的东西。
规则是 "没有 Kli（容器），就没有光"，Kli（容器） 意味着他必须去满足的缺乏和需求。然而，在精神层面上，剩余并不被视为缺乏，因为这一原因，一个人只能停留在原地，根本无法移动。
然而，对于一个希望走在真理的道路上，希望在头脑和心上下功夫的人来说，情况就不是这样了。当身体向他走来，开始攻击他，为什么要偏离每个人都在努力接受的共同道路时，在他每次战胜身体之后，身体又以更有力的论据向他走来，在这种情况下，他不会请求创造者拿走它的论据，而是请求创造者对邪恶者提出的所有论据上做忏悔，这意味着创造者将给予他走到超越理智之上的力量。
由此可见，他请求创造者给他更多的力量并不是因为多余，而只是因为他想成为一个相信创造者的犹太人，这给他带来了诽谤创造者道路和一切与 Kedusha （神圣（有关的思想。也就是说，每当他想做一些事情来给予的时候，就会立刻想到邪恶者的论调，他们嘲笑创造者的仆人，正如经文所写的那样："耶和华啊，不要归于我们，不要归于我们，而要将荣耀归于祢的名字，因为世界各民族为什么要说……"。
因此，他之所以每一次都希望从上面获得更大的能力，是出于需要： 他在寻求帮助，希望能从死亡中获救，进入生命，因为 "邪恶者在他们活着的时候被称为'死人'"。既然它想用自己的论据把他归入邪恶者的阵营，那么，他请求创造者的帮助并不是为了让他得到奢侈品，而只是为了他的灵魂，这样让他不再作恶。
因此，一个人总能从邪恶者的问题中受益，因为他需要祈求创造者满足他内心的愿望，也就是做好事而不是坏事。这样的祈祷被称为 "发自内心的祈祷"。它被视为 "穷人的祈祷"，因此会立即被接受，正如《光辉之书》中关于 "穷人软弱时的祈祷 "的经文所写的那样，穷人的祈祷会延迟所有的其他祈祷，因为它的祈祷会在所有其他祈祷之前被接受。
原因是，对他来说，这不是奢侈品，而是他只是简单地想活下去，而不是像死人一样，因为邪恶者在他们活着的时候被称为 "死人"。这就是 "凡以真理求告耶和华的人，耶和华都亲近他 "的含义。
我们应该理解为，耶和华临近拯救那些寻求祂的人，那些想要走在被称为 "为了创造者的缘故 "的真理的道路上的人。
也就是说，他们看到自己无法战胜爱自己的本性，无法为了给予而工作，于是请求创造者帮助他们战胜身体。也就是说，他们只祈求创造者做一件事—能够为创造者做一些事情，能够全心全灵地说："我们的上帝是祝福的，祂创造我们是为了祂的荣耀"，而不是为了身体的缘故"。
现在，我们可以理解先贤们所说的 "一个人有三个伙伴：创造者、父亲和母亲。他的父亲给了白色"。
"白色 "被称为 "右线的道路"，它被视为白色，意思是在那里没有污点或缺乏，只有完整。不过，如上所述，这种完整是从重要性的角度来看的。也就是说，他看到了自己的缺点，但他怎么知道自己有缺点呢？这来自于他的母亲，她被称为 "左线"，意思是她是 "左线拒绝 "的形式，被视为Nukva（女性），是一种缺乏。
当他审视自己的精神的状态时，他看到自己并不具备所有理想的意图，也就是说，这些意图都是为了去给予。而是相反，他看到了自己是如何沉浸在爱自己的本性之中。此外，他还看到一个人不可能摆脱这种控制，而只有创造者才能将他从流放中解救出来，就像从埃及救赎出来一样。经文写道："我是耶和华"，我们的圣贤们解释说："是我，而不是使者"。也就是说，只有创造者才能解除被称为 "埃及之地 "的爱自己的奴役，因为 Eretz [土地] 来自 [希伯来语] Ratzon [愿望]。换句话说，接受的愿望只想克制克杜沙（神圣），这就是所谓的 "埃及之地"。
因为这一原因，一旦他的出发点是右线，也就是完整，他当然应该感谢和赞美国王，因为国王给了他完整性和重要性，正如经文所写的那样："因此，我们必须感谢祢，赞美祢，感激祢的名。我们是幸福的，我们是多么幸运。我们在起床时、晚上在会堂和神学院里都是快乐的"（在诵读 "献祭的Shema "之前）。
之后，我们来到左线一行，称为 "缺乏"。意思是，它被称为 "母亲"，女性，她表示缺乏，这意味着他从给予的愿望中拒绝的真正的尺度。也就是说，他看到了每一次他想把给予的意图放在行为上时，身体是如何排斥他，而他无法战胜它。
在这种状态下，他就有了向创造者祈祷的余地，以帮助他战胜它。随后，他就会回到右线的轨道上，并说他拥有完整和巨大的特权，至少在行动方面是这样。虽然他为国王提供的服务是出于爱自己的目的（意图），被称为 "罗-利什玛"（Lo Lishma）[不是为了她]，但这种服务对他来说仍然非常重要，因为无论如何，他都是在用自己的行动在为国王服务。
既然国王对他很重要，那么，他就可以为自己对 Kedusha（神圣） 的小小把握而感到高兴。由此可见，通过左线，他现在获得了一种在右线上战胜它的方法，并说他很高兴，因为他可以欣赏他对 Kedusha（神圣） 的小小把握。也就是说，在来到左线之前，他认为自己确实拥有完整，但那是不完整的完整。因此，我自然有值得称赞国王的地方。但现在，左线让他看到自己离完整还很遥远，因此，他现在应该感到悲伤，而不是高兴。不过，他还是振作了起来，说："既然国王非常重要，那么，虽然我对精神的把握很小，但它对我来讲仍然很重要"。
因此，左线总是让他观察创造者的伟大和重要性，否则他就没有什么可以用来赞美国王的东西，因为在精神生活中，没有什么比拥有值得感恩的东西更重要的了。因此，右线每一次都会导致左线在他心中变得更大，左线也会迫使右线变大，这样，道路就变大了。当它们发展到一定程度，两条线明显相反时，创造者就会给予灵魂，然后他就会从流放中走出来。这就是所谓的 "一个来净化的人得到帮助"，正如《光辉之书》中所说的那样，他得到了灵魂，而这就是他从创造者那里得到的叫做"灵魂"的帮助。
现在，我们要解释一下我们所问的关于半谢克尔的问题，以及它对我们工作的意义。我们应该解释 "当你数人头的时候"。当一个人想成为克杜沙的头而不是尾巴时，就像我们在新年[玫瑰节]前夕说的那样，"愿我们成为头而不是尾巴"。尾巴的意思是，他自己没有意见，但他跟随大多数人，对自己的所作所为没有任何批评，这意味着他希望独立，自己明白自己行动的目的。当然，在工作之后，我们会得到回报。但他希望自己的工作能换来什么回报呢？他的导师向他解释说，最好放弃休息--包括身体的休息和智力的休息--而从事托拉和戒律的工作，因为这样可以得到回报，这是真的吗？为什么这就是奖赏呢？他们给他举了很多奖励的例子，说明为了得到这种奖励，付出努力肯定是值得的。或者，还有更高更崇高的奖赏。他们给他看的奖励例子只适合他这个初学者。如果给他看的是比他们所说的更高的奖励，他就会因为心智的渺小而无法理解奖励的好处。因此，他现在必须仔细检查，看看这是否真的是他从他们那里听到的奖励，还是应该去问问他的工作到底应该得到什么样的奖励？
此外，他现在还想知道，他真正需要付出的努力是什么？"付出努力 "是什么意思？也就是说，我是否还需要知道我为什么要这样做，而不是因为我看到其他人在做这些事情，他们是人民的领袖，所以我也要像他们那样做。相反，我想知道是否有可能了解托拉和戒律的目的，或者说，当小孩子承担起托拉和戒律的重任时，世界上是否没有人比他们更了解托拉和戒律，更有感触。也就是说，虽然孩子们长大了，在托拉的伟大中变得出名了，但这只是就托拉的启示而言。也就是说，他们对如何和以何种方式完成启示的行动有了更多的了解。但是，在托拉和戒律的实际伟大性方面，他们却一无所长。
这就是说，所有的伟大都只是托拉和戒律的外在，而内在的东西，世界上没有人知道。
或者，也许有些人在托拉和戒律中加入了内在性。他想知道其内在的东西，也就是说，每一条 Mitzva[戒律]有什么特别的意图。他听到或看到了《光辉之书》中的记载（见《苏拉姆评注》第一部分），《光辉之书》中称托拉中的戒律为 "613 储存"，它们也被称为 "613 商议"。它们之间的区别在于，任何事物都有前后之分。为某事做准备被称为 "后面"，而实现此事被称为 "前面"。
同样，在托拉和戒律中也有 "我们将行 "和 "我们将听"，正如我们的先贤所写的（安息日第 88 章）："行祂的道，听祂的声音。一开始，他们做，之后，他们听。戒律的名称是'613 项忠告'，它们是后世的。当一个人因聆听了他的话语而得到奖赏时，这 613 项戒律就变成了储存，取自 "储存 "一词。之所以如此，是因为有 613 条戒律，而每一条戒律中都沉淀着特殊程度的光，与灵魂和身体的 613 个器官和筋腱中的一个独特器官相对应"。
由此我们可以解释 "当你数以色列子民的头颅时"。也就是说，当你觉醒成为头而不是尾的时候，就像上面写的那样，以色列的孩子们，当他想通过他们的数字了解什么是亚夏尔[直达创造者]的时候，意思是作为储存的戒律。经文写道："当你们数算他们的数目时，每个人都要为自己的灵魂献上赎金"。计算的意思是计算，计算他对托拉和戒律的意图了解多少，计算他通过遵守托拉和戒律接近创造者的程度。那时，他可能会陷入绝望，从战争中逃脱。这就是所谓的 "缺乏"。为了改正这一点，以色列子民先是受到祝福，最后以色列人再次受到祝福，他们身上没有任何缺乏。正如经文所写的（《基提撒记》，第 2 项）："你们来看，他们立定了，在上头没有祝福是算数的。由此可见，一开始，以色列人在接受赎金时是祝福的。之后，以色列人再次受到祝福"。
(在第 3 项中）它问："为什么瘟疫[也是 "瑕疵"]会因为计数而出现？它回答说："这是因为被计算的东西中没有祝福。既然祝福消失了，Sitra Achra（另一边） 就在它上面。" 我们应该明白为什么被计算的东西上没有祝福。根据我们上面的解释，被祝福者粘附祝福者，因此，当一个人开始进入左线，检查他是否已经用理智理解了一切，也就是说，他是否已经感觉到他在工作中取得了进展，他是否真的有信念和信心创造者会帮助他获得精神的回报，而不会停留在他的卑微中，在批评期间，他的想法和计算与他希望看到的相反。也就是说，当他开始思考自己为了获得某种精神奖励而付出的努力是否值得，自己是否走在真理的道路上时，他就能比其他人更清楚地看到真相。他看清了自己的真实处境，看清了自己其实离 Kedusha（神圣） 很远，他开始怀疑起点。也就是说，他的努力是白费的，因为他现在理智地看到，白白浪费时间是一种耻辱。
换句话说，在他开始走上真理之路之前，他对精神生活有更好的想法。他不是那么唯物主义，也就是说，他不觉得肉体的东西有那么好的味道。但现在，他开始了给予的工作，他得到了更多的肉欲，因为他在肉欲中找到了更多的乐趣。
因此，根据这种计算，他对开始产生了怀疑。也就是说，现在他对当前的工作（即 "给予"）感到更加遗憾，因为他离开了之前的工作。他对自己的行为感到满意，感到完全彻底，因为他知道行为是最重要的，没有必要对意图进行反思。他还得到了先贤的帮助，先贤说："最重要的不是学习，而是行动。"在行动中，他是完整的。自然，他做什么都很高兴，因为他觉得自己是一个完整的人。如果创造者惩罚他，他就会明白，也许他是罪有应得，因为他没有在 "斥责你的邻居 "这条诫命上付出很多努力，正如我们的先贤所说："任何能够抗议而不抗议的人都会因此受到惩罚"（安息日 54）。只有在这一点上，他才会觉得自己在这项戒律上偷了懒。
这是他一直以来的想法。但现在，当他开始在 "给予 "的道路上努力时，他比以往任何时候都更清楚地看到了自己身上存在的罪恶。因此，他为什么要继续这样做呢。因此，他现在处于 "被诅咒 "的状态，而 "被诅咒者不会粘附祝福者"。由此可见，他现在被视为死亡，因为他已经脱离了 "生命"，这被视为死亡，被称为 "瘟疫"。
由此我们可以解释为什么被计算的东西没有祝福，"因为祝福消失了，Sitra Achra（另一边）就在它身上"，它会造成伤害。被计算的东西被认为是一个人开始计算他在精神上的收获。在那时，他看到的是相反的结果；他觉得自己只是失去了。西特拉-阿克拉总是给他带来证据，证明他最好逃离战场，他每天都后悔自己白费力气，因为这条路不适合他。由此可见，这个人无法以右线的方式做任何事情。由此可见，在左线（即 "算计"）上有死亡的危险。
如果一个人能够在一条线上，也就是走在他选择工作之前的道路上，他知道只需要行动，而不需要意图，因为上面没有要求一个人带着意图工作，除非他能够遵守戒律，这对他来说才是真正的完整，他不需要考虑意图。然而，他永远不会因此而达到真理，因为真理就是每一个行为都应该是为了创造者。
同样，在计算的状态下，当他要计算他迄今为止为创造者的工作所付出的努力是否有所收获时，他也想看到真相。这里存在着巨大的危险，因为当他看到自己在工作中没有取得进展时，他可能会从工作中倒退，进入一种叫做 "思考开端 "的状态。
因此，《光辉之书》说，那里有一个改正，"在所有的赎金被收集和计算之前，他们没有计算。由此可见，首先，以色列人在收到赎金时受到祝福，然后以色列人再次受到祝福。由此可见，以色列人从头到尾都是蒙福的，他们身上没有瘟疫"。
通过《光辉之书》中所说的话，我们可以理解，当我们想要走上与创造者一起获得 Dvekut（粘附） 奖赏的道路时，我们可以给出什么样的建议。根据 "没有Kli（容器）就没有光明，因为没有缺乏就没有充实 "的规则，缺乏意味着需要，而这种需要必须是发自内心的，让一个人觉得自己需要的是必需品而不是奢侈品，当一个人感到缺乏时，他就处于 "被诅咒 "的状态，而被诅咒者不会粘附被祝福者。在 "祝福 "的状态下，一个人觉得自己是完整的，没有任何欠缺。否则，他就不被视为完整的人。但是，如果他是完整的，没有缺乏，那么他就没有需要--所谓的 "Kli（容器）"--需要创造者来满足。
对此的回答是，以色列人在计数之前和计数之后都得到了祝福，因此以色列不可能发生瘟疫。问题是，给予意味着人参加工作的顺序从权利开始。也就是说，他应该感谢他通过遵守创造者的诫命为创造者提供的服务。只要他欣赏创造者的伟大，他就会因遵从创造者的命令而得到奖赏。
欣赏伟人是我们的天性。我们看到，如果有一个人是这一代人中最伟大的人，人们就会把他视为重要人物，认为这是莫大的荣耀。每个人都想为他服务。
然而，服务的满意度取决于世界赋予这位伟人的伟大和重要性。因此，当一个人感觉到并自认为是在为创造者服务时，他就会觉得自己是祝福的，然后就会出现被祝福者粘附祝福者的规则。
因此，在这种状态下，一个人觉得自己是世界上最幸福的人。在那时候，他需要感谢创造者，感谢他为创造者提供了小小的服务。由此可见，在这种状态下，他与创造者相依为命，因为他的内心充满了喜悦，正如我们的先贤所说："神性只因喜悦而存在"。然而，与此同时，他仍然没有 "Kli（容器）"（Kli），因此不需要创造者真正拉近他的距离，也就是说，他的目的只是为了给予，称为 "利什玛"（Lishma）[为了她]。为了实现 "利什玛"，一个人必须有愿望和需要。但在右线上，他感受到的是完整，不存在缺乏。
因此，他必须切换到被视为计算和算计的左线，用自己的头脑看看自己是否真的想成为创造者的仆人，而不是为自己服务。也就是说，在他所做的一切事情中，除了自己的利益之外，没有其他的想法。在那时，他就会看到真理，也就是左派所拒绝的真理。他看到自己无法为创造者做任何事情。
他在右线感到自己是完整的，并为自己感到高兴，因为他在为创造者服务，但当他看到自己处于远离创造者工作的状态时，他又为自己感到难过。也就是说，现在一切都是黑色的，他没有希望摆脱这种控制。在那时，他可以祈祷，然后他就处于一种被称为 "诅咒"、"死亡"、"邪恶 "的状态，因为他看到自己无法为创造者工作。
为了不留下瑕疵，因为在被计算的事情上，世上没有一个行善而不犯罪的义人，他总是会发现瑕疵。他必须转向右线的路线，然后他需要在创造者的伟大中获得更多的战胜，这样他才能说，他很高兴，因为他对创造者的工作有一定的把握，因为为国王服务是一件非常重要的事情。因此，虽然这只是一个微小的抓手，但就重要性而言，我仍将其视为一件大事。现在对 Kedusha 的控制力变小了，是因为左线，因为他看到了自己的卑微。因此，他现在很难说出相反的话--他拥有了完整。但事实上，当他说他拥有完整时，只是因为国王的伟大的重要性，根据当一个东西的质量非常高时，即使是少量的伟大质量也比大量的低质量更重要的规则。
因此，每次他都必须以上述理由来增加权利，并总是说，他认为创造者是伟大和重要的，为少量的东西感恩是值得的，但他更应该荣耀和赞美国王，因为他让国王为他服务了一点点。正如（《每一个创造物的灵魂》中）所写的那样："我们感谢你还不够，耶和华我们的上帝"。
原来，回到右线的行列，那里有完整的工作，叫做 "祝福"，然后再一次回到计算和计算，再一次回到理智之上，那里没有智力计算的地方，这叫做 "算前祝福，算后祝福"。这就是改正，使其没有瑕疵，不会停留在卑微之中，绝望而永远逃避运动。
这就是 "半谢克尔在圣洁的谢克尔中 "的含义。它的意思是，圣洁的工作，称量工作，把一半被称为 "右线 "的工作，也就是被祝福的工作，作为赎金交给创造者，说现在他完全是在为创造者工作，他身上没有任何缺憾，所以我自然可以赞美和感谢创造者，我觉得我是被祝祝福的，粘附祝福者，这就是赎金，他不会停留在被称为 "诅咒 "的左线的卑微中，被视为与创造者分离。
另一半工作在左线。这正如《光辉之书》所说，在计数之前必须有祝福。这就意味着，在一个人走在被称为 "计数 "的左线之前，他必须处于被称为 "祝福 "的 "右 "的状态。之后再重复一遍，数数时自然就没有瑕疵了，也就是说，当他想得到作为 613 个储存的戒律的奖励时。这就是 "富人不得多付，穷人不得少付半谢克尔 "的含义。
"富 "的意思是 "右线"--一个走在完整道路上的人，不会缺少任何东西。相反，他对自己所拥有的一切都感到满意。这就是为什么说 "富人所付的不可超过半谢克尔"。也就是说，他不会一直走在右线，也应该向左线移动，这叫做 "计算 "和 "算计"。
"穷人不能少付" "穷人 "意味着他一无所有，因为当他开始计算和计算自己的工作时，无论是为了创造者还是为了自己，他都会发现自己一无所有，根本无法说自己是为了创造者。这就是为什么说穷人的付出不能少于一半。也就是说，他必须向右转，这就是祝福和完整。然而，工作应该是平衡的。这两条线应该相等，这样每一条线都会增加另一条线。
这就是 "为你们的灵魂赎罪 "的含义。具体来说，通过这两个相互对立的部分，赎罪得以实现，灵魂摆脱了流放的控制，在流放中，世界各民族用爱自己的力量控制着以色列。由此，他们将获得 "克都沙（神圣） "的头颅，而不是尾巴。
这就是 "一个人有三个伙伴......他的父亲播种白色 "的含义。也就是说，从右线看，"他的父亲 "被称为 "男性"，男性被视为完整，完整被视为白色，没有任何污垢。母亲被称为 "Nukva"（女性）。她播种红色。在这里，我们看到了一个危险的地方，我们必须加以改正。
之后，创造者给予了灵魂，因为在上述两条线中出现了一个适合接受丰富之流的 Kli（容器）。在那时，我们可以说它是 "一个来净化的人"。这是在他走过上述两条线之后，然后 "他得到了圣洁灵魂的帮助"。