光明节的奇迹                   

Rabash文章 7,1987年

在光明节的诗歌中,我们说:"希腊人",等等,"从油罐的残余的油中,为玫瑰创造了一个奇迹。Bina(理解)之子,八天,建立了歌曲和吟唱。"诠释者问:"为什么他们把光明节定为八天?毕竟,他们不是有足够一晚的油吗？奇迹是油又燃烧了七天。那么按照奇迹来说，应该只设立七天才对。"

他们解释说，因为第一晚剩下了本该用于第一晚的油，因此第一晚也有奇迹——不是所有的油都燃烧了，而是只烧了一部分，其余的留给了另外七天。

也就是说，他们找到的那瓶印有大祭司印记的油，这不算奇迹，尽管希腊人没有看到那瓶油确实是个奇迹。因为奇迹的定义是超越自然的事物，超越自然发生的事才被视为奇迹。由于那瓶油本就存在于世界中，只是他们没看见。

但油本身不同。按照自然规律，够一晚点燃的量，却只烧了一部分，那被祝福而燃烧更久的小部分，这是超越自然的。也就是说，按自然规律不可能有油燃烧超过预计的时间。因此，第一晚剩下的、没有全部烧完的油，这被称为"奇迹"，因为这在世界中不存在。

我们应该在工作中诠释希腊人、油罐和光明节八天的意义——他们特别设定了八天。也就是说,八天意味着什么?换句话说,为什么不是九天或十天,而是奇迹只持续了八天?在字面的托拉中,以Rokach的名义说,奇迹只持续八天而不更长的原因是,生产油的橄榄所在地,来回需要四天的路程,加上四天返程,共八天。这回答了为什么奇迹没有持续超过八天。

众所周知,我们的工作,我们需要在各方面付出努力,只是为了达到形式的等同,称为Dvekut(粘附)。只有这样才有可能实现创造的目的——对祂的创造物行善——即启示。

但在创造物获得形式等同的Kelim(容器)之前,创造的目的不能向所有人揭示。相反,它是隐藏的,我们必须仅仅相信它的意图是行善。

向所有人揭示的与善相矛盾,因为每个人总是感到生活中的缺乏,并总是带着对上层指引的不满而生活。他很难说他正在享受他的生活并整天说:"赞美主。"也就是说,我感谢您仁慈地对待我。

相反,一个人的生活总是充满缺乏和痛苦。当他开始思考生命的目的时,他总是看到他的生活没有意义,即他在遭受生活之战时获得的好处。

这意味着只有当他品尝到一些快乐时,快乐使他陶醉,他失去了头脑和理智,忘记思考生命的目的。但是当他沉浸其中的快乐无论出于什么原因离开他时,他立即开始思考生命的目的。

只有当一个人没有什么可以滋养他的身体时,即当他感觉不到快乐时,他立即开始思考生命的目的。也就是说,一个人问自己:"我的生活有什么意义?我为什么目的出生在世界上?创造是为了让世界上有遭受折磨和痛苦的创造物吗?"

这种状态导致一个人开始思考生命的目的——它是什么,为了什么。这被视为一个人从所有创造物所在的生活洪流中抬起头来,他们没有时间思考他们是什么。相反,他们随着水流去。没有人能看到终点,即生活的洪流通向何方。

只有他,因为缺乏快乐导致他抬起头来看生命的目的,在那时他看到并听到就好像从上方传来号角告诉他,世界是以对祂的创造物行善的意图而创造的。但为了品尝那种益处,书籍和作者告诉他,为了实现那种善,称为"创造的目的",有一些条件。创造者要求他们首先满足这些条件,否则祂不会想给他们快乐和愉悦。

然而,并不是祂需要这些条件,即创造者对人的要求是为了创造者的缘故,如果创造物不遵守这些条件祂就不想给他们。对于血肉之躯的人,如果我们想要卖家给我们某物,那么卖家为客户设定条件,如果他满足这些条件,卖家就会同意给予,但条件是有利于卖家的。

相反,创造者并不缺乏或需要下层满足对他们的要求,正如所写:"如果他是对的,他会给你什么?"相反,创造者在他们面前设定的这些条件是为了人的缘故。

我们可以看到,这就像一个人告诉他的朋友:"我想给你很多金银,但你必须满足一个条件,否则你不会从我这里得到任何东西。"他的朋友问:"你需要我给你什么,以便你给我金银?"所以他告诉他:"给我带来大大小小的袋子,这样你就可以装满金银。但你必须知道,就我而言,你会拿多少没有限制。相反,金银的数量取决于你的限制。也就是说,你带给我多少Kelim(容器),我就会填满多少,不多不少,正好如此。这是我在你面前设定的条件。当然,毫无疑问,他朋友要求的条件不是为了给予者的缘故,而完全是为了接受者的缘故。

在这里,在创造者的工作中,人必须满足创造者要求的要求,它们只是为了人的缘故。然而,一个人认为它们是为了创造者的缘故。由于人是以接受的意愿被创造的,他无法理解需要做什么,除非他看到这对他自己有益。但这里他被告知,创造者希望我们为祂工作,而不是为了我们自己的利益。因此,身体抵制这些工作。这就是我们的工作——我们必须违背我们的本性。这被称为"工作"。

但是当一个人工作并感觉到他从工作中得到的回报——这是为了他自己——他不觉得这被称为"工作",即他想摆脱工作,因为这也存在于人的本性中:他不想吃羞耻的面包,因为我们的根源不是接受或缺乏。

因此,当一个人感觉到他在没有任何回报的情况下接受某物时,那里就有羞耻的面包,他羞于接受。因此,一个人不会因为必须工作而怨恨。相反,一个人可能会后悔得到的报酬少于他认为自己值得的。

因此,如果一个人知道他会因工作而得到回报,这不被视为"工作"。但在创造者的工作中,这被视为工作,因为他被要求没有任何回报地工作,这被称为"不为了接受回报而工作"。这不在我们的本性中,这就是为什么这被称为"工作"。这就是为什么我们的身体抵制这些工作,并总是对创造者有不满,因为给我们这样艰苦的工作,我们必须违背我们的本性工作。

那么,为了能够为了给予而工作,我们需要什么?这是一件事:如果我们相信,尽管我们不会立即看到它,因为我们的身体不向我们展示真相,如果我们努力相信为了给予而工作对我们有利,因为我们需要这些袋子,如寓言所说,我们准备的袋子都是我们接受快乐和愉悦的Kelim（容器）,因此所有以给予为目标的工作构成了适合接受丰盛的Kli(容器)的一部分。此外,每一次努力都加入到完整的数量中,直到我们有一个完整的Kli(容器)适合接受光。

然而,很难相信并告诉自己,祂给予的是我们接受的容器,以接受创造目的中的快乐和愉悦,即对祂的创造物行善。

因此,我们可以诠释希腊人统治的问题,这与犹太教的方式相反。希腊人的问题是我们必须只在头脑和心灵的理智范围内行事。自然地,当以色列想要超越理智而不考虑外在头脑所需要的东西时,他们做不到。

这被称为对抗希腊人的战争。这是真正的工作开始的时候,即以色列人民想要登上通向与创造者Dvekut(粘附)的轨道。这条路被称为"超越理智的信念"。希腊人想要控制身体,使它不会放弃任何东西,除非理智同意。一旦这占上风,一旦那占上风,这导致一个人有上升和下降。

这,理智,就是原因和起因。也就是说,一旦一个人决定他必须以超越理智的信念前进,结果,来自上方的觉醒来到他身上,他开始在创造者的工作中感受到好的味道。在那时,这是人的本性,因为他喜欢休息,因此他说:"感谢上帝,现在我不必用自己工作,以信念的形式承担创造者的工作。相反,现在我感觉很好,我的理智同意承担从事托拉和Mitzvot(诫命),因为现在我感到满足。"

他接受这种觉醒作为创造者工作的基础和根基。也就是说,他现在感受到的味道的基础,他在此之上建立他的整个犹太教。因此,现在他正在玷污信念并说:"可惜这种觉醒没有立即来到我身边,当我开始工作时。那时,我就不必超越理智,即违背身体的观点。相反,我需要相信从书籍和作者那里得到的——我们必须承担天国的负担,尽管身体不同意这对我有好处,并相信只有在这种状态下,当身体不同意时,对我来说才是最好的方式。"

换句话说,他超越理智地相信,只有用头脑和心灵工作的道路对他有好处,即那时他会找到创造者为他准备的幸福。相信这一点非常困难。但现在他不需要相信是这样。相反,他感觉到确实,遵守托拉和Mitzvot(诫命)会给他带来幸福,因为他感觉到是这样,他不需要相信它。

结果,这是后来导致他下降的真正原因,因为他的基础建立在快乐上而不是给予上。如果他保持这个基础,他将永远无法与创造者达到Dvekut(粘附),因为只要他在这条路上,一切都会落入为自己接受的意愿的Klipot(外壳/果皮)中。

巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说,当一个人从上方获得感觉和理智时,当身体也开始说从事托拉和工作是值得的时,一个人应该小心并说他不把这种感觉和理智作为基础和根基,"作为我决定现在值得工作的原因,因为身体同意这项工作,因为我正在接受的快乐。"

相反,他应该说:"现在我看到这条超越理智的道路是真正的道路,因为我看到它使我在创造者眼中得到恩惠,祂正在拉近我。因此,现在我也喜欢Kedusha(神圣/圣洁),我感受到Kedusha(神圣/圣洁),的重要性——只为创造者的缘故工作是值得的。因此,我现在应该做什么?振作起来,只走这条称为'超越理智的信念'的道路,因为通过这个我将获得与创造者永久的Dvekut(粘附)。"

因此,特别是通过在工作中被赋予一些好的味道,他们从中获得了对信念之路的支持。因此,信念的基础通过他现在在工作中感受到的快乐和愉悦而变得更强。

现在我们也将解释光明节的奇迹,他们击败了希腊人,即他们被赋予信念并在这项工作中感受到好的味道,并没有去把快乐和愉悦作为理智范围内工作的基础和根基,这被视为希腊人。相反,他们说在工作中被赋予好的味道是信念之路是真正的道路的证明,不像希腊人的观点。

如果他们走希腊人的路,即快乐和愉悦从此成为他们的基础和根基,这将成为他们维持工作的支持,他们将立即从他们的程度下降,因为这是一个人从他的状态遭受下降的主要原因。这对他有益,所以他不会落入希腊人的Kli(容器)pa(外壳/果皮)。因此,这种下降是一个巨大的纠正。否则,他添加的一切只会建立希腊人的Kli(容器)pa(外壳/果皮)。

因此,当来到称为"上升"的状态时有两种方式:

1) 说现在他从信念的负担中解放了。也就是说,直到现在他遭受痛苦,因为每次他必须承担天国的负担时,身体总是抵制它。

例如,当一个人必须在黎明前起床去上他的常规课程时,一旦他睁开眼睛想要起床,身体立即来问:"但你正在享受休息,你躺在床上,你必须放弃这个快乐!"

这可以像在商业中所做的那样。也就是说,我们放弃金钱的快乐,以获得能给我们带来我们更需要的快乐的东西。换句话说,我们将获得比金钱更大的快乐。

众所周知,每一种快乐的价值都是由需求来衡量的。例如,一个人爱休息,但为了金钱而放弃休息。一个人爱金钱,但为了吃喝等而放弃它。一个人喜欢吃喝,但有时如果他知道这对他的健康有害,他会避免它。因此,他为了获得健康而放弃了吃喝。

因此,当他想在黎明前起床服侍创造者时,身体问这个人,告诉他:"如果你放弃休息,你认为你现在会获得什么?"当他告诉它,"我想通过遵守国王的诫命获得来世",身体回答,"好的,你可以像所有其他人一样在早上起床。你为什么急于比其他人更早起床?你有一整天的时间来遵守托拉和Mitzvot(诫命)!"

在那时,这个人对他的身体说:"知道有一般的世界,称为'普通人',还有一些人不随波逐流,而是想要成为例外。也就是说,他们想要被奖励他们被创造的目标,这被称为'与创造者的Dvekut(粘附)','为了她自己的托拉Lishma（为了她的缘故）'。我们的智者说,我们可以通过在午夜后学习托拉来获得这个,正如在《光辉之书》中所解释的,这也被那些想在生活中获得任何东西的人所接受。"

在那时,身体带着强有力的论据来对他说:"如果这如你所说,你有一个崇高的目标在你的生活中,你想让我在你的角色中帮助你,你是对的。但是,你看你在这项工作中投入了多少工作和努力,以便来到Lishma（为了她的缘故）工作,你看到你没有移动一英寸,即有更多的愿望在给予中工作。如果你诚实地计算,你会看到相反——你倒退了十度!也就是说,现在你比开始给予工作之前有更大的接受意愿。因此,你看你不是例外的。你和其他人一样!因此,如果你享受躺在床上的休息更好,不要告诉我废话,说你比其他人都好。"

用这些论据,这些是真实的论据,即从理智上讲,他计算并看到这是百分之百正确的,没有什么可以回复它。在那时,他并不总是能够用超越理智的信念克服并告诉身体:"虽然你的论据是正确的,常识规定遵循你的方式,但我将超越理智。"

这是很多工作,因为在那时一个人遭受身体上的折磨,因为身体用诽谤超越理智的工作刺他。因此,当一些觉醒来到他身上,他开始在托拉和Mitzvot(诫命)中感受到一些味道时,当他感到一点上升时,他说:"感谢上帝,我不必走超越理智的信念之路,而是理智也说遵守托拉和Mitzvot(诫命)是值得的。"一旦他玷污了信念,说,"现在我从信念的负担中解脱了",这就是他很快从他的状态遭受下降的原因,因为他玷污了信念。

2) 第二种方式是说:"现在我看到真正的方式是超越理智,而不是把感受快乐和愉悦作为基础,在此基础上我从此承担从事托拉和Mitzvot(诫命)。相反,我想在没有任何快乐和愉悦基础的情况下工作,因为想法是为了给创造者带来满足而工作。因此,我怎么能依靠快乐和愉悦的基础来建立我的犹太教?那么,当我在工作中感受到好的味道时,我应该做什么?"

在那时,他应该说巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说的,他可以接受他的好感觉不是作为基础,而是作为证明。也就是说,他应该说:"现在我看到超越理智的道路是创造者想要被服侍的真正方式。这个证据是我看到祂通过从我这里移除祂的隐藏而使我靠近,我被赋予感受祂的仁慈和怜悯——祂想要赐予创造物快乐和愉悦,因为这是创造的目的。"

然而,为了不通过从祂那里接受快乐和愉悦而来到与祂分离的状态,因为接受快乐与祂的形式不同,这就是为什么祂做了Tzimtzum(限制)和隐藏的原因。但是当我们以超越理智的信念前进时,身体没有接触,相反,身体抵制超越理智的工作。但现在我已经超越理智,祂从我这里移除了一些祂的隐藏。因此,从此我将变得更强,只走超越理智的信念之路。

通过这个,他不会落入自我接受的陷阱,称为"与Kedusha(神圣/圣洁)分离"。相反,现在他将开始用头脑和心灵更有力地工作,创造者不会再次把他扔进称为"为了接受而接受"的无底深渊。相反,他将保持在上升的状态。此外,他将上升到更大启示的程度,因为他没有玷污信念,这是保持一个人不会落入接受的容器的保护。

因此,在上升状态中,他有两种方式。但是一个人如何能赢得并走在以色列人的道路上,而不是希腊人的道路上,这让他看到在理智范围内他们将成为更大的仆人,因为理智比信念之路更同意这条路?

巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释了亚伯兰[ Av-Ram ]的牛的牧人和罗得（Lot）的牛的牧人之间的争吵(创世记13:7)。他说"牛"意味着财产。亚伯兰[ Av-Ram ]的财产只是信念。这就是Av-Ram(亚伯兰[ Av-Ram ],高的父亲)这个词的意义,意味着天上的父亲是高的,超越理智。"牧人"意味着他只是在维持他的信念财产。也就是说,他总是寻求维持——他如何能维持信念,使它有力量和可能,而不在理智中失败。

罗得（Lot）的牛的牧人不是这样。《光辉之书》说罗得（Lot）来自[亚拉姆语]词eltlatia,意思是"诅咒"。也就是说,罗得（Lot）的牛的牧人在维持理智（知识）和接受的财产。从这里不能来祝福,只能来诅咒,因为它与给予相反,而祝福只在一个人从事给予的地方。

换句话说,我们可以接受上层丰盛的Kelim（容器）特别是给予的Kelim（容器）。用这些Kelim（容器）我们可以接受。但是用想要接受的Kelim（容器）,上层丰盛由于形式的对立而无法进入。现在我们可以理解当一个人在精神中获得一些上升时他有的两种方式。

然而,我们用什么可以决定向善,称为"信念",即处于"亚伯兰[ Av-Ram ]的牛的牧人"的状态?巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）以巴舍姆托夫（Baal Shem Tov）的名义说,当一个人可以做两件相反的事情并且他无法在它们之间做出决定时,建议是选择那个要求他更多努力的。这是他应该为自己选择的,因为在有劳动的地方,身体不同意的地方,这肯定是Kedusha(神圣/圣洁),。他应该赶快做这个,并承担去做。因此,在这里,他也有两种方式:

1)信念之路,

2)理智（知识）之路。

他应该为自己选择信念之路,因为身体不同意这个,因为它朝向Kedusha(神圣/圣洁),,即朝向给予的愿望,而身体想要完全相反的。因此,结果是什么是决定因素?是身体拒绝并认为这件事是多余和不必要的。也就是说,他不需要这个,不知道为什么首先需要它。因此,它总是想摆脱这个信念的问题。

因此,发生在一个人身上的奇迹,他可以决定站在Kedusha(神圣/圣洁),一边,不是智力的问题。相反,这是身体认为多余的东西,这就是劳动。身体厌恶它,并认为整个劳动问题是多余的。但正是从这种多余,即一个人留下并不想要或渴望的,从这里来到他保持在Kedusha(神圣/圣洁),中的奇迹。

这就是"从油罐的一个残余中,为玫瑰创造了一个奇迹"的意义。罐子如所写,拉比·梅尔用一百五十种味道净化了害虫。这意味着在每一件事中都有两种方式的观点。我们用什么可以审查?是用剩下的,即身体认为多余的,它认为什么都不是的。这是超越理智的信念,只有通过这个我们才能从落入Kli(容器)pot的陷阱中得救。

这就是他们找到的油罐的意义,它被大祭司的印章封存。Kohen(祭司)被称为Hesed(仁慈/恩典)。"高"意味着成为Hochma的Hesed,即Hassadim的丰盛,称为"祭司"。祭司是Hesed的品质,Hesed表示超越理智的信念。这就是亚伯拉罕,Hesed的品质,是信念之父的意义。

希腊人看不到信念,因为他们只通过理智看,而不是超越理智。因此,当他们走超越理智时,希腊人无法统治他们。这就是希腊人没有看到油罐的意义。

关于它燃烧八天的奇迹,这是一个指示,它照亮了Bina中的Hassadim。从Bina到Malchut有八个Sefirot,但Hochma的Hochma没有照亮。这就是为什么他们将它设立为八天,因为它只在八中照亮,正如经文所写:"Bina(理解)之子,八天,建立了歌曲和吟唱。"