光明节（Hanukkah） 的奇迹
Rabash 1987 年第 7 期文章
在光明节（Hanukkah）的诗歌中，我们说，"希腊人 “等，”从油罐的一个残余中，为玫瑰创造了奇迹。Bina[理解]之子，八天，建立了歌曲和吟诵"。译者问："他们为什么要把光明节（Hanukkah）定为八天呢？毕竟，他们只用了一晚的油，而奇迹是油又燃烧了七天。因此，根据奇迹，他们应该只燃烧七天"。
他们解释说，因为第一夜所需的油在第一夜还剩下一些，所以第一夜的奇迹并不是所有的油都燃烧了，而是一些油燃烧了，剩下的油还剩下七天。
这就意味着，他们找到封有大祭司印记的油瓶并不能被视为神迹，尽管希腊人没有看到油瓶本身是一个神迹。相反，他认为神迹是不符合自然规律的，而超越自然规律的事则被视为神迹，因为油罐就在这个世界上，但他们却没有看到它。
而油的情况却不是这样。在一个晚上照明所需的量中，只有一小部分油燃烧了。这一小部分被祝福过，燃烧的时间更长。这是不自然的。也就是说，燃烧的时间比预想的长是不符合自然规律的。因此，第一夜剩下的油没有全部燃烧掉，这被称为 "奇迹"，因为这在这个世界上是不存在的。
我们应该在工作中解释：希腊人、油罐和光明节（Hanukkah）八天的含义是什么—他们专门设立了八天的意义是什么。也就是说，这八天意味着什么？换句话说，为什么不是九天或十天，而是奇迹只持续了八天呢？在托拉的字面中，以罗卡赫（Rokach）的名义说，奇迹之所以只持续了八天而不是更长的时间，是因为橄榄树的产地，也就是橄榄油的产地，去那里要走四天，回来也要走四天，因此是八天。这就回答了为什么奇迹没有持续八天以上的原因。
众所周知，我们的工作需要竭尽全力，只是为了实现形式上的等同，即所谓的 与创造者的Dvekut（粘附）。只有这样，才有可能实现创造的目的--善待祂的创造物--也就是启示。
但是，在创造物接受等同形式的 Kelim（容器）之前，创造的目的不可能向每个人揭示。相反，它被隐藏了起来，我们只能相信它是为了行善。
启示给每个人的东西都是与善相矛盾，因为每个人总是觉得自己的生活有缺乏，总是带着对上层天道指引的不满而生活。他觉得很难说自己在享受生活，整天说 "耶和华是有福的"。也就是说，我感谢祢仁慈地对待我。
相反，一个人的生活总是充满了缺乏和痛苦。当他开始思考人生的目的，即思考在遭受生活的战争的痛苦时所接受的利益时，他总会发现自己的生活没有任何意义。
这就是说，只有当他尝到了某种快乐，这种快乐让他陶醉，他才会失去理智，忘记思考人生的目的。但是，当他沉浸其中的快乐因某种原因离他而去时，他就会立即开始思考人生的目的。
只有当一个人没有任何东西可以滋养他的身体时，也就是说，当他感觉不到快乐时，他才会立即开始思考人生的目的。也就是说，一个人会问自己："我生命的意义是什么？我出生在这个世界上的目的是什么？创造者被创造出来否就是为了让世间的创造物遭受折磨和痛苦？
这种状态使一个人开始思考人生的目的--它是什么，为了什么。这被视为一个人从生命的洪流中抬起头来，所有的创造物都在其中，他们没有时间去思考自己是什么。相反，它们只是随波逐流。没有人能看到尽头，也就是生命之流的方向在哪里。
只有他，因为缺乏快乐而抬起头来审视生命的目的，在那时，他看到了，也听到了，仿佛来自上天的号角告诉他，创造这个世界的目的是为了造福于祂的创造物。但是，为了品尝到这种好处，书本和作者告诉他，要实现这种好处是有条件的，这就是所谓的 "创造的目的"。创造者要求他们首先满足这些条件，否则祂就不想给他们快乐和喜悦。
然而，这并不是说创造者要求一个人满足这些条件，而是说创造者对一个人的要求是为了创造者，如果创造物不遵守这些条件的话，创造者就不想给予他们。对于有血有肉的人来说，如果我们想让卖方给我们某种东西的话，那么卖方就会为顾客设定条件，也就是如果顾客满足了这些条件的话，卖方就会同意给予，但这些条件是有利于卖方的。
相反，创造者并不缺乏或需要下面的人满足所要求的条件，正如经文所说："如果他是对的，祂会给你什么呢？" 相反，创造者给他们提出的这些条件是为了一个人的利益。
我们可以看到，这就好比一个人对他的朋友说："我想给你很多金银财宝，但你必须满足一个条件，否则你将从我这里接受不到我的任何东西"。他的朋友问 “你要求我给你什么，你才会给我金银财宝？" 于是他告诉他："给我拿大袋和小袋来，你可以装满金银。但你必须知道，就我而言，你拿多少都没有限制。相反，金银的数量取决于你的袋子的极限。也就是说，你们给我带来多少Kelim（容器），我就装多少，不多不少，恰到好处。这就是我向你们提出的条件。当然，毫无疑问，他的朋友所要求的条件并不是为了给予者，而是一切都是为了接受者。
在这里，在创造者的工作中，一个人必须满足创造者的要求，这些要求只是为了人的利益。然而，一个人却认为自己是为了创造者的利益。由于人被造时有接受的愿望，所以他无法理解需要做的任何事情，除非他看到这些事情是为了他自己的利益。但这里告诉他，创造者希望我们为祂工作，而不是为了自己的利益工作。因此，身体抗拒这些工作。这是我们的工作，我们必须违背自己的本性。这就是所谓的 "工作"。
但是，当一个人工作并感受到他从工作中得到的回报--也就是工作是为了他自己时--他就不会觉得这就是所谓的 "工作"，也就是说，他想要摆脱这样的工作，因为这也存在于人的本性中： 他不想吃羞耻的面包，因为我们的根（创造者）没有接受或缺乏。
因此，当一个人觉得他在接受什么却没有任何东西回报时，那里就有羞耻的面包，他就会羞于接受。因此，一个人不会怨恨必须工作。相反，一个人可能会为自己的报酬低于自己的价值而感到遗憾。
由此可见，如果一个人知道他的工作会得到回报的话，这就不算是 "工作"。但在创造者的工作中，这被视为工作，因为他被要求在没有任何回报的情况下工作，这被称为 "不是为了接受回报而工作"。这不是我们的本性，所以才被称为 "工作"。这也是为什么我们的身体会抗拒这些工作，并总是怨恨创造者给了我们如此艰苦的工作，让我们必须违背自己的天性去工作的原因。
因此，我们需要什么才能为了给予而工作呢？它是这样一件事：如果我们相信，虽然我们没有立即看到，因为我们的身体没有让我们看到真相，但如果我们努力相信，为了给予而工作是对我们有利的，因为我们需要这些麻袋，正如寓言中所说的那样，我们正在准备的麻袋是我们用于接受喜悦和快乐所有的 Kelim（容器），因此，所有以给予为目的的工作都是适合接受丰富的 Kli[容器]的一部分。而且，每一份努力都会汇聚成一个完整的量，直到我们拥有一个适合接受光的完整的 "Kelim（容器）"。
然而，我们很难相信，也很难告诉自己，他所给予的就是我们的接受的容器，让我们从中接受喜悦和快乐，而这正是创造者造福祂的创造物的目的。
因此，我们可以解释与犹太教相反的希腊人的统治的问题。希腊人的问题是，我们的头脑和心都必须在理智的范围内。自然，当以色列人想要信念超越理智，不考虑外在思想的需要时，他们就做不到。
这就是所谓的与希腊人的战争。在那时，真正的工作开始了，即以色列人想要登上通往创造者的 "德维库特"（Dvekut粘附）的道路。这条道路被称为 "信念超越理智"。希腊人想要控制身体，除非信念同意，否则身体不会放弃任何东西。这种想法曾经盛行一时，那种想法也曾经盛行一时，这就造成了一个人的上升和下降。
这， "理智"，是原因也是根源。也就是说，一旦一个人决定了他必须走信念超越理智的道路，结果，一种来自上层的觉醒就会降临到他的身上，他开始对创造者的工作感到一种美好的滋味。在那时，人的天性是喜欢休息，因此他会说："感谢上帝，现在我不必再与自己一起工作，也不必以信念的形式承担创造者的工作了。相反，现在我感觉很好，我的理智也同意自己去从事托拉和戒律（Mitzvot）的工作，因为现在我感到满足了"。
他将这种觉醒作为创造者的工作的基础和依据。也就是说，他现在所感受到的味道，是他整个犹太教的基础。因此，他现在在玷污信念，他说："真遗憾，在我开始工作时，这种觉醒没有立即出现在我身上。那样的话，我就不必超越理智，即违背身体的观点。相反，我需要相信从书本和作者那里得到的东西--我们必须承担天国的重担，尽管身体不同意这对我有好处，并且相信只有在这种状态下，当身体不同意时，才是对我最好的方式"。
换句话说，他在超越理智地相信，只有用头脑和心工作的道路才是对他有益的，也就是说，只有这样，他才能找到创造者为他准备的幸福。他很难相信这一点。但现在，他不需要相信这是真的。相反，他觉得遵守托拉和戒律确实会给他带来幸福，因为他觉得事实如此，他不需要相信。
事实证明，这才是后来导致他下降的真正原因，因为他的基础是建立在快乐之上的，而不是建立在给予之上。如果他还停留在这个基础上的话，他将永远无法实现与创造者的 "Dvekut（粘附）"，因为只要他走在这条路上，一切都会落入 "Klipot"（壳/皮）为自己接受的愿望中。
巴哈苏拉姆说，当一个人从上面接受感觉和信念时，当身体也开始说值得从事托拉和工作时，他应该小心地说，他不会把这种感觉和信念作为工作基础和依据，"作为我决定现在值得工作的理由，因为身体因为我接受的快乐而同意这项工作"。
相反，他应该说："现在我看到，这条超越理智的道路是一条真正的道路，因为我看到，它让我在创造者的眼中得到了眷顾，祂正在拉近我的距离。因此，我现在也喜欢 "Kedusha"（神圣/圣洁）了，我感受到了 “Kedusha（神圣） "的重要性--也就是只为创造者而工作是值得的。为此，我现在该做些什么呢？振作起来，只在这条被称为'信念超越理智'的道路上行走，因为这样我就会得到与创造者永久的 Dvekut（粘附）"。
由此可见，他们在工作中接受了一些好感，从而为信念之路提供了支持。由此可见，信念的基础是通过他现在在工作中感受到的喜悦和快乐而变得更加牢固的。
现在，我们也要解释一下光明节（Hanukkah）的奇迹，那就是他们打败了希腊人，这意味着他们在这项工作中接受了信念的奖赏，感受到了工作的美好的滋味，并没有去把快乐和喜悦作为理智之内工作的基础和依据，这被视为希腊人的做法。相反，他们说，在工作中接受好的回报，证明信念之路才是真正的道路，这与希腊人的观点不同。
如果他们走希腊人的路，即从此以快乐和享乐为基础和根本，以此来支撑他们的工作的话，他们就会立即从他们的程度上滑落，因为这是一个人从他的程度上滑落的主要原因。这对他是有利的，这样他就不会陷入希腊人的Klipa（壳/皮）之中。由此可见，这种下降是一种巨大的改正。否则，他所添加的一切都只会建立起希腊人的Klipa（壳/皮）。
因此，在达到这种被称为 "上升 "的状态时，有两种方法：
1) 说他现在从信念的负担中解放出来了。也就是说，在此之前，他一直在受苦，因为每次他必须承担天国的重担时，身体总是在抵制。
例如，当一个人必须在黎明前起床去上正常的早课时，只要他一睁开眼睛想要起床，身体就会及时赶来质问："可你正在享受休息，你正在躺在床上，你必须放弃这种享受吗！"
这可以像商业中的做法一样。也就是说，我们放弃金钱带来的快乐，是为了接受能给我们带来更需要的快乐的东西。换句话说，我们将接受比金钱带来的更大的快乐。
众所周知，每一种快乐的价值都是根据需求来衡量的。例如，一个人喜欢休息，却为了金钱而放弃休息。一个人喜欢金钱，却为了吃喝而放弃金钱，等等。一个人喜欢吃喝，但有时他知道吃喝对身体不好就会避免。由此可见，他放弃吃喝是为了接受健康。
因此，当一个人想在黎明前起床为创造者服务时，身体就会问他，告诉他："你认为你现在会因此得到什么呢？"如果你放弃休息，你觉得你现在能得到什么？" 当他告诉身体："我想通过遵守国王的戒律来接受来世 "时，身体回答说："好吧，你可以像其他人一样早上起床。你为什么急着比别人起得早呢？你有一整天的时间来遵守托拉和戒律呀！"
在那时，他对自己的身体说： “要知道，这个世界上有被称为’普通人'的普通人，也有不随波逐流、希望出类拔萃的人。也就是说，他们希望得到他们被创造的目标的奖赏，这个目标被称为'与创造者粘附'，'托拉-利什玛（为了她的缘故）'。我们的先贤说过，我们可以通过在午夜后学习托拉来接受这种奖励，正如《光辉之书》中所解释的那样，这也被那些想要在生活中接受任何东西的人所接受"。
这时候，身体带着有力的论据对他说： "如果真像你说的那样，你有一个崇高的人生目标，你想让我帮助你实现这个目标的话，那你是对的。但是，你看你为了来工作Lishma（为了她的缘故），在这项工作上付出了多少努力和心血，你看你寸步不离，也就是说，你有更多的愿望来从事给予工作。如果你诚实地计算一下的话，你会发现情况恰恰相反--你退步了十个程度！也就是说，你现在的接受的愿望比你开始做给予工作之前更强了。因此，你会发现自己并不出类拔萃。你和其他人一样！因此，你最好还是好好躺在床上休息吧，别跟我说什么你比别人强。"
带着这些论据，它们都是真正的论据，也就是说，从道理上讲，他经过计算，认为这是百分之百正确的，没有什么可回答的。在那时，他并不总是能够以超越理智的信念战胜自己，并告诉身体： "尽管你的论点是正确的，常识也要求我们遵循你的方式，但我要超越理智"。
这是很费力气的，因为在那个时候，身体会因为诽谤超越理智的工作而刺痛他，使他遭受身体上的折磨。因此，当他有所觉醒，开始感觉到托拉和戒律中的一些滋味时，当他感觉到一点点上升时，他会说："感谢上帝，我不必走信念超越理智的道路，但理智也说，遵守托拉和戒律是值得的"。一旦他玷污了信念，说："现在我从信念的重担中解脱出来了"，这就是他很快就会因为玷污了信念而导致境程度下降的原因。
2）第二种方法是说："现在我明白了，真正的方法是走到超越理智，不以喜悦和快乐的感觉作为自己今后从事托拉和戒律的基础。相反，我要在没有任何喜悦和快乐的基础上工作，因为我的想法是，工作是为了给创造者带来满足。因此，我怎么能依靠喜悦和快乐来建立我的犹太教呢？因此，当我在工作中感受到美好的滋味时，我该怎么做呢？"
在那时，他应该像巴哈苏拉姆所说的那样，他可以把自己的好感不作为工作的基础，而是作为一种见证。也就是说，他应该说："现在我明白了，超越理智的道路才是创造者真正想要我走的道路。这一点的证据就是，我看到创造者消除了对我的隐藏，从而拉近了我与创造者之间的距离，我也因此感受到了创造者的仁慈和怜悯--也就是创造者希望给予祂的创造物喜悦和快乐，因为这才是创造的目的"。
然而，为了避免从祂那里接受快乐和喜悦而产生分离，因为从祂那里接受喜悦的形式是不一样的，这就是为什么祂制造了 "限制 "和 "隐藏"的原因。但是，当我们凭借信念超越理智时，身体就不会与之接触，相反，身体会抵制超越理智的工作。但既然我已经超越了理智，他就从我身上除去了祂的一些隐藏。因此，从今以后，我将变得更加坚强，只走在超越理智的信念之路上。
这样，他就不会落入自我接受的陷阱，即所谓的 “与Kedusha（神圣）分离”。相反，现在他将开始更有力地用头脑和心工作，创造者不会再把他扔进 "为了接受而接受 "的无底深渊。相反，他将继续处于上升的状态。此外，他还会上升到更高的启示的程度，因为他没有玷污信念，而信念是一个人不会掉进接受的容器的保障。
因此，在上升的状态中，他有两条路可走。但是，一个人如何才能在以色列人的道路上获胜，而不是在希腊人的道路上行走呢，这让他看到，在理智范围内，他们将是更伟大的仆人，因为理智，与信念的道路相比，更加相信理智的道路？
巴哈苏拉姆解释了亚伯兰的牧牛人与罗得（Lot）的牧牛人之间的争吵（创世记 13：7）。他说，"牛 "意味着财产。亚伯兰的财产只是信念。这就是 Av-Ram[亚伯兰（高高在上的父亲）]这个词的含义，意思是天上的父亲高高在上，信念超越理智。"牧者 "指的是他只维持他的信念。也就是说，他一直在寻求寄托--如何才能维持信念，使其具有力量和威力，而不在信念上失败。
罗得（Lot）的牧者却不是这样。光辉之书说，罗得（Lot）来自[阿拉姆]单词eltlatia，意思是 "诅咒"。也就是说，罗得（Lot）的牧牛人是在维持着知道和接受的所有权。从这里不可能产生祝福，只能产生诅咒，因为它与给予相反，而只有在给予的地方才会产生祝福。
换句话说，我们能够接受上层丰富的Kelim（容器）专门是给予的Kelim（容器）。有了这些Kelim（容器），我们就能接受。但对于想要接受的Kelim（容器），由于形式上的对立，上层丰富无法进入其中。现在我们可以理解，当一个人的精神接受一定上升时，他有两种方式。
然而，我们拿什么来决定向善，即所谓的 "信念"，也就是 "亚伯兰的牧者 "的状态呢？巴哈苏拉姆以巴谢姆托夫的名义说过，当一个人可以做两件相反的事情，而他又无法在其中做出选择时，建议他选择需要他付出更多努力的那一件事情。这是他应该为自己选择的，因为在有劳动的地方，在身体不同意的地方，这肯定是 Kedusha（神圣）。他应该抓紧时间去做这件事，并亲自去做。因此，在这里，他也有两条路可走：
1）信念之路，2）知识之路。
他应该为自己选择信念之路，因为身体不同意这样做，因为它是向着Kedusha（神圣）的，意思是向着给予的愿望，而身体想要的恰恰相反。因此，决定因素是什么呢？那就是身体拒绝并认为这件事是多余和多余的原因。也就是说，它对此根本不需要，也不知道为什么会需要它。因此，它总是想摆脱信念这件事。
因此，发生在一个人身上的奇迹—让他决定站在Kedusha（神圣）一边—并不是理智的问题。相反，这是身体认为多余的东西，也就是劳动。身体厌恶劳动，认为整个劳动都是多余的。但是，正是从这种多余的东西中，也就是一个人所抛弃的、不想要或不渴望的东西中，他接受了留在 "Kedusha（神圣）"中的奇迹。
这就是 "从油罐剩下的残余的油中，为玫瑰创造了奇迹 “的含义。一个油罐就像经文写的那样，拉比-梅厄（Meir）用一百五十种味道净化了害虫。意思是说，任何事情都有两面性。我们可以用什么来审视呢？就是用剩下的东西，也就是用身体认为多余的东西，认为没有的东西。这是超越理智的信念，只有这样，我们才能避免落入 "Klipot（壳） "的陷阱。
这就是他们找到的油罐的含义，油罐上有大祭司的印章。Kohen[祭司]被称为 Hesed[怜悯/恩典]。"高 "指的是 Hesed，后来变成了 Hochma，意思是丰富的 Hassadim，被称为 "祭司"。祭司是Hesed（慈爱）的品质，Hesed（慈爱）表示信念超越理智。这就是亚伯拉罕（Hesed 的品质）作为信念之父的含义。
而希腊人看不到信念，因为他们只能通过理智看，而不是通过超越理智看到。因此，当他们在超越理智上行走时，希腊人就无法控制他们。这就是希腊人看不到油罐的含义。
关于油罐燃烧了八天的奇迹，这表明它在Bina中照亮了的Hassidm。从Bina到Malchut有八个 Sefirot，但Hochma的Hochma没有照耀。这就是他们把它定为八天的原因，因为它只照耀了八天，就像经文写的那样："Bina[理解]之子，八天，建立了歌曲和吟诵"。