在工作上努力比在报酬上努力的优点是什么？
Rabash 第 5 篇文章，1987 年
拉希（Rashi）对 “耶和华向他（亚伯拉罕）显现 "这节经文的解释是 "他打开帐篷门，看看有没有路人经过，以便让他们进屋。正午时分，创造者从它的鞘中取出太阳，不想让客人打扰他。创造者见他因客人不来而感到遗憾，祂就给他带来了人的模样的天使"。
我们应该理解：1）为什么他说："因为祂看见他后悔客人们不来，所以祂给他带来了人的模样的天使"。难道创造者事先不知道他会因为没有客人而后悔吗？因此，祂为什么要把太阳从它的鞘里拿出来呢？2）难道创造者除了用欺骗的手段，即欺骗他让他以为这些天使是人之外，祂就没有别的办法给他送来客人了吗？毕竟，创造者可以轻而易举地把太阳放回它的鞘中，这样人们就可以到他这里来做客了。
我们的圣人们说（在米德拉士（Midrash）），亚伯拉罕说："在我受割礼之前，路人会来找我。现在我行了割礼之后，他们就不来找我了"。创造者对他说： “在你受割礼之前，未受割礼的人会到你这里来。现在，我（创造者）和我的随从来找你了”。
这也令人困惑：1）他问："为什么客人现在不来了？"的问题的答案是什么？所以祂告诉他 "以前，未受割礼的人会到你这里来。现在，我和我的随从来了"。但祂没有回答客人为什么不来的原因。2) "他们为什么不来呢？"这是什么问题？很简单：因为现在是正午。这就是客人不能来的原因。3) 总的说来，创造者给他的回答是什么呢？"好像你现在的状态比以前更重要、更伟大，因为以前未受割礼的人会来。毕竟，我们的先贤们说过："迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要"。因此，亚伯拉罕的抱怨是公正的，因为亚伯拉罕明白，一旦他行了割礼，他肯定会达到更高的程度，但他发现事实并非如此。相反，亚伯拉罕遭受了下降，他失去了一件伟大的事情，那就是迎接客人。
然而，我们应该明白，为什么迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要呢？我们的先贤说（五旬节（Shavuot） 35b）："Rav-耶胡达（Rav Yehuda）说：’Rav说：’迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要’’"。"更大 "意味着它更重要。
然而，在这个世界的现实中，我们看到世界上重要的事情只存在于少数被选中的人身上，而不存在于普通人身上。这只是少数人。但是，与重要的东西相比，不那么有价值的东西在更多的人身上出现。因此，规则本应是，许多人将因迎接Shechina（神性）而获得奖励，而少数人将因迎接客人而获得奖励。
然而，在现实中我们看到的情况恰恰相反： 迎接客人的人多于被奖励迎接Shechina（神性）的人。以至于我们甚至无法知道世界上有多少人获得了迎接Shechina（神性）的奖励。而且，我们必须相信，世界上确实有这样的人，虽然我们不知道他们是谁，但他们因向Shechina（神性）问好而得到了奖赏。但我们的先贤们说过（ Sukkah 45）："没有一代人是没有三十六个义人的"。但谁知道他们是谁呢？
相反，我们必须相信他们存在于这个世界上，而且关于他们，经文说迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要。但根据理智说，情况应该恰恰相反，就像现实中一样，重要的东西比不那么重要的东西更难找到。
同样，我们也应该理解我们的先贤们所说的话（《伯拉霍特》第 8a 章）："一个享受他的劳动的人比敬畏上天的人更伟大"。这句话的意思是，享受劳动的人并不惧怕上天。如果其本意是享受他的劳动的人对上天有敬畏之心的话，那为什么会如此引人注目呢？当然，敬畏上天的人更重要，而且他还有享受了他的劳动的优点。但是，我们应该说，其意图是，只有一件事—只有劳动--比敬畏上天更重要。我们也需要理解这一点，因为这与现实是相悖的。
我们看到，在现实中，很多人都享受他的劳动。然而，我们并没有看到多少人对上天心存敬畏。如果享受劳动的人比敬畏上天的人更重要返回，那么敬畏上天的人应该更多，而享受劳动的人应该是公众中的一小部分。
为了理解上面所说的，我们需要根据工作来解释，因为这条道路能让一个人进入国王的宫殿，被称为 "托拉之路"。这是专门针对创造者的仆人而言的，而不是我们在之前的文章中所说的地主的观点。
然而，我们应该明白什么是创造者赋予一个人的工作，在其中一个人必须在其中辛勤劳作，正如我们的先贤所说（ Megillah 6b）："我辛勤劳作了，而没有发现，不要相信。我劳碌而没有找到，不要相信。我劳动并找到了，相信。然而，我们应该明白为什么我们需要这种劳动。
我们应该再一次解释我们在前几篇文章中所说的，众所周知，创造者创造万物的目的是为了善待祂的创造物。正如经文所说的那样（Beresheet Rabbah，第 8 章），关于一个人的创造： "天使对他说：'人算什么，祢竟记念他；人子又算什么，祢竟看望他？祢为什么要这样麻烦他呢？'创造者对他们说：'那么羊和牛是干什么的呢？这像什么呢？这就像一个国王，祂有一座塔，塔里装满了丰富的食物，却没有客人。国王有丰富的财富，祂有什么快乐呢？他们立刻对祂说：'创造者啊，我们的创造者，祢的名在全地上是何等的大！求祢行祢所喜悦的事吧。
然而，为什么创造物没有接受祂想要给予创造物的喜悦和快乐呢？答案是众所周知的--祂给了我们托拉和戒律（Mitzvot），这样我们就不会有羞耻的面包，因为通过遵守托拉和戒律，我们就能够接受喜悦和快乐，我们就不会在其中感受到羞耻的面包。
然而，这却令人费解，因为有一篇明确的米示拿[Mishnah]（《Avot》，第 1 章第 3 节）是这样说的："他会说：'不要像奴隶一样为了得到奖赏而服侍Rav。'"。因此，如何允许我们在托拉和戒律中付出劳动和努力，从而获得劳动的回报，因为只有这样，我们才能接受无愧于心的喜悦和快乐呢？
根据 "十个 Sefirot 的研究的导论 "中的解释，其含义是，由于我们已经被印刻了接受快乐的烙印，这就是所谓的 "爱自己"，而我们并不理解对他人的爱，但当我们被告知必须为他人做某事时，我们的身体会立即问："为他人工作我们能得到什么呢？" 因此，当我们被告知要遵守托拉和戒律时，我们的身体会问："这对你来说是什么工作呢？" 也就是说，我们能从中得到什么好处呢？为此，我们必须在 "托拉 "和 "戒律 "中付出努力。因此，它被告知，通过这样做，它将在今世得到快乐，也将拥有来世。也就是说，工作不可能没有回报。由此可见，我们教导大众遵守托拉和戒律，是为了获得回报；否则，就不会有人愿意从事托拉和戒律。
迈蒙尼德（Hilchot Teshuva，第 10 章）写道："我们的圣人说：'一个人应该始终从事托拉，即使是 Lo Lishma [不是为了她的缘故]，因为他将从 Lo Lishma [为了她的缘故] 来到 Lishma。因此，在教导小孩、妇女和未受过教育的人时，只教他们出于恐惧和为了得到奖赏而工作。在他们获得知识和许多智慧之前，要一点一点地向他们传授这一秘诀，并让他们平静地习惯于这件事。'"
因此，从迈蒙尼德的话中可以看出，公众和个人之间是有区别的。也就是说，创造者的道路只可能向个人揭示，这意味着通往创造者的宫殿的道路，意思是他们可以通过这种方式实现与创造者的Dvekut[粘附]，就像经文写的那样，"并与祂粘附"，这意味着他实现了形式上的等同。这就是我们的圣人所说的 "祂有多仁慈，你们就有多仁慈 "的含义。
这就是在托拉的观点与地主的观点之间的区别。地主的观点是，在他所做的每一件事中，他都知道自己必须获利，并把所有的利润都收到自己的权威中，也就是说，他觉得自己有自己的权力，自己控制着自己的财产。
相反，托拉的观点则认为他没有自己的权力。正如我们的圣贤所说（ Berachot 第 63 章）："利什-拉基什（Rish Lakish ）说：’我们怎么知道托拉的话只有在一个为托拉而将自己判决死亡的人身上才能成真呢？’经文对此说：’这就是一个人应该死在帐篷里的托拉（律法）。'"
"然而，我们应该理解我们的圣人所说的话："托拉只存在于为它而将自己判决死亡的人身上"。
1) 我为什么需要这种死亡？为什么一个人要把自己判决死亡，这样托拉才能存在于他的心中呢？
2) 我们需要怎样的程度的死亡？不能说它是真正的死亡，因为经文写道："因为它们是我们的生命和我们日子的长短"，这与死亡正好相反。
3）我们也不能说，需要很多时间来学习和理解托拉就叫做 "死亡"。毕竟，我们看到，即使是那些只致力于世俗研究而不是神圣的话语，而是想获得某个科学博士学位的人，他们也是日以继夜地坐着学习。我们还看到，有些人已经获得了博士学位，但仍在继续学习，以便成为教授。此外，还有一些人已经成为教授，但并没有停止学习。他们想把全部精力和活力投入到研究中去，成为世界著名的科学家。但是，并不是说他们没有智慧，而是说他们必须死亡，就像我们的圣人说托拉对他们不存在一样。这说明世俗研究不具备这样的条件。那么，"托拉只存在于为它而将自己判决死亡的人身上 "是什么意思呢？这个 "死亡 "是什么呢？
4) 我们还应该理解先贤们所说的"托拉只存在于......"，这个存在是什么？如果我们将 "存在 "解释为他应该知道并记住他所学到的东西，这被视为托拉的存在的话，那么一个人是否应该为此而死亡呢？由此可见，如果一个人天生才华横溢，思维敏锐，记忆力超群，对所学知识了如指掌的话，那么问题就来了，他为什么要把自己判决死亡，这样托拉在他身上就会存在呢？
为了理解上述问题，我们应该重申我们已经开始阐明的关于创造的目的，即为了造福于祂的创造物。正如他在《十个Sefirot的研究的介绍》中所解释的那样，所有的创造物之所以被称为 "创造物"，是因为在这里创造了一些新的东西，而这些新的东西在创世之前是不存在的，即缺乏和渴求接受快乐和喜悦，因为从快乐中接受喜悦的程度取决于对物质的渴求和觊觎的程度，去到那个相同的程度，他才能享受到快乐。同样，一个不饿的人也无法享受别人给他的食物。
然而，在这里，创造者和创造物之间因被印刻上了接受快乐的愿望而产生了分离和形式上的差异，众所周知，形式上的差异会在精神上将事物一分为二。它们之间的差异程度越大，它们之间的距离也就越远。因此，创造物从创造者那里分离出来，成为两个权威，一个人说自己也是主人而不是客人，有自己的权威。
然而，我们应该知道，这种接受的愿望就是存在于世界上的邪恶，正如经文那里所解释的那样（"十个Sefirot研究的介绍"）。也就是说，世界上所有的盗窃、谋杀和战争，以及所有的邪恶的品质，如愤怒和骄傲，都源于这种接受的愿望。只要它发现自己能获得快乐，它就会立即准备好并愿意被快乐填满。
即使是懒惰，当一个人无所事事时，也是由于爱自己。现在他选择什么也不做，是因为他现在感觉到身体渴望从休息中接受快乐。为此，他放弃了其他的快乐，因为此时此刻，他看到并认为这比其他事情更能给他带来快乐。也就是说，懒惰意味着他从休息中获得了更多的快乐。然而，所有这些都属于 "爱自己"，而 "爱自己 "正是整个世界所遭受的邪恶。
为了改正这种被称为 "邪恶的倾向 "的邪恶，导致我们分离，并因此无法接受创造者想要给予我们的喜悦和快乐，我们必须放弃爱自己，取消自己的权威，我们的愿望只是为了让创造者满足。这就是所谓的 "自己的权威的取消"，因为我们不关心自己的快乐和满足，而只想造福创造者，而不是我们自己。
在那时，一个人就会感受到他能为创造者带来什么快乐。也就是说，一个人说的话能让创造者感到满足，因为国王的宫殿里什么都不缺。在那时，一个人就会发现，他能说的一件事会让创造者感到满足，因为创造的目的就是为了取悦祂的创造物。因为这一原因，一个人会寻找如何接受快乐，以取悦创造者。
通过他想让创造者感到满足，这就引出了一个新问题：创造者真的很享受。否则，就会被视为说谎。也就是说，他为创造者实现其愿望、实现其让创造物享受的愿望留出了空间。如果他不享受，却说他在享受的话，那么他就是在欺骗创造者。事实上，他确实接受了喜悦和快乐，但整个区别在于他的意图上面，也就是说，他接受的快乐是创造者想要的。就他自己而言，尽管他渴望并渴求快乐，但他战胜了自己的愿望，违背它，并不想接受。这就是所谓的 "为了给予而接受"。
由此我们可以看出，虽然在行为上他们是一样的，意思是都是享受，但在意图上还是有区别的。一个因为爱自己而享受的人听从了邪恶的倾向的建议，而一个因为爱自己而放弃快乐，并因为创造者的命令而享受快乐的人，因为创造者渴望行善，所以他接受了快乐，这个人被认为是听从了善良的倾向的建议。
同样，我们在圣贤们的话（ Nazir 13）中也发现了这一点： "拉巴-巴尔-哈纳说：‘拉比-约哈难说：’为什么经文写着：'因为耶和华的道路是笔直的，义人必走在其中，邪恶者只在其中失败？有这样一个寓言故事：两个人在烤羊。一个人是为了Mitzva（戒律/善行），另一个人是为了粗俗的吃。为了戒律而吃的人是'义人必走在其中'。'为粗俗饮食而吃的人则是'邪恶者只在其中失败'。利什-拉基什（Rish Lakish ）对他说：'你说这个人是邪恶的吗？'""的确，这不是第一流的戒律，但他确实履行了逾越节的献祭。
'"这就是说，虽然行为相同，但意图不同。Rish Lakish 说："他不被视为邪恶者，因为无论如何，他确实履行了戒律，但不是第一流的"。我们可以解释为，具体到戒律，我们说它被视为戒律，但不是第一流的戒律。这就是为什么我们的圣人说（ Nazir 23b）："Rav-耶胡达说：‘Rav说：’一个人应该始终从事托拉和戒律，即使是罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故），因为从罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）他将来到利什玛（Lishma为了她的缘故）'"。
"然而，关于允许，接受快乐与否肯定是有区别的，因为这是创造者的命令，创造者希望为祂的创造物造福。否则，他就会因为爱自己而放弃快乐。由此可见，最重要的是意图。但关于戒律，我们说，即使他没有这个意图，它仍然被视为戒律。(正如上文所说，对于普通大众，他们被教导要遵守托拉和 戒律"Lo Lishma "，正如迈蒙尼德所说的那样）。
因此，我们应该解释一个人必须判决自己死亡这件事。我们曾问："死亡的含义是什么？现在我们明白，死亡意味着取消自己的权威。他说，除了创造者之外，世界上没有任何权威。这就是所谓的 "单一的权威"。这就是我们说 "以色列啊，你要听，耶和华是我们的上帝，耶和华是独一的 "的含义，意思是世界上只有一个权威，他取消了自己的爱自己。
由此，我们可以解释阿里（Ari）所说的，我们在念 "以色列的谢玛祈祷文 "时，必须带着虔诚之心，其目的是为了消除爱自己。之后，我们可以说："你要尽心、尽灵、尽力爱耶和华你的上帝"，因为就他自己而言，他自己的现实并不存在，因为所有这些想法都是为了创造者。这就是所谓的 "将自己判决死亡"。
现在我们可以理解为什么托拉只存在于将自己判决死亡的人身上了。我们问："遵守托拉是什么意思？""如果一个人不把自己为了托拉判决自己死亡的话，托拉就不可能存在"。我们应该这样解释：遵守是指托拉对我们的许诺，即如经文所写，"因为它们是我们的生命，是我们日子的长短"，又如经文所写，"它们比黄金、比许多精金更可取，比蜂蜜和蜂窝更甜密"，以及托拉对我们的其他许诺。
正如上文所说，所有这些东西都包含在创造的目的中，即 "祂要善待祂的创造物"。由于上述原因，所有这一切都无法降临到创造物身上，这就是与创造者的形式不一致导致的问题，创造者渴望给予，而创造物则希望接受到自己的领域，这在精神上被称为 "分离"，羞耻的面包的问题也由此而来。
因此，必须要有隐藏，也就是说，在创造的目的中包含的上层丰富不能闪耀。原因是要给选择留有余地。由此可见，我们在世界上看到的是创造者的脸的隐藏。这就是大卫王所说的（《诗篇》第 73 篇）："看哪，这些邪恶者和那些常在安逸中的人，都得了富足"。
然而，当一个人已经到了 "判决自己死亡 "的程度，也就是置自我于死地，也就是置爱自己于死地，他不为自己担忧，只为增加上天的荣耀而担忧，正如经文所说："愿祂的伟大的名字增长，并被圣洁化"。到那时，当一个人想要给予创造者满足感时，就会被视为 "与祂粘附；因为祂是仁慈的，你也是仁慈的"。到那时，我们就能得到托拉许诺给我们的所有回报；然后，它们就会成真。
由此我们可以理解我们的圣人们所说的话："托拉只存在于为它而将自己判决死亡的人身上"。由此可见，"托拉只存在于 "这句话的意思是，只有在他将为托拉将自己判决死亡之后，他才会向我们承诺托拉。
现在，我们来解释一下我们对先贤所说的 "我劳动了，却没有找到 "的疑问。我们问："我为什么需要这种劳动呢？" 然而，关于这个问题有一个著名的问题，因为只有在没有准备的情况下才会找到。也就是说，一个人只是碰巧发现了一些东西，但没有准备。但在托拉中，找到之前是有条件的，即需要付出巨大的劳动才能得到。因此，应该说：”我劳动了，因此我获得了"。
Baal HaSulam 解释说，这句话的意思是，如果一个人首先在托拉中付出了劳动的话，那么他就会得到创造者的眷顾，创造者就会把托拉作为礼物送给他。这就是 “我劳动了，我找到了 "的含义。
通过以上所述，我们可以理解为什么创造者不想在一个人付出劳动之前就把托拉作为礼物送给他的原因。还有，什么是劳动？答案正如（"十个Sefirot研究的介绍"）中所说的那样，由于一个人在被创造时就有为自己接受的愿望，因此他就与创造者分离了。为了与创造者粘附，他必须在形式上等同，"祂是仁慈的，你也是仁慈的"。否则，如果他从托拉中获得了真正的快乐的话，他就会更加远离创造者。
因此，当一个人想要进入 "你的一切行为都是为了创造者 "的状态时，身体中的接受的愿望就会抵制它。这就是创造物的真正劳动，因为他们必须违背自己与生俱来的自然本性。由此可见，我们需要违背自然本性的劳动。但我们为什么需要劳动呢？是为了 "归向祂，与祂粘附"，从而只有一个单一的权威。
因此，我们应该区分大众和个人。也就是说，一般人被教导和教育去做 "罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）"的工作，也就是为了得到奖赏。他们被称为 "为获得奖赏而侍奉Rav的仆人"。
但个人却被告知："要像仆人一样，不是为了得到奖赏而侍奉Rav，让上天的敬畏降临在你们身上"。《光辉之书》解释道（"《光辉之书》的导言"，第 191 项）：”敬畏，这是最重要的，就是应该敬畏自己的主人，因为祂是伟大的、主宰一切的"。它教导我们："敬畏上帝有三种方式，其中只有一种被认为是真正的敬畏：
1）敬畏创造者，遵守祂的戒律，这样他的儿子就能活下去，他就能免受身体上的惩罚或金钱上的惩罚。这是对这一世界的惩罚的恐惧。
2) 对地狱的惩罚的恐惧也是如此。
"这两种恐惧都不是真正的敬畏，因为他不是因为创造者的命令而保持敬畏，而是因为自己的利益。由此可见，他自身的利益才是根，而敬畏则是他自身利益的衍生分支。
3）相反，最重要的敬畏是敬畏自己的主人，因为"祂是伟大的，"因为祂是根。
由此可见，劳动主要适用于那些希望走在个人的道路上的人，也就是托拉的观点，托拉的观点是取消多重权威，希望只有一个单一的权威。
也就是说，正如《光辉之书》中所说的那样，普通大众希望得到今世和来世的奖赏。但是，个人取消了他们的权威，只关心取悦创造者，他们的全部意图是工作和劳动，而不是奖励，因为他们想为Rav服务，而不是为了获得奖励。因此，对他们来说，今世和来世都不重要；他们唯一的愿望就是工作。
当他们渴望工作时，他们确信自己没有欺骗自己，也就是他们是在为创造者工作。但是，当他们看到报酬的那一刻，虽然他可以说自己是为了创造者，但谁又知道是否真的如此呢？因此，他们唯一宝贵的东西就是工作的空间，为的就是不是为了接受任何奖励。
根据以上所述，我们可以理解我们的圣贤们所说的话，他们在《米德拉士》中说，亚伯拉罕说："'在我受割礼之前，路人会来找我。现在在我行了割礼之后，他们就不来找我了。创造者对他说：'在你受割礼之前，未受割礼的人会到你这里来。'现在，我和我的随从来找你了"。
我们问，他为什么不能遵守迎接客人的戒律，答案是什么呢？答案是他现在有了更高的程度，那就是迎接Shechina（神性）。这就是为什么上帝对他说 “现在，我和我的随从来到你身边"的原因。
但在此之前，他有更高的程度，那就是迎接客人，而迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要。因此，创造者的回答是什么呢？
然而，我们也应该明白这一点。这与常理相反，因为通常情况下，如果有重要人物来访的话，对一个人来说是一种莫大的荣幸。根据这个人的重要性，迎接他的准备工作也是有价值的，比如他所在城市最伟大的人来找他，或者全国最伟大的人来找他，或者全世界最伟大的人来找他。
但在这里，我们说他得到的奖赏是迎接Shechina（神性），而这是根本无法评估的。我们甚至无法知道迎接Shechina（神性）意味着什么，正如所有经文所解释的那样，一个人除非被赋予迎接Shechina（神性）的权利，否则不可能获得迎接Shechina（神性）的权利。而谁能得到它，当然是这一代最伟大的义人。我们甚至不知道谁是真正的义人，除非凭着信念，相信有这样的人存在。经文对此说，迎接客人比这更伟大。
当然，这在字面意思上是有答案的，但我们将在工作中加以解释。在托拉中有劳动和知道托拉的问题。在托拉中的劳动是指，由于一个人想要为创造者服务，而不是为了获得奖励，所以他只关注劳动。而如果他开始考虑知道托拉的话，那就好像他在期待奖赏，因为我们必须相信，没有什么奖赏比了解托拉更大的了，正如《光辉之书》中写道："因为托拉的全部内容都是创造者的名字"。此外，一个完整的人是一个获得了"托拉、创造者和以色列是一 "奖励的人。因此，迎接Shechina（神性）确实非常重要，因为其目的是让一个人达到这个程度。
但是，迎接Shechina（神性）的到来需要事先做好准备，使自己能够胜任。用我们圣人的话来说，这就是 "祂有多仁慈，你就有多仁慈"。这就是对 "与祂粘附，与祂的品质粘附 "这句经文的解释。正如《托拉的给予》（Matan Torah）一经文所解释的那样，它的意思是，一个人只有努力去爱别人，才能实现与创造者的Dvekut[粘附]。这有许多名称： "注入神性"、"获得托拉"、"迎接Shechina（神性） "等等。
主要的准备工作被称为 "劳动"，也就是一个人必须准备好取消自己的权威，也就是爱自己。我们可以把这称为 "好客"（迎接客人），意思是他取消了地主的观点，渴求托拉的观点，这就是所谓的 "取消自己的权威"。自然而然，他就成了创造者的客人，而创造者是整个世界的主人。
既然对此有上升和下降，也就是说，身体多次让他看到，他也是主人，也就是说，他可以做他想做的事，他不屈服于真正的主人，也就是创造者。自然，他想做什么就做什么。但后来，一个人战胜了身体的想法和愿望，接受了自己是客人，创造者是主人，一个人没有任何权威，他只是这个世界上的过客。
这件事，即这些上升和下降，会重复发生。因此，一个人总是时不时地让客人进入他的身体。也就是说，一个人总是带着自己是客人的想法四处走动。我们可以把这称为 "迎接客人"，即每次都让客人的想法进入自己的身体。然而，这是一种巨大的劳动，因为它违背了身体的自然本性。
在那之后，他就会得到 "迎接Shechina（神性） "的奖赏。因此，为了不让一个人自欺欺人地认为他并不在意所谓 "为了得到奖赏 "的奖赏，而是想不为了得到任何奖赏而工作，因此，如果一个人说 "迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要"的话，他的伟大之处就显现出来了。这样，一个人就会有一种清晰的意识，他不是为了得到奖赏，而是为了工作和劳动，也就是他有东西可以用来为创造者服务，这就是他想要的一切。
我们可以通过一个寓言故事来理解这一点： 有两个人是非常要好的朋友，他们彼此深爱着对方。有一次，其中一人急需 5000 美元。他对朋友说 "我知道你没有那么多钱，但我知道你有亲戚和朋友，你可以向 20 个人借，每人 250 美元，这样你就会有我需要的钱。两周后，上帝保佑，我会还你钱的。"
那个人不知道该怎么办。现在，他不得不去找 20 个人借钱，并承诺两周后还钱。"如果他没有钱按时还钱怎么办呢？我该怎么办呢？既然我没有遵守对他们的承诺，我怎么能看他们的脸色呢？
事后，他有了不同的想法： "他是我的朋友，当然也爱我，因为如果他不确定他能及时还钱的话，他就不会让我感觉糟糕"。之后，他又有了新的想法： "如果他不确定自己有钱给我的话，他确实不会向我借钱，但也许他犯了一个错误，也就是说，他以为能从哪些地方得到这笔钱，他的计算并不是很准确，那么如果他不及时还钱给我的话，会发生什么事呢？" 随后，他又想到了另一个问题： "既然他像我爱他一样爱我，我不得不说，他在向我借钱之前已经考虑了好几遍"。这些想法反反复复在他脑子继续。
在最后，他决定超越理智。 也就是说，虽然他的理智让他怀疑自己是否能按时还钱，但他的信念超越理智，他告诉自己： "既然我们有朋友之爱，我想帮我朋友一个忙，因为这样可以表达我对他的爱"。
但是，当他把 5000 美元给他时，他的朋友却从口袋里掏出了两张支票，而这两张支票是他必须从政府那里领取的，一张在一周后支付，另一张在两周后支付。在这种情况下，这个人陷入了两难的境地：
他对朋友说："你向我借钱时为什么不把这两张支票给我看呢？现在我给你带来了钱，你才给我看呢？" 朋友问："这有什么区别吗？" 于是他告诉他："我已经两个晚上睡不着觉了，我在想，如果你不能及时还钱的话，我该怎么办呢？现在，我仿佛卸下了重担，因为现在我确信，在向我借钱的那二十个人眼里，我可以做一个体面的人了"。
他告诉他 "你为什么给我看这些支票呢？如果你现在不给我看这些支票的话，我就会有整整两个星期的时间在爱朋友上面在超越理智上下功夫，我就会在爱朋友方面有很大的收获，我认为这是一件了不起的事情。你现在把支票给我看，就好像剥夺了我的工作。
通过上述寓言，我们可以理解米德拉士的话，即亚伯拉罕因与创造者立约而得到了奖赏，正如经文所写 “并与他立约"，之后他又因迎接Shechina（神性）而得到奖赏，然后他又因对创造者的永久信念而得到奖赏，没有上升和下降。他看到自己的工作得到了奖赏，觉得现在可以不用劳动了。他认为现在他所有的工作都是为了接受，这就是爱自己，他渴望工作，因为在这里他可以确定他的意图不是为了接受奖赏，而是他想工作不是为了得到任何奖赏。但现在，在他接受割礼之后，他在工作中没有了上升或下降的空间，也没有战胜的余地。
因此，他向创造者抱怨说 "在我受割礼之前，路人会来找我"。也就是说，以前我看到自己违背了托拉的话，没有像遵守创造者的律法那样遵守托拉，但后来我战胜了。"回来"（"路过 "在希伯来文中写成路过和回来）意味着我已经悔改。之后，他们再次经过，意味着我又从我的状态中走了出来。随后，我战胜了自己的状态并悔改，这就是 "返回"，如此反复。
由此可见，我觉得我是在为祢做事。但现在，我已经接受了割礼，并因与祢立约而得到了奖赏，我不是在为祢做任何事情，而是我渴望为祢做一些事，这样我就可以说这不是为了接受奖赏。但这从我身上消失了。这说明亚伯拉罕的论点是正确的。
然而，创造者回答了他： "在你受割礼之前，未受割礼的人会来找你"。尽管如此，你还是未受割礼。尽管你在工作中取得了一些进步，但你仍未受割礼。但现在你得到了迎接神性的奖励。这就是为什么创造者对他说： “现在，我和我的随从来到你身边。那你为什么对我生气呢？”
现在我们应该知道真相，即谁的说法更真实。答案是，正如寓言中所说的那样，两者都是真实的。也就是说，贷款人在借款人给他看了两张 5000 美元的支票后，因为借款人不想让他的朋友因为可能无法及时还钱而备受煎熬。
而放款人对他的朋友很生气，因为他失去了工作的空间。也就是说，如果他的朋友没有告诉他可以从哪里付钱，他就会工作整整两个星期--在自己身上工作，他需要坚持对朋友的爱，并相信他的朋友，他在问我事情之前想了好几遍，所以它不会以任何方式伤害我。与此同时，身体却总是给他带来相反的证据，因为它想在我心中树立起对朋友的仇恨。当然，我也会有上升和下降。但那时，我会喜欢与自己一起工作。
但现在，因为他想帮我的忙，我却输了。从这个寓言中，我们可以看到，两者都是正确的。也就是说，每个人都说自己想表达爱，这样爱就会永远建立。
这里也是一样： 创造者来到亚伯拉罕身边，与他立约，向他表达了爱，正如经文所写："又与他立约"。同样，亚伯拉罕向创造者抱怨，也表明了他对创造者的爱，他想为创造者服务，而不是为了得到任何奖赏，这也是亚伯拉罕渴望从事被称为 "迎接客人"的工作的原因，正如我们解释过的关于迎接客人的问题那样。
现在，我们来解释一下我们提出的关于 "拉希（Rashi） “的解释：”正午时分，创造者把太阳从它的鞘里拿出来，祂不想让他为客人而烦恼。既然创造者看到他（亚伯拉罕）因为客人不来而感到遗憾，祂就给他带来了人的形象的天使"。我们问："难道创造者不知道他会因为没有客人而后悔吗？如果祂知道的话，为什么还要把太阳从它的鞘里拿出来呢？我们又问："创造者为什么要派天使们假扮成人们的样子派送给他呢？他完全可以直接把太阳放回它的鞘里，这样客人就可以来到他的身边了"。
我们应该理解工作中 "把太阳从它的鞘里拿出来 "的含义是什么。创造者的光被称为 "白天 "或 "太阳"。"鞘 "就像剑鞘一样。当他想说创造者的光被遮住时，他说太阳被遮盖在它的鞘里，因此感觉不到它。
在工作期间，也就是在一个人走出爱自己之前，他必须在隐藏中工作。也就是说，尽管他还没有感受到任何托拉和祈祷的味道，但他应该在托拉和祈祷中努力，而不是说："当我感受到托拉和祈祷的味道时，我就会祈祷和学习"。相反，如果一个人不考虑自己，只想侍奉国王的话，那么他就不会在意自己感受到了什么味道。相反，他应该说："现在我正在遵守创造者的诫命，我想通过遵守祂的诫命给祂带来满足，而不是考虑自己，只考虑能给创造者带来更多满足的东西"。
然而，当创造者看到他已经适合为了给予接受一切时，一个人就会接受到创造者面容的启示的奖励。这就是所谓的"把太阳从它的鞘里拿出来 "的含义，当创造者的面容的隐藏从他身上移除的时候，替代隐藏的是祂的面容就会显露出来。
正如我们的先贤们所说（《Avot》第 6 章）：”拉比-迈尔（Rabbi Meir）说：’凡从事托拉-利什玛（Lishma为了她的缘故）的人，会得到许多奖赏，托拉的秘密也会向他显露’”。这意味着，如果他从事托拉利什玛（Lishma为了她的缘故），即不是为了自己的利益，而是只为了创造者而遵守托拉和戒律的话·，那么他就适合获得丰厚的奖赏，因为这里有了等同的形式，称为 "粘附"（Dvekut），意思是创造者想要给予创造物，一个人也想要给予创造者。
那时，在他身上的隐藏被清除了，因为隐藏只是因为羞耻的面包的改正。但现在，他已经到了想要去给予的程度，就不再有羞耻的余地了，因为他现在接受的一切都不是为了自己的利益，而是因为创造者想要它。因此，自然而然地，他接受的回报就是向迎接Shechina（神性）。这就是所谓的 "把太阳从它的鞘中拿出来"的含义，意思是把上层的丰富从之前的隐藏中拿出来显露。
根据上述内容，如果创造者事先知道亚伯拉罕会为没有客人（即 "过客"，意思为上升和下降）而后悔的话，那么就没有必要问为什么创造者要把太阳从它的鞘中取出来的原因了，因为创造者并没有把太阳放在它的鞘中。也就是说，创造者把太阳藏起来，只是为了让一个人能够来到创造者的面前。
也就是说，即使他在所做的这一工作中看不到任何回报，即实现托拉-利什玛（Lishma为了她的缘故），而不是为了获得回报，但既然亚伯拉罕已经实现了这一点，当然就没有隐藏的余地了。相反，在属于创造者的地方，隐藏被取消了，正如经文所写，"在任何一个我提到我的名字的地方，我必到你那里，给予到你"（出埃及记 20：21）。
问题是关于 “我的名字提到的地方”。应该是说，如果一个人提到创造者的名字的话，”我必到你那里并给予你"。那么，什么是 “我会提到"？意思是创造者会提到祂自己的名字呢？
我们应该这样解释，如果一个人取消自己，就像我们解释托拉的观点那样，意思是 "把自己判决死亡"，这就是取消自己的权威，所以这里只有单一的权威--也就是创造者的权威的话--那么创造者就可以说："在我被提到的每一个地方"。为什么我可以提到我的名字呢？这是因为一个人取消了自己的位置。到那时，"我要到你那里去祝福你 "就成真了。因此，他来到了创造者将太阳从它的鞘中取出的地方，这就是对 "神性 "的迎接。
当然，这里不存在 "创造者看到太阳出鞘而感到后悔 "的问题，因为这与目的相悖。创造的目的就像经文写的那样："让他们给我造一座圣殿，使我住在他们中间"，而不是离开。只要有一个形式等同的地方，即有给予的愿望，创造者也会把自己带到那个地方。只有在罪恶的地方--当由于某种罪恶而沦为接受的容器时，丰富才会因罪恶而离去。这就是所谓的 "圣殿的毁灭"。
这就是为什么祂不能给他一种迎接客人的状态的原因，因为这种状态仍然不是Kedusha（圣洁），因为那里有上升和下降。相反，祂给他派来了天使，这才是完整的 “Kedusha（神圣）"，因为他已经与创造者立下了永恒的契约，不可能再有什么不同了。然而，在模拟人的天使的情况下，也就是说，他必须发现这只是一个表象，也就是说，他将能够批评自己--也就是他的目的/意图是为了奖励，即迎接Shechina（神性），还是渴望为Rav服务，不是为了获得任何奖励。
在那时，如果他因为有客人来而高兴，虽然他后来发现客人是天使，但他对自己的批评--他想看看自己是否在自欺欺人，是否只想着奖赏而不想着工作--他已经从快乐中得到了回报，因为他又可以招呼客人了，这意味着他有了工作的空间。在那时他很清楚，他工作并不是为了得到奖赏。
正如 Baal HaSulam 解释人们对这节经文的疑问时所说："他说：‘不要向年轻人伸出你的手，也不要对他做任何事，因为现在我知道你是敬畏上帝的’"。问题是："难道创造者在测试之前不知道这一点吗？"
他说，"因为现在我知道 "的意思是，你知道你是敬畏上帝的。也就是说，亚伯拉罕想知道自己是否只走在创造者的道路上，而他自己并不值得一个名字。为此，创造者派人对他进行了考验，让亚伯拉罕知道自己能够经受住考验，因为这样他就不会害怕将上层的丰富向下延伸，因为现在他清楚了，他不会玷污上层的丰富，因为他看到了自己唯一的愿望就是给予，而不是为了自己，这就是所谓的 "为了给予而接受"。
根据上述内容，我们应该解释我们对先贤们所说的 "一个享受劳动的人比敬畏上天的人更伟大 "的疑问了。我们问："这怎么可能呢？"
众所周知，有托拉的劳动，也有托拉的学习。学习托拉被称为托拉教导我们的--在行为和意图上遵守创造者的戒律。正如我们所看到的，有两种祝福： 1）"耶和华啊，祢是值得赞美的......从事托拉的言语"；2）"耶和华啊，祢是值得赞美的，将托拉教导祂的子民以色列"。
这意味着，如果我们感谢创造者允许我们从事托拉的言语的话，这与我们能够从事的劳动有关，也就是从事托拉的言语。此外，我们感谢创造者让我们学习托拉，这意味着我们得到了创造者教导我们的回报。这就是所谓的"托拉的知识"--也就是托拉教给我们的东西。
我们既需要劳动，也需要知识。这就是我们所学到的 “没有Kli（容器），就没有光 “的含义，意思是说，没有缺乏，就没有填充。同样，如果一个人之前没有辛勤劳动的话，他就无法享受休息。
然而，在这里，在创造者的工作中，在缺乏上有两种甄别： 第一，他渴望享受快乐。这是 "Kli（容器） "中的第一个甄别，称为 "缺乏"，意思是他感到这种快乐的缺乏。第二，满足他的缺乏是有条件的： 他必须为这种快乐付出代价。例如，在物质世界中，如果一个人走进一家商店，看到一件好东西想买的话，那么，现在他对这件东西的愿望就在他心中被唤醒了。
第二个缺乏是，他想得到这个东西，但他并不是没有回报地得到。相反，他必须先付钱给物主，然后才能得到想要的物品。他必须付钱这一事实被视为劳动。这被视为一种缺乏，因为一个人认为，如果他无偿地得到了物品的话，那么他就不会缺乏，也就是说，他就没有钱支付物品，而物品是需要他付出的回报，他也就无法付出。
事实证明，他现在有了两个缺乏： 1) 他想要那个东西。2) 他无法为此支付。
因此，对它的渴求造成了更大的缺乏，因为现在他知道自己无法付出所要求的东西作为回报。这样看来，在创造者的工作中，一个人的灵魂渴望粘附创造者，他的内心就会产生缺乏。是谁让他对创造者缺乏和渴望呢？这来自上天。
这就是所谓的 "来自上面的唤醒"，当一个人被召唤进入 "Kedusha（神圣） "时，正如经文所写，"你们要圣洁，因为我耶和华是圣洁的"。突然间，一个人开始觉得自己远离了创造者，也就是说，以前他总是被其他需求所困扰，而现在他发现自己需要的只是精神。
在那之后，他开始思考："我没有精神的真正原因是什么呢？在那时，他得出了一个结论：这只是因为没有形式上的等同，就像 "祂是仁慈的，你也是仁慈的"表达的那样。
由此可见，第一个缺乏是他觉得自己缺乏精神。这是第一个缺乏。现在，他需要在形式等同性上下功夫，但他发现自己做不到，而这是第二个缺乏。正如我们的先贤们所说："人的倾向每天都在战胜他，如果创造者不帮助他的话，他就无法战胜它"（苏卡 52）。
然而，这第二种缺乏也来自上天。也就是说，创造者故意让一个人无法战胜它（原因我们已经讨论过了），除非有祂的帮助。因此，这个缺乏也是来自上天。事实证明，劳动主要体现在第二个缺乏上，即无法支付学习托拉所需的代价。
也就是说，获得托拉的奖励需要付出更高的代价，即形式上的等价交换，因此不会有羞耻的面包的问题。这就是我们对圣人们所说的"托拉只存在于为它将自己判决死亡的人身上 "的解释，这才是真正的劳动。正是为了弥补这种缺乏，填充物才会出现，并填补这种缺乏。这就是神性的迎接，或者说是托拉的秘密等等。
特别是，劳动（工作）与报酬之间的真正分野之处就从这里开始，也就是说，有些人想不劳而获，想成为不劳而获的劳动者，或者是为了获得报酬而工作的劳动者，也就是劳动的报酬。也就是说，他们看重的是劳动所得，也就是所谓的托拉，因为整部托拉都是创造者的名字。这就是所谓的 "你们就知道我是耶和华你们的上帝"的含义。
正如我们的先贤们所说（《伯拉哥书》第 38a 章）："当我把你们带出去的时候，我会做一些事情，这样你们知道我是把你们带出埃及的那一位"（见第 13 篇文章《Tav-Shin-Mem-Vav》）。我在那里说过，其意图是创造者除了把他们从埃及的Klipa（壳/皮）中解救出来之外，还让他们因认识创造者而得到了奖赏，正如"托拉、以色列和创造者是一"表达的那样。
我们需要理解托拉中的劳动与知道托拉之间的区别是什么，也就是说，他只想为Rav服务，而不是为了得到奖赏，没有报酬，也就是所谓的 "知道托拉"。既然创造者的愿望是揭示托拉，正如经文所写的："耶和华渴望，为了祂的公义，他将赞美和颂扬托拉。"在那时，一个人就会说："我同意在托拉中劳动几个小时，以便我可以知道托拉。当有人想奖励我的劳动时，我同意将奖励给予他人。也就是说，我将托拉中的劳动，而另一个人将获得奖励，意思是通过他付出的劳动，应该得到的托拉的知识。"
这才是真正的劳动，因为他只想要劳动而不想要报酬，尽管报酬对他来说非常重要。尽管如此，他还是放弃了报酬，因为他想为Rav服务，而不是为了获得报酬。因为创造者的愿望是让托拉启示给祂的创造物，所以他希望他的朋友得到托拉的知识的奖励，而他则希望继续在学习托拉上努力。这是一种真正的努力，因为他渴望获得托拉的知识，这一点从只有他而不是他的朋友在努力这一事实中可以看出。然而，因为他希望自己的工作是为了创造者，所以他想保持一种劳动的状态。
然而，有些人却走在 "像仆人一样侍奉Rav为了获得奖励 "的道路上。正因为如此，他们的愿望只是了解托拉，而不是劳动。我们的圣人们说（《米德拉士拉巴》，"这就是祝福 "的部分）："创造者对以色列人说：'所有的智慧和所有的托拉都是容易的。'凡敬畏我并执行托拉的话语的人，一切智慧和一切托拉都在他的心中"。
“为了不劳动就能得到奖赏，因为敬畏上天就可以不费吹灰之力，就可以轻松得到智慧和托拉--正如米德拉士所说，他们希望敬畏上天，以便得到被称为 "智慧 "和"托拉"的奖赏。由此可见，他对上天的敬畏是建立在爱自己的基础上的，也就是说，他为创造者服务是为了得到，称为 "Lo Lishma"的奖赏，但也是为了得到奖赏。这就是所谓的 "地主的观点"。正如迈蒙尼德所说："在他们获得许多知识和增长智慧之前，教导他们从事托拉和戒律Lo Lishma（不是为了她的缘故），不过是为了获得报酬”。
现在，我们可以解释我们对先贤们所说的 "一个享受劳动的人比敬畏上天的人更伟大 "的疑问了。我们问："怎么会这样呢？" 根据上述内容，我们可以理解为 "敬畏上天 "的意思是，他希望轻而易举地获得智慧和托拉。也就是说，他期待的是回报，而不是劳动。他不是为了得到奖赏而为Rav服务。相反，他想要的是回报，而不是被称为 "劳动 "的服务。这就是所谓的 "Lo Lishma（不是为了她的缘故）”，即为了得到奖赏。
而享受劳动的人则不是这样，他享受的是托拉中的劳动，并不考虑报酬，而是希望通过劳动得到一个 "Kli（容器）"，也就是神性可以穿着在其中的地方，因为光和 "Kli（容器） "之间的形式是等同的，他只想给创造者带来满足，而不是给自己带来满足，如上所述（关于迎接客人比迎接神性更重要）。当然，这种享受劳动的程度要大于对上天的恐惧。在敬畏上天时，他的意图是 "Lo Lishma（不是为了她的缘故）”，而享受劳动的人则只想着 "Lishma（为了她）"，也就是说，他除了给予之外别无其他目的。
然而，我们可以问一下米德拉士，创造者对以色列人说："全部的智慧和全部的托拉都是容易的：凡敬畏我的人，全部的智慧和全部的托拉都在他的心中"。根据上文所述，这就是所谓的 "罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）”，那么，他如何才能获得智慧和托拉呢？创造者说，通过敬畏，他们可以获得智慧和托拉的奖励。
我们可以像我问人们对经文（民数记 31:1-3）的问题一样来解释这一点： "耶和华对摩西说：‘为以色列子孙向米甸人报仇......’摩西又对百姓说：'......去攻打米甸，向米甸执行耶和华的报复。
问题是，摩西为什么要改变创造者对他的吩咐呢？创造者说："为以色列子孙报仇"，而摩西对百姓说："耶和华向米甸人复仇"。
问题在于，创造者创造世界的目的是为了造福于祂的创造物，也就是说，创造物会接受喜悦和快乐。为了不让创造物在享受快乐时产生不愉快，也就是所谓的 "羞耻的面包"，创造者对创造物进行了改正，规定创造物不能从创造者那里接受快乐和喜悦，除非创造物能够为了给予而接受。这就是所谓的 "Dvekut[粘附]"，形式等同。
这正如我们的先贤们所说的（哈吉加 7）： "因为我免费，所以你也免费"。也就是说，我想给你们快乐和喜悦，却不给你们任何报酬，而是希望你们满足，同样，你们也应该是免费的，这意味着你们为我做的工作是免费的，不需要任何报酬。这就是所谓的形式等同。
因为这一原因，我们可以这样解释，创造者对以色列人说："这很容易：所有的智慧和所有的托拉都在他的心中"。然而，一个人应该说："我不想要祢要给予我的快乐。"这就是所谓的 “因为这就是你的生命和你的日子的长度"，"它们比黄金，是的，比许多精金更可取；也比蜂蜜和蜂窝更甜密"。他放弃了这一切，尽管他的灵魂渴求这些美好的东西。然而，由于所有这些东西都装在爱自己的接受的容器里，而爱自己由于形式上的差异使他与创造者分离，而他想要的是形式上的等同，因此，他放弃了这些东西。
然而，恰恰是那些希望形式等同，希望成为那些不是为了得到奖赏而为Rav服务的人，他们才是拥有注入上层更高之光的 Kli （容器）的人。这有几个名称： "注入神性"、"迎接Shechina（神性）"、"托拉的秘密 "或 "托拉之光"，因为这样一来，创造者对其创造物行善的目的就会实现。
根据上述内容，我们可以解释我们的圣贤们对 "一个享受劳动的人比敬畏上天的人更伟大 "这句经文的看法了。关于敬畏上天，经文这样写道："敬畏耶和华的人是幸福的。"而关于享受他的劳动的人，经文写道："如果你吃自己双手的劳动所得的食物，你就是幸福快乐的，今世幸福，来世快乐。" 关于对天堂的敬畏，经文中并没有写到 "你也快乐"。
我们应该把今世理解为工作的时间，而来世则被称为工作后注定要得到的 "奖赏的时间"，正如经文所写："今天做这些事，明天就会得到奖赏"。因此，对于敬畏上天的人来说，奖赏是最主要的，他以后会很容易得到智慧和托拉的奖赏，这就是所谓的 "来世"。这是他期望以后得到的好处。这就是为什么只写了一次的原因，因为只写了 "你是幸福的"，意思是来世的奖赏，这就是他所期望的。这个世界被称为 "劳动的时间"。他在其中并不快乐，他每天都站着等待："我什么时候才能得到被称为‘智慧’和‘托拉’的奖赏呢？"
但一个享受他自己的劳动的人在劳动中是快乐的，因为这就是他想要的一切。也就是他想为Rav服务，而不是为了得到奖赏。因此，他在今世享受他的劳动，即 "今天做这些事"，他在来世也会得到奖赏，即 "明天得到这些事的奖赏"。
因此，我们可以解释我们对先贤们所说的 “我劳动了，我找到了 "的疑问。劳动[发现]是没有任何准备的。应该说 "我劳动并获得了"，意思是劳动是获得的准备，而发现则是不经意的。根据上文，可能是这样的，因为劳动是目的，因为他想为Rav服务，而不是为了得到奖赏，正如我在前面所说的，他同意托拉中的知识--也就是这些知识将在他劳动之后显露出来--他的朋友将得到这些知识的奖赏，因为托拉只有在劳动之后才显露出来，而劳动被视为光和 Kli（容器），意思是缺乏和填充。但现在他给出的是 Kli （容器）和缺乏，也就是他同意他的朋友将得到填充的奖赏。
因此，在劳动的过程中，他根本没有考虑报酬。因此，他的劳动并不是为了寻找（即了解托拉）做准备，因为这不是他工作时的意图（初衷）。相反，他渴望成为为Rav服务的仆人中的一员，而不是为了得到奖赏。因此，劳动并不是为了获得而做的准备。此外，托拉被称为 "财产"（《阿沃特》第 6 章）。这就是为什么他们说 “我劳动了，我找到了”的原因，因为他得到的回报是知道了托拉，而托拉是在他毫无准备的情况下突然出现的，因此被称为 "找到了"。
根据上述我们关于亚伯拉罕的论述，即使他得到了迎接Shechina（神性）的奖赏，他仍然渴望有客人，因为他想让人明白，他的目的不是奖赏，而是为Rav服务，而不是为了得到奖赏。现在，我们可以理解巴哈苏拉姆是如何解释人们对 "以色列人害怕 "和 "他们相信 "这两节经文的疑问的了。他解释说，这意味着即使他们获得了看见的奖赏，他们仍然渴望信念。
正如上文所说，工作比期待奖赏的优势是显而易见的。