邪恶的认知的重要性
Rabash 第 2 篇文章，1987 年
《光辉之书》中（Beresheet）写道：”’让天堂下面的水汇聚到一个地方，让干涸的陆地显现出来’： “‘让天堂下面的水聚集到一个地方，让旱地显现出来。'让水......聚集'就是托拉，它被称为'水'。'到一个地方'是指以色列。经文还写道：'让水......聚集到一个地方'，其中'水'指托拉，'一个地方'指以色列，托拉的接受者。相反，世界各民族不愿意去接受托拉，因此他们的这片土地依然是荒凉干涸的。托拉是世界的立足点，并且在其中世界存在。而没有接受它的世界各民族的土地仍然是荒凉和干涸的"。
我们应该理解《光辉之书》的话，它解释的是整体，意思是以色列和世界各民族。但它又是如何解释个体的，意思是在一个身体中的以色列和世界各民族的呢？众所周知，《光辉之书》说 “每个人本身就是一个小世界"，在其中包括所有七十个民族，也包括以色列。
《Pirkei Avot》（第 4 章，Mishnah 21）中写道："Rabbi Yaakov 说：'这个世界就像通往下一个世界的走廊。在走廊里做好准备，你就可以进入客厅'"。很明显，你不可能改正你认为没有缺陷的东西。因为在创造者的工作指导时，他们是以完整性的方式进行教育的，也就是说，由于集体中有许多个体，而每个个体都与其他个体不同，正如我们的先贤们所说（Midrash Rabbah第 21 章， Sanhedrin 第 38 章）："由于他们的面孔不一样，所以他们的观点也不一样"。
因此，集体必须以适合每个个体的教育方式来引导，意思是每个人都能对托拉和戒律（Mitzvot）有把握。正如我们的圣贤们所说（Minchot 99）：”拉比-阿米（Rabbi Ami）说：’我们从拉比-约西（Rabbi Yosi）的话中得知，即使一个人只学会了晨祷的一章和晚祷的一章，他也遵守了'这本托拉不可离开你的嘴唇'的戒律（Mitzva）。拉比-约哈难（Rabbi Yohanan）以拉比-希蒙-巴-约凯（Rabbi Shimon Bar Yochai）的名义说：’即使一个人早晚只念Shema祈祷文一次，他也遵守了’这本书不可移动’。’这句话不能对没有受过教育的人说。’拉巴（Raba）说：'对没有受过教育的人说这是一种戒律。‘”
从这里我们可以看出，对公众遵守托拉有许多措施。这是刻意为之的，因为人与人都不一样。因此，不能强迫一个人遵守 "这本托拉不能从你们的嘴唇上移开"，而是要根据每个人的能力。既然整个集体被视为一个整体，那么在一般情况下，每个人都会加入集体。由此可见，在整个集体中，有许多托拉，也就是说，一般来说，会学到许多托拉。因此，拉比-希蒙-巴-约凯（Rabbi Shimon Bar Yochai）认为，他通过早晚诵读《Shema祈祷文》，履行了 "你们要昼夜思念祂 "的义务。
这是拉比-希蒙-巴-约凯（Rabbi Shimon Bar Yochai）的一种创新，经文说他（ Berachot 第 35 章）：”许多人像拉比-以实梅尔（Rabbi Ishmael）那样做而成功了，许多人像拉什比（Rashbi）那样做而没有成功。拉比-以实梅尔（Rabbi Ishmael）说：’既然经文说'你们要收成谷物'，我们从中能学到什么呢？既然说'这本托拉不能从你的嘴唇上移开'，这句话就可以从字面上理解。'"你们要收集你们的谷物，"拉比-以实梅尔（Rabbi Ishmael）说，"按照惯例处理它们。拉什比说：'一个人有可能在耕种的时候耕种，在播种的时候播种，在收割的时候收割，在脱粒的时候脱粒，在刮风的时候撒播。'"托拉，会变成什么呢？
我们应该理解拉比-约哈难（Rabbi Yohanan）为什么以拉什比（Rashbi）的名义这样说（Masechet Makkot 99）： "即使一个人早晚只读Shema祈祷文，他也遵守了'这本托拉不可离开你的嘴唇'"的戒律。然而，我们应该解释一下，拉什比（Rashbi）说，一般人可以通过早晚诵读来遵守 "不得移动 “的经文，但对于个人，他说：”一个人有可能在耕地的时候耕地......托拉，它将变成什么呢？”
因为这一原因，我们必须始终区分大众和个人。我们也可以解释为，大众被称为 "地主"，而个人，即属于个体的人，被视为具有托拉的观点。
“地主的观点 "的含义是，通常情况下，一个人买了一栋房子，就会说这栋房子是属于这个人或那个人的，也就是说，这栋房子不是属于别人的，而是专门属于那个人的。即使他买了一个小东西，也是一样，也就是说，当我们互相问："这个东西属于谁？" 它属于某某，某某通过自己为物品付出的劳动获得了它，因此物品将属于他，而这个人的名字也被赋予了物品。
创造者的工作也是如此。当一个人付出了努力并希望接受回报时，他希望接受的回报就会以他的名字命名，他希望获得今世的回报和来世的回报。因此，一切都归他所有，他是通过劳动获得的一切的主人。
这些人被称为 "地主的观点"，因为他们明白的道理是，除了为了自己的利益之外，什么都不要做，也就是说，他们将成为通过劳动获得的东西的主人。如果他们看不到可以为自己获得一些利益的话，他们就没有力量去劳动和施展，除非他们看到有为自己的权威获得一些东西的空间，也就是所谓的 "爱自己"。这就是所谓的 "大众"，他们被视为地主。
但个人被称为 "托拉的观点"。这就是说，所有属于个体的人都有托拉的观点，因为他们想取消自己的自我，这样他们本身就不存在了，因为他们不想值得一个名字。也就是说，他们不想拥有任何东西，因为他们想放弃爱自己，不关心自己的任何方面，只想在创造者面前取消自己。他们只想取消自己的权威。他们希望只有一个权威，那就是创造者的权威。也就是说，他们不希望有两个权威，而只希望有唯一者的权威。
当他们诵读《Shema祈祷文》时，当他们说 "以色列啊，你要听，耶和华是我们的上帝，耶和华是一 "时，他们的目的是世界上只有一个权威，他们想取消自己的权威，只有一个创造者。这就是所谓的 "托拉的观点"。正如我们的先贤们所说（《贝拉霍特》第 63 章）："只有在一个为托拉将自己判决死亡的人身上，托拉之言才会成真"。这句话的意思是，他将自己，也就是他的爱自己置于死地。
这意味着，个人和对托拉的看法是一回事。也就是说，它是要实现 Dvekut（粘附），即所谓的 "形式等同"，取消爱自己，他唯一的目的就是在祂面前取消自己。只要一个人觉得自己还沉浸在爱自己中，尽管他在每一个细节上都遵守托拉和戒律，他就不能在工作中看到自己是完整的，并说这是完整的工作，因为他看到自己所做的每一件事都还仍然希望一切都归于自己的权威，即所谓的 "地主的观点"，他不在乎自己有两个权威。但他把自己有两个权威放在心上。在那时，他可以发自内心地进行真正的祈祷，祈求创造者把他从自己的权威中解救出来，让他进入创造者的权威。也就是说，他会感觉到世界上只有一个权威，在祂面前一切都被取消了。正因为如此，才有了对大众的特殊教育和对个人的特殊教育。
然而，我们应该明白，为什么对大众的教育是通过完整性进行的，也就是说，他们所做的每一件事都是完整性的，就像经文说过的那样，就连比拉比-以实梅尔（Rabbi Ishmael），更加细致的拉什比（Rashbi）也会问：”一个人有可能在耕地的时候耕地……"。那托拉，会成为什么呢？" 他还是说："即使一个人早晚只读Shema祈祷文，他也遵守了'这本托拉不可离开你的嘴唇'"的戒律，意思就好像他遵守了 "你要昼夜思念祂 "的经文。
然而，由于普通大众必须掌握托拉和戒律，而且我们看到自然界有一条规律，即除非看到自己的工作有进展，否则一个人什么也做不了，而且由于普通大众有地主的观点，如果告诉他们有托拉的观点的话，他们甚至不明白对他们说的是什么。
这就好比一个人只会说希伯来语，如果用英语跟他说话的话，他肯定一句也听不懂。同样，地主的观点也是如此，他们只懂得爱自己的语言，肯定听不懂另一种语言，也就是给予的语言。
因此，为了掌握托拉和戒律，这是造福大众所必需的，正如经文说，通过数量，大众才有完整性，如果告诉他们工作中没有完整性的话，他们就会停止遵守托拉和戒律。但是，不告诉他们真相并不是谎言，因为对托拉和戒律的任何把握都是一件伟大的事情，因为一分一毫可以汇聚成一个巨大的数字，因为以色列人是相互担保（负责）的。因此，任何人所做的任何工作都会与公众中每个人的工作联系在一起。
正如巴哈苏拉姆（ Baal HaSulam ）所说，有两个人是强者—一个是在数量上的强者和一个是在质量上的强者。质量上的强者是狮子，数量上的强者是蝗虫，两者都有难以战胜的力量。因此，我们需要数量上的强者的大众。因此，我们说，当我们祈祷时，即使我们不知道祈祷词的含义，祈祷词也是非常重要的，因为神圣的文章具有强大的力量，它照耀着一个人的周围，尽管他内心感觉不到。
但是，如果一个人看到自己所说的话语，并且知道一点话语的含义，看到身体并不同意自己所说的话，那么就不会告诉他："这与你无关，不要考虑身体告诉你的异想天开，你并不同意身体所争辩的"。相反，最终一切都会好起来。也就是说，"只有当你说出我们的圣人安排好的话语，即我们需要说出完整的祈祷和戒律的顺序时，你才不需要介意这一切，也就是说，你不应该考虑身体在说什么--也就是你在说假话。也就是说，你所说的都是谎言，也就是说，你在要求什么，但事实上，你自己根本没有考虑你提出的要求"。
例如，你们说："我们的天父，让我们回到祢的律法中去吧。然而，你根本没有考虑过你所要求的是什么，因为你所缺乏的，你觉得你需要的，是尊重和金钱等等。因此，这是在做真实的争辩。在那时，他被告知："你不必在意身体的争论。它的争论不是为了让你忏悔，而是为了让你失望，让你无法祈祷。这就是为什么它要来找你，提出那些义人的论点的原因。然而，这些都是外来的思想，你无论如何都不能考虑它们"。
之所以教导他要以一种他所做的一切都是完整的方式前进的原因，是因为一个人不能在他看不到进步的事情上工作。这与物质方面的安排类似。例如，当一个人开始学习木工时，看到自己在专业上没有进步的话，就会告诉他："木工不适合你，去学别的手艺吧"。如果他在下一个行业中没有取得成功的话，他就会被告知："你不能继续这样做，因为你在这些学习中没有取得任何进步"。相反，他不能成为一名专业的工人，而只能成为一名普通的工人。
创造者的工作的情况也是如此。当我们希望他继续工作时，因为在精神方面，我们所做的一切在大众看来都是完整的，我们不能提及他工作中的任何缺陷。相反，我们要告诉他："你所做的一切都是完美的，因为一分一毫都会累积到巨大的数量，并且精神中的任何行为都不会丢失。相反，在改正的结束时，所有行为都将得到改正"。
由此可见，他没有被欺骗，但对他来说，这已经是足够的工作了，因为他不能以个人的方式工作，在个人的方式中，一个人被教导走在批评自己的道路上，这意味着他真的能保持他所要求的，这意味着在他向创造者要求的东西中，他的嘴和心是一致的，或者他看到身体与他所要求的不一致，他必须始终看到他的真实状态。
我们可以在我们的先贤们（Ketubot 17）中找到这两种行为的原因，在沙迈（Shammai）学派和希勒（Hillel）学派关于 "如何在新娘面前跳舞 "的争论中。沙迈（Shammai）学派说："新娘就像她现在的样子。"意思是不管是什么，都要说真话。希勒（Hillel）学派说 "俊美贤淑的新娘" 。沙迈（Shammai）学派对希勒（Hillel）学派说：”如果她是瘸子或瞎子的话，她会被说成是 "俊美贤淑的新娘 “吗？(拉希（Rashi）的解释是，俊美贤淑的意思是在她身上延展了一条恩惠（grace）的线）。但托拉说，”远离虚言”。希勒（Hillel）学派对沙迈（Shammai）学派说：”按照你们的说法，一个人在市场上讨价还价讨得不好，在他眼里是赞美他还是谴责他呢？在他眼里，他会赞美他"。我们的圣人由此说道："一个人的观点应该始终与大众相融合"。拉希（Rashi）的解释是："一个人的观点应与大众相融合，按照每个人的愿望行事。”
这一点需要澄清： 例如，如果一个人对房地产或钻石不是很精通，但他带了一个这方面的专业人士，如果这个人想买一套他喜欢的公寓或钻石，而他带的专业人士发现这些东西并不好的话，那么，如果他不告诉他真相，说这是一笔不好的交易，是否会更好呢？我们能这样说吗？按照拉希（Rashi）的解释，"一个人的观点应始终与大众相融合，按照每个人的愿望去做"，意思是如果他想要一个不好的交易的话，他就应该告诉他 "是的，这是一个好交易"？
相反，我们应该说这是有区别的，因为在一个人做了一笔坏交易之前，他还可以挽回，也就是说还可以不做这笔坏交易，当然应该告诉他真相。但是，如果他已经做成了这笔交易，而且无法挽回的话，那么就禁止告诉他真相，因为他知道真相又能得到什么呢？他只会遭受无谓的痛苦。
在那时，正如拉希（Rashi）所解释的那样，可以说是 "按照每个人的愿望去做"。这意味着，每个人的愿望都是感受快乐。因此，如果他因为被告知真相而受苦的话，就一定不能告诉他真相，因为这不是他的愿望，因为一个人的愿望是享受生活，因为这是创造的目的。因为这一原因，如果告诉他真相的话，他就会受苦。但是，如果他还没有购买的话，就应该告诉他真相，因为他现在知道了真相，他就不会做这笔坏交易，而会按照他的建议做一笔好交易，并为这笔好交易支付所需的价格，这样他就会感到高兴。
同样的道理也适用于创造者的工作。属于普通大众的人，除了爱自己的语言之外，不会或无法理解其他语言，如果有人告诉他们，他们的工作是不完整的话，这类似于我们的圣人所说的 “一个人做了一笔糟糕的交易”的情况，意思是他无法修复它，一定不能告诉他这是一笔糟糕的交易。相反，"他应该在他的眼里称赞它"。之所以这样说的原因，是因为正如拉希（Rashi）在解释我们的圣贤们所说的那样："因此，一个人的观点应该始终与大众相融合"，意思是按照每个人的愿望去做。这就是说，如果一个人只想接受爱自己的东西的话，他就应该被告知："你所做的工作，即你所做的罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）的工作，是好的和有美德的工作。但是，怎么能同时说两件相反的事，即你的工作是 "罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）"，但它仍然是好的和完美的工作呢？
然而，他开始自己明白，他不能去做 "利什玛（Lishma为了她的缘故）"的工作，而是要像普通人一样，只做 "罗利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）"的工作。因此，他说："我并不比大众差"。至于所有地方都写着的--一个人必须从事利什玛（Lishma为了她的缘故）工作--这项工作只赋予了一代人中那些被选中的少数人，而不是普通大众，因为利什玛（Lishma为了她的缘故）的工作是艰苦的。因此，他是按照自己的愿望得到天道指引的。
然而，属于个体的人，他们有一种内在的驱动力，对普通大众的工作不满意，因为他们对真理情有独钟，不能理解对比，而是告诉自己："要么我为创造者服务，要么我为自己服务"。也就是说，他毫不妥协地说："要么我完全是为了创造者的利益而不是为了自己的利益，要么我是为了自己的利益而不是为了创造者的利益。正如我们的先贤们所说（苏卡 45）："凡是把为创造者工作和另一件事结合在一起的人，都会被从世界上连根拔起"。也就是说，如果一个人既想为创造者工作，又想为自己的利益工作的话，那么他就会被从永恒的世界中连根拔起。
因此，当一个人的愿望是看清真相时，他就会被引导去批判检验自己的行为，也就是说，他的嘴和心是否与他所说的一致。如果它们不一致的话，那么他就应该努力以创造者为目标。在那时候，身体会让他明白，他应该知道自己超越普通人，不等同于其他人，其他人属于普通大众，而他属于这一代中被选中的少数人，他们是按程度上升的。
如果创造者没有满足他的要求帮助他的话，他就会生气地说："其他属于普通大众的人，当他们请求祢满足他们的愿望，让祢满足他们的物质需求，即爱自己的愿望时，如果他们不值得祢满足他们的愿望，我可以理解。但当我只向祢提出精神上的愿望时，也就是为了祢的利益，因为我想要什么呢？为祢工作，只为祢服务，我没有为自己要求任何东西，那么祢为什么不马上回答我，尤其是我已经向祢请求了很久很多次，我想为祢工作，但我的身体不允许我工作，我请求祢的帮助，那么祢为什么不帮助我呢？"
由此可见，他是带着真实的抱怨而来的。我们应该明白他为什么没有得到回应的原因是什么。原因很简单：他争辩说他自己是对的。问题是，他对在哪里呢？他会说，通常情况下，当一个人想对另一个人好时，接受者会听从给予者的意见。因此，在这里，在创造者的工作中，当他想为创造者工作时，创造者是接受者，而他是给予者。这就是为什么他生气创造者不听他的祈祷的话的原因。
然而，在创造者的工作中，情况却与一个人的想法相反，因为这与我们的圣贤们关于婚姻基金的说法类似（《Kedushim》，第 7a 页），即关于一个人娶一个女人的规则，经文说：”他把钱放在她的手里”，意思是丈夫必须给出婚姻礼金。但是，如果她的丈夫是一个重要人物的话，如果她给出了结婚礼金的话，而她的丈夫接受了她的给予话，通过这样，就在圣洁化（结婚）她，那么，在那时，她就被圣洁化（结婚（结合在一起）了）。这里的原因是，对于一个重要人物，他从她那里接受的快乐被视为实际的给予。
因此，当一个人想把一切都献给创造者时，他就会被视为接受者。也就是说，如果创造者接受了他的工作的话，就会认为他是接受者，而不是像他所想的那样，认为他自己是给予者。
因此，当一个人想要给予创造者一些东西时，就会被认为是创造者在给予这个人。在那时，就可以看出这个人是否值得被给予快乐，也就是说，创造者会从他那里接受快乐。这就是为什么他的祈祷不会立即得到满足的原因，因为他认为自己是礼物的给予者。至于礼物的给予者，给予者不需要任何条件。相反，接受者可能必须满足给予者所要求的条件。
因为这一原因，与重要人物的情况一样，给予者也被视为接受者，重要人物可以向给予者提出条件，否则就不接受他的礼物。同样，在创造者的工作中，创造者要求一个人在工作中给予祂某些东西，为了给予祂，否则创造者就不愿从一个人那里接受一个人想要给予祂的东西。因此，一个人必须向创造者提出许多要求，创造者才会愿意接受他的要求。
只有当创造者认为一个人适合并值得创造者接受他想要给予祂的东西时，创造者才会给予他帮助，让他能够做一切事情来给予祂。在此之前，一个人不会直接看到创造者在帮助他。相反，一个人得到的帮助直到他适合为了给予做一切事情，在此之前，虽然没有创造者的帮助就什么都没有，但一个人无法直接看到这一点。
因此，一个希望创造者帮助他的人，必须首先感受到创造者的重要性，从而理解祂的给予，就像对一个重要人物所说的那样，正如我们的先贤所说（《阿伏特》2:12）："你的一切工作都是为了创造者"。到那时，他就会知道，祂想给予的东西，现在应该想到他将从创造者那里接受，因为对于一个重要的人来说，"通过从他那里接受的快乐，给予的行为本身就被认为是接受"。
因此，一个人必须首先了解创造者的重要性，并咨询如何获得创造者的伟大。这意味着，他所行的所有戒律都是为了获得创造者的伟大和重要性。
这与《光辉之书》中写到的 "她的丈夫在城门被人认识 “的经文相似。《光辉之书》中说：”每个人都根据他心中的假设"，因为只有这样，根据他心中所假设的创造者的重要性和伟大性，他才会开始觉得他想把他所有的工作都用来造福创造者。这所以是这样，是因为他想从创造者接受他想要给予祂的东西中接受快乐，就像关于一个重要人物所说的那样。
当一个人感受到创造者的重要性和伟大时，由于从一个重要人物那里接受快乐，他就会自然而然地萌生出一种愿望，希望自己所做的一切都能造福于创造者。也就是说，他想把自己的一切都给予给创造者，因为他在给予创造者时会感到快乐。
然而，这并不被看作是 "为了接受而给予"。相反，"为了接受而给予 "意味着这就像商业活动一样，接受者把钱交给卖家。由此可见，接受者给卖方钱是为了让卖方给他一些回报。
由此可见，这里有两样东西： 1）顾客给的钱，2）卖方给他的回报的商品。相反，在创造者的工作中，渺小的人给伟大者一些东西，并不想要任何回报。相反，这里只有一种行为。因此，我们应该区分这里的同一行为中存在的两个意图，意思是这个人给予重要人物的物品是什么。
在这里，我们应该甄别出两个相反的意图： 1）给予者，并且给予者打算从给予的行动中接受快乐；2）物品的接受者，接受者是一个重要人物，其意图是给予给予者快乐。因此，在这里，给予者被称为 "接受者"，而接受者被称为 "给予者"。
正如上文所说，一个人之所以喜欢给予创造者快乐的原因，是因为祂的重要性。事情是这样的，既然我们得到了被称为 "形式等同 "的改正的事项，被称为 "Dvekut（粘附）"，就像我们的圣人在谈到 "并粘附祂 "这节经文时所说的那样，我们应该说，这节经文的意思是，"正如祂是仁慈的"，也就是祂乐于给予创造物，"所以你也是仁慈的"，意思是乐于给予创造者。事实证明，当他给予创造者而不享受快乐时，在形式等同上就存在缺陷。
恰恰相反，如果他乐于给予创造者，这里就可以说是形式等同。然而，一个人如何才能达到乐于给予创造者的程度呢？只有当他感受到创造者的伟大和重要性时，一个人才能做到这一点。在那时，自然会产生喜悦，就像对待一个重要人物的情况一样。这样，一个人就能从给予中接受快乐，因为这种给予能给他带来快乐，而一个人也能在接受的地方工作。
然而，这就引出了一个问题："一个人如何才能感受到创造者的伟大呢？巴哈苏拉姆在谈到这个问题时说，有一个信念超越理智的问题。也就是说，他描绘了这样一种情景：有时，一个人会觉得这个人超越一切，拥有世界上最宝贵的品质。至于智慧，祂是世界上最有智慧的人。这是第一点。
第二种甄别是，他自己并没有感觉到祂的伟大和重要，而是对祂的信念超越理智--也就是祂拥有世界上所有的品质。如果他的信念是百分之百的话，那就好像他是通过理智而实现的一样。
关于超越理智的信念，有两种甄别：
- 他没有办法获得他的重要性和伟大性，因此认为他是世界上最重要的人。
- 他确实有办法去获得并感受到他的重要和伟大，但因为他的荣耀，所以他在探究真理时不会有缺陷。这就好比一个人向别人借钱，并承诺会及时偿还，借钱人就会调查他是否是一个值得信赖的人。有时，借款人也会听说这件事。由此可见，借款人也因此受到了玷污，因为他是世界上最重要的人。由此可见，因为荣耀，他超越理智相信，即使他有另一种方式。
因此，如果一个人特别想 "因为上帝的荣耀，所以隐藏这件事"的话，他就想相信创造者，即使他有办法达成和了解创造者的重要性。尽管如此，他还是放弃了身体里的这些火花，这些火花告诉他： "你为什么要超越理智，因为你可以在理智之内获得一切呢？" 这种程度适用于那些已经获得了一些精神的人，他们有办法获得创造者的伟大，但仍然想走到超越理智的地方。
然而，在为进入真正的精神做准备的工作中也是如此。也就是说，当他主动去相信创造者的重要性 超越理智时，他必须主动去相信，他要具体地超越理智去相信。即使他有理由在理智之内看到创造者的伟大，但由于 "因为创造者的荣耀，所以要隐藏这件事"，他宁愿选择信念超越理智。
这被认为是想要超越理智。正是在那时，他才会成为一个适合去接受精神的 "Kli"（容器），因为他根本不关心自己，他的所有意图都只是为了给予创造者。正因为如此，一个人就不再担心，如果他获得了一些光照的话，这些光照就会进入他接受的容器，因为他总是在努力摆脱爱自己。
巴哈苏拉姆说，由于接受的愿望只想接受而不想给予，即使它被告知要超越理智而工作，它也只被视为给予而不是接受，因为一个人在必须超越理智的地方会遭受痛苦。这一点的证据是，由于身体在做任何事情的时候都希望接受喜悦和快乐，而如果一个人必须在超越理智上工作，身体就会不满意，因此，当一个人被教导走到超越理智的地方时，他就开始了给予的工作。因此，当一个人选择超越理智的方式时，就意味着他将走在正确（右线）的道路上，这也是与创造者实现 "Dvekut （粘附）"的途径。
根据以上所述，我们应该始终牢记 "超越理智 "的含义是什么，也就是一个人首先应该知道他要承担超越理智的甄别，描绘出理智之内的东西，也就是他的理智告诉他的是什么，值得为创造者工作的东西是什么。此外，一个人还应该描绘出在这样或那样的条件下，他同意以何种方式为了给予来工作。
我们在自然中看到，当渺小者为伟大者服务时，他会感到高兴和喜悦，因为我们看到，有些人为了能够为伟大的人服务而付出了自己的代价。当一个人知道并感受到一个重要人物的伟大时，他就不需要为了身体想要为他服务而劳累，因为创造者在自然本性中安排了为伟大人物服务的快乐，他在伟大人物面前就像蜡烛在火炬面前一样取消了自己。然而，只有当身体感受到祂的伟大和重要性时，才会如此。因为这一原因，我们必须时刻思考如何获得创造者的伟大和重要性。
现在，我们来解释一下《光辉之书》在解释 "让水......聚集到一个地方，让旱地显现出来 "这句经文时所说的话。根据我们上文对大众和个人的解释，大众具有 "地主的观点"，即所谓的 “爱自己"，这意味着他们希望将一切都接受到自己的权威当中。这意味着，尽管他们相信创造者，相信祂是世界的地主，万物都以祂的名字命名，但当他们从事托拉和戒律的活动时，他们仍然希望从创造者那里获得自己的权威，以换取在托拉和戒律方面的劳动。这就是所谓的 "从权威到权威"，即从单个权威到公共的权威。大众认为，他们希望有两个权威--个人的权威和创造者的权威。
但个人属于 "托拉的观点"，也就是取消个人的权威，正如我们的圣贤所说（《伯拉霍特》第 63b 章）："托拉的言语只有在为它将自己判决死亡的人才能成真。"正如经文所说："这就是一个人应该为她死在帐篷里的律法。" 这句话的意思是，一个人取消了自我，即爱自己，只想为创造者做一切事情，也就是说，世界上只有一个权威，那就是 "唯一者 "的权威。
在那时，他就能得到托拉的奖赏，因为那时他与创造者处于形式等同的状态，被称为 "Dvekut（粘附）"。然后，他就被命名为 "以色列"，这意味着他的所有思想、言语和行为都直接 "亚沙尔"[直达创造者]，因为他们所有的愿望都只是为了实现给予，即所谓的 "形式等同"，因为他在创造者面前取消了自己，而创造者被称为 "唯一的权威"，而不是两个权威--他们也有爱自己的愿望。
然而，由于存在着他们是大众的规则，由于大众的观点具有支配个人的巨大力量，由于大众认为自己是创造者的工作的完整性，大众的观点也会影响到个人。虽然个人不想采用大众的方法，但大众的方法还是会削弱个人，这样他就不会感到大众的缺席，个人在工作中也会被削弱。
也就是说，身体对他说："你确实没有完成创造者的工作，但这并不可怕，可怕的是你应该为此感到后悔，并为此做出由衷的祈祷。也就是说，你必须说，如果你没有得到给予创造者满足的程度的回报的话，你就会说，'我的死比我的生更可取'。你没有义务这样做。毕竟，你看到大众都会走上地主的道路。诚然，如果你能尽一切努力去给予的话，那会更好，但你必须请求创造者帮助你。如果你还是得不到创造者的帮助的话，你就会忧心忡忡地说：'对我来说，死比生更好'。'但这并不可怕，看看普通大众就知道了"。
通过这样，个人因此向大众投降。也就是说，这削弱了他做自己能做的事情的能力，直到他从创造者那里获得帮助，创造者会给他力量，这样他就能按照个人的要求，为了给予而做一切事情。
而当一个人开始从大众那里获得完整性时，他就不再能看清真相，因为他自己造成的每一个缺乏，他都会立即为自己找到一个借口，使自己合理化，以至于他不再觉得自己现在是受大众的控制。
因此，为了使自己的工作在自己面前显露出来，为了不被集体的控制所牵引，《光辉之书》建议我们将我们在托拉和戒律方面所做的一切集中在一个地方。也就是说，我们必须只有一个地方，也就是说只有一个权威，而不是两个权威。
到那时，他就可以说："以色列啊，你要听，耶和华是我们的上帝，耶和华是一"。这就是上文所写的 "托拉的观点"。否则，就是地主的观点，就必须有两个权威： 1）创造者的权威，2）人的权威。当一个人审视自己的工作时，他会发现他与创造者的 Dvekut （粘附），也就是所谓的 "形式等同"没有任何联系，因此自然而然地，他就与 "生命的生命 "分离开来，与世界上不会接受托拉的民族相似。托拉应该被解释为"托拉的观点"。相反，他们要的是地主的观点，从这一点出发，世界不可能存在。通过看清和审视自己，他就能在创造者的道路上看清自己的真实状态是什么，而不会被那些想要奉行地主的观点的普通大众的完整性所左右。
正如《光辉之书》所说："让水......聚集到一个地方"。水，也就是托拉，将汇聚到一个地方，这意味着世界上存在的两个权威将成为一个单一的权威，这就是所谓的"托拉的观点"。正如《光辉之书》结尾时所说："托拉是世界的立足点，在其中它存在。而世界上没有接受它的世界各民族，依然荒凉干涸"。