关于 Yenika[哺乳]和 “Ibur（受孕）"
1986年 第31 篇文章
Ibur[受孕/怀孕]、Yenika[哺乳]、Mochin[成年/伟大]是三个程度。一旦一个人获得了进入 Kedusha（神圣/圣洁）的奖励，他就开始达到这三个程度。它们在Ibur（怀孕）中被称为Nefesh，在Yenika（哺乳）中被称为 Ruach，在Mochin中被称为 Neshama。
然而，即使在准备的工作期间，在一个人获得永久进入 Kedusha （神圣）的奖励之前，这些事项仍然适用。Ibur（怀孕）的意思是，一个人暂时[转移/去除]他的自我，并说：”现在我不想考虑我自己的任何利益，我也不想使用我的理智，尽管对我来说这是最重要的事情。也就是说，既然我不能做我不明白的事情—意思是我可以做任何事情，但我必须明白它的好处是什么--他仍然说："现在我可以暂时说，我现在决定不使用我的理智。相反，我超越理智地相信，相信对圣贤的信念，相信有一位监督者在私下里以个人的天道注视着世界上的每一个人"。
但我为什么要相信它，而我却无法感受到这一点呢？按理说，如果我能感受到创造者的存在，我就一定能为祂工作，并渴望为祂服务。那为什么要隐藏呢？创造者把自己隐藏起来，不告诉创造物，这样做有什么好处呢？同样，祂也没有对此给出答案，而是回答说，在这个问题上，他也去到超越了理智的地方，他说，如果创造者知道不做隐藏会对创造物更好的话，祂就不会创造隐藏。
原来，对于他头脑中出现的所有问题，他都说自己去到超越理智，现在他闭着眼睛，只凭着信念。这正如巴哈苏拉姆在谈到诗篇（《诗篇》68:32）时所说的那样： “库什（Kush）将向上帝伸出双手。" 他说，如果一个人能说 “库什（Kush）"，意思是他的库什奥特[Kushiot问题]就是答案的话，这意味着他不需要答案，而是问题本身给了他答案。也就是说，既然有了问题，他就可以去到超越理智的地方。然后，"他的手是向着上帝的"，意思是说，在那时，他的手，即他的接受的容器--从 "如果一只手达到了 "这句话来看--那么一个人就被认为是完整的，与上帝粘附在一起。
因此，进入创造者的工作的开始被视为Ibur（怀孕）[受孕]，当他取消自我并在母亲的子宫中受孕时，正如经文所写："我的孩子，要听你父亲的教诲，不要抛弃你母亲的教导"。这源于 "因为你应该称Bina为'母亲'"的经文，意思是他取消了被称为 "Malchut "的爱自己，其本质被称为 "为了接受而接受的愿望"，并进入了被称为 "Bina "的给予的容器。
一个人应该相信，在他出生之前，也就是在灵魂降临到身体之前，灵魂是粘附于祂的，而现在他渴望再次粘附祂，就像在灵魂降临之前一样。这就是所谓的 "Ibur（怀孕）"，当他完全取消自我的时候。然而，尽管他的内心告诉他，他只是现在同意取消，但以后他会后悔的，对此我们可以说："不要担心明天"。
而且，明天可能不是第二天。明天可以是现在，也可以是未来。在时间上的差异甚至可以是一个小时之后。
正如我们的先贤们所说：”任何一个今天吃了什么，却说'明天吃什么的人？因为缺乏信念。我们应该这样理解：如果他今天有什么吃的，也就是说他愿意把信念放在超越理智之上，而只想着 "以后会发生什么"，也就是说他已经有了 "记忆"（Reshimot），而 "记忆 "的状态是他以为自己会永远停留在那种上升的状态，但后来又再次下降到一个低级的地方，也就是垃圾的地方，垃圾的意思是所有的废物都被扔在那里的地方。
也就是说，在上升的过程中，他认为爱自己这件事只不过是应该扔进垃圾桶的废物。也就是说，他觉得接受的愿望就是垃圾。但现在，在下降的过程中，他自己正在下降到垃圾的地方，以便从那里接受营养，就像猫在垃圾堆里找东西吃以维持自己的生命一样。同样，在下降的过程中，他就像一只猫，而不是像那些娇生惯养的人，总是选择自己该吃什么，不该吃什么。
这就是我们在《 Hallel》[赞美诗]中所说的含义： "祂使穷人从尘土中站起来，使穷人从垃圾中站起来"。因此，当一个人可以稍微取消自己时，他就会说："现在我想在Kedusha（神圣）面前取消自己"，意思是不考虑爱自己。相反，现在他想给创造者带来满足，他相信，尽管他仍然没有任何感觉，但他相信，创造者会听到每一张嘴的祈祷，在祂面前，渺小和伟大是平等的，祂能拯救最伟大的人，也能帮助最渺小的人。
这就是所谓的 “Ibur（怀孕）"，意思是他从自己的领域进入到了创造者的领域。然而，这只是暂时的。也就是说，他真的想永远取消自己，但又不相信现在就会永远取消，因为他已经多次这样想了，将会是这样，但每一次又从自己的高度下降了下来，掉到了垃圾堆里。
然而，他不必担心明天吃什么，就像上面说的那样，他以后肯定会从他的程度上掉下来，因为这是缺乏信念的表现。相反，他必须相信，耶和华的救赎就像一眨眼之间。由此可见，既然他暂时取消了自己，并希望永远如此，那么，他就具有了Ibur（怀孕）的价值。
然而，事实上，一个人必须相信，他想进入创造者的工作中取消自我的愿望是来自上天的召唤，因为这不在一个人的理智之内。这一点的证据是，在这一次召唤中，他在被上天召唤之前的所有问题--也就是他有很多问题，每一次他都想做一些事情来给予身体，但都遭到了抵制，他不明白世界上是否有一个人可以在创造者面前取消自我，而完全不担心自己的利益。他总是担心自己能否在创造者面前取消自己。
但现在他看到，所有的想法和疑虑都已被彻底烧毁了，如果他能在创造者面前取消自己的话，他会感到非常高兴。现在，他发现自己所有的理智都一文不值，虽然以前他认为世界上没有人能说服他在创造者面前取消自己，他会说这是一项艰巨的工作，不是任何人都能做的。但现在他明白了，在创造者面前，他的坚持和取消没有任何障碍。相反，正如上文所说，由于这是来自上面的光照，所有来告诉他探子的论点的阻挠者们都向他投降了，从他眼前消失了。
正如经文所记（《诗篇》103:16）：”因为风从他身上掠过，他就不再存在，他的地方也不再认识他"。正如经文所写，"因为风已越过他"。当一个人从上面接受了Ruach[精神/风]时，所有的障碍都会消失，甚至连他的位置也不明显了。也就是说，在上升的过程中，当他从上面接受到精神时，在那时，他不明白怎么会有邪恶者可以用他们的论点做些什么的地方。
由此可见，在Ibur（怀孕）的过程中，如果我们看到胎儿在Ibur（怀孕）的改正时间结束之前出生，就会有流产的时候，因为受孕过程中的一些弱点会导致胎儿过早分娩，无法存活而死亡，这在精神方面也是一样的。如果存在弱点的话，那么一个人就会从Ibur（怀孕）中走出来，来到这个世界的空气中，这个世界上存在的所有想法都会落入他的心中，这个世界上的所有愿望都会粘附他。这被认为是 "Ibur（怀孕） "已死。
在《十个 Sefirot 的研究》第 9 部分（第 788 页，第 83 项）中，阿里写道："在女人体内应该有门，把门关上，把胎儿关在里面，这样胎儿就不会出来，直到完全成型。在她体内还应该有一种描绘胎儿的形态的力量"。
他在《内在之光》中解释说，Ibur（怀孕）中有两种力量：1）描绘的力量，其中对胎儿的描绘是 Katnut[幼年/渺小]，因为要获得Katnut[幼年/渺小]，就必须有一种秩序，因为 Katnut[幼年/渺小]，是为 Gadlut[成年/伟大]做的准备，没有Katnut[幼年/渺小]的程度，就没有Gadlut（伟大/成熟）。只要他还在Katnut[幼年/渺小] 阶段，他就仍然是不完整的，只要在 Kedusha （神圣）方面有缺乏，就会受到 Sitra Achra （另一边）的控制，后者可能会破坏 Ibur（受孕），使其无法完成。他会因此而流产，这意味着他在Ibur（怀孕）完成之前就出生了。
之所以如此，是因为Ibur（怀孕）中有二十五个 Partzufim（Partzuf 的复数），意思是 NRNHY，在每个 Partzufim 中也有 NRNHY。因此，必须要有一种拘束的力量，也就是说，即使在Katnutt（渺小/不成熟）的状态，也应该有完整的存在。虽然胎儿本身并没有 "Kelim"（容器）来接受 "Gadlut（伟大/成熟）"，但他还是通过母亲获得了这种完整的 "Gadlut（伟大/成熟）"。但是，通过在母亲面前取消自己，胎儿可以从母亲的 Kelim（容器） 中获得Gadlut（伟大/成熟）。这被视为 "胚胎是母亲的大腿，母亲吃什么，它就吃什么"。
也就是说，由于胚胎没有自己的选择权，而是吃母亲吃的东西，也就是说，母亲知道什么是允许吃的，胚胎就吃什么，这就意味着，他已经把选择好坏的权利从自己身上转移了。相反，这一切都归功于母亲。这就是所谓的 “胚胎是它的母亲的大腿"，意思是说，胚胎他自己不值得一个名字。
这里说的是更高之光，但在准备进入国王的宫殿时，也是同样的道理，同样的命令。因为那里有很多甄别，Ibur（怀孕）也不是一下子就能完成的，据说有九个月的孕期，直到他获得二十五个 Partzufim，在准备期间，也有很多甄别，直到他在准备期间获得完整的Ibur（怀孕）。因此，过程中会有很多上升和下降，有时Ibur（怀孕）会损坏，这也被称为 "流产"，我们必须重新开始工作的顺序。
让我们来解释一下准备期存在的描绘的力量。Ibur（怀孕）的描绘的力量是Katnutt（渺小/不成熟），这意味着只有在给予的容器中，当他从事托拉和工作时，他才能以给予为目标去做每一件事。
也就是说，他现在之所以从事托拉和戒律的原因，是因为他相信创造者和祂的伟大。他认为，从今往后，他所有的快乐都在于他有为国王服务的愿望，他会把这看成是他好像他发了大财似的，看成是全世界都在看着他，羡慕他有幸上升到最高的地位，而这是其他人都没有得到过的。自然，他很高兴，并不觉得这个世界有任何不好，反而觉得自己生活在一个全是美好的世界里。
然而，所有的重要性和喜悦都在于他的给予，也就是说，他想献身给创造者。也就是说，他整天都在想一个问题： "我该怎么做才能取悦创造者呢？" 也就是说，一方面，我们说一个人需要工作不是为了获得回报，而只是为了创造者。另一方面，我们又说，他必须享受并描绘如何享受快乐。
这意味着，他必须描绘我们如何欣赏有血有肉的国王或其他世界领袖的伟大和重要性，看看公众如何欣赏他们。然后，他应该向世人学习他们是如何享受为世界领袖服务的，并将此用于创造者的伟大，当他为创造者服务时，他必须感受到与他们享受为世界领袖服务同样的快乐。
否则，如果他不能从托拉和戒律中获得极大的快乐的话，那就表明他并不欣赏创造者，就像他们欣赏并从为世界领袖服务中接受喜悦和快乐一样。
因此，当他对创造者说话时，他必须首先描述他在对谁说话，这意味着祂的伟大和重要性。也就是说，我以怎样的方式、怎样的敬意对祂说话，而祂在我对祂说话时也在倾听和注视着我。
例如，当一个人吃蛋糕或水果时，我们知道我们必须相信创造者创造了这一切，现在我们正在享受为我们准备的美味。我们为此向祂求助，为此感谢祂，我们说："我们为这快乐感谢祢、赞美祢，并说：'耶和华啊，树上果实的创造者，祢是值得赞美的'"。
在那时，一个人就可以监测到他刚才对创造者说了什么，他在对创造者说话时感到了怎样的崇敬，他在对创造者说话后又感到了什么，也就是说，在他心里留下了怎样的印象，有怎样的欣喜，因为如果他真的相信他对国王说了话，哪来的激动和欣喜呢？经文这样写道 “如果我是父亲，我的荣耀在哪里？如果我是主人，对我的敬畏又在哪里？”
如果我们仔细观察，就能从这一行为中发现两个甄别：1）他喜欢吃他正在吃的果子。他从果实中接受的这种快乐与动物的接受的愿望有关。也就是说，动物也喜欢吃，喝。一个人没有必要接受这种快乐，因此这种快乐被称为 "动物的快乐"。
但是，一个人因此而对创造者的祝福和感激之情，在这一点上，我们应该做几种甄别。在上述行为的第二种甄别中，即感谢创造者的喜悦，这特别与人有关，而动物则没有。这里有很多甄别，因为在这个属于人的行为中，有很多程度需要甄别。
例如，在一个人身上，我们应该甄别信念的程度--也就是他在多大程度上相信创造者给了他所有的快乐。然后，我们应该甄别他对创造者说话的程度--也就是他在多大程度上相信自己是在对创造者说话。然后，我们应该甄别他在多大程度上相信创造者的伟大和重要。在这一点上，可以肯定的是，每个人都是不同的。在一个人身上，我们应该根据他当前的状态来甄别，因为一个人正在行走，他可能在上升，也可能在下降。因此，在一个人身上，我们可以甄别出几种状态，正如经文所写，"我将在这些站着的人中给你移动的权利"。
事实证明，在接受快乐的愿望中，大体上与动物有关，没有什么可甄别的，因为这是一般的快乐。与人有关的快乐则不然。在那里，我们已经要做出许多甄别。由此可见，与人有关的快乐的基础并不在于接受的容器。相反，它与给予有关，因为他所有的快乐都建立在创造者上面。也就是说，他工作所需的所有燃料都取决于创造者的伟大，而不是人的快乐的程度。这意味着，快乐的程度取决于他对创造者的伟大的认同程度。
这就是所谓的 “间接带给人的快乐"。他想直接给予国王，去到他描绘国王的伟大的程度，在那个程度上，他就会更高兴，因为他正在取悦一位伟大的国王。他从中获得了间接的快乐。由此可见，只有在这种情况下才允许快乐，因为他在侍奉国王时并不是为了自我快乐，而是国王的重要性使他必须侍奉国王。
这样看来，他的目的/意图是让国王高兴，让国王快乐，所以他自然也会享受快乐。这种快乐是允许的，因为当他接受这种快乐时，这里就不存在被称为 "羞耻的面包 "的羞耻问题，因为他的快乐来自于给予，而不是他直接从创造者那里接受的东西。
当他享受创造者给予他的东西时，这被视为直接来自给予者的快乐，就像灯光一样。这就是所谓的 "智慧之光"（Ohr Hochma），它直接降临到接受者身上。也就是说，接受者享受接受，这就需要一种叫做 "目的为了给予 “的改正。但是，如果他的快乐是因为他在给予创造者，他喜欢为创造者服务的话，这种快乐就被认为是间接的，因为他的目的/意图是让国王享受，他并没有想过自己要享受这种快乐。
经文这样说 “欢喜事奉耶和华”。也就是说，一个人应该从侍奉创造者中接受快乐。然而，如果他在侍奉时没有快乐的話，那是因为他对国王的伟大和重要性缺乏信念。否则的话，在没有任何准备的情况下，一定会有喜乐和欢欣，也就是说，他不需要看到自己会享受工作，而是需要看到自己做好准备，知道自己在为谁服务，知道祂的重要性。而快乐是结果。因此，如果他在工作中没有快乐的话，那就表明他不知道创造者的重要性，那么，在那时，他就必须在信念的问题上改正自己。
因此，他不需要在为创造者服务时努力接受快乐。相反，他必须努力获得创造者的重要性和伟大性。也就是说，在他所做的、所学的、所从事的每件事（戒律）中，他都希望获得劳动的回报--也就是获得创造者的伟大和重要的回报。只要他接受到对创造者的重视的程度，他就会自然而然地被吸引到创造者面前，并希望和渴望为创造者服务。
我们迄今为止所说的一切都被视为Ibur（怀孕），因为他必须相信一切都来自创造者，让他有在创造者面前取消自己的想法和愿望。在这个时候，他必须找到一个地方进行描绘，也就是说，他如何从这一觉醒中得到启发，并进行批评，他肯定会发现在哪里有缺乏之处需要改正。但是，当他看到那里的缺乏时，他不会快乐，因为每一个缺乏都会给他带来痛苦，那么，他怎么会快乐呢？另一方面，根据 "Kedusha[圣洁/神圣]有缺乏，Klipot[壳/皮]就会被抓牢 "的规则，这样的缺乏也不好，他可能会从自己的程度上跌落下来，并从工作中的这一弱点中受到伤害。
因此，一个人必须看到自己是完整的，也就是他没有任何缺乏。在他看来，自己的生活是幸福的，有快乐可寻，因为他看到有很多人和他一样，没有享受到他所享受的生命，如果他们拥有他所拥有的快乐的话，他们都会羡慕他。
比如说，监狱里有很多囚犯，没有人可以走出监狱呼吸新鲜空气。但有一个人赢得了典狱长的青睐，没有人知道，但典狱长却让他每天自由活动一小时。让他回家探亲，然后又回到监狱。这个人有多快乐呢？1) 他很高兴，因为他回家探亲了。2）当他看着其他没有这种自由的囚犯时，他从其他人的目光中接受了无尽的喜悦和快乐，因为他们坐在监狱里，看不到外面的任何光。
这意味着，除了他自己的快乐，也就是他自己享受的快乐之外，他还能从外面的事物中接受快乐。他喜欢看到自己拥有的而别人没有的东西。由此可见，这种快乐来自外部，也就是说，他可以从外部看到别人因为没有休假而受苦，而他却享受着自己的休假。
由此可见，我们在这里应该看到两种快乐： 1）他从享受中接受的快乐；2）他从拥有别人没有的东西中接受到的快乐，这就是所谓的 "从外面接受的快乐"。在这里我们的教训是，既然我们被监禁，就像我们（在赎罪日前夕的 Kaparot [赎罪]祈祷中）所说的那样："住在黑暗和死荫中的人，被贫穷和铁所囚禁的人，祂要把他们从黑暗和死荫中解救出来"。
我们犯了罪，并被关在监狱里，所有在国王面前犯了罪的囚犯都被关在监狱里，他们终生见不到光，也就是说，他们在监狱里被判了无期徒刑。他们与被称为 "世界之父 "的父母断绝了联系，正如我们的圣贤所说（Tana de Bei Eliyahu Rabah, Chapter 25）："我的行为何时才能达到我父亲的行为？
也就是说，在与祖先有联系的地方，当一个人知道祖先的善行时，可以说他在问："我的行为何时才能达到我祖先的行为呢？" 也就是说，他也将有能力像祖先们一样行善。但是，因为罪--正如 "因为我们的罪，我们被从我们的土地上流放了"--我们被关进了监狱，与祖先们完全断绝了联系，也就是说，我们不知道我们的祖先们曾追随过创造者，我们也不知道，在每一个精神的问题上，我们都想做一些能够粘附创造者的事情，这也与我们有关。
因此，被判无期徒刑的人一生都看不到光，并因此接受了自己的处境。他们习惯于只享受典狱长认为应该给他们的滋养，而习惯使他们忘记了自己曾经拥有的生活--也就是在监狱外，他们享受着自己选择的生活，不必按照监狱的规定接受滋养。然而，他们已经忘记了一切。
这里的教训是，一个人应该感到高兴，因为典狱长爱他，因此每天给他一些自由，让他走出监狱，享受无辜的人所享受的生活，也就是说，就像他从未冒犯过国王一样。他可以走回家，与家人、朋友和亲人一起享受，但之后他必须回到监狱。
这样的事情每天都在发生。也就是说，当一个人渴望进入会堂祈祷，学习一点知识，感受一点精神的生命时，他终于相信了，也就是说，他有了信念，这就是所谓的 "对 Kedusha（神圣） 中所有事物的微弱感觉"，他从远处获得了光照。也就是说，尽管他还远远没有达到形式等同的程度，因为他犯了爱自己的罪，被称为 "形式的差异"，他被判处终身监禁。监狱是没有精神生命的地方，是对国王犯了罪的恶人的地方。
但他却得到了典狱长的青睐，典狱长让他有了享受一个人生命的想法和愿望，就像 “你被称为’人'，而世界上各民族不被称为'人'"，因为当他们与万王之王联系在一起时，他们享受的是一个人（亚当）的食物，被称为 "精神的生命"，也就是说，他们暂时觉得自己是在与创造者说话。
当一个人看到自己受到典狱长的宠爱，典狱长给了他暂时的假期，虽然他知道以后会有下降，不得不再回到监狱，但即使在监狱里，他仍然可以感到快乐，因为他从过去的经验中知道，有上升有下降。因此，即使他被送回监狱，他也知道有时监狱长会眷顾他，给他另一个临时的假期，而在那短短的时间里，他就能见到朋友，恳求朋友让他彻底自由。
这意味着，即使在下降的过程中，他有时也会产生这样的想法：他已经习惯于被那些沉浸在爱自己的本性中的罪人的思想和愿望所驱逐。后来，当他接到来自上面的召唤时，因为他相信，他在下降的过程中的想法和愿望，他觉得他不可能走出爱自己，因为他看到了来自身体的阻力。每一次的抵抗都有不同的形式，每一次的争论也不尽相同，但都是一样的，都是让他看到这是很困难的，现实中根本不存在一个可以从这些抵抗中走出来的人。
不过，他看到，当来自上面的觉醒来到他身上时，他就会忘记所有的争论，所有的争论都会被烧毁，就像它们从未存在过一样。现在，他只想做一件事，那就是在创造者面前取消一切，现在，他特别为此感到快乐。
正因为如此，当一个人在精神上有了一定的把握，哪怕是最微小的把握，他也会感到快乐和完整，对此原因有二： 1）他获得了休假。他喜欢暂时离开监狱抵抗力，也就是离开托拉和戒律。2) 他乐于看到其他人都被关在监狱里。他怜悯地看着他们，有时想为他们祈求怜悯，也就是祈求创造者允许他们出狱。
现在我们可以理解了，在Ibur（怀孕）时期，当他的描绘的力量只有 Katnut 时，当他几乎不能用意图遵守托拉和戒律时，他一定认为创造者给了他一个地方，让他远离世界上其他人，这一点非常重要，因为这些人与卡巴拉毫无关系，他们的愿望只穿着在动物的外衣中，也就是说，他们满足于滋养和维持动物的东西。至于精神的生命，他们引以为豪的是，他们不像宗教人士那样愚蠢，说存在什么精神的生命的问题。相反，他们强烈而清晰地意识到自己是正确的。他们告诉自己，"我们是这一代人中最聪明的，因为我们不相信精神的生命，我们的人生目标只是物质的美好生活"。
他们清楚地知道世界上不存在精神，以至于他们想让信教的人也知道，按照常理，世界上只有物质的生命，就像动物一样。还有一些更自作聪明的人（阿拉克），因为他们像动物一样生活，所以得出结论说，我们不应该吃动物，因为说话的人并不比动物有更高的目的，如果我们都在同一水平线上，都有同样的目的的话，我们为什么要吃动物呢？
由此可见，一方面，一个人应该欣赏做简单的事情的想法和愿望，不需要任何理解和智力，但完全超越理智，并相信即使是遵守托拉和戒律的微小愿望也是创造者给予他的，因为创造者正在眷顾他。然而，他不知道自己比创造者留在物质生活中的其他人有什么优点，创造者把他从所有人中挑选出来，就像监狱寓言中所说的那样。这件事应该给他带来快乐和完整，因为他感觉到了完整，所以他可以为此感谢创造者。正如巴哈苏拉姆所说："去到一个人感谢创造者让他更接近了祂一点的程度，在那个程度上他就总是能得到来自上面的帮助"。
我们可以理解为，如果一个人明白他必须感谢创造者，这并不意味着创造者应该像血肉之躯一样感谢他。相反，问题在于他明白自己必须感谢创造者的程度。在那时，他就会开始思考我应该感谢祂多少。
有一条规则是，给予的程度就是感激的程度。例如，如果一个人帮助了另一个没有工作的人，为他找到了一份工作的话，他自然会对那个帮助他的人深怀感激之情。
但是，如果一个人犯了反政府罪，法官判处他二十年监禁，而他必须离开家庭，他已经有了应该结婚的儿子和女儿，他刚刚开始创业，即创办了一家有一百名工人的公司，但在此期间他只有五十名工人，而现在根据他被抓获的罪行，他必须被监禁二十年，他担心他的计划的结果，担心他的家庭，而他却与世隔绝。他说，现在他宁愿死，也不愿生活在监狱里，为一切担忧。
在那时，一个人出现了，他给了他一些提示，使他无罪释放。于是，这个人就开始想，他能给这个救了他命的人什么呢？毫无疑问，现在这个人只关心一个问题："我拿什么来向这个人表达我的心意，让我的每一根骨头都感谢他、赞美他呢"。正如经文所写，"我全身的骨头都要为这个人歌唱和赞美"。
由此可见，由于必须感谢他，他开始思考他给予他的救赎的程度，从而知道自己应该给予他怎样的感激。因此，一个人在感谢创造者的时候，取决于他对创造者把他从监狱中解救出来，让他呼吸了片刻Kedusha（神圣）世界的空气的重要性的认识程度。
因此，如果一个人因为不珍惜接近创造者的机会而遭受损失，并且不珍惜它又会造成相应的损失。正如我们的先贤所说："谁是傻瓜？一个失去了他被给予的东西的人？这意味着，他没有足够的智力去体会接近托拉和戒律的程度，也就是说，一个人应该相信，即使是托拉和戒律中最微小的东西也是非常重要的，尽管他仍然感觉不到它的重要性。
由此可见，信念是对一个人还无法感受到或无法达成的事物的信念。在那时，他必须相信圣贤，相信圣贤告诉我们的事情就是如此，也就是说，是圣贤们告诉我们的，而不是我们自己的感觉。之所以如此，是因为我们的感受的力量还没有发展到能够感受到那些在知道我们是在与国王说话时所延伸出来的感受。这很简单： 如果一个人知道他是在对国王说话的话，他就不需要准备去感受国王的重要性，因为这是自然而然的事情，他不需要做无谓的努力。
因此，当一个人相信这是创造者的托拉时，他在说感谢的话和托拉的话时不会激动的原因是什么呢？原因是他的信念还不是完全的信念，也就是说，他的信念会像清晰的知识（理智）一样，而是他的信念还存在缺乏。
相反，他必须努力相信自己是在对一位重要的国王说话，而感觉是某种不用工作就会获得的东西，因为感觉只是新事物激发一个人的结果。因此，主要的工作是在信念上下功夫，相信祂是一位伟大的国王。
这就是神圣的《光辉之书》中多处提到的问题，即一个人应该为流放的神性祈祷，或者换句话说，为 "流放的神性 "或 "尘土中的神性 "祈祷。也就是说，我们并不重视我们向之祈祷或说话的人，也不感谢祂带来的快乐和戒律。此外，我们也没有思考我们所遵守的戒律的价值。所有这一切都被称为 "Shechina（神性）处于流放中"。
自然，我们不可能有遵守托拉和戒律的感觉，因为有一条规则是，一个人不会因为一件小事而受到启发，以至于产生一些激动的情绪。
因此，一个人应该高兴地侍奉创造者，也就是说，无论他处于什么状态，即使他处于卑微的状态，在从事托拉和戒律时感到完全没有生命活力，他也应该想象自己现在正在遵守信念超越理智的戒律。也就是说，虽然身体让他看到了自己的卑微，但他仍然可以加强自己说："我无意识地遵守托拉和戒律是非常重要的"，因为事实上，他在实践中遵守了一切，只是缺乏目标。也就是说，如果他也有正确的意图的话，身体就会得到满足，他就会觉得自己是一个完整的人。
但现在身体无法享受托拉和戒律，所以这里缺少的一切只是身体的愉悦。但是，既然他想为创造者工作，那么，具体到现在，当身体没有快乐的时候，他就可以更加努力地为了给予而工作，以获得更多的快乐。如果他超越理智地相信这一点的话，这种战胜就被称为 "来自下面的觉醒"。之后，他必须接受养料，因为他现在真的粘附创造者，并希望不求回报地为创造者服务。
但是，如果他不能超越理智的话，就会有两个官员来找他，把他和所有反对国王的罪人一起关进监狱。这两个官员就是 "头脑 "和 "心"。在那时，无论他被判刑多久，都会给他一个短暂的假期，让他审视自己的行为。这种情况一直持续到他得到上天的怜悯，从监狱中被释放出来为止。
由此可见，我们需要两样东西：第一种是描绘的力量，即 Katnut；第二种是拘留的力量，以防止流产，即不破坏 Ibur（受孕）。我们需要 "描绘的力量"，因为有这样一条规则：没有 "Kli “，就没有 "光"，也就是说没有 "缺乏 “，就没有 "填充"，所以如果没有 "Katnut"的话，就永远不会有 "Gadlut"。
然而，在感到缺乏的时候，我们需要力量来坚持，因为缺乏意味着他还不完整，这让他感到痛苦。众所周知，痛苦是难以忍受的。如果他看不到苦难的尽头的话，他就会逃避这场运动。因此，我们必须给他完整，这样他才能坚持下去，不逃避与邪恶的倾向的战争。但是，不能给他谎言，即自欺欺人，说自己是完整的，因为经文写到："一个说假话的人，在我面前不得被建立"。
因此，当我们对一个人说："你看，每个人都被监禁了，"就像上述寓言中所说的那样，"甚至忘记了他们还有父母和朋友，"他们是从事托拉和戒律的人，是灵魂的朋友。他们忘记了一切，认为世界上有的只是被监禁的人和控制他们的典狱长，这意味着他们处于邪恶的倾向的审判之下，他们认为那些与他们的观点相悖的人是疯子，意思是他们离开了享受监狱的物质生活，寻求某种超越理智的东西，意思是他们相信有比物质生活的快乐更大的快乐。
但他自己却认为自己非常幸运，因为他得到了创造者的眷顾，创造者甚至让他暂时脱离物质的生活，呼吸一些Kedusha（神圣）的空气。想想他们和自己，他应该感到非常高兴。当然，这种完整性被认为是真正的完整性，因为在物质生活中，我们[看到]，从上述监狱的寓言故事中，当一个人看到自己得到了典狱长的眷顾，而所有的囚犯都没有这个特权时，暂时的休假会给他带来极大的快乐。
除了这种完整性是真实的之外，一个人还必须付出巨大的努力去欣赏它，因为这一工作通过欣赏精神上的微小服务而提升了工作的重要性。通过这种方式，我们后来得到的回报是提升了重要性，以至于可以说，他没有任何办法体会侍奉国王的重要性。这就是 “Ibur（怀孕）”。
Ibur（怀孕）的意思是，觉醒来自上面。但在准备过程中，也就是被赏赐进入国王的宫殿之前，也就是被赏赐 NRNHY de Nefesh 时的 Ibur 阶段之前，会有许多上升和下降。然而，这一切都会进入Ibur（怀孕），因为一切都源于来自上面的觉醒。
从准备的角度来看，Yenika 意味着他自己觉醒，并希望通过作家和书籍从 Kedusha （神圣）中汲取一些东西，从而用精神生命唤醒精神。因此，当他接触托拉和戒律时，他渴望从中汲取改造他的托拉之光，正如我们的先贤们所说：”我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料”。
然而，要想获得托拉之光，我们必须有信念，正如"《光辉之书》一书导言 “中所写的那样。原因在于，他相信创造者和祂的托拉，并想要粘附创造者，但由于他内心的邪恶，也就是接受的愿望，他看到自己做不到，这种形式导致他脱离了创造者。因此，他的信念也是不一致的，正如《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中写道，信念不可能永久地存在于一个人身上，因为只要一个人没有敬畏--这被认为是经常担心他可能无法以给予为目标/意图，而是为了接受而渴望接受，这就是形式上的差异--这样信念之光就不可能永久地存在于他身上。
因此，如果他没有被称为 "形式等同 "的 Dvekut[粘附]的话，就不可能有永久的信念。但是，一个人怎样才能获得这种力量，从而战胜他的自然本性，而他的本性只是形式上的对立呢？对此，经文说：”一个人应该始终从事托拉和戒律，即使是罗利什玛[Lo Lishma不是为了她]，从罗利什玛[Lo Lishma不是为了她]他会来到利什玛[Lishma为了她]，因为利什玛[Lishma为了她]中的光能改造他"（Pesachim，50）。由此可见，托拉中的光是改造他的原因，但这句话是在他想要托拉中的光来改造他时专门说的，意思是让他的所有行为都以创造者为目标。
然后，通过改造他，也就是让他拥有Dvekut[粘附]，他就会获得永久的信念。但是，如果一个人只关心部分信念，只在他能获得进入接受的容器的快乐的地方学习托拉，而不关心给予的容器的话，那么他就不需要托拉之光为他提供改造他的补救措施。也就是说，要给他力量去改正自己的行为，使其只为创造者带来满足，这就是所谓的Dvekut[粘附]，他将因此而获得永久的信念。
如果他不需要永久的信念，也不需要 "Dvekut[粘附]"的情况则不是这样，但他期待光，因为托拉中的光来自创造者，在这种光中会有喜悦和快乐。由此可见，他渴望光并不是为了帮助他把接受的容器变成给予的容器。恰恰相反，他希望光发挥与之相反的作用。
光的目的是改造他。”好/善 "就像诗篇中写道的那样："我心溢满了美事；我说：'我的工作是为君王'"（《诗篇》第 45 篇）。也就是说，"好 "指的是给予的容器。但他想要光，是为了享受光，也就是说，光会增加他的接受的容器。这与光应该给予的东西恰恰相反。而因为他想要从光中接受，因此光不会来到他身边。
在 "十个 Sefirot 的研究的导论"（第 15 项）中，他写道，一个人不应该指望从事托拉和 诫命（Mitzvot） Lo Lishma 会把他带到 Lishma，除非他心里知道，他对创造者和祂的托拉有了正确的信念，因为那时托拉中的光会改造他，他将会得到耶和华的白天的奖赏，耶和华的白天就是所有的光，因为信念的 Kedusha（圣洁） 会净化人的眼睛，使他们享受祂的光，直到托拉中的光改造他。同样，无信念者的眼睛也会被蒙蔽，无法看到创造者的光。
我们应该解释他所说的话，即信念之光出现在有信念的人身上。根据我们的解释，那些得到永久的信念的奖赏的人已经拥有了丰富。然而，正如巴哈苏拉姆所说，"将智慧带给智者"。一个人问："应该说'将智慧带给愚者'"。他说，既然没有 “Kli"（容器），就没有光，那么就不可能给愚人智慧，因为他们根本不需要。那么，"将智慧赐给智者 "是什么意思呢？这是指一个有智慧的愿望的人，一个有 Kli （容器）的人。他可以得到填充，因为没有缺乏，就没有填充。
因此，在信念的问题上，我们也应该这样解释。也就是说，一个因为看到自己只有部分的信念而需要信念的人，如上所述（在 "导言 "第 14 项中）--渴望拥有完整的信念--被称为 "有信念的人"。这意味着他渴望并需要信念之光。那些寻求信念的人，托拉之光就会向他们显现。这就是为什么经文中写道，信念的 "Kedusha（神圣） "净化了人的眼睛，使他们能够享受信念之光，直到托拉中的光改造了他。
因此，"Ibur（怀孕） "是指一个人从上面获得的觉醒。正如物质身体上的Ibur（怀孕）取决于父母一样，这里的Ibur（怀孕）也取决于来自上天的呼唤，当一个人被呼唤去悔改时，他就会开始有其他的想法。在那时，他在接受上天的召唤之前的所有愿望都会被烧掉，也就没有了名字。
反之，"Yenika（哺乳） "意味着他开始自己寻找从书籍或作者那里获得 "Yenika（哺乳）"。他想从他们那里汲取托拉之光，以便有能力粘附创造者，并获得完全的信念的奖励。