先于果实的Klipa（壳）
Rabash 第 30 期文章，1986 年
在《光辉之书》的Balak的部分中写道（第 15 项）："如果你说，创造者希望把出生权（Birthright）赐给以色列的话，这是不恰当的。来看经文写着： 以扫（Esau）是Klipa（壳/皮）和Sitra Achra(另一边）。而众所周知的是，”Klipa（壳）"先于"骨髓”出现，因此，以扫（Esau）先出生。一旦"Klipa（壳）"出现并被移除，骨髓就会被发现。第一个包皮，也就是以扫（Esau），在外面。因此，他先出现。接下来出现的才是最珍贵的东西，契约，也就是雅各（Yacob）。因此，以扫（Esau）的提前出现并不代表他有与生俱来的出生权（Birthright），因为他是Klipa（壳）和包皮，与骨髓和神圣的契约相比完全不值一提。他之所以先出现，只是因为'Klipa（壳）'先于'果实'"的需要。
我们应该理解他为什么需要回答的原因是什么。毕竟，我们的圣贤们已经回答了这个问题（由拉希（Rashi）在"Beresheet[创世纪]"那一部分的开头引入）： 拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）说：”托拉本应从’这个月是给到你们的......'开始，这是以色列人被吩咐的第一条 Mitzva[诫命]。为什么要从'Beresheet[创世纪]'开始呢？因为'祂使祂的子民知道祂的创造的大能，将世界各民族的产业赐给他们'，这样，如果世界各民族对以色列人说，'你们是强盗，因为你们征服了七国的土地'，他们就会告诉他们，'全地都是创造者的。祂创造了它，并将它赐给祂所选择的人。'""按照祂的愿望，祂把它赐给了他们，并且按照祂的愿望，祂从他们那里夺走了它，并把它赐给了我们。
出生权（Birthright）也是如此。祂先是把它给了以扫（Esau），然后又从以扫（Esau）那里夺过来，给了雅各（Yacob）。我们不能说生而有之和土地不一样，因为土地可以卖，可以给，而生而有之的权利是关于事实的，也就是说，谁先出生谁就被称为"长子"，这是不能改变的。然而，我们看到，出生权（Birthright）也是可以出售的，因此我们可以说，出生权（Birthright）可以从一个人那里夺走，也可以给另一个人。否则，雅各（Yacob）怎么可能从以扫（Esau）那里买到他的出生权（Birthright），正如经文中所说的"他就把出生权（Birthright）卖给雅各（Yacob）"？
由此可见，出生权（Birthright）类似于土地，是可以给予的。因此，他在这里给出的答案暗示我们，既然Klipa（壳）在果子之前出现，那么先出生就不算拥有生有权，这意味着什么呢？
要理解这个问题，我们首先要知道什么是"Klipa（壳）"，什么是"骨髓"，什么是"包皮"，因为他称以扫（Esau）为"包皮"，什么是"约"，因为他称雅各（Yacob）为"约"。首先，我们必须说明创造的目的是什么。然后，我们就能解释什么是主要的，什么是次要的，从而知道果实和Klipa（壳）的问题，而Klipa（壳）必须先于果实。这种必然性意味着什么？
众所周知，创造的目的是为了造福于祂的创造物。因此，祂创造了一个不存在的创造物，使这个创造物能够接受祂想要给予他们的喜悦和快乐。这种创造物被称为"为了接受而接受的愿望"。因此，我们只能谈论有接受的愿望的事物，否则它就不能被视为我们可以谈论的创造物。创造物被称为 Kli（容器），没有Kli （容器，就没有光。这就意味着，只有当光穿上 Kli （容器）时，我们才能谈论它。
然而，一旦进行了名为"形式等同"的改正，就不会再有这种被称为"接受快乐和喜悦的愿望"的"Kli （容器）”了，这样就不会有羞耻的面包了。众所周知，当一个人必须接受某些东西时，就会感到羞耻，正如我们的圣贤在谈到"铬（Chrome）为人的儿子们而饕餮"这句经文时所说的那样。当一个人不得不接受别人的东西时，他的脸就会发生变化，变得像铬铬（Chrome）。这就是为什么会有"限制和隐藏"的改正方法的原因，即只有在有意图给予的情况下才接受快乐。
由此可见，我们应该甄别两件事： 1）最重要的是"Kli（容器）"，即"接受快乐和愉悦的愿望"。没有这种愿望就无从谈起。然而，Sitra Achra（另一边） 和 Klipot[Klipa 的复数]就是从这种甄别中延伸出来的。世界的逐级垂降的秩序是我们的根，也就是说，从这一点出发，所有的邪恶都在向我们敞开扩张。正如Ari所言，"限制"是审判的根源，这意味着"限制"不是为了接受而接受，而是为了给予而给予。正如《十个 Sefirot 的研究》（第一部分）中所解释的那样，最初的 Tzimtzum （限制）是自愿的，也就是说还没有禁止接受。之后，有了接受的禁令，但仍然没有人为了接受而想要接受。也就是说，仍然没有人想要违反 Tzimtzum（限制） 的禁令。然而，通过 Tzimtzum Bet[第二次限制]，一个新的实体诞生了--一个为了接受而想接受的人，尽管仍然没有"Klipot（壳）"。
Klipot（壳）是在尼库迪姆（Nidudim）世界的容器破碎后诞生的，但在那时还没有它们的结构。相反，在那时的"Klipot（壳）"被称为"Vav和点"，其中仍然没有世界的结构。只有在亚当-哈里逊（Adam HaRishon第一人）用知识之树犯罪之后，当利乌西姆（Levushim）[衣服/服饰]落入"Klipot（壳）"时，"Klipot（壳）"才获得了像"（Kedusha）[神圣/圣洁]一样的四个世界的结构，它们被称为"图玛（Tuma'a）[不洁]的四个世界"。这就是"《光辉之书》一书的导言"（第 29 项）中介绍的内容："要知道，我们在七十年中的工作分为四项：
第一项工作是，从四个不纯净的世界 ABYA 手中，获得无拘无束、完全腐朽地接受的过度的愿望。如果我们没有这种堕落的接受的愿望的话，就无法改正它。因此，出生时烙印在身体里的接受的愿望是不够的。相反，它还必须成为不纯净的"Klipot（壳）"的载体，时间不少于 13 年。这意味着，"Klipot（壳）"必须支配它，给它带来光明，因为光明会增强它的接受的愿望，因为"Klipot（壳）"给接受的愿望带来的满足只会扩大和增强接受的愿望的要求。如果一个人不通过托拉和戒律来战胜它，不净化接受的愿望，把它变成给予的话，那么他的接受的愿望就会在一生中不断扩大。
第二阶段是从 13 岁开始。此时，作为"Kedusha（神圣/圣洁）的"内弗什”（Nefesh）后部的那个点，也就是心里之点，被赋予了力量。虽然在出生时，它就已经穿上了接受的愿望，但只有在十三年后，它才会开始觉醒，然后一个人开始进入Kedusha（神圣）世界的系统，以至于从事托拉和戒律。这段时间的主要目的是获得和强化接受的精神的愿望。因此，超过 13 岁的这一阶段被视为神圣阶段。这被认为是侍奉女主人的神圣的婢女，而女主人就是圣洁的Shechina（神性），因为神圣的婢女会把一个人带到利什玛（为了她的缘故）面前，而他也会得到Shechina（神性）的注入。而这一划分的最终程度是，他将热烈地爱上创造者，正如经文所说：”当我想起祂时，祂不让我入睡"。
现在我们可以理解什么是 Kedusha（神圣），什么是 Klipa（壳）。Kedusha（神圣） 源自 Kodesh Lehashem [献给创造者]。这意味着它不属于我们，也就是说它不属于我们的领域，而是我们将它献给创造者。也就是说，祂把它从普通人的领域中拿出来，并将其纳入 Kedusha （神圣）的领域。但是，如果这个东西以前不属于他的领域的话，就不能说他把它纳入了Kedusha（神圣）的领域，然后才能说他把它从自己的领域中拿出来，纳入了Kedusha（神圣）的领域。
因此，一个人必须首先进入Klipa（壳）的领域，直到 13 岁，正如《光辉之书的导言》中所写的那样，那时他才会觉得自己有了自己的权威，因为Klipa（壳）被称为"为了接受而接受的愿望"，被称为"形式的差异"，它将他与创造者分开。一个人在 13 岁之前处于"Klipa（壳）"的控制之下时所获得的"接受的容器"让他觉得自己是地主，也就是说，他可以为所欲为，因为除了自己的权威之外，他感觉不到任何其他权威。
因为这一原因，当他十三岁后被告知，现在是你必须取消自己的权威，说只有创造者的权威的时候，他开始思考和沉思："为什么我需要取消自己的权威，说只有创造者才是房东，我是他的仆人，我没有任何财产，但正如我们的圣人所说，'谁买了仆人，谁就买了他的主人'。'也就是说，我需要为创造者服务，这样才能给他带来满足。"
在那时，被称为"接受的愿望"的人的身体提出了强有力的论据："首先，我必须相信创造者和创造物之间存在着联系，然后我必须看到，相信创造者是主人是值得的。但为此我必须取消我自己的权威，只看到创造者的满足。我这样做有什么好处呢？然而，一旦他相信创造者与创造物之间存在联系，他就会明白，创造者想要的只是为祂的创造物造福，在这种状态下，他需要看到的只是创造者如何为他服务。也就是说，创造者是仆人，人是主人。人是主人，创造者必须为人服务，因为人是主人，创造者是奴隶。
然而，当一个人被告知他必须知道，事实是创造者才是地主，而我们这些创造物在这个世界上没有发言权，无论我们是接受祂对我们的王权，还是世俗地不想承担祂的王权，都无济于事。祂想做什么就做什么，而创造物必须违背自己的愿望服从祂的命令，正如我们的先贤们所说（《阿沃特》，第 3 章，20 节）："人的债务无论愿意还是不愿意都会被收回"。
由此可见，即使一个人不同意别人对他说的话，他不愿意相信的事实也不会改变现实--创造者是地主，祂想做什么就做什么。然而，一个人看不到真相，这就是我们不愿相信的原因。
但是，当一个人不相信时，他就无法成为创造者的仆人，也就是说，他无法相信创造者是主人，而我们是祂的仆人。相反，这只适用于那些有信念的人。
然而，这并不是真正的信念。有一类人相信上帝是创造者，祂创造世界的目的是"善待祂的创造物"。他们还相信，创造者通过摩西命令了我们去遵守祂所给予我们的托拉和戒律，但相信这一切都是为了自己的利益，也就是说，祂会为我们在遵守托拉和戒律方面的努力奖励我们。正如我们的先贤所说（《阿伏特》第 2 章第 16 节）：”如果你学习了很多托拉的话，你就会得到丰厚的回报。你可以相信你的房东会为你的工作付出代价（奖励我们），并且知道义人的奖赏是在未来[意味着改正的结束]”。
因此，我们可以看到，相信创造者和祂的托拉，遵守每一条戒律，无论轻重，都是有意义的。然而，这一切都是以盈利为衡量标准的，而盈利是为了获得奖励，即所谓的"Lo Lishma"（不是为她的缘故）。然而，我们必须牢记先贤所说的 从"Lo Lishma”（不为她的缘故）出发，我们来到利什玛（Lishma）”。因此，这已经被视为一定程度的Kedusha（神圣）。但是，当一个人在十三岁后被告知，现在是你必须取消你自己的权威，说世界上没有其他权威，你只不过是一个奴隶，为主人服务，而不是为了得到奖赏的时候，身体就会抗拒。在那时，主要的工作就开始了，因为这是违背自然本性的。
因此，一个人必须相信理智，并告诉自己的身体："你必须知道，你不能工作："你必须知道，你不能在没有任何回报的情况下为创造者提供满足而工作，因为你生来就有一种想要接受的本性，而这种本性是必要的，因为只有这样才是整个创造物，因为众所周知，只有被称为'渴求和渴望接受快乐'的接受的愿望才被称为'从无到有'的创造"。
因此，我们之所以被称为"创造物"的原因，正是因为我们有接受的愿望，我们可以称之为"创造物"。这种愿望存在于"Kedusha（神圣）"的所有程度和世界中。然而，在"Kedusha（神圣）"中，这种"接受"的愿望被"给予"的意图所改正。因此，基础是接受的愿望，而Kedusha（神圣）与图玛（不洁）之间，以及生与死之间的区别仅在于意图。
这意味着，如果接受是为了给予的话，那么它就被称为"Kedusha（神圣）”，因为它是形式等同。形式等同被称为"Dvekut（粘附）"，正如我们的圣贤在谈到"与祂粘附"这节经文时所说的那样。他们的解释是："粘附祂的属性：祂是仁慈的，你也是仁慈的。"因此，他粘附生命的生命。由此可见，他的生命是自上而下的。
但是，如果他不能把给予的意图放在行为上的话，那么他就与创造者在形式上有差距，因为创造者是给予者，而创造物想要接受。因此，他们脱离了生命，自然只有死亡。这就是所谓的"Klipa（壳）"，虽然它是在创造的基础上产生的。否则，如果那里没有接受的愿望的话，也就无从谈起任何事情。然而，如果没有对在它的接受上面的给予的意图的改正的话，它就会被称为"Klipa（壳）”、"Sitra Achra（另一边）”、”死亡的天使"等。
根据改正的顺序，我们可以看到，首先必须有接受快乐的愿望和渴求，然后我们说，我们必须知道，我们不能以爱自己的意图去接受快乐。虽然我非常渴望接受快乐，但我仍然必须战胜欲望，并以这样一种方式与自己合作，即我想要接受快乐，前提是我能够瞄准我现在要接受的快乐的意图，这只是因为创造者希望我接受快乐，这就是我为什么要接受，因为我想要取悦创造者。
他已经取消了自己的权威，也就是说，他不想接受 Kli（容器） 内部被称为"爱自己"的任何东西。但既然创造者希望他接受，他就会说："现在我想接受喜悦和快乐，因为创造者希望这样，我想满足创造者的愿望"。因此，他现在接受了喜悦和快乐。
但是，为了让一个人达到这种程度，即"他唯一的愿望就是让创造者满足"，真正的工作就从这里开始了，因为在工作问题上有两种甄别：
1）行为。我们很难放弃快乐，不管是哪种类型的快乐。以休息的快乐为例。当一个人为了接受工资而必须去工作时，他就会去建筑工地或工厂工作，因此当然很难放弃休息的快乐。但是，如果没有饭吃的话，他就会更加痛苦，所以他放弃了休息，自己去劳动，因为这样可以获得更大的快乐。
在什么上面大，大在哪里呢？他在这里获得了两样东西：不会因为没有东西吃而痛苦，也不会因为没有衣服穿而感到羞耻。此外，他还能享受到吃饭的乐趣和拥有漂亮衣服的喜悦。当他放弃休息的快乐时，却不会因为没有休息而痛苦，尽管我们可以说，当他放弃休息时，除了失去睡眠的快乐之外，他还会感到睡眠的痛苦。同样，当一个人工作时，我们可以说他除了放弃休息的快乐外，还有忍受运动之苦。尤其是当一个人从事体力劳动时，他在劳动过程中也会感到痛苦。
不过，这种痛苦不像饥饿时感觉的痛苦，也不像在[行割礼的戒律]或婚礼等喜庆场合必须与人们在一起，而自己却没有衣服穿时的痛苦。这让他更容易放弃休息，忍受承担劳动的麻烦，因为我们看到每个人都在做什么--放弃休息，去工作。因此，"没有"所带来的痛苦一定会更大。
当一个人被告知"放弃休息，开始学习托拉和戒律"时，情况也是如此。他马上就会问，就像在物质世界上一样，"放弃休息会给我带来什么呢？我想看到收益"。迈蒙尼德说（Hilchot Teshuva结尾）："你将在今世和来世得到奖赏，你将从苦难和一切不幸中得到拯救"。届时，他可以相信别人告诉他的话，并为创造者实践托拉和戒律。也就是说，通过遵守托拉和戒律，他以创造者通过摩西吩咐我们的事情为目标，作为回报，我们将因放弃托拉禁止我们享受的许多乐趣而付出的劳动和辛劳得到回报。作为回报，我们会得到奖赏，就像那些在工厂或建筑公司工作的人一样，因为我们得到了报酬。
精神的生活也是如此。也就是说，我们为房东工作。这并不是说祂是某个工厂的老板。相反，我们相信祂是整个世界的主人，我们为祂工作。我们被告知："放弃你在小公司，薪水很低的工作，为大老板，也就是世界的主人工作"。
然而，这带来了一个问题："为什么每个人都不为世界的主人工作呢？" 答案很简单： 他们看不到立竿见影的回报。相反，他们必须相信奖赏--也就是工作完成后我们会得到奖赏。因为这一原因，并不是每个人都能相信奖赏。因此，由于报酬是可疑的，我们必须相信我们最终会得到报酬，所以没有多少人愿意这样做。因为通常情况下，人们都是为有保障的报酬而工作，而不是为了有疑问的报酬而工作，这就是物质和精神之间的巨大差异。但是，我们必须知道，唯一的区别是，在精神这里，回报不是立竿见影的，但我们必须相信。而这就是唯一的区别。
然而，我们看到，人们来了之后想要遵守托拉和戒律，尽管在他们来之前，他们一直是在世俗的人群中，他们来了之后说他们想要悔改。当被问及他们想要改变过去的方式的原因时，他们说，他们再也找不到生命的意义，意思是找不到爱自己的意义。因为他（一个人）没有任何东西可以接受和投入（投入爱自己的愿望），因为他没有任何东西可以给予（爱自己的愿望），所以他想遵守托拉和戒律。
因为他听说一个人可以从托拉和戒律中接受快乐，这样他就有了可以愉悦他的接受的愿望的东西。也就是说，只要他看到可以用物质的快乐来滋养接受的愿望的话，他就没有改变自己的方式的需要。但是，如果他听到有一个信念的问题，有一个领导世界的主宰，祂不是无缘无故地创造世界，而是为了某种目的，这个目的叫做"善待祂的创造物"，当他听到这些的时候，如果他对物质的享乐感到不满，因为他无法从这些享乐中找到生命的意义、 因此，当他听到有一个地方，那里有某种东西可以照亮生命中的某些东西时，他就可以从物质的享乐中走出来，尽管我们在前面说过，在物质的享乐中，他不需要信念。但在精神方面，他却心存疑虑，必须相信荣耀终将降临，也就是说，他终将得到奖赏。但是，既然他不满足于物质上的享乐，他就可以转向"Kedusha（神圣）一边，遵守托拉和戒律。
然而，当一个人沉浸于物质的快乐之中并从中接受满足（哪怕是暂时的），然后他发现自己无法得到满足时，他就已经像一个婴儿一样被偶像崇拜者俘虏，无力摆脱他们的控制。
然而，即使这些人承担了托拉和戒律的重任，有时物质的愿望也会在他们身上苏醒，在那时他们的工作就会变得困难重重。然而，我们必须知道，事实上，他们的物质快乐的愿望已经觉醒，也就是说，他们开始感受到他们以前没有品尝过的味道，还有那些从小在宗教教育下长大的人，他们从小就遵守托拉和戒律，当他们开始从事给予的工作时，他们对物质快乐的品尝会比刚开始从事给予的工作时更强烈。正如我们的圣贤们所说（Sanhedrin，第 75b 页）："拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）说：'自从圣殿被毁的那一天起，交配连接的滋味就被剥夺了，给了僭越者'"。
我们应该把"自圣殿被毁之日"解释为人心中的 Kedusha（神圣） 被毁之日。"交配连接的滋味被夺走了"："交配连接"一词包含了所有的快乐。"并被赐给了悖逆者"： 这句话很令人费解。为什么悖逆者比那些没有悖逆的人更应该感受到物质身体上的快乐呢？好像他们犯了罪，就应该得到比别人更多的快乐似的。
要理解这一点，我们需要看看世界上的习惯。如果一个人能以低薪雇用一个人的话，他就不会付给他更高的薪水。事实上，每个人都会想方设法让工人为自己工作，做自己要求的一切，而自己却付他较少的工资。说他会付给工人比工人要求的更多的工资是没有意义的。由此可见，在谈到创造者的工作时，当邪恶的倾向找到一个人并告诉他："违反托拉的戒律"时，这个人就会告诉它："你会给我什么呢？" 邪恶的倾向就会告诉他"作为服从我的回报，我会给你，比如，两百克的快乐" 于是他告诉它："为了两百克的快乐，我不想违背创造者的戒律。" 然后，邪恶的倾向必须再增加一百克，直到一个人不能再放弃这样的快乐，必须服从邪恶的倾向为止。
由此可见，一个人对罪的欣赏的程度越高，他就越难违背戒律。因为违反创造者的戒律是很困难的，并且有一条规则是，辛勤的工作必须有丰厚的回报，因此，去到一个人很难犯错的程度，邪恶的倾向就必须在那个相应的程度上给予他丰厚的回报，也就是说，以极大的快乐作为违反的回报。但是，当违反创造者的戒律并不那么困难时，邪恶的倾向就不需要给他那么大的回报。
因此，完全不遵守托拉和戒律的世俗之人并不觉得自己犯了什么过失，正如我们的先贤们所说（《约马》第 86b 章）："如果一个人犯了过失，并且重复犯过的话，对他来说就变成了允许的过失"。因此，邪恶的倾向不需要让他们尝到犯戒的滋味，因为对他们来说，犯戒并不难，难就难在需要为违反戒律付出代价。这也是为什么他们不会对越轨行为感到厌恶的原因，因为他总能找到愿意为他工作的工人，所以他不需要用巨大的快乐来回报他们。
而那些不想犯戒的人则不然，他们在行为过程中会感到自己将要犯戒，而且很难做到。正因为如此，邪恶的倾向必须让他们感受到违法行为的巨大乐趣，否则他们就不会听从邪恶的倾向的指挥，也不会遵守邪恶的倾向的命令。因此，它必须给他们带来极大的快乐。
由此，我们可以解释"自从圣殿被毁"这句话。也就是说，当人的内心没有Kedusha（神圣）的工作时，"味道就被拿走了"，指的是被称为"交配连接"的一般享乐的味道，"并被给予了犯戒者"，指的是只要一个人觉得自己在犯戒，他就会感受到这种味道。但"如果一个人犯了过失并重复犯过的话，对他来说就变成了允许的过犯"。这样，邪恶的倾向就不会再给他带来快乐，因为他是在没有任何回报的情况下工作，因为他在犯下过失时不会感到沉重。
因此，正统派认为世俗人享受物质身体上的快乐是大错特错的。因为他们是在为邪恶的倾向服务，没有任何回报，因为他们的全部生命力就是反对宗教，他们没有宗教徒所认为的快乐，因为邪恶的倾向不会白白回报。
因此，如果一个人发现当他开始做给予的工作时，他得到了更多肉欲的快乐的话，不要感到惊讶。这并不是因为他遭受了下降。相反，因为他现在不想为了接受而接受，而只想给予，当邪恶的倾向来分散他对给予的工作的注意力时，它就会给他更多肉欲的快乐，这样他就会听从邪恶的倾向，并因此无法战胜接受的愿望。
但是，在他开始"给予"的工作之前，当他从事物质身体的欲望时，他对物质的愿欲望并没有那么大，因为他从事的是物质的愿望，没有太多的快乐。但现在他已经开始了给予的工作，如果他不觉得有多大的乐趣，邪恶的倾向就不会有任何作为，因为他不会听从邪恶的倾向。由此可见，一个人只要远离了爱自己，他就会开始感受到（肉欲的）更大的滋味，否则他根本不会顺从它，也就是邪恶的倾向。
因此，如果一个人在工作中对肉欲产生了激情的话，即使他以前没有这种愿望，也不必惊慌。但现在，由于他需要不断改正接受的容器，这意味着快乐越大，他的愿望也就越大。当他改正愿望时，也就是战胜愿望时，每次他都会整理出一种叫做"Kli（容器）"的愿望，把它从"Klipot（壳）"中取出，并把它放入"Kedusha（神圣）"中。因此，每一次他都会获得更大的欲望。
然而，每一次他都应该祈求上天给予他力量，以战胜这个被称为"欲望"的"Kli（容器）"。这就是所谓的"改正灵魂之根的Kelim（容器）"。他必须改正的这些"Kelim（容器）"，（它们的改正）从"Kelim（容器）"开始，即从接受物质的愿望开始，最后到"Kelim（容器）"的改正，即接受精神事物的愿望。他必须请求创造者给予他"屏幕"（Masach）的力量，即来自上面的帮助，正如我们的圣贤们所说："一个来净化的人得到了帮助"。
现在，我们来澄清一下我们提出的问题：1）神圣的《光辉之书》解释说，虽然以扫（Esau）先出生，但他还是把出生权（Birthright）给了雅各（Yacob）。它解释说，以扫（Esau）是Klipa（壳），这就是为什么他先出生，雅各（Yacob）后出生的原因。之所以如此，是因为顺序是"Klipa（壳）"在"果子"之前。我们问：”但有一个简单的答案，正如拉希（Rashi）在"Beresheet[创世纪]”部分开头所介绍的那样，"'祂使祂的子民知道祂的作为的能力'，这样，如果世界各民族说：'你们是强盗'，他们就会告诉他们：'全地是创造者的。祂创造了大地，并将它赐给祂所选择的人。按照祂的愿望，祂把它赐给了他们，按照祂的愿望，祂从他们那里夺走了它，并把它赐给了我们'"。因此，他在这里又补充了一个理由。
2) 为什么Klipa（壳）必须先于果实呢？综上所述，原因很简单：因为创造者创造了世界，而"创造物"只是一个"Kli（容器）"。众所周知，光并不被认为是创造，而是"从存在到存在"。因此，不能说创造者首先要为"创造"创造一个改正，然后才有需要改正的东西。也就是说，祂首先创造了被称为"接受的愿望"的"Kli（容器）"，然后在这个"Kli（容器）"上出现了被称为"限制和隐藏"的改正。之后，"世界各民族"的甄别扩展到了下面者，这就是为了接受而接受的愿望，也就是没有改正的 Kli（容器）那里。没有改正的"Kli（容器）"被称为"Klipa（壳）"。
因此，不可能有其他的方式，因为不可能改正没有出生在世界上的东西。因此，"祂创造了它"这句话的意思是，祂按照应用的顺序创造了世界，也就是说，首先出现了一个缺陷，然后才有可能改正这个缺陷。因此，根据根和枝的规则，接受者为了接受必须先出现，这与创造者相反，意味着形式上的差异，被称为"世界各民族"，正如神圣的《光辉之书》中写道："在世界各民族中，他们所做的一切好事，都是为了他们自己"。这就是所谓的"果实之前的Klipa（壳）"，意思是Klipa（壳）被认为是不适合食用的，因为丰富的果实是在"限制（Tzmuitzim）”的改正之后才进入容器的。
但在此之后，"为了给予"的改正被视为雅各（Yacob）。这被称为"果实"，因为现在有了对接受的愿望的改正：也就是将满足给予创造者的意图。现在可以吃果实了，因为光和"Kli（容器）"之间的形式是等同的，然后"Kli（容器）"会得到果实的奖励。但关于"西特拉-阿克拉（Sitra Achra另一边）"，神圣的《光辉之书》说："另一个神是不育的，不会结果"。这就是为什么雅各（Yacob）被称为"立约"的原因，立约意味着他们之间存在形式等同关系。正如经文所写，"因为这是我与以色列子孙之间永恒之约的信物；这是永恒的信物"。
由此可见，拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）给出的答案，因为它是"祂的创造的力量"，也就是祂按照"Klipa（壳）"先于"果实"的顺序创造了它。枝和根出来后，必须先有"Klipa（壳）"，也就是为了接受而接受，然后再出现改正，也就是以色列或雅各（Yacob）。因此，当"祂从他们那里夺过来，又赐给我们"时，是指改正，因为顺序就是这样。