Lishma（为了她的缘故） 和 Lo Lishma（不為了她的缘故）
第 29 篇文章，1986 年
在托拉和戒律（Mitzvot）的遵守者中，我们发现有四种情况：
第一种：有时一个人遵守安息日（Shabbat）是因为他的雇主强迫他。也就是说，如果一个人的雇员亵渎了安息日（Shabbat），如果他对雇员说：”如果你不停止亵渎安息日（Shabbat）的话，我就解雇你”，那么他就必须遵守安息日（Shabbat），否则就解雇他。在没有其他工作的情况下，他必须向雇主保证遵守安息日（Shabbat）。由此可见，他遵守安息日（Shabbat）是因为雇主强迫他的。
这就引出了一个问题："他遵守的是谁的安息日（Shabbat）呢？是创造者命令他遵守的安息日（Shabbat）吗？相应地，他是在遵守创造者的戒律，还是在遵守雇主的戒律，因为雇主命令他遵守安息日（Shabbat），否则他将没有任何供给？尽管如此，根据哈拉卡[Halahah犹太律法]，他仍被视为 "遵守安息日（Shabbat）"。
同样的规则也适用于其余的戒律。我们可以换一种说法： 如果一个父亲知道，如果他告诉他的儿子必须遵守托拉和戒律，否则他就不会供养他，因为父亲知道，如果他不供养他，他就没有任何供养，而根据《哈拉卡（Halahah）》，父亲必须看到儿子遵守托拉和戒律，这里也有一个问题：”他遵守的是谁的托拉和戒律呢？是命令我们遵守托拉和戒律的创造者的托拉和戒律，还是他在遵守父亲的托拉和戒律？
"情况无论如何，他都属于遵守托拉和戒律的人。这是迈蒙尼德的话（Hilchot De'ot，第 6 章）： “一个首先告诫他的朋友的人，就不会对他说狠话。" 这是什么意思呢？这是关于人与人之间的事情。然而，对于神圣的事情，如果他不暗中悔改的话，他就会被当众羞辱，他的罪就会被公之于众，他就会被当面咒骂，被贬低和诅咒，直到他改过自新为止"。
"这里也有一个问题："他遵守的是谁的戒律呢，是创造者的戒律，还是诅咒他的人的戒律呢？然而，在这里，我们也看到，他最终被视为 "遵守托拉和戒律"。也就是说，当我们考虑他所做的行为时，我们会发现他的行为并没有什么可添加的。唯一的问题在于意图，即迫使他遵守托拉和戒律的原因是什么。这是第一种遵守托拉和戒律的行为。
第二种：他遵守托拉和戒律的原因是他的成长环境，因为他出生在一个正统的环境中，或者他没有出生在一个正统的环境中，但后来进入了一个正统的环境，受其影响而遵守托拉和戒律。他遵守托拉和戒律的原因是，有人告诉他，这样做既能获得今世的生命，也能获得来世的生命。之后，他开始发现，对托拉和戒律一丝不苟的人会受到尊重和赞赏，他也看到了别人是如何对待这些更热心祈祷、花更多时间学习托拉的人的。他们受到的尊重给了他一股动力；而这就是他的燃料，他也开始更加热心地祈祷，对每一条戒律和每一个动作都更加一丝不苟。这样，他就有力量增加学习托拉的时间。
这已经是第二种遵守托拉和戒律的行为，因为他想遵守托拉和戒律是出于自愿，因为他知道创造者会因此奖励他对戒律的遵守。然而，他又给自己遵守托拉和戒律的理由加上了另一个名字。那就是，他看到那些比别人更勤奋地遵守托拉和戒律的人所受到的尊重。除了尊重之外，那些对托拉和戒律一丝不苟的人还有其他让公众承诺他们会更加努力的东西。这可以是金钱，也可以是任何东西，但还有另一个原因让他必须遵守托拉和戒律。
因此，一方面，他比第一种类型的人更高，因为在这里他遵守的是创造者的托拉和戒律，因为他相信创造者。这与第一种人不同，第一种人不相信创造者，他遵守托拉和戒律是出于对惩罚的认识--也就是雇主可能会解雇他，因此他才会主动遵守托拉和戒律。
然而，第二种人则是因为创造者命令我们遵守托拉和戒律，才受教育相信创造者并遵守托拉和戒律。奖赏和惩罚不是在于知道。相反，他必须相信奖赏和惩罚，相信创造者是支付奖赏的人，正如我们的先贤们所说（《Avot》，第 2 章，21 节）："你可以相信你的房东会为你的工作支付报酬，并知道义人的奖赏是在未来"。
因此，他必须相信奖励和惩罚。第一种人则不然。他们不必相信奖励和惩罚。相反，奖励和惩罚是显明的。这意味着，如果他不服从雇主，不遵守托拉和戒律的话，他肯定会受到惩罚，也就是说，他会被解雇，失去工作。
另外，根据上述迈蒙尼德关于他必须被贬低，等等的说法，在这里，他也不需要相信奖励和惩罚，因为他感受到了被追赶着去遵守托拉和戒律的痛苦。这是另一回事，因为他实际上是在遵守雇主的戒律，而不是因为创造者的戒律，所以这只被视为创造者的第一种工作。
在第二种情况下，他遵守创造者的诫命，但又加上了另外一件事情，也就是说，又加上了另一个理由，比如荣誉、金钱或其他东西，来为遵守托拉和戒律添加动力。也就是说，他遵守托拉和戒律还有其他原因。用我们的圣贤们的话说（苏卡 45b），这就是所谓的 "凡是把为创造者工作与其他事情结合在一起的人，就会被从世界上连根拔起，正如经文所说的那样：'只为了创造者'"。
我们应该解释创造者与其他事物相结合的含义是什么。按照我们的方法，我们应该这样解释：如果他得到了另一个迫使他遵守托拉和戒律的理由的话，就会被视为从世界上被连根拔起，因为遵守托拉和戒律的理由应该是 "只为了创造者"，也就是说，他遵守托拉和戒律是因为这是创造者的命令，而不需要加上另外一个理由。
因此，这一行为的主要缺陷在于他玷污了 "Lishma（为了她的缘故）"，因为遵守戒律应该是因为他工作，遵守创造者的戒律，因为他在工作，为创造者服务，这也是他后来要求创造者奖励他的工作的原因。在那时，创造者告诉他："但你也在为别人工作，所以也有别人让你为他们工作。去找他们吧，这样他们就会支付你为他们工作的报酬"。
这就好比有人为 Dan（以色列公共汽车公司）工作，却向 EGED（另一家公共汽车公司）索要工资似的。他们不想支付他的工资，因为他没有为他们工作。同样，当一个人要求创造者奖励他的工作时，他被告知："你为他人工作，所以他们会给你荣誉或金钱。去找他们吧，他们会给你报酬的"。"事实上，他们会给他报酬：在他工作的范围内，所以他受到了尊重。
事实证明，将创造者与另一种事物结合在一起--即他人也迫使他工作--就会损害 "Lishma（为了她的缘故）"。因此，这只被看作是第二种类型的人，他的工作仍然不完整、不完美、不干净。
第三种：他只为创造者工作，不为他人工作。他谦卑地工作，没有人知道他祈祷了多少，学习了多少。因此，我们不能说他是在为他人工作，这样他人会给他一些报酬。相反，他只是在为创造者工作，也就是说，迫使他遵守托拉和戒律的唯一原因是他想遵守创造者的旨意。
然而，他的工作是为了得到回报。正如迈蒙尼德所说的那样："这样他就不会遭受灾难，并能在今世得到奖赏。"也就是说，创造者会给予他健康、供给和子女的满足等，或者给予他来世。这就是为他提供燃料，使他能够从事神圣的工作的原因。因此，这一工作被看作是 "Lishma（为了她的缘故）"，因为促使他遵守托拉和戒律的原因只是创造者，也就是说，他只是在为创造者工作，并没有添加其他东西。
也就是说，他没有其他原因促使他遵守托拉和戒律。这被认为是第三种类型的人，因为他不想为任何他人工作，而只为创造者工作。但是，使他必须遵守创造者的诫命的原因是害怕惩罚或喜爱奖赏。
这正如《苏拉姆》[《光辉之书》阶梯注释]（"《光辉之书》一书的简介"，第 190 项）中所写的那样： "一个人敬畏创造者，是为了让他的儿子不会死亡，或者敬畏身体上的惩罚，或者敬畏钱财上的惩罚，因此他总是敬畏创造者。由此可见，他并没有把对创造者的敬畏作为根本，因为他自己的利益才是根源，恐惧才是结果。还有一种人害怕创造者，因为他害怕那个世界的惩罚和地狱的惩罚。这两种恐惧-害怕今世的惩罚和害怕来世的惩罚--并不是恐惧/敬畏的本质和根源"。
因为这一原因，由于它们主要不是为了对天堂的敬畏，我们将其视为第三种恐惧/敬畏。由此可见，这一工作被称为 "Lishma（为了她的缘故）"，因为他也是为创造者工作，而不是为他人。也就是说，他不是为了别人而工作，也就是为了别人而工作，这样别人就会尊重他。相反，他向创造者提出了抱怨： "既然我只为祢工作，没有人知道我在遵守托拉和戒律方面做了什么，因为我一直在谦卑地工作，祢理应奖励我的工作"。
我们应该用这种方式来解释我们的先贤们所说的 "捐出一块石头做慈善，好让他的儿子们活下去的人，是一个完全的义人"。原因在于他遵守了创造者的戒律。因为创造者命令我们慈善施舍，所以我们施舍。事实证明，在施舍方面，他没有任何不足之处，因为他遵守的是 Mitzva [戒律] Lishma，意思是为了创造者，没有其他人要求他给予。
相反，他是在向创造者索要报酬，请求创造者为他所遵守的戒律付出代价，为他只为创造者而不为其他任何人付出的劳动支付报酬。也就是说，这与第二种类型的情况不同，第二种情况是他结合了另外一个人，也就是外部的人，他们也促使他遵守并一丝不苟地遵守托拉和戒律。
正如经文所说的那样（Pesachim，8a）：”而塔尼亚人，他说：’这块石头是用来给予的，好让他的儿子们活下去，或者让我去到来世，'他就是一个完全的义人"。拉希（Rashi）将 "他是一个完全的义人 "解释为："他是一个完全的义人"。他们并不是说他在 "Lo Lishma"[不是为了她的缘故]工作，而是说他遵守了创造者的诫命，创造者命令他给予，即使他是为了自己的快乐，为了来世的奖赏，或者为了他的儿子们能活下去。
这意味着，尽管他是为了遵守戒律而要求奖赏，也就是为了让他的儿子们活下去，或者是因为他想要来世的奖赏，但他是一个义人。他想要来世也被视为想要奖赏，比如为了让他的儿子们活下去。这就像神圣的《光辉之书》中所说的：”无论他是想要今世还是来世的奖赏，作为对戒律的回报，这都不被视为本质上的恐惧/敬畏”，因为他自己的利益才是遵守戒律的原因，而不是创造者。我们的圣人在这里仍然说：”他是一个完全的义人"。正如拉希（Rahsi）所解释的那样："因为他遵守创造者的戒律，创造者命令他施舍，同时也是为了自己的快乐，所以，他被称为'一个完全的义人'"。
这正如我们所解释的那样，因为他工作是因为创造者命令他遵守托拉和戒律，而他没有其他人迫使他遵守托拉和戒律，这就叫做Lishma（为了她的缘故），正如上文拉希（Rashi）所解释的那样。这就像上面提到的那一寓言，意思是他为鲁文（Ruben）工作，却向希蒙（Shimon）索要薪水。这当然叫 "Lo Lishma（不是为了她的缘故）”，因为他同时也在为别人工作，这叫 "Lo Lishma"，也叫 "第二种"。
(我听说有些人试图解释我们的圣贤，他们说："说'这块石头是用来给予的，好让我的儿子们活下去'的人，就是一个完全的义人"。"但他是在遵守戒律，所以他们试图说，这句话是用首字母写的，"他是一个Tzadi-Gimel[CR]"。之后，当他们用明确的文字写出来时，他们就把 "Tzadi-Gimel "变成了 "Tzadik Gamur"（完全的义人）。然而，他们对首字母的解释是错误的，因为 Tzadi-Gimel 的意思是 Tzedakah Gedolah [大义/慈善]，而不是 Tzadik Gamur（完全的义人）。然而，事实可能并非如此，因为他们无法解释另一节经文，即 "或者我将有下一个世界"，因为 "下一个世界 "也是为了取悦他自己，这与 "让我的儿子们活下去 "是一样的，正如神圣的《光辉之书》中的上述话语表达的那样）。
然而，第三种类型意味着他是在为了创造者工作，因为创造者通过摩西命令我们遵守托拉和戒律，我们要求从祂那里得到奖赏，因为我们只是为祂工作，因为创造者的命令，而不是出于任何其他原因。这就是它被称为 "Lishma（为了她的缘故） "的原因。然而，这只是第三种类型。
第四种类型的人遵守托拉和戒律并不是为了得到奖赏，正如我们的先贤们所说（《Avot》，第 1 章第 3 节）："索乔人安提甘诺斯从义人希蒙那里得到了奖赏。他会说：'你们不要像仆人一样为了得到赏赐而服侍主人，而要像仆人一样不为了得到赏赐而服侍主人，让上天的敬畏降临在你们身上'"。
这意味着，被视为 "为了创造者 "的特别之处不是为了得到赏赐，正如他最后说的那样，"你们要敬畏上天"。这就是说，真正的敬畏上天是专门为了Lishma（为了她的缘故），而没有任何回报。也就是说，他并不打算自我满足，他唯一的意图就是给创造者带来满足。这被视为 "干净的Lishma（为了她的缘故）"，没有掺杂任何自我满足。这就是所谓的 "第四种"类型。
然而，我们知道这样一个问题："创造者是否有缺乏，他需要创造物只为祂工作，而不是为他们自己，只为创造者工作，没有一丝一毫的自我满足呢？如果他们也想享受自己的工作的话，那么这项工作是否就失去了资格，不能作为值得国王接受的戒律而被接受呢？创造者为什么要介意一个人也享受工作一点点呢？
答案是，因为需要有等同的形式，这样才不会有羞耻的面包。规则是枝想要像它的根，而创造者是给予者，当一个人必须从别人那里接受时，他会感到不愉快。因此，限制和隐藏我们的接受的容器，使我们不为获得回报而工作，是为了我们自己好。
否则的话，就不可能有选择。也就是说，如果没有限制和隐藏的话，一个人将永远无法完成和遵守托拉和戒律以获得奖赏，因为一个人无法克服在托拉和戒律中品尝到的快乐，因为众所周知，快乐越大，就越难放弃。
因为这一原因，我们被给予了物质肉体上的快乐，在那里只有非常微弱的光，神圣的《光辉之书》称之为 "微弱的光"，在容器的破碎时，它掉进了Klipot（壳）中。此外，在亚当-海瑞森（Adam HaRishon第一人）犯下知识之树之罪之后，圣洁的火花也被加入其中。这些都是所有创造物所追求的快乐。世界上存在的所有战争、谋杀、偷窃等等，都是因为每个人都渴望得到这些快乐。
我们本应战胜这些快乐，为了创造者而接受一切。但是，一个人要想摆脱爱自己，放弃小小的享乐是多么困难。因此，如果不是 “限制"（Tzimtzum），如果托拉和戒律中存在的真正快乐被揭示出来的话，那么，毫无疑问，他们将无法放弃快乐，并说他遵守托拉和戒律是因为他想给创造者带去满足。
然而，一个人无法同意在没有任何快乐的情况下遵守托拉和戒律，因为我们的天性--我们生来就有一个名为 "渴望接受快乐和喜悦 "的 “Kli（容器）"，因此，我们怎么能在没有任何回报的情况下工作呢？
然而，有一个地方我们可以不计报酬地工作。也就是说，即使我们还没有因为 "限制"（Tzimtzum）而喜欢上托拉和戒律，也有一个建议，那就是在创造者的伟大性中工作，我们是多么荣幸能够为创造者服务。
这就是我们的天性--也就是渺小者在伟大者面前取消。我们有力量和动力为一代人视他为世界上最重要、最值得尊敬的伟大者工作。在他重要的程度上，我们乐于为他服务。这种快乐是允许接受的，因为享受给予并不被视为为了接受而给予，因为为了接受而给予意味着他特别希望接受他所给予的服务的回报。
相反，如果他在一家工厂工作，并知道工厂主喜欢每个人都有生产力，而任何比平常生产更多的人都会给工厂主带来极大的快乐。因此，他努力比其他工人生产更多的产品，以取悦老板。然而，事后他又希望主人奖励他，因为他努力取悦了主人。这被认为是他一方面付出，另一方面又希望得到回报。这就是所谓的 "为了接受回报而给予"。
如果一个人在为国王服务时对国王说："我不想要任何回报，因为我只享受服务本身，我也不需要得到任何回报，因为我觉得您为我提供的任何服务都会玷污我的服务。我想要的只是服务。不要给我任何奖赏，这本身就是我的快乐，因为能得到为国王服务的奖赏是我莫大的荣幸。"
当然，他不能说他是为了接受而给予，因为他不想接受任何回报。那么，他为什么不想接受呢？因为他从侍奉国王中接受到了极大的快乐。因此，这被视为 "为给予重要人物而给予"，一个人根据他侍奉国王的快乐程度来衡量国王的重要性，因为国王越重要，他的快乐就越多，因为一个人侍奉城市中最伟大的人，不像侍奉国家中最伟大的人，也不像侍奉世界上最伟大的人。
这被视为真正的给予。也就是说，他享受的是给予本身，因为给予的主要目的是为了形式上的等同。也就是说，既然创造者是给予者，那么，创造物也想成为给予者，我们当然应该说创造者享受他的这种给予。
由此可见，如果创造物给予创造者，而创造者并没有从中接受快乐的话，那么这里仍然不存在形式等同，因为创造者在给予下面创造物时是快乐的。这就是说，快乐源于给予的行为，如果我们的行为必须得到某种回报的话，那么我们就是在玷污这种行为，说这种行为没有完整性。相反，要想拥有完整性，我们就必须增加一些东西，也就是接受一些东西作为行为的回报，而行为本身并不那么重要。
事实上，如果我们想做一件创造者给予我们的事的话，我们就必须努力去享受它，因为给予的行为的喜悦在于行动本身，因为一个人想做的每一件事，对他来说都是重要的，他都会优先去做。而一个人选择最重要的事情的标准，就是他最享受的事情。
因此，如果一个人想要欣赏他为创造者所做的工作的话，他只能通过接受巨大的快乐来欣赏它。也就是说，如果一个人能够努力获得巨大的喜悦的话，那么他就能知道，现在他通过遵守创造者的诫命为了带给创造者满足，给创造者带来了巨大的满足。
也就是说，一个人渴望给创造者带来满足，但却不知道他能给创造者什么，让创造者高兴。因此，当创造者告诉我们，祂已给予我们托拉和戒律，如果我们遵守这些戒律的话，创造者就会很高兴，因为我们现在知道该为祂做些什么了。因此，我们看到，在遵守托拉和戒律的同时，我们得到了做的祝福，因为我们说："给予托拉的耶和华，祢是被祝福的"。
戒律中写道，我们感谢他给予我们，例如，苏卡的戒律（住棚节的小屋）。例如，我们都很高兴祂指示我们做什么会让祂高兴，我们不需要去寻找让创造者高兴的事情。但问题是，我们如何才能在履行戒律时增加快乐呢？
答案是：只有一个办法--努力达成创造者的伟大。也就是说，在我们所做的一切托拉和戒律中，我们希望我们的回报是感受到创造者的伟大，我们所有的祈祷都应该是为了 "让神性从尘埃中升起"，因为创造者由于发生了 "限制"（Tzimtzum）而被隐藏起来，我们无法体会到祂的重要性和伟大。
因此，我们祈求创造者移除对我们的隐藏，唤醒托拉的荣耀。正如我们在 "犹太新年礼拜"（Rosh Hashanah）的 "十八祈祷文 "中所说的那样："确实，将荣耀归于祢的子民"。也就是说，"把祢的荣耀赐给祢的子民"，让他们感受到创造者的荣耀。
因此，在学习托拉时，一个人必须努力记住自己的目标，这样他就会时刻铭记自己希望从学习中得到什么，学习将赋予创造者伟大和重要的意义。此外，在遵守戒律时，一个人不要忘记这样一个目的：由于遵守了戒律，创造者将解除对他精神上的隐藏，这样，他将感受到创造者的伟大。
然而，这是一项艰苦的工作，遵守托拉和戒律的意图是为了接受接近创造者的回报--达成创造者的伟大，这样他就可以因为创造者的重要性而给祂带来满足感，并且这将是他的回报，他对自己的工作没有任何其他回报的愿望。身体不同意带着这种意图工作。
神圣的《光辉之书》（《纳索》，第 102-104 条）说："强大的人从一个城市漫游到另一个城市，却得不到宽恕。混杂的大众禁止他们进入，在许多地方，他们只能得到口粮。因此，他们的堕落不会有任何起色，甚至不会有片刻的起色。所有惧怕罪恶的圣贤和伟人都备受折磨，备受压迫，备受悲痛。他们被视为狗，被视为与黄金相提并论的孩童，他们被视为大街小巷的泥罐子，等等。这些混杂的大众是富足的、和平的、欢乐的、没有任何忧愁和苦难的、强盗和贿赂者；他们是法官，是大众的首领"。
我们从《光辉之书》的这些话中可以看出，它将惧怕罪恶的圣人和强者与法官和大众的首领区分开来，后者被视为混杂的大众。他说，惧怕罪恶的圣人和强者是痛苦和紧张的，而法官和大众的首领则是富裕、和平和快乐的。为什么呢？因为他们是混合的大众。
我们应该理解混合的大众的含义是什么，因为他们是混合的大众，所以他们有喜乐和平安。我们看到，在雅各与以扫的争论中，以扫对雅各说："我已经够了。"雅各回答说："我有了一切。" 我们需要理解 "足够 "和 "一切 "之间的区别是什么。
众所周知，Sefira Yesod 被称为 "一切"，也就是它被视为 Yesod Tzadik[公义]，正如我们在祈祷词中所说的："耶和华啊，祢是伟大的、强大的、宏伟的、永恒的和辉煌的"。之所以如此，是因为 "一切 "都是Yesod，而被称为Yesod的正义只是给予。众所周知，Sefira "Yesod "给予 "Malchut"，神圣的《光辉之书》中也有记载。这意味着，Yesod 的程度是 Tzadik（正义），也就是他不为自己做任何事，但他所有的工作都是为了给予。
当然，当一个人开始努力成为一个正义的人，也就是不为自己获取任何回报，只为了让创造者满足而工作时，身体就会不同意，并给他设置障碍。它想尽一切办法干扰他的工作。在那时，一个人就会不断受到折磨，对自己所处的境况无法平静，因为他看到自己还没有成为给到创造者的给予者。相反，他所做的一切都还没有能力去引导它，以便给予。
由于被称为 "Shechina（神性）在流放中 "的Shechina（神性）的悲伤，他总是为此而痛苦。他痛苦的是，为了爱自己，他有力量工作，但当他看到他的接受的愿望不会得到任何东西时，他就会疏于工作。
因此，经过一段时间的努力工作，并希望看到与创造者的接近后，他每一次都会感受到更多关于他的真相的事情：也就是他离与创造者之间的 Dvekut [粘附]真的很遥远。也就是说，在形式等同方面，如 "祂是仁慈的，你也是仁慈的"，他恰恰相反。在此之前，他认为自己想给创造者带去满足感，并从中得到一些快乐。他希望自己的工作能得到今世的奖赏和来世的奖赏。但现在他看到，他无力为了创造者工作，一切都是为了自己接受，根本不是为了给予。
他现在看到的是，自己比开始工作时还要糟糕。当他开始从事第三种类型的工作时，他有喜悦和安宁，因为他知道并相信，他的财产每一天都在大量积累，因为他每天行善时，每个戒律的奖赏都会记入他的账户。这种信念让他感到喜悦和安宁，因为他看到自己在工作中不断进步，这意味着他的财产每天都在增加。
但现在，他已经从第三种类型的工作中走了出来，开始了第四种类型的工作，即不是为了获得奖赏而工作，这让他感到苦恼和压力，因为他正在用给予的容器审视自己已经获得了多少 "Kli（容器）"。
在那时，他看到的却是相反的情况，也就是他每一天都在努力工作，想要亲近创造者，也就是想要达成给予，但他看到的却是事实真相，也就是他每一天都在变得越来越遥远。根据巴哈苏拉姆的说法，既然每一天他都在行善，而这些善行本应使他更加亲近，那么，他为什么会看到自己越来越疏远呢？
我们的圣人说：”我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料"。因此，为什么一个开始做善事的人看到自己一天比一天差呢？他说，事实并非如此，事实上，他并没有像自己想象的那样每天都在退步。相反，他每天都在前进。他之所以看到自己变得越来越糟糕的原因，是因为一个人首先需要看到谬误和邪恶，然后，才有可能改正它们。
但是，当一个人只是想堵住建筑物上的一个洞或一条裂缝时，他认为这个洞和裂缝有二十厘米长，他努力工作，辛辛苦苦，最后发现还有二十厘米需要堵住，由此可见，只要他没有看到真正的缺乏，他就是在徒劳地工作，也就是说，他什么也没有改正。
这个教训是，一个人认为他有，比如说，一公斤的邪恶，并想改正它。他开始改正，但后来发现他还有另外一公斤的邪恶。这样一来，他就什么也没有改正。但如果他看到了自己身上全部的邪恶，然后加以改正的话，这就叫做 "完全的改正"。
这就是为什么巴哈苏拉姆说，当他每一天为了给予而工作时，他就会更接近真理，也就是说，他能看到自己身上的邪恶。在一间黑暗的房子里，你不可能看到里面有污垢和垃圾。但是，如果你在屋子里点上灯的话，那么，你就能看到里面有污垢和垃圾。
同样，当一个人开始学习托拉和戒律时，托拉和戒律每一次都会为他照亮更多，让他看清自己身上邪恶的程度。因此，他每天都在向前迈进，直到他的内心的完全的邪恶揭示出来。然后，当他开始改正时，就会达成彻底的改正，这样，他就可以在他的 Kelim（容器）中放进创造者想要给予创造物的快乐和喜悦，因为经文写道，创造的目的就是要对祂的创造物行善。
我们可以在出埃及的故事中发现这一点。神圣的阿里（Ari）说，在出埃及的时候，以色列人被关在 49 道图马[不洁]之门中，直到万王之王向他们显现并救赎了他们。每个人都会问这个问题： 以色列人从摩西和亚伦（Aaron）那里听说了创造者的使命，创造者派摩西和亚伦（Aaron）把他们从埃及的流放中解救出来，难道以色列人就像神圣的阿里所解释的那样，埃及的流放意味着Kedusha[圣洁/神圣]的观点被流放了。摩西和亚伦（Aaron）向以色列人许诺，他们将走出流放之地，进入Kedusha（神圣）。正如我们在诵读Shema祈祷文时所说的：”我是耶和华，你们的上帝，是我把你们从埃及地领出来，作你们的上帝”。
因此，按理说，他们每天的 "Kedusha（神圣） “的程度都应该有所提高，尤其是他们看到了在埃及发生的十灾。尽管如此，神圣的阿里（Ari）仍然说，以色列人出埃及时是在Tumma（不洁）的 49 道门里。
然而，他们每天都在提升真理的程度，越来越接近看到他们在接受的容器中的邪恶的程度。也就是说，在摩西和亚伦（Aaron）来告诉他们必须从埃及的流放中走出来之前，以色列人开始远离他们。在那时，埃及的Klipa（壳）开始用强大的力量与他们作战。
也就是说，埃及的Klipa（壳）让以色列人明白，退出自我接受是不值得的。关于给予的工作，他们让以色列人明白，白白给予是困难的，也是不值得的，他们无论如何都不会接受回报，因为这需要特殊的力量。以色列人越是从摩西和亚伦（Aaron）那里得到加强，埃及的Klipa（壳）就越是来削弱他们。
以至于每一次他们战胜了埃及人的论点，他们就会发现这不是埃及人的论点，而是以色列人认为这些想法是他们自己的。这就是所谓的 "一个比他的朋友伟大的人，他的愿望就比他自己更大"。
意思是说，他们的Kedusha（神圣）的力量增强到什么程度，Klipa（壳）的力量就会增强到什么程度。逃跑的愿望有多强，对方就必须显示出更强的力量，以便把他控制在自己的领地内，使他无法逃脱。
事实证明，以色列人每天都在向 "Kedusha（神圣） "靠近，证据就是，如果说他们在 "图玛 "的 49 道门里，那是因为他们已经登上了 "Kedusha（神圣） "的 49 道门，因此必须有与 "Kedusha（神圣） "的49道门相反的 “图玛（不洁） "的 49 道门。
然而，在一个人完成工作并走出 "Klipot（壳）"的领域之前，他是看不到自己进入 "Kedusha（神圣） "的程度的。他所看到的只是每一次他都离得更远，因为Kedusha（神圣）的反面揭示了他内心的邪恶。在 "Kedusha（神圣） "之光出现之前，一个人是无法看到自己内心真正的邪恶的。正如上文所说，正是在有光的地方，我们才能看到房子里的污垢。
由此可见，一个人无法知道他能把什么视为好的状态。也就是说，一个人可能会觉得自己在下降，也就是说，他发现自己对托拉和戒律没有了渴望。他发现自己现在比昨天更热衷于爱自己。因此，一个人可能会说，昨天他还对那些只关心物质肉体手段、只关心满足自己接受的愿望的人敬而远之，他无法看到聪明的成年人怎么会堕落到如此卑微的地步。
但现在，他发现自己也是他们中的一员，他对自己的卑微并不感到羞耻。相反，这对他来说是一件很平常的事，就好像他从未想过精神问题一样。为了更好地理解这一点，让我们以一个人必须在黎明前起床为例。当他被闹钟或他人唤醒时，他会觉得自己必须起床为创造者服务。他开始感觉到这件事的重要性，因此迅速起床，因为服务创造者的重要性给了他迅速起床的力量。
毫无疑问，那时他正处于上升状态。也就是说，不是物质肉体给了他工作的力量，而是他的精神，他觉得现在他将与创造者接触，无论以何种方式，都足以给他工作的力量。他觉得，现在他被认为是活着的，但如果没有精神的话，他就被认为是死的。自然而然，他觉得自己处于上升状态。
事实上，一个人无法确定自己的状态，他觉得自己处在一个远离创造者的遥远的地方。也就是说，如果他是一个希望走在给予之路上的人的话，那么，他就必须明白，上天给了他特殊的待遇，他从以前的状态降落了下来，这样他才会开始真正思考目标，也就是说，一个人需要什么，一个人希望创造者给他什么。但是，当他处于上升状态，当他渴望托拉和戒律的时候，他就不需要担心精神的问题了。相反，他认为自己一生都会保持这种状态，因为这种状态让他感到快乐。
因此，他所接受的下降是为了他自己好，这意味着他正在接受特殊的待遇，他从他认为自己具有某种完整性的状态中被降落了下来。这一点从他同意终生保持目前的状态就可以看出。
但现在他发现自己离精神很远，于是他开始思考："对我真正的要求是什么呢？我应该做什么？我应该达到什么目的呢？他看到自己没有工作的能力，发现自己处于 "在天和地之间 "的状态。那么，一个人唯一的力量就是只有创造者才能帮助他，而靠他自己，他是注定要失败的。
经文对此这样说（《以赛亚书》4:31）： "然而，那些盼望耶和华的人将获得新的力量，"意思是那些盼望创造者的人。这意味着，那些看到世界上没有其他人可以帮助他们的人每一次都会重新获得力量。由此可见，这种下降实际上是一种上升，也就是说，他们所感受到的这种下降会让他们的程度上升，因为 "没有Kli（容器），就没有光"。
由此可见，当他认为自己处于上升状态时，他并不希望创造者在其中放置任何东西，因为他的 Kli （容器）已经满了，没有空间放置任何东西。但现在，当他觉得自己处于下降状态时，他开始看到自己的缺乏，以及阻碍他与创造者实现 "Dvekut （粘附）”的主要原因。在那时，他就知道该向创造者寻求什么帮助了，因为他看到了真相，看到了真正的障碍。
根据上述情况，不能说创造者把他从创造者的工作中赶走了。其证据是，他处于下降的状态，也就是说，创造者把他从工作中赶走了，不想让他为创造者工作。事实并非如此。恰恰相反，因为创造者想要拉近他与祂的距离，当他觉得自己处于上升的状态时，创造者无法拉近他的距离，因为他没有 Kelim（容器）。
为了给他 Kelim（容器），创造者必须把他从他的状态中拉出来，让他进入一个他感到缺乏的状态。这样，创造者就能从上面给予他帮助，正如我们的先贤们所说：”谁来净化，谁就能得到帮助。神圣的《光辉之书》问：’用什么呢？’他回答说：'用圣洁的灵魂'"。也就是说，让他感觉到灵魂是上帝的一部分，然后，他就进入了Kedusha（神圣）。在那时，他可以从一个程度上升到另一个程度，直到他的灵魂完成了它需要改正的地方为止。
因此，在第一种情况下，遵守托拉和戒律的理由和原因是来自外部的人。在第二种情况下，创造者和外部的人一起让他遵守托拉和戒律。第三种情况是，只有创造者迫使他遵守托拉和戒律。外部的人并没有迫使他遵守，但他自己也会遵守托拉和戒律。第四种情况是，只有创造者才是遵守托拉和戒律的原因，没有其他伙伴参与使他遵守托拉和戒律。这就是所谓的 "因为耶和华单独"的含义，并且这就是所谓的 “在Kedusha（神圣）内在混合的大众”。