Lishma[为她的缘故]和Lo Lishma[不为她的缘故]

Rabash 第29号文章，1986年

我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的遵守者中发现四种类型：

第一种类型：有时一个人遵守Shabbat[安息日]是因为他的雇主强迫他。也就是说，规则是，如果一个人有一个亵渎Shabbat[安息日]的雇员，如果他告诉雇员，“如果你不停止亵渎Shabbat[安息日]，我就解雇你”，规则是他必须说他将遵守Shabbat[安息日]，否则他就会被解雇。在没有其他工作的地方，他向雇主承诺遵守Shabbat[安息日]。因此，他遵守Shabbat[安息日]是因为雇主强迫他。

这带来了一个问题，“他遵守的是谁的Shabbat[安息日]？是创造者命令遵守的Shabbat[安息日]吗？”因此，他是在遵守创造者的Mitzvot[诫命]还是雇主的Mitzvot[诫命]，因为雇主命令他遵守Shabbat[安息日]，否则他就没有供应？尽管如此，根据Halacha[犹太律法]，他被视为”遵守Shabbat[安息日]“。

同样的规则适用于其他Mitzvot[诫命]。我们可以换个说法：如果一个父亲知道，如果他告诉他的儿子，他必须遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，否则他就不支持他，因为父亲知道，如果他不支持他，他就没有供应，并且根据Halacha[犹太律法]，父亲必须看到儿子遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，这里也有问题，“他遵守的是谁的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]？是创造者的，祂命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，还是他遵守他父亲的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]？”

无论如何，他属于遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人。这些是Maimonides[迈蒙尼德]的话（Hilchot De’ot[品德的律法]，第6章）：“首先劝诫朋友的人，不会对他说粗暴的话。”这是关于什么的？这是关于人与人之间的事情。然而，对于上帝的事情，如果他不秘密悔改，他就会在公开场合受羞辱，他的罪被公开，他当面被咒骂，被贬低和咒骂，直到他改革。”

这里也有问题，“他遵守的是谁的Mitzvot[诫命]，是创造者的还是那些咒骂他的人的？”然而，这里我们也看到，最终他被视为”遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]“。也就是说，当我们考虑他正在执行的行为时，我们发现行动没有什么可添加的。唯一的问题涉及意图，意思是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因。这是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的第一种类型。

第二种类型：他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为教育，因为他出生在正统环境中，或者他不是出生在正统环境中，但后来进入了一个，并影响他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因是，有人告诉他，通过这个，他将拥有今生和来世的生命。之后，他开始看到那些对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]一丝不苟的人受到尊重和赞赏，并看到其他人如何与那些更热情地祷告并投入更多时间学习Torah[托拉]的人交谈。他们得到的尊重给了他一个推动力；这对他来说是燃料，他也开始更热情地祷告，并且对每个诫命和手势都更加一丝不苟。通过这个，他有力量增加学习Torah[托拉]的时间。

这已经是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的第二种类型，因为他想出于选择遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为他理解通过这个，创造者会奖赏他遵守祂的诫命。然而，他为迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因添加了另一个名字。也就是说，他看到那些比其他人更勤奋地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人得到的尊重。除了尊重之外，那些对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]一丝不苟的人还有其他东西，公众使他们更多地工作。它可以是金钱或任何东西，但有另一个原因使他必须遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

因此，一方面他比第一种类型更高，因为这里他遵守的是创造者的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为他相信创造者。这与第一种类型不同，第一种类型不相信创造者，并且出于知道惩罚而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——雇主可能会解雇他——这就是为什么他承担起遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的责任。

然而，第二种类型被教育成相信创造者并遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为创造者命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。奖赏和惩罚不在于知道。相反，他必须相信奖赏和惩罚，创造者是支付奖赏的那一位，正如我们的圣贤所说（Avot[先父们]，第2章，21），“你可以相信你的房东会为你的工作付钱，并且知道义人的奖赏在未来。”

因此，他必须相信奖赏和惩罚。第一种类型不是这样。他们不必相信奖赏和惩罚。相反，奖赏和惩罚是显露的。这意味着，如果他不服从雇主并遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他肯定会受到惩罚，意思是他会被解雇并失业。

此外，根据上述Maimonides[迈蒙尼德]的话，他必须被贬低等等，这里也是，他不需要相信奖赏和惩罚，因为他感受到被追逐去承担遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的痛苦。这是另一回事，因为他实际上遵守的是雇主的诫命，而不是因为创造者的诫命，所以它被视为只是创造者工作的第一种类型。

在第二种类型中，他遵守创造者的诫命，但添加了另一件事，意思是添加另一个原因，以便有燃料遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，例如荣誉或金钱，或其他东西。也就是说，他有其他原因遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。在我们圣贤的话中（Sukkah[住棚节]45b），这被称为”任何将为创造者工作与另一件事结合的人都从世界中被连根拔起，正如经文所说的，‘只为耶和华’“。

我们应该解释将创造者与其他东西结合是什么意思。根据我们的方式，我们应该解释，如果他接受了另一个迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因，它被视为从世界中被连根拔起，因为遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因应该是”只为耶和华”，意思是他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为这是创造者的诫命，没有添加另一个原因。

因此，行为的主要缺陷是他玷污了Lishma[为她的缘故]，因为遵守Mitzvot[诫命]应该是因为他工作并遵守创造者的诫命，并且因为他正在为创造者工作和服务，这就是为什么他后来要求创造者奖赏他的工作。在那时，他被告知，“但你也为其他人工作，所以你有其他人迫使你为他们工作。去找他们，让他们支付你为他们做的工作的奖赏。”

这类似于为Dan[以色列公交公司]工作的人，向EGED[另一家公交公司]要工资。他们不想支付他的工资，因为他没有为他们工作。同样，当一个人要求创造者奖赏他的工作时，他被告知，“你为人工作，所以他们会给你荣誉或金钱。去找他们，他们会付给你。”确实，他们付给他：根据他的工作程度，所以他受到尊重。

结果是，通过将创造者与另一件事结合——意思是人们也使他工作——他玷污了Lishma[为她的缘故]。这就是为什么这被视为只是第二种类型，他的工作仍然不完整、不完美、不干净。

第三种类型：他只为创造者工作，而不为人工作。他谦卑地工作，没有人知道他祷告多少和学习多少。因此，我们不能说他为人工作，所以他们会给他一些东西作为他工作的回报。相反，他只为创造者工作，意思是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的唯一原因是他想遵守创造者的意愿。

然而，他为奖赏而工作。正如Maimonides[迈蒙尼德]所说，“这样就不会有灾难降临到他身上，并在今生得到奖赏”，意思是这样创造者会给他健康、供应和从孩子们那里得到满足等等，或者这样祂会给他来世。这是给他燃料的原因，这样他就可以做神圣的工作。为此，这项工作被视为Lishma[为她的缘故]，因为导致他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因只是创造者，意思是他只为创造者工作，不向它添加其他东西。

也就是说，他没有其他原因导致他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。这被视为第三种类型，因为他不想为任何人工作；只为创造者。但迫使他遵守创造者诫命的原因是对惩罚的恐惧，或对奖赏的爱。

这正如Sulam[阶梯]（《光辉之书导论》，第190项）中所写：“有一个人敬畏创造者，以便他的儿子们能活下来而不死，或害怕身体的惩罚，或对自己金钱的惩罚，因此他总是敬畏祂。因此，他没有把他对创造者的敬畏作为根源，因为他自己的利益是根源，敬畏是其结果。有一个人敬畏创造者，因为他害怕那个世界的惩罚和地狱的惩罚。这两种敬畏——对今生惩罚的恐惧和对来世惩罚的恐惧——不是敬畏的本质和根源。”

为此，由于它们主要不是为了对天堂的敬畏，我们将此甄别为第三种类型。因此，这项工作被称为Lishma[为她的缘故]，因为他为创造者工作，而不是为其他人。也就是说，他没有接受任何其他人为之工作，意思是也为其他人，所以其他人会尊重他。相反，他带着抱怨来到创造者面前：“由于我一直只为你工作，没有人知道我在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]方面做了什么，因为我一直在谦卑地工作，你应该奖赏我的工作是完全正确的。”

以这种方式，我们应该解释我们的圣贤所说的，“他把一块石头给予慈善，以便他的儿子们能活下来，是一个完全的义人。”原因是他遵守创造者的诫命。因为创造者命令我们施舍，我们就施舍。结果是，关于给予，这里没有缺陷，因为他Lishma[为她的缘故]遵守Mitzva[诫命]，意思是为创造者，没有其他人迫使他施舍。

相反，他向创造者要求奖赏，祂会为他正在遵守的Mitzva[诫命]付钱，并会为他只为创造者而不是为其他人付出的劳动付钱。也就是说，它不像第二种类型，在那里他结合了另一个，意思是外面的人也导致他遵守并一丝不苟地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

正如他们所说（Pesachim[逾越节]，8a），“Tania[塔尼亚]，他说，‘这块石头是为了慈善，以便我的儿子们能活下来，或者我将去来世’，他是一个完全的义人。”RASHI[拉什]解释，在这方面”他是一个完全的义人”。他们没有说他Lo Lishma[不为她的缘故]工作，而是他遵守了他的创造者的诫命，祂命令施舍，即使他为了自己的快乐而打算，要得到来世的奖赏或他的儿子们能活下来。

这意味着，虽然他为遵守Mitzva[诫命]要求奖赏，意思是这样他的儿子们能活下来，或者因为他想为这个Mitzva[诫命]得到来世的奖赏，他是一个义人。他想要来世的事实也被视为想要奖赏，例如这样他的儿子们能活下来。这就像上述神圣光辉之书的话，“无论他想要今生的奖赏还是来世的奖赏作为Mitzvot[诫命]的回报，它都不被视为本质的敬畏”，因为他自己的利益是遵守Mitzvot[诫命]的原因，而不是创造者。尽管如此，我们的圣贤在这里说，“他是一个完全的义人。”正如RASHI[拉什]解释的，“因为他遵守他的创造者的Mitzvot[诫命]，祂命令他施舍，并且也为了自己的快乐而打算，因此他被称为’完全的义人’。”

这正如我们解释的，因为他工作是因为创造者命令他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，并且他没有其他人迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，这被称为Lishma[为她的缘故]，正如RASHI[拉什]在上面解释的。这就像上述寓言，意思是他为Reuven[流便]工作，但向Shimon[西门]要工资。这当然被称为Lo Lishma[不为她的缘故]，因为他同时为其他人工作，这被称为Lo Lishma[不为她的缘故]，也是”第二种类型”。

（我听说有人试图解释我们的圣贤，他们说，“说’这块石头是为了慈善，以便我的儿子们能活下来’的人，是一个完全的义人。”但他为遵守Mitzva[诫命]设定了条件，所以他们试图说它是用首字母写的，“他是一个Tzadi-Gimel[צ”ג]。”之后，当他们用明确的词写出来时，他们把Tzadi-Gimel[צ”ג]变成了Tzadik Gamur[完全的义人]。然而，他们在解释首字母时犯了错误，因为Tzadi-Gimel[צ”ג]意思是Tzedakah Gedolah[伟大的慈善]，而不是Tzadik Gamur[完全的义人]。然而，这可能不是这样，因为他们无法解释另一节经文，它说，“或者我将拥有来世”，因为通过”来世”他也旨在取悦自己，与”以便我的儿子们能活下来”一样，正如上述神圣光辉之书的话。）

然而，第三种类型意味着他为创造者工作，正如创造者通过Moses[摩西]命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，我们向祂要求奖赏，因为我们只为祂工作，因为创造者的诫命，而不是为了任何其他原因。这就是为什么它被称为Lishma[为她的缘故]。然而，这只是第三种类型。

第四种类型遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]不是为了得到奖赏，正如我们的圣贤所说（Avot[先父们]，第1章，3），“Antiganos，Socho[索科]的人，从Shimon the Righteous[义人西门]那里接受。他会说，‘不要像仆人为了得到奖赏而服侍主人，而要像仆人不为了得到奖赏而服侍主人，让对天堂的敬畏降临到你身上。’”

这意味着正是不为了得到奖赏被视为”为创造者”，正如他总结并说的，“让对天堂的敬畏降临到你身上。”这意味着真正对天堂的敬畏正是在没有任何奖赏的Lishma[为她的缘故]中。也就是说，他不打算自我满足，而是他唯一的意图是给创造者带来满足。这被视为”干净的Lishma[为她的缘故]“，没有任何自我满足的混合。这被称为”第四种类型”。

然而，我们知道这个问题，“创造者缺乏什么，以至于祂需要创造物只为祂工作，而根本不为他们自己工作，而只为创造者，没有一丝自我满足？如果他们也想享受他们的工作，这项工作是否不合格并且在上面不被接受为值得被国王接受的Mitzva[诫命]？为什么创造者应该介意人也享受工作？”

答案是，因为需要有形式的等同，这样就不会有羞耻之饼。规则是，分支想要像它的根，并且由于创造者是给予者，当一个人必须从某人那里接受时，他感到不愉快。因此，对我们接受容器的限制和隐藏，这样我们就不为了得到奖赏而工作，是为了我们的利益而制定的。

否则，就不可能有选择。也就是说，人永远无法为了给予而做和遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为如果不是因为限制和隐藏，人将无法战胜他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中尝到的快乐，正如已知的，快乐越大，就越难放弃它。

为此，我们被给予了肉体的快乐，那里只有非常稀薄的光，神圣的光辉之书称之为”稀薄的光”，它在容器破碎时落入Klipot[外壳]中。此外，在知识树的罪之后，当Adam HaRishon[原初的亚当]犯罪时，神圣的火花被添加到它们中。这些是所有被创造的存在追求的快乐。世界上存在的所有战争、谋杀、盗窃等等，都是因为每个人都渴望得到快乐。

我们应该战胜这些快乐，为创造者接受一切。但一个人看到退出爱自己并放弃小快乐是多么困难。为此，如果不是因为Tzimtzum[限制]，如果Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中存在的真正快乐被揭示，毫无疑问他们将无法放弃快乐并说他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为他想给创造者带来满足。

然而，由于我们的本性——我们出生时就有一个称为”接受喜悦和快乐的愿望”的Kli[容器]——人不能同意没有任何快乐地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，所以我们怎么能没有任何奖赏地工作？

然而，我们被给予了一个可以没有任何奖赏地工作的地方。也就是说，即使当我们由于Tzimtzum[限制]仍然没有Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的味道时，有一个建议，就是在创造者的伟大中工作，我们有多么幸运能够服侍国王。

这，我们在我们的本性中确实有——小的在大的面前消失。我们有力量和动力为大的工作，这一代人认为他是世界上最重要和最尊贵的。根据他的重要性程度，我们享受服侍他。这种快乐是被允许接受的，因为享受给予不被视为为了接受而给予，因为为了接受而给予意味着他特别想要对他正在给予他的服务的奖赏。

相反，如果他在工厂工作，知道主人喜欢每个人都有生产力，任何生产超过通常的人都给主人带来极大的喜悦。因此，他试图比其他工人生产更多，以取悦主人。然而，之后他想要主人奖赏他试图取悦他。这被认为是一方面他给予，但另一方面他想要奖赏。这被称为”为了得到奖赏而给予”。

如果一个人正在服侍国王，并对国王说，“我不想得到任何服务的回报，因为我只享受服务本身，我不需要得到任何奖赏，因为我觉得你为我正在为你做的服务给我的任何东西都会玷污我的服务。我想要的只是服务。不要给我任何奖赏，这就是我的快乐，因为能够服侍国王对我来说是一个极大的荣誉”，情况就不是这样了。

当然，他不能说他为了接受而给予，因为他不想得到任何回报。他为什么不想？这是因为他从服侍国王中获得了极大的快乐。因此，这被视为”为了给予重要人物而给予”，一个人根据他服侍国王的喜悦程度来衡量国王的重要性，因为国王越重要，他就越享受，因为服侍城市中最伟大的人不同于服侍国家中最伟大的人，或世界中最伟大的人。

这被视为真正的给予。也就是说，他享受给予本身，因为给予的主要目的是为了形式的等同。也就是说，正如创造者是给予者，所以创造物想要成为给予者，我们当然应该说创造者享受祂的给予。

因此，如果创造物给予创造者，祂没有得到喜悦，这里仍然没有形式的等同，因为创造者在祂给予下层时享受。这意味着喜悦来自给予的行为，如果我们必须为行为得到一些回报，那么我们就玷污了行为，并说行为中没有完整性。相反，为了有完整性，我们必须添加一些东西，意思是为行为得到一些回报，而行为本身不是那么重要。

实际上，如果我们想对创造者做一个给予的行为，我们必须尝试享受它，因为给予行为的喜悦关注行为，因为一个人想做并且对他重要的每一件事，他优先先做它。一个人选择什么最重要的程度是他最享受什么。

因此，如果一个人想欣赏他为创造者做的工作，他只能通过得到极大的喜悦来欣赏它。也就是说，如果一个人可以尝试获得极大的喜悦，那么他就可以知道，现在当他遵守祂的诫命时，他通过给予创造者给创造者带来了极大的满足。

也就是说，一个人渴望给创造者带来满足，但不知道他可以给创造者什么能让祂高兴。为此，当向我们揭示祂给了我们Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，如果我们遵守它们祂会享受时，我们当然很高兴，现在我们知道为祂做什么。因此我们看到，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，我们被给予了要做的祝福，因为我们说，“你是受祝福的，耶和华，Torah[托拉]的给予者。”

在Mitzvot[诫命]中写道，我们感谢祂给予我们，例如，Sukkah[住棚]的Mitzva[诫命]。例如，我们都很高兴祂指示我们做什么能让祂高兴，我们不需要寻找能让创造者高兴的东西。但问题是，我们怎样才能在履行Mitzvot[诫命]时增加我们的快乐？

答案：只有一种方法——尝试获得创造者的伟大。也就是说，在我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中所做的一切中，我们想要我们的奖赏是感受创造者的伟大，我们所有的祷告都应该是”从尘土中提升Shechina[神性]“，因为由于发生的Tzimtzum[限制]，创造者对我们隐藏了，我们无法欣赏祂的重要性和伟大。

因此，我们向创造者祷告，从我们身上移除祂的隐藏，并提升Torah[托拉]的荣耀。正如我们在Rosh Hashanah[新年]的十八祷告中所说，“确实，给你的人民荣耀。”也就是说，“把耶和华的荣耀给你的人民”，这样他们就会感受到国王的荣耀。

为此，一个人在学习Torah[托拉]时必须尝试记住目标，这样他眼前总是有他想从学习中得到什么，学习会赋予创造者的伟大和重要性。此外，在遵守Mitzvot[诫命]时，不要忘记意图，由于遵守Mitzvot[诫命]，创造者会从他身上解除对精神的隐藏，他会得到对创造者伟大的感受。

然而，以这样的意图遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是艰苦的工作——从而得到接近创造者的奖赏——获得创造者的伟大，这样他就可以因为创造者的重要性给祂带来满足，这将是他的奖赏，他不渴望任何其他工作的奖赏。身体不同意以这种意图工作。

神圣的光辉之书（Nasso[纳索]，第102-104项）说，“勇士们从城市漫游到城市，不被原谅。混合大众在他们中间禁止他们，在许多地方他们只被给予口粮。因此，他们的堕落不会有任何上升，即使是暂时的。所有害怕罪的圣贤和勇士都受到折磨、压抑和悲伤。他们被视为狗，被衡量为精金的孩子们，他们如何被视为每条街上的粘土罐，等等。这些混合大众是富有的、和平的、快乐的，没有任何悲伤或折磨，抢劫者和贿赂者；他们是法官，人民的首领。”

我们在光辉之书的这些话中看到，它区分了害怕罪的圣贤和勇士，以及法官和人民的首领，他们被视为混合大众。祂说害怕罪的圣贤和勇士受到折磨和压力，而法官和人民的首领是富有的、和平的和快乐的。为什么？因为他们是混合大众。

我们应该理解混合大众的意思，因为他们是混合大众，他们有喜悦和和平。我们看到在Jacob[雅各]与Esau[以扫]的争论中，Esau[以扫]对Jacob[雅各]说，“我有足够的’，Jacob[雅各]回答，“我有一切。”我们需要理解足够和一切之间的区别。

众所周知，Sefira[塞菲拉] Yesod[耶索德]被称为”一切”，它被视为Yesod Tzadik[正义的耶索德]，正如我们在祷告中所说，“耶和华啊，伟大、能力、荣美、永恒和辉煌都归于祢。”之所以如此，是因为”一切”是Yesod[耶索德]，义人，称为Yesod[耶索德]，只给予。Sefira[塞菲拉] Yesod[耶索德]给予Malchut[玛尔胡特]，正如已知的，正如在神圣的光辉之书中所写的。这意味着Yesod[耶索德]的程度是Tzadik[义人]，他不为自己接受任何东西，他所有的工作都是为了给予。

当然，当一个人开始努力成为义人，意思是不为自己接受任何奖赏，只为了给他的创造者带来满足而工作时，身体不同意并给他障碍。它尽其所能干扰他的工作。在那时，一个人不断遭受折磨，对他所处的情况没有平安，因为他看到他还没有成为创造者的给予者。相反，他所做的一切仍然没有能力以给予为意图。

他总是为此遭受折磨，因为Shechina[神性]的悲伤，称为”流亡中的Shechina[神性]“。他痛苦地看到，为了爱自己他有力量工作，但在他看到他的接受的愿望不会有任何东西的地方，他在工作中疏忽。

因此，在工作中努力一段时间并想看到与创造者的某种亲近之后，他每次都更感受到关于他自己的真相：他真正远离与创造者的Dvekut[粘附]。也就是说，关于形式的等同，如”正如祂是慈悲的，你也是慈悲的”，他是相反的。以前他认为他想给创造者带来满足，这会有一些喜悦。他希望他会为他的工作得到今生的奖赏，以及来世的奖赏。但现在他看到他无力为创造者工作，这一切都是为了为自己接受，而根本不是给予。

他现在看到的是，他比开始工作时更糟。当他在第三种类型中开始工作时，他有喜悦和平安，因为他知道并相信每天他的财产都在积累成巨大的数量，因为每天当他做好事时，每个Mitzva[诫命]的奖赏都被记录在他的账户中。那个信念给他带来了喜悦和平安，因为他看到他在工作中前进，意思是他的财产每天都在增长。

但现在他已经从第三种类型转移，并开始了第四种类型的工作，这是不为了得到奖赏的工作，他遭受折磨和压抑，因为他用给予的容器检查自己已经获得了多少这个Kli[容器]。

在那时，他看到相反的情况，也就是每天当他努力并想实现与创造者的亲近，意思是有给予的愿望时，他看到真相，也就是每天他都变得更远。根据Baal HaSulam[巴哈苏拉姆]所说的，为什么一个人看到他变得更远，因为每天他都在做好事，相应地，这些行为应该使他更接近啊？

我们的圣贤说，“我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料。”因此，为什么开始在给予中工作的人每天都看到他自己变得更糟呢？他说不是这样，事实上，他并不像他认为的那样每天都在退步。相反，每天他都在前进。他看到他变得更糟的原因是，首先一个人需要看到虚假和邪恶，然后才有可能改正它们。

但当一个人只是想堵住建筑物中的一个洞或裂缝，认为洞和裂缝有二十厘米长，他工作和努力，最后看到还有二十厘米要堵，结果是只要他没有看到真正的缺陷，他就在徒劳地工作，意思是他没有改正任何东西。

这里得到的教训是，一个人认为：他有，例如，一公斤的邪恶，想修复它。他开始修复，但然后看到还有另一公斤的邪恶。结果是他没有改正任何东西。但如果他看到他内心邪恶的完整的程度，然后修复它，这被称为”完全的改正”。

这就是为什么Baal HaSulam[巴哈苏拉姆]说，每天当他从事为了给予的工作时，他更接近真相，意思是看到他内心邪恶的数量。在黑暗的房子里，不可能看到那里有污垢和垃圾。但如果你带一些光进去，那么你就能看到有污垢和垃圾。

同样，当一个人开始在给予中从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]每次为他照亮更多，看到关于他内心邪恶的程度的真相。因此，每天他都在前进，直到他达到他内心完全的邪恶。然后，当他开始改正时，就做了完全的改正，这样之后他就可以把创造者打算给予创造物的喜悦和快乐放在他的Kelim[容器]中，正如经文所写的，创造的目的是对祂的创造物行善。

我们在《出埃及》中发现了这个问题。神圣的ARI[阿里]说，在出埃及的时候，以色列处在49道Tuma’a[不洁]之门中，直到万王之王向他们显现并救赎了他们。每个人都对此提出问题：可能吗，以色列人，他们从Moses[摩西]和Aaron[亚伦]那里听到了创造者的使命，祂派他们从埃及的流亡中解救他们，正如神圣的ARI[阿里]解释的，埃及的流亡意味着Kedusha[神圣]的观点处在流亡中。Moses[摩西]和Aaron[亚伦]向以色列人承诺，他们会走出流亡并进入Kedusha[神圣]。正如我们在Shema[示玛]诵读中所说的，“我是耶和华，你的上帝，祂把你从埃及地带出来成为你的上帝。”

相应地，可以推断每天他们应该在Kedusha[神圣]中从一个程度上升到另一个程度，特别是他们看到了在埃及发生的十灾。然而，神圣的ARI[阿里]说，在出埃及的时候，以色列人在49道Tuma’a[不洁]之门中。

然而，每天他们在真相的程度上上升，更接近看到他们在接受的容器中拥有的邪恶的程度。也就是说，在Moses[摩西]和Aaron[亚伦]来告诉他们必须走出埃及的流亡之前，这是从Kedusha[神圣]吸吮的Klipa[外壳]，正如神圣的ARI[阿里]所说，以色列人开始远离它们。在那时，埃及的Klipa[外壳]开始用强大的力量与他们战斗。

也就是说，埃及的Klipa[外壳]让以色列人看到，退出自我接受是不值得的。关于给予的工作，他们让他们看到这很困难，不值得白白工作，无论如何他们不会因此得到奖赏，因为它需要特殊的力量。以色列人从Moses[摩西]和Aaron[亚伦]那里得到的强化越多，埃及的Klipa[外壳]就越来削弱他们。

以至于每次他们战胜了进入他们思想中的埃及人的论点，这样他们就会看到这不是埃及的论点，而是以色列人会认为这些想法是他们自己的。这被称为”任何比他朋友更伟大的人，他的愿望比他更大。”

这意味着根据他们在Kedusha[神圣]中的强化程度，Klipot[外壳]就以同样的程度针对他们强化。根据逃脱愿望的力量的程度，另一边必须以同样的程度展示更多的力量，以便把他留在他的领域中，这样他就不会逃脱。

结果是事实上，以色列人每天都更接近Kedusha[神圣]，这个的证据是，如果说他们在49道Tuma’a[不洁]之门中，是因为他们已经上升了49道Kedusha[神圣]之门，因此必须有Kedusha[神圣]的对立面，49道Tuma’a[不洁]之门。

然而，在一个人完成工作并走出Klipot[外壳]的领域之前，他看不到他进入Kedusha[神圣]的程度。他所看到的只是每次他都更远，因为Kedusha[神圣]的对立面在他内心揭示了邪恶。在有Kedusha[神圣]之光之前，一个人看不到他内心邪恶的真实形式。正如上面所说的，正是在有光的地方我们可以看到房子里的污垢。

由此可见，一个人无法判断自己处于何种状态才是好的状态。也就是说，一个人可能感觉自己正在下降，这意味着他发现自己对托拉和诫命（Torah and Mitzvot）失去了兴趣。他发现自己现在比昨天更加沉迷于爱自己。因此，一个人或许会说，昨天他处于这样一种状态：他远离那些只关注物质享受、满足自身欲望的人，他无法理解那些有智慧的成年人竟然会堕落到如此低下的状态。

但现在他看到他是他们中的一员，他对感受他的卑微没有羞耻。相反，这对他来说是一件普通的事，好像他从未想过精神性。为了更好地理解它，让我们举个例子，当一个人必须在黎明前起床时。当他被闹钟或人唤醒时，他感到他必须起来服侍创造者。他开始感受到事情的重要性，因此迅速起床，因为感受服侍创造者的重要性给了他快速起床的力量。

毫无疑问，在那时他处于上升状态。也就是说，不是物质性给了他工作的力量，而是对他来说的精神性，他感觉现在他将以任何方式与创造者接触，这足以给他工作的力量，他不想除了创造者之外的任何东西。他感到现在他被视为活着，但没有精神性的话，他被视为死了。自然地，他感到他处于上升状态。

事实上，一个人无法确定他的状态，也无法确定感到他是离创造者遥远的。也就是说，如果他是一个希望走在给予道路上的人，他必须理解从上面他被给予了特殊的待遇，他从之前的状态被降低，这样他就会开始真正思考目标，意思是人需要什么，人想要创造者给他什么。但当他处于上升状态时，当他有对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的愿望时，他不需要担心精神性。相反，他看到他会这样保持一生，因为他这样很快乐。

因此，他接受的下降是为了他自己的利益，意思是他正在接受特殊的待遇，他从他认为他有一些完整性的状态被降低。这在他同意在当前状态保持一生中是明显的。

但现在他看到他远离精神性，他开始思考，“真正需要我什么？我应该做什么？我应该实现的目的是什么？”他看到他没有工作的力量，发现自己处于”在天和地之间”的状态。然后，一个人唯一的强化是只有创造者能帮助，但靠他自己，他注定失败。

关于这个，经文说（Isaiah[以赛亚书]，40:31）：“然而那些等候耶和华的必重新获得力量”，意思是那些等候创造者的人。这意味着他们看到世界上没有其他人能帮助他们每次重新获得力量。因此，这个下降实际上是一个上升，意思是他们感受到的这个下降允许他们在程度上上升，因为”没有容器就没有光”。

因此，当他认为他处于上升状态时，也就是他没有愿望，这样创造者可以在其中放置任何东西，因为他的Kli[容器]是满的，里面没有空间放任何东西。但现在他感到他处于下降状态，他开始看到他的缺陷和阻止他实现与创造者的Dvekut[粘附]的主要原因。在那时他知道向创造者要求什么帮助，因为他看到真相，真正的障碍者是谁。

根据上述，一个人不能说创造者把他从创造者的工作中赶走了。这个的证明是他处于下降状态，意思是创造者把他从工作中扔出去，不想让他为祂工作。但事情不是这样。相反，因为创造者想让他更接近，当他感到他在上升时，祂无法让他更接近，因为他没有Kelim[容器]。

为了给提供他Kelim[容器]，创造者必须把他从他的状态中带出来，让他进入一个他感到缺乏的状态。然后创造者可以从上面给他帮助，正如我们的圣贤所说，“来净化的人，必蒙帮助。神圣的《光辉之书》问，’用什么？’他回答，’用神圣的灵魂。’”也就是说，他被引导感受到灵魂是上方上帝的一部分，然后他进入Kedusha[神圣]。在那时，他可以从一个程度上升到另一个程度，直到他的灵魂得到完全的修复（改正）。

因此，在第一种类型中，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因和根源是外面的人。在第二种类型中，创造者和外部的人共同促使他遵守托拉和诫命。在第三种情况下，只有创造者促使他遵守托拉和诫命。外部的人并没有促使他，但他自己也促成了托拉和诫命的遵守。在第四种情况下，只有创造者是遵守托拉和诫命的原因，没有其他伙伴参与促使他遵守托拉和诫命。这被称为“唯独为了耶和华”，这被称为”Kedusha[神圣]内部的混合大众”。