短路与长路
Rabash 1986 年第 26 期文章
在《法老发兵时》(Beshalach)部分,我们发现经文告诉我们:”上帝没有带领他们经过非利士人(Philistines)之地,因为那里很近;免得百姓看见战争就改变主意,因此返回埃及”。这说明近路并不好走。关于第二个逾越节,我们看到(民数记 9:10):"你要对以色列的子孙们说:'若有人灵魂不洁净,或在一条对你们来讲是远路的话,他应当在第二个月为耶和华制造一个逾越'"。这意味着,如果他在一条远路的话,就不能按时做逾越。
我们看到,《法老发兵时》(Beshalach)告诉我们,近路并不好,就像经文中写道的那样,祂没有因为那是近路而带领他们走那条路,而是走远路更好。在《 Behaalotcha》[当你举起(蜡烛)时]部分中,写道,一个走在一条远路的人会被推迟到第二次逾越。这意味着远路比近路更糟糕。
首先,我们必须知道,托拉中所提到的道路是什么,就目标的实现而言,肯定有远路和近路之分。因此,就目标的实现而言,很难理解为什么说近路不好。也就是说,托拉给我们的理由是,他们会看到战争并因此返回埃及。但是,近路意味着接近创造者。如果他接近创造者的话,怎么能说他们会后悔并返回埃及呢?我们的理解恰恰相反—如果一个人在远离创造者的路上后悔了的话,那就可以说:"免得一个人看到战争后改变主意,并因此返回埃及"。
在《Re'eh[看见]》那一部分(《申命记》14:24)中,写道:"如果距离对你们来说太远,以至于你们无法背负的话,因为耶和华你们的上帝选择设置祂的名字的地方对你来说太远。" 巴哈苏拉姆对此做出了解释,他问道:"文中给我们'如果距离对你们来说太远,以至于你们无法背负'的原因是什么?" 他说,因为一个人必须承担器天国的重担,必须像 "如牛负轭,像驴负重"一样,而一个人不能负重,也就是说一个人很难负重的话,这就是 "不能负重 "的意思,因为这一原因,路对你来说会太远。
如果一个人把天国的重担扛在自己身上的话,情况就不是这样了。他会看到一切都在他身边。也就是说,一个人看到 "耶和华你的上帝所拣选立祂的名字的地方",即上帝所拣选设立祂的名字的地方,离祂很远。正如经文所说:"他们要为我制造一座圣殿,我要住在他们里面"。这个地方离这个人很远,意思是说,他无法在心中留出空间来灌输神性。他远未理解这样一件事情--也就是一个人将会有力量在他的心中腾出空间来灌输神性。这是因为他无法承担,也就是说,他不愿意以 "如牛负轭,如驴负重 "一样的方式承担。
因此,一个人应该把全部精力都用在这上面。也就是说,一个人应该经常请教如何承担上述重担。一个人应该专注于自己的所有工作,意思是说,在托拉和戒律(Mitzvot)方面所做的一切工作中,一个人都应该渴望这些工作能给他带来天国重担的承担,而不是为了获得奖赏,因为这是 "耶和华你的上帝选择将祂的名字设定在那里"。
众所周知,祂的名字被称为 Malchut,祂被称为 Shechina(神性)。这正如神圣的《光辉之书》(Zohar)所写:”祂是 Shochen [居住者];她是 Shechina [神性/祂居住的地方]”。正如巴哈苏拉姆( Baal HaSulam )所说,创造者显现的地方被称为 Shechina(神性),创造者被称为 Shochen(居住者)。然而,什么时候创造者被称为 Shochen(居住者) "呢?当有人达成 "Shochen(居住者)"时。在那时,他就会说,"上帝 "和 "耶和华 "不是两个东西,而是一个东西。也就是说,"光 "被称为 "没有容器的光",而 “上帝"则是创造者显现的地方。由此可见,创造者显现的地方只有创造者,别无其他。然而,有光和 "Kli(容器)",也就是说,有Kli(容器)达成光。
因此,在创造者选择的地方,祂的名字就像我们所学的那样,我们需要改正我们的接受的容器,以便让创造者满足。这就是形式等同的含义。然后,在那个地方,创造者的名字就会显现。
因此,对于近路,怎么能说 "上帝没有引导他们,因为那条路很近 "呢?毕竟,远路的意思就像关于第二次逾越的经文所写的那样,一个在远路上的人被放置下来过第二个逾越节。正如《申命记》第 14 章第 24 节中所写的那样: "如果路途对你太遥远,以至于你无法背负"的话。根据巴哈苏拉姆(Baal HaSulam )的解释,距离的遥远源于无法背负重担,意思是无法承受天国的重担。因此,远路怎么会比近路更好呢?
在(Masechet Iruvin)(第 53 页 b)中,他以拉比叶霍舒亚-本-哈尼亚(Rabbi Yehoshua Ben Hananiah)的名义写道:”有一次,我走在路上,看到一个小孩坐在十字路口。我对他说:’我的孩子,哪条路通往城市呢?’他对我说:’这条路又长又短,而这条路又短又长。’我就沿着这条长短的路走。当我到达城市时,它被花园和果园包围着。我走回去问他:’孩子,你不是告诉过我,这路很短吗?’他回答说:’我的Rav,我不是说过'短而长'吗?"这就是说,有一个‘远却近’和‘近却远’的问题。
在《 Nitzavim》部分(申命记,30:11)中写道 "因为我今天所吩咐你们的这诫命,不在你们以外,也不是离你们很远。因为这件事离你们很近,就在你们的口中,也在你们的心中。这意味着 "近 “是一种好的道路,就像经文中写的那样,”在你口中和心中去行(做)",而不是像《 Beshalach》部分那样。
要理解上述内容,我们必须从工作的开始的角度来解释。有一个在实践中工作的问题,也有一个在意图上工作的问题。也就是说,一个人也应该在意图上下功夫。这就是说,在遵守戒律的时候,一个人应该有一个好的意图,也就是说,他是怀着什么样的意图来完成戒律的,也就是促使他遵守戒律的原因是什么。
既然我们的行为不应该是为了获得回报,既然一个人天生就有接受的容器,也就是说,做任何事情都不可能没有回报,因为我们的天性是不会做任何动作,除非我们看到它是值得的,那么,我们放弃休息就会获得更多的快乐。
也就是说,我们放弃现在的状态,是为了获得比现在更多的快乐,然后再离开快乐去做别的事情。因此,当然重要的是,通过做出新的行为,他将接受比现在更多的快乐。
因此,他必须做并遵守托拉和戒律,这并不是因为创造者希望我们去遵守这些戒律,也不是因为我们想遵从祂的旨意,从而让祂从我们对祂的顺从中获得快乐。相反,因为创造者许诺我们听从祂的旨意会让我们得到丰厚的回报,所以我们会努力遵守祂对我们的要求,因为我们期待着创造者对我们的工作给予丰厚的回报。
这就好比在工厂里为老板工作的工人。通常的工作日为八小时。通过工人的工作,老板赚到了钱。因此,老板乐于让工人按照他的愿望工作。
一些工人找到厂主,告诉他,他们看到厂主正为答应别人在某个日期前交付产品而烦恼,但他们看到,按照工人在 8 小时内的工作进度,厂主将无法满足合同条款的要求,无法按时提供所有商品。因此,他们同意为他加班。虽然八小时工作制结束后,他们必须立即回家,但因为他们有孩子要照顾,其中一人的妻子还有点小病,所以他们尽量下班后立即回家,但因为他们看到了工厂主的苦恼,所以他们愿意为他加班。
自然,当老板听到工人对他的这种奉献,知道他们无法忍受他的悲伤,因此同意加班,因为他们知道老板的压力很大,因为他必须履行合同,他答应买方在某日之前必须提供一定数量的商品,但按照八小时的工作进度,他将无法履行这一承诺。
因此,他们心中对给予工作的人的感情不允许他们不为主人做点什么就自己去休息,所以他们同意付出比他们自己能力更多的劳动。也就是说,虽然已经过了工作时间,而且他们都有家庭,有许多孩子,并且其中一个人的妻子还有点小病,他也必须做家务,但他们的良心不允许他们离开处于困境中的主人于不顾。
因此,他们找到主人,告诉他:"我们决定为您加班。当主人听到工人的献身精神时,他看到了一件新鲜事物:在这些工人来向他表示他们同情他的困境之前,他以为所有的工人都没有感情和良知。相反,他们为他工作而不是为其他人工作,只是因为他给的钱比其他人多,所以他们为他工作。但现在他明白了,他对工人的看法是错的。
但是,在事后,他们告诉他说 "但是,你必须知道,对于加班,也就是晚上工作,我们希望你支付给我们的加班费是正常工作时间的两倍"。于是,老板又开始思考: "他们想加班的原因真的像他们说的那样,是想帮助我渡过这一难关吗?还是恰恰相反呢?他们看到我陷入困境,所以要求更多的加班费,因为他们知道我别无选择呢?他们让我明白,我需要满足他们的要求,因为他们告诉我我的窘境,让我知道他们知道我的处境,所以他们想向我施压,让我支付他们索要的加班费"。
由此,我们可以举例说明我们在遵守托拉和戒律方面的工作,也就是甄别行动和甄别意图。行动意味着他打算去做他通过摩西命令我们去遵守托拉和戒律的所有细节的行为,而我们应该以我们所做的 Mitzva[戒律]是为了实现祂的愿望,也就是祂希望我们遵守托拉和戒律为目标。
因此,一个人的意图应该是,我们应该以我们所做的行为是为了遵守祂的命令为目标。这就如同祂通过摩西告诉我们的那样,祂希望我们的行为是正确的。这就像关于吹奏Shofer(羊角号)(在特殊日子吹奏的特殊号角)的判断一样,”如果他吹奏Shofer(羊角号)是为了学习,或吹奏Shofer(羊角号)是为了唱歌,而不是为了戒律的目的的话,那么他就没有尽到自己的义务"(如《生命之道》中所写的,《Rosh HaShanah的规则》,第 589 项)。
因此,当我们说 "戒律 "需要 "意图 "时,这意味着他应该以他所做的行为是为了遵守创造者的戒律为目标。当然,该行为应符合我们的圣贤们确定的托拉和戒律的衡量标准--即如何以及以何种方式实践戒律。
例如, 住棚节的小屋(Sukkah)在其形状上就有若干规定。否则,工作就会有缺陷。学习托拉和消极的戒律(避免某些行为的戒律)也是如此。有关它们的规定有很多。如果他不遵守与之相关的律法,的话,那么戒律的工作就有缺陷。即使他做的一切都符合律法规定,他也应该认为自己是在履行戒律,因为创造者通过摩西命令我们遵守祂的戒律,从而实现祂的旨意。
所有这一切都只被视为 "戒律的实践",而不是意图。之所以如此,是因为一个人对创造者吩咐我们的行为的一切想法,以及我们在托拉和戒律中的一切劳动,都与世界上所有的人一样,都是为了得到奖赏而工作和劳动,仅此而已。
另外,在这里我们需要额外注意的是,当我们说所有的工作都是在实践诫命时,这意味着劳动是在实践之中,这里不能说有工作是为了得到奖赏。相反,为了得到劳动的回报,我们并不认为一个人需要付出劳动才能得到回报,因为我们付出劳动、放弃许多东西的唯一原因就是考虑到了回报,因为只有回报才会迫使我们去做艰苦的劳动,而不会在意劳动的质量和时间,因为回报决定了一切。
因此,我们应该明白,为什么说意图的工作。意思是在奖励上的工作。毕竟,我们怎么能在这里谈论工作呢?然而,问题是,当一个人从事托拉和戒律,并希望他的回报是创造者赋予祂的思想和愿望,而不是为了获得回报而工作时,身体并不同意这样的回报,因为通常我们会因为工作而获得回报。也就是说,工作是对他所享受的需求的让步,作为回报,他将获得比他所让步的更大的快乐。例如,他放弃休息,有时放弃睡眠等等,换来的是更大和更必要的快乐。
但如果一个人是被迫放弃快乐,当身体不同意并希望得到回报以同意放弃各种快乐时,情况就不是这样了。由此可见,工作是给予的行为,而奖赏将只是给予的意图,没有任何接受的奖赏。为了这种意图,也就是为了这种回报,一个人必须付出大量的劳动。
这比实际工作更加困难,尽管他并不需要在不同的时间做两件不同的事情来实现奖励的意图。相反,他所做的同样的工作,在他工作的同一时间,对他来说就足够了,他不需要其他的行动,只需要思想和意图。意图是什么呢?也就是他的思想和愿望就像他的行为一样。
也就是说,他之所以工作的原因,是因为创造者命令他这样做,所以他的意图只是为了创造者而遵守创造者的戒律,而不求任何回报。事实上,对一个人的所有要求都是在履行行为时—当他遵从创造者的旨意时—在履行戒律时瞄准其目标(意图),而不是因为他在考虑报回报,而这迫使他日以继夜地工作。也就是说,他遵守 "你们要昼夜思念祂 "这句话,并不是因为他在考虑回报,从而使他昼夜工作。相反,他想让创造者满足的愿望才是他努力去工作的原因。
这与上文提到的工人们同意在晚上为老板加班,但要求老板付给他们比正常时间多一倍的工资的寓言相似。我们看到了为获得报酬而工作和不为获得报酬而工作之间的区别。没有人可以说工人们忠于主人,所以才同意日夜为他工作。相反,他们的说法恰恰相反,因为主人需要他们的工作,所以他们就利用他,希望他给他们双倍的报酬。
工作也是如此。虽然 Lo Lishma [不是为了她的缘故] 就是工作,在行动方面没有什么可补充的,但这里有一个意图的问题,也就是工人们工作的意图是什么—是为了自己的利益还是为了创造者的利益。
要让一个人的身体同意为创造者工作,需要付出很多努力,也就是说,要告诉身体我希望得到什么,我想从创造者那里得到什么回报,因为我强迫你如此辛苦地工作--这样创造者就会给我回报,当我想尽一切办法给予回报时,你将无法阻挠我。
自然,身体就会大声喊叫,竭尽全力避免失去它的控制。因此,它不会让他们做最简单的事情,因为它害怕他的行为会获得完全属于创造者的 "利什玛"(Lishma为了她),而它将没有任何可以用于爱自己接受的部分。
正因为如此,我们可以看到,对于那些想要为了给予去遵守托拉和戒律的人来说,每一件小事都是非常困难的,因为身体在所做的每一个动作中都会害怕,也许通过他所做的工作,这个人就会实现利什玛Lishma(为了她的缘故),而接受的愿望对这个人的所有控制都会被取消。这也被认为是对奖赏的工作。这意味着,他有工作来选择他在托拉和诫命中的工作所想要的回报—无论是与爱自己有关的回报,还是 "只为创造者 "的回报,他都不想让爱自己在他的工作中占任何比重,他总是在想:"我什么时候才能被赋予只为创造者而满足的愿望呢?"
现在,我们可以理解我们所问的问题:”怎么会有不好的近路呢?”正如经文所写的:”上帝没有引导他们,因为那路很近"。我们可以理解婴儿对拉比-叶霍舒亚-本-哈纳尼亚(Rabbi Yehoshua Ben Hananiah)所说的 "有一条又远却又短的路,也有一条又短却又远的路",意思是近却远。意思是说,虽然很近,但离目标却很远。
众所周知,迈蒙尼德说,我们不应该泄露利什玛(Lishma为了她)的事情,就像他说(《悔改的规则》第 10 章 Hilchot Teshuva [Rules of Repentance], Chapter 10))的那样:”圣人们说:’一个人应该经常从事托拉,即使是罗利什玛,因为从罗利什玛(Lo Lishma不是为了她)开始,他将来到利什玛(Lishma为了她)。’因此,在教导小孩子、妇女和普通人时,只教导他们出于恐惧而工作,并获得回报。在他们获得更多的知识和许多智慧之前,要一点一点地告诉他们这个秘密,让他们平静地习惯于这个秘密,直到他们达成祂,并出于爱而侍奉祂”。
从迈蒙尼德的话中可以看出,有一种近道,即接近一个人的内心,也就是为了得到奖赏。由此可见,之所以称之为 "近"的原因,是因为它接近人的内心。但对 "近道 "还有另一种解释,也就是一个人每一次都看到自己都在接近目标,对他来说,目标被称为 "奖赏",并且他希望当他完成一定数量的托拉和戒律时,他的工作就能及时让他得到奖赏,因为众所周知的是,做雇工最终才会得到报酬(Baba Metzia, 65))。
因此,他相信,当他完成今世的工作后,他将在来世得到奖赏,此外,他还会拥有在今世得到奖赏的戒律,就像经文写的那样:"人吃的这些东西,它们的果实在今世,而本金在来世等着他"
因此,每一天他都会觉得手里有东西,这意味着一天工作的回报,一天连着一天,一年连着一年。例如,一个人从 13 岁开始遵守戒律,也就是戒律成为必修课的时候,到了 20 岁,他就会很高兴,因为感谢上帝,他已经在自己的账户上记录下了 7 年的工作。到了三十岁,他又非常高兴,因为他已经有了十七年的工作记录。因此,他每工作一次,都会为自己的收获与日俱增而感到高兴。这种工作被称为 "贴近他的心",因为他确信自己的回报会因此越来越多。
这条路之所以被称为 "近路"的原因,是因为它合乎一个人的本性的心,因为如果一个人看到自己的路在进步的话,他的心就会很高兴,因为他有了可以审视的东西。在他所做的工作中,他看到每天都有一定量的托拉和戒律方面的工作,一切都写在他的记录本上,正如经文所写的(《Avot》第 3 章)那样:"他会说:'一切都在储存中,一座堡垒遍布生命的全部。店门敞开,店主以延期付款的方式销售;记录本敞开着,而一只手在书写'"。因此,他确信自己拥有一笔巨大的资产,这笔资产是他日复一日、年复一年的工作所积累的回报。因此,这条路被称为 "近路"。由于上述原因,这条路也被称为 "捷径",因为他不需要很长的时间就能让一个人明白,走这条路是值得的,因为这条路离他的心很近。这就是为什么这条路很短的原因。
然而,要达成真理(相),让托拉和戒律使他产生只为了给予的意图,却是一条漫长的道路。这条路非常遥远,因为它与创造者的 Dvekut[粘附]的道路截然相反,后者完全是为了给予。在这里,他开始走上一条只想获得回报的道路。但一个人通过在托拉和戒律上的劳动所应达到的目的,是让他为了给予而工作,正如我们的先贤们所说:"我创造了邪恶的倾向,我创造了托拉作为调料"。他需要看到,通过托拉和戒律,他身上被称为 "为了接受而接受 "的邪恶将得到改正,他将因此能够为了创造者而不是为了自己而做一切事情。关于他自己的利益,就像我们的先贤们在谈到 “如果一个人死在帐篷里 ”这句经文时所说的那样,托拉只存在于一个为托拉而判决自己死亡,而不是为了他自己的利益的人身上。
这就是所谓的 "既近又远"的含义。由于上述两个原因,这条路离他的心很近,但离真理却很远,正如迈蒙尼德所说(Hilchot Teshuva,第 10 章)的那样:”一个人从爱出发,从事托拉和戒律,走在智慧的道路上,不是因为世界上的任何事物,也不是因为害怕邪恶,更不是为了继承丰富,而是因为真理就是真理,而去做真理"。
根据迈蒙尼德的话,上述的那一近路与真理相去甚远。因此,我们可以这样解释:"上帝没有带领他们经过非利士人(Philistines)之地,因为那里很近;以免一个人看到战争后改变主意,因此返回埃及"。"当他们看到战争时 "这件事应该解释为,通过从事罗-利什马(Lo Lishma不是为了她),道路是一个人必须实现利什马(Lishma为了她)的照耀。既然工作的起点是在 "罗-利什马(Lo Lishma不是为了她)",他们就不会想与邪恶的 "倾向 "开战,因为他们会害怕失去从事托拉和戒律已经获得的程度。
这是一条远路。创造者想立刻和他们一起去到西奈山,并给予他们托拉。这就是为什么祂立刻告诉他们,他们必须走远路的原因。也就是说,虽然这一工作离心很远,但它却是接近真理的道路,通过这一工作,他们将适合在西奈山脚下接受到托拉。
因此,我们可以将那条 "长却短的路 "解释为短和近的路。因此,其含义将是 "长(远)是在心里",意思是需要很长的时间才能使一个人的心明白,直到它能够理解为了真理的目的而努力工作是值得的,意思是要以真理来遵守托拉和戒律,因为创造者命令我们遵守祂的托拉和戒律,因此,我们要遵守,这样祂就会喜欢我们实施祂的愿望。
由此可见,导致他遵守诫命的原因和理由是创造者,而不是人。这意味着,创造者的重要性迫使他产生为祂服务并为祂带去满足的愿望和渴求。这就是所谓的 "远路",因为它离一个人的心远,但离真理近,通过向他展示真理,使他更接近触摸真理。
然而,"近和远 "意味着 "短和长"。这将意味着 "贴近心",因为身体渴求快乐,而他向身体承诺,通过他在托拉和戒律上的劳动,身体将因此得到回报,因此,身体是遵守托拉和戒律的原因。也就是说,如果他能在其他地方获得更大的快乐的话,为什么还要在工资低(奖励少)的地方工作呢?这就是为什么这被称为 "近和短"的原因,因为它不需要很多时间就能让身体明白它应该承担起托拉和戒律的重任。
正如巴哈苏拉姆在《苏拉姆》([《光辉之书》阶梯注释]("《光辉之书》一书简介",第 191 项)中所说的那样: "1)敬畏创造者,遵守祂的戒律,这样他的儿子就能活下去,他就不会受到身体上的惩罚或金钱上的惩罚。这是对这个世界的惩罚的恐惧。2) 害怕地狱的惩罚。这两种恐惧都不是真正的恐惧/敬畏,因为他不是因为创造者的命令而保持敬畏,而是因为他自己的利益。由此可见,一个人自己的利益才是根本,而这种恐惧则是自我利益的衍生的分支”。由此可见,之所以称之为 "长却短、远却近"的原因,是因为在《 Beshalach》中写道:"上帝没有带领他们经过非利士人(Philistines)之地,因为那路很近"。
然而,在《 Behaalotcha》部分中,有关第二次逾越写道:“或者一个被放在远路上的人是为了第二次逾越"。我们问:"这意味着远路是不好,这就是为什么他要为第二次逾越而放在远路上的原因吗?我们的解释是,当一个人走近路,意思是走接近一个人自己的心的道路时,他觉得自己比走远路的人更接近 "圣洁"(Kedusha),因为他每天都觉得自己所从事的 "托拉 "和 "戒律 "在不断积累和增加。
因此,为了接近 “Kedusha(神圣)”,他无需对自己进行任何改正,因为他可以亲眼看到,也无需超越理智地相信自己正在神圣的程度上上升。毕竟,他正在遵守着托拉和戒律的每一个细节,所以他的Kedsha(神圣)自然也在与日俱增。他觉得自己是一个完全的义人,不知道自己如何才能做到我们的先贤们所说的 "要非常非常谦卑"那样。
由此可见,这样的人,从他所处的实践的状态来看,是没有任何希望能够向创造者献祭(牺牲自己的自我)的,也就是说,能够在形式等同方面接近创造者,因为他不会觉得自己沉浸在自我接受的本性之中。
然而,如果他感到自己远离创造者,也就是看到自己仍然沉浸在自我接受的本性中,并向创造者大声呼喊,让他从为了自我利益接受的本性中走出来,为创造者带去满足的话,那么,他就可以得到改正,即他被放在长路上是为了第二次逾越,然后,在那时他就会献祭(意思是牺牲自己的自我),意思是这样他就会因此接近创造者。
由此可见,在创造者的工作中,我们应该看到两种类型的人: 一种是仍然属于罗-利什马(Lo Lishma不是为了她)的人。第二类是已经属于利什马(Lishma为了她)的人。这是两种类型,一种人无法理解另一种人。这就是所谓的路 "长路却短、远路却近"的含义。