践行Mitzvot[诫命]的尺度

拉巴什 第25篇文章，1986年

我们被给予了613条Mitzvot[诫命]在实践中去执行。即使没有意图，如果他只是以直接的方式执行创造者命令我们的某一条Mitzvot[诫命]，不去想任何意图，那么他就尽到了自己的义务。

但是，我们应该按照每条Mitzva[诫命]里的条件来遵守所有的Mitzvot[诫命]。例如，一个人可以遵守Tzitzit[穗子]的Mitzva[诫命]，如经文所写："他们要在衣服的四角上做穗子。"但是，关于Talit[祈祷披肩]的材料，以及Talit的长度和宽度，都有区别。Tzitzit本身也有区别——制作材料，羊毛、亚麻或其他材料，以及穗子的数量和长度，等等。

Tzitzit这条Mitzva[诫命]里的条件当然应该被执行。否则就被视为不完整地实践了Mitzva[诫命]，在行动上是有缺乏的。此外，在践行Mitzvot[诫命]里还有装饰，如我们圣贤对经文"这是我的上帝，我要赞美祂"所说的，还有许多其他精确之处需要注意。

这个问题适用于每一条Mitzvot[诫命]的执行，无论是Torah[托拉]里的Mitzvot[诫命]，我们圣贤的Mitzvot[诫命]，还是我们因习俗而遵守的Mitzvot[诫命]，如我们的圣贤所说：”以色列的习俗就是Torah[托拉]"（Minchot 20b），"我们祖先的习俗就是Torah[托拉]"。

精确的程度——也就是我们对Mitzvot[诫命]应该有多严格——在逾越节不吃酵母的Mitzva[诫命]里给了我们例子。一个我们应该有多严格的例子：这在逾越节给了我们，因为酵母暗示邪恶的倾向。为此，我们有很多限制和精确之处。这给了我们一个例子，说明我们应该如何小心，不要落入实际的违规，上帝保佑。因此，我们被给予了精确之处，使我们远离违规本身，同时也遵守Mitzva[诫命]本身。

然而，巴·谢姆托夫（Baal Shem Tov）说："不要过于严格。"也就是说，一个人不应该把所有的精力和时间都用在精确之处上。相反，一个人应该尽可能地遵守Mitzvot[诫命]的所有细节和精确之处，但不要过度。也许这就是为什么我们不对所有的Mitzvot[诫命]像在逾越节那样严格和精确的原因，因为我们也需要我们的精力用于行动里的意图。否则，我们就不会有多少时间用于意图了。

这意味着我们也必须思考意图，如经文所写："我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料。"因此，我们也必须投入时间和精力到意图里，也就是看邪恶的倾向通过Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]被改正到什么程度。也就是说，我们必须审视我们被称为"接受的愿望"的愿望，看我们是否已经更加远离使用接受的愿望，以及我们在给予的精神工作里进入了多少。也就是说，我们必须不断检查自己，以确切知道我们对接受的容器（Kelim）所获得的憎恨程度，以及对给予的容器（Kelim[容器]）渴望的程度。

因此，当一个人参与某条Mitzva[诫命]时，他必须首先知道他是在以直接的方式遵守Mitzva[诫命]——现在他不想任何其他事情，只想他正在执行的Mitzva[诫命]，也就是知道他在遵守创造者的命令，并相信创造者通过摩西（Moshe）命令我们遵守祂的诫命。通过遵守祂给我们的613条Mitzvot[诫命]，以及通过我们圣贤的Mitzvot[诫命]，以及通过遵守以色列（Israel）的习俗——这些也是Torah[托拉]——他所做的一切都应该有这样的意图：他想让创造者高兴。他从上面得到了一个巨大的特权，能够与创造者交谈。因此，当他祝福时，无论是对快乐的祝福还是对Mitzvot[诫命]的祝福，他应该知道并稍微想一下他在向谁给出祝福，他在向谁致谢。

一个人应该想象，如果他被允许去见城里最重要的人——不是每个人都被允许接近的人——当他进去并与他交谈时，他会有什么感觉？或者如果他被允许去见这个国家最重要的人，他会有多大的喜悦。还有，如果他想象他被允许去与世界上最重要的人交谈——那个只与少数被选中的人交谈的人——他会多么高兴和振奋，因为他得到了这个其他人没有那么幸运拥有的巨大重要性？我们看到在我们的世界里，这给了我们生活的满足感和满意感。

据此，问题是："为什么我们无法描绘出这种计算和重要性的描述——对于一个在物质层面受到尊重的人，我们可以与如此重要的人交谈——而在精神层面，当我们与创造者交谈时，我们没有这种感觉，感受到我们在与谁交谈，以便告诉自己：'看看世界上有多少人没有与世界之王交谈的特权？但对我们来说，创造者给了我们一个想法和愿望，来进去与祂交谈。'"

然而，一个人必须相信我们圣贤所说的："如果创造者不帮助他，他就无法克服它"（Kidushin[保留原文]，30）。因此，我们应该说，现在创造者已经接近我们并帮助了我们，为什么我们没有被创造者所激励，我们的心没有喜悦？

然而，当一个人说Torah[托拉]的话语并向创造者祈祷，或当一个人祝福时，他应该想象他在与一个受尊敬的人、世界之王交谈，并希望这能帮助他。也就是说，在所有的描述之后，它仍然不同于在物质层面与一个受尊敬的人交谈以及他那时的感觉——他无需任何努力就能感受到重要性。但在精神层面，他必须通过各种描述努力，直到他感受到一些他在与创造者交谈的重要性。

然而，这件事非常简单：在物质层面，他看到人们尊重他。因此，个人受到公众对他的重要性的影响，并承担服务他，因为他从公众那里吸收了对那个人的重要性。

但对于创造者，一个人无法看到人们对创造者欣赏的真实程度。相反，一切都建立在信念（faith[信念]）上。一个人必须相信的地方就是劳动开始的地方，因为那时疑惑就会产生，一个人必须决定是或否。

在精神层面有很多工作，当一个人必须欣赏创造者，并为此放弃一些身体所享受的东西。当他放弃自己的快乐时，他感到痛苦，而这一切都是为了赢得创造者的认可，并被允许进去与祂交谈，使祂让他感受到他在与谁交谈，也就是创造者会向他显现，不会那么隐藏。

但如果他能像在物质层面那样从其他人那里接受到创造者的重要性，他就不需要工作了。然而，Kedusha[神圣]有一个特殊之处，被称为"Shechina[神性]在流亡中"或"Shechina[神性]在尘埃里"。它向我们展示了不重要性，这是重要性的对立面。

自然地，我们无法从公众那里接受重要性，因为我们看到公众对精神没有欣赏或重视——他可以依赖这些欣赏和重视，并以被给予重要性的方式前行，这样他才能放弃被称为"物质生活"的世俗生活，以便承担为了给予而服务创造者，而不是为了自己。

这是因为他看不到其他人对精神的欣赏足以使他值得放弃自我之爱。这是因为当他开始看其他学习Torah[托拉]和遵守Mitzvot[诫命]的人时，他看不到他们有足够的重要性，使他们为了给予而工作。自然地，他不像从公众那里接受物质的重要性那样接受精神的重要性。

在物质层面，他看到有一个公众欣赏某人。无论他们欣赏谁或什么，但他受到他们的影响。但在精神层面，他看不到任何人，甚至个人，欣赏精神。那么他能做什么来获得重要性，使他值得为了给予而工作呢？

因此，人有很多工作要努力，尽其所能地获得一些重要性，这样他就会明白，他被奖励服务创造者并以完全简单的方式遵守祂的Mitzvot[诫命]是一个巨大的特权——也就是没有任何巨大的意图。相反，一个人应该简单地在遵守创造者命令我们的事情里感到快乐和活力。

也就是说，他应该想，现在他在做着王的意愿，王享受我做着祂的意愿。一个人应该在超越理智（Reason[理智]）之上相信，创造者已经把他的思想和愿望送给了他，使他遵守Mitzvot[诫命]，这是作为上面的觉醒来到他这里的。也就是说，现在创造者在呼唤他："来到我这里；我想在我的宫殿里给你一项服务。"当一个人这样想时，心就会振奋起来，充满喜悦，然后他感到精神振奋。

因此，他做什么并不重要。一切都是一样的，如经文所写："对轻微的Mitzva[诫命]要像对严重的Mitzva[诫命]一样小心，因为你不知道Mitzvot[诫命]的回报。"可以说，一个人遵守创造者的哪条Mitzva[诫命]并不重要，因为他唯一的想法是给创造者带来满足。

因此，一个人可以从小行动里获得巨大的喜悦，因为主要的不是Mitzva[诫命]的伟大，而是Mitzva[诫命]的给予者的重要性的程度。也就是说，这取决于他对王的欣赏程度。

当一个人反思时，他看到他必须满足愿望，有满足感。然而，有些人为满足自己的愿望而工作，也就是心所要求的。这被称为"情欲"。相反，有些人需要满足别人的意愿，别人对他的要求，也就是穿什么、住在什么样的公寓，等等。这属于荣誉的范畴。还有满足创造者的愿望，祂所要求的，也就是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

然而，一个人应该问自己："服务创造者对我来说真的那么重要，以至于我感受到如此巨大的重要性吗？那么为什么在所有的计算之后，我忘记了一切，进入了物质世界，停止了所有与Kedusha[神圣]相关的事情，承担了满足别人的愿望而不是创造者的愿望，尽管我说创造者的意愿是如此重要，比满足我自己的愿望更重要？"

"当我担心满足自己的愿望时，这属于情欲的范畴。当我试图满足别人的愿望时，这属于荣誉的范畴。我想出于自我之爱满足这两者。但当我想做王的意愿时，那个状态非常重要，因为那时我走出了被称为'野兽'的自我之爱，进入了'人'的范畴，如我们圣贤所说：'你们被称为人，而世界各民族不是。'"

因此，一旦一个人从Torah[托拉]和祈祷的状态里出来，他说即使是他在Kedusha[神圣]里做的最小的事情对他来说也是如此重要，以至于它使他非常高兴，他被奖励进入了Kedusha[神圣]的领域，什么样的傻瓜会想从这种情感满足和振奋的状态里出来呢？他感到他是世界上最幸福的人，因为他有巨大的特权走出他一直处于的兽性状态。

突然，他被召唤来到王面前与祂交谈。那时他审视自己，他一直像所有其他野兽一样沉浸在世俗的情欲里。但现在他看到他已经成为一个真正的人。他对自己的环境变得非常批判，那些环境是多么低下，以至于他几乎无法忍受在他们身边并与他们交谈，因为他无法降低自己去与那些没有Kedusha[神圣]精神、如此沉浸在自我之爱里的人交谈，他几乎无法忍受他们。

在这一切之后，过了一段时间，甚至是一刻钟之后，在他对周围环境所做的所有批评之后，他完全忘记了他所处的精神状态，带着所有兽性的情欲进入了物质世界。他甚至不记得他是什么时候出来的，从精神状态进入他现在所处的物质状态的那一刻。

因此，问题是："当他处于精神状态并对自己的情况感到高兴时，这是谎言吗？这只是一个梦吗？还是相反，之前的状态是他真实的状态，而他现在感受到的——他沉浸在兽性的情欲里——是一个梦呢？"

真相是，一个人必须相信，当创造者向他显现一点点时，他开始感受到王的重要性，被吸引到祂那里，像蜡烛在火炬前一样取消。如果他继续欣赏他从上面听到的呼唤，并在他能够重视它的程度上，他对精神的渴望就会增长，他开始感到他已经从物质世界走出来，进入了一个只有良善的世界。

但如果他忘记欣赏那个呼唤——他被呼唤来与王交谈，并开始享受和把他所拥有的喜悦注入他的接受的容器里——而他不小心感谢和赞美创造者使他更接近祂，他立即被击退并被驱逐出王的宫殿。

这发生得如此之快，以至于他没有时间感受到他被驱逐了。只有过了一段时间，他才醒来，看到他已经被驱逐了。但当他被驱逐出王的宫殿时，他仍然处于无意识状态，因此无法感受到被驱逐的那一刻。

众所周知，在物质层面也是如此，如果一个人从高楼上摔下来，如果你问他是怎么摔下来的，他什么都不记得。他所知道的只是现在他在医院里，但他什么都不记得了：谁把他扶起来，谁把他带到医院，一切都被忘记了。

在精神层面的情况也是如此。当他被驱逐出王的宫殿时，他不记得是谁驱逐了他，也就是是什么导致他从他处于完全完整、对自己的情况充满喜悦的状态里跌落下来。他也不记得他是什么时候从高处跌落到地面的，以便说："到那一点我还好，在那一刻我跌倒了。"他无法记得他跌落状态的那一刻。但过了一段时间，他睁开眼睛，开始看到现在他在物质世界里。

这种恢复——当他看到现在他在宫殿外面时重新获得的意识——可能发生在几个小时后甚至几天后。突然，他看到他沉浸在世俗的情欲里，而曾经他有一段上升的状态。

现在让我们回到我们开始的问题，也就是以完全简单的方式践行Mitzvot[诫命]、Torah[托拉]的话语和祈祷的质量的伟大——没有任何意图，只是学习Torah[托拉]，因为整个Torah[托拉]都是创造者的名字，以及他是否理解他所拥有的连接——他正在学习——也就是他与那个人一起学习的事实。

也就是说，一个人不应该说："这来教我们什么？"相反，他学习的每一个词对他的灵魂来说都是一件大事。尽管他不理解它，他必须相信圣贤，他们这样指导了我们。

在祈祷里也是如此。他应该知道并相信，我们圣贤为我们安排的每一个词都是以神圣的精神说出的。为此，我们必须重视每一个词，也就是他有这个特权——也就是创造者给了他思想和愿望去遵守祂的诫命——并为此感谢创造者。他应该相信，他在精神里所做的一切，而其他人没有得到这个机会，是因为创造者选择了他来服务祂。

一个人应该反思王是如何呼唤他，并给他一些理解，至少遵守祂的诫命，这样他就会与创造者有一些接触。同样，一个人应该尽可能地描绘王的重要性，并从中获得喜悦和振奋。这是真理之路。

也就是说，我们应该相信创造者的重要性，尽管身体仍然没有感受到这种印象，以至于他好像在服务一个有血有肉的王——因为在那里，公众敬畏王，而个人受到公众的影响。但在精神层面，一个人看不到公众敬畏王，在他面前取消自己的价值对他是隐藏的。相反，我们必须相信事情是这样的。这被称为"右线（right line[信念]）"，也就是没有任何意图。相反，即使他以最小的理解参与，他也应该把它看作是在从事着一项伟大的服务。

如我们圣贤所说（Avot[先父的道德准则]，第2章，Mishnah[密西拿]1）："对轻微的Mitzva[诫命]要像对严重的Mitzva[诫命]一样小心，因为你不知道Mitzvot[诫命]的回报。"也就是说，我们做什么服务给王，我们用什么服务给王带来满足，对我们来说并不重要。相反，我们只有一个想法：创造者会对我所做的感到高兴。

因此，这项工作是否重要并不重要，因为我没有考虑我自己。这可能是一项不重要的工作，不是很多人想要的，因此他想做它，因为它比很多人想要的重要工作更需要。

然而，问题是："为什么一个人一开始精神工作就无法感受到在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里照耀的光？"相反，他必须相信那里有一个隐藏的光，他看不到。如果重要性对所有人都显现，那肯定会更好，因为那样每个人都能遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

那么，为什么对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]有如此大的隐藏，以至于每个人都必须劳动和辛苦，并进行各种精神工作，才能说整个物质世界与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]相比是不值得的，如我们圣贤所说（Avot[先父的道德准则]，第4章，第22条）："这个世界里一小时的悔改和善行胜过来世的整个生命，来世里一小时的满足胜过这个世界的整个生命。"

然而，我们被给予这个隐藏是为了有选择的空间，也就是有能力为了创造者而在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作，也就是为了给予。否则，如果隐藏在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的光被显现，他只会因为自我之爱而工作。但那样他就无法审视自己，看看他的目的（意图）是给予还是为了自己。

但因为我们被给予Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]在隐藏期间遵守，我们可以以完全简单的方式遵守它们，并说：”如果我的目的（意图）是给予，为什么我要在意我感受到什么味道呢？”因此，如果一个人想被奖励任何东西，他必须承担以完全简单的方式遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。