践行戒律的尺度
Rabash 第 25 篇文章，1986 年
我们被赋予了 613 项戒律，需要在实践中履行。即使没有意图，如果他只是为了现在正在履行创造者嘱咐我们的某条戒律，如果我们不考虑任何意图，只是直截了当地遵守 Mitzva[戒律的单数]的话，那么他就完成了自己的职责。
但是，我们应该根据每一条戒律的条件来遵守所有的戒律。例如，一个人可以遵守 “穗饰（Tzitzit）”[由一端系紧的绳索组成的装饰]，因为经文中写道：“他们应为自己在衣角上制作穗饰（Tzitzit）”。然而，塔利特（Talit犹太教晨祷时佩戴的祈祷披肩，每条边上都有一个穗饰（Tzitzit））的制作材料以及塔利特（Talit）的长度和宽度是有区别的。此外，Tzitzit 本身也有区别--用羊毛、亚麻或其他材料制作，以及流苏的数量、长度等。
当然，褶边的戒律中的条件必须得到遵守。否则就会被视为不完整的戒律，是行为上的缺陷。此外，戒律中还有装饰，正如我们的先贤在谈到 “这是我的上帝，我要赞美祂 ”这句经文时所说的那样，还有许多其他需要注意的地方。
这件事适用于每项戒律的执行，无论是托拉中的戒律，还是我们圣人的戒律，抑或是我们因习俗而遵守的戒律，正如我们的祖先们所说：“以色列的习俗是托拉”（Minchot，20b），“我们父亲的习俗是托拉”。
在逾越节不吃酵的戒律中，我们就可以看出戒律的严谨程度，即我们应该如何一丝不苟地遵守戒律。这就是我们应该如何一丝不苟的一个例子： 这是在逾越节时给我们的，因为酵意味着邪恶的倾向。因此，我们有许多限制和规定。这是给我们的一个榜样，告诉我们应该如何小心谨慎，以免真的触犯上帝的旨意。因为这一原因，我们被赋予了一些预防措施，这些措施将使我们远离越轨（罪过）行为本身，并遵守戒律本身。
然而，巴谢姆托夫说，“让它不要太细致”。也就是说，一个人不应该把所有的感官和时间都用在精确上面。相反，在力所能及的范围内，一个人应该遵守戒律的所有细节和规定，但不能过多。也许这就是为什么我们不像逾越节那样对所有的戒律都严格要求的原因，因为我们也需要把精力放在行动的意图上。否则，我们就没有太多的时间去做意图的工作。
这意味着，我们还必须思考意图，正如经文所写，“我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料”。因此，我们也必须花时间和精力去思考意图，也就是说，看看通过托拉和戒律在多大程度上改正了邪恶的倾向。也就是说，我们必须批判自己的愿望，也就是所谓的 “接受的愿望”，看看我们是否已经越来越远离使用 “接受的愿望”，越来越远离它，以及我们在多大程度上进入了 “给予 ”的工作。也就是说，我们必须不断地检查自己，以确定我们对 “接受的容器 ”的憎恨和对 “给予的容器 ”的渴求达到了何种程度。
因此，当一个人从事某项戒律时，他必须首先知道自己是在以一种直截了当的方式履行戒律--也就是现在他除了正在履行的戒律之外，什么都不想，也就是说，他要知道自己是在遵守创造者的戒律，并相信创造者通过摩西命令我们遵守祂的戒律。通过遵守创造者给予我们的 613 条戒律，以及通过我们先贤的戒律，并通过遵守同样属于托拉的以色列习俗，他所做的一切都应该是为了取悦创造者。他从上天获得了能够与创造者对话的巨大特权。因此，当他祝福时，无论是为快乐祝福，还是为戒律祝福，他都应该知道并想一想他在向谁祝福，他在向谁致谢。
一个人应该这样描绘：如果他被允许去见城里最重要的一个人，而他不是每个人都可以接近他，当他走进去和他说话时，他会有什么感觉呢？或者，如果他被允许去见全国最重要的人，他会有多么高兴。还有，如果他想象自己被允许与世界上最重要的人交谈，而这个人只与拣选的少数几个人交谈，他将会多么高兴和欣喜，因为他被赋予了如此重要的意义，而其他人却没有这样的幸运？我们看到，在我们的世界里，这给了我们生活的满足和满意感。
因此，问题是："如果一个人在物质世界上受到尊重，我们可以与如此重要的人交谈的话，为什么我们不能描绘我们对他的重要性的这种计算和描绘，而在精神方面，当我们与创造者交谈时，我们没有这种感觉，不知道与谁交谈，从而告诉自己，‘看看世界上有多少人没有与世界之王交谈的特权’？但对我们来说，创造者已经给了我们一种想法和愿望，让我们走进祂的世界，与祂对话”。
然而，一个人必须相信我们的先贤所说的：“如果创造者不帮助他的话，他就不会战胜它”（Kedushim，30）。因此，我们应该说，现在创造者已经走近我们，帮助我们，那么我们为什么没有受到创造者的启发，心中没有喜悦呢？
然而，当一个人向创造者说托拉的话，向创造者祈祷，或者当一个人向创造者祝福时，他应该想象自己是在向一个尊贵的人，向世界之王说话，并希望它能帮助自己。也就是说，在所有的描绘之后，这仍然不同于在物质世界上对尊贵的人说话，也不同于他在当时的感觉，也就是他不需要做任何工作就能感受到重要性。但在精神上，他必须通过各种描绘来努力，直到他感觉到自己在与创造者说话的某种程度的重要性。
然而，问题很简单： 在物质世界上，他看到人们尊重他。因此，个人会受到公众对他的重视的影响，并因为从公众那里吸收了对他的重视而主动为他服务。
但对于创造者而言，一个人无法看到人们对创造者的真正评价。相反，一切都建立在信念之上。一个人必须相信的地方就是劳动开始的地方，因为在那时怀疑会产生，必须决定是还是不是。
当一个人必须感激创造者时，他的精神生活中会有很多工作要做，为此他必须放弃身体所享受的一些东西。当他放弃自己的快乐时，他会感到痛苦，而这一切都是为了赢得创造者的认可，让他能够进入创造者的世界，与创造者对话，让他感受到他是在与谁对话，也就是说，创造者将向他显现，而不会如此隐藏。
但是，如果他能从其他人那里获得创造者的重要性，就像在物质世界中那样的话，他就没有工作要去做的了。然而，Kedusha[神圣/圣洁]有一个特别之处，叫做 “神性处于流放中 ”或 “神性处于尘土中”。它向我们展示了精神的 “不重要”，而 “不重要 ”恰恰与 “重要 ”相反。
自然，我们无法从公众那里获得重要性，因为我们看到公众对精神没有任何欣赏或重视，他无法从精神中获得支持，依靠和遵循他所获得的重要性，因此他可以放弃世俗生活，即所谓的 “物质生活”，以便承担起为创造者服务的责任，为了给予创造者，而不是为了自己。
之所以如此，是因为他看不到别人对精神的欣赏足以让他放弃爱自己的本性。之所以如此，是因为当他开始审视其他学习托拉和遵守戒律的人时，他并没有看到他们有足够的重要性，足以使他们为给予而工作。自然，他从公众那里得到的是物质世界的重要性，而不是精神的重要性。
在物质世界中，他看到了公众对某人的欣赏。他们欣赏谁或欣赏什么并不重要，重要的是他受到了他们的影响。但在精神中，他看不到有任何人，甚至一个人欣赏精神。那么，他怎样才能获得重要性，从而值得他为给予而努力呢？
由此可见，为了获得一些重要性，一个人需要付出大量的努力，做一些力所能及的事情，这样，他就会明白，他能够以完全朴素的方式（即没有任何伟大的意图）为创造者服务并遵守祂的戒律，这是一种莫大的殊荣。相反，一个人应该仅仅因为遵守创造者的命令而感到幸福和生命活力。
也就是说，他应该认为，现在他正在遵从国王的旨意，而国王也喜欢我遵从祂的旨意。一个人应该首先超越理智地相信，创造者向他传达了他的思想和愿望，使他遵守戒律，这是他从上而下的觉醒。也就是说，创造者现在在召唤他： “到我这里来，我想让你在我的宫殿里为我服务”。当一个人这样想的时候，他的内心就会欣喜若狂，充满喜悦，然后他就会感到精神高昂。
因此，他做什么并不重要。正如经文所言：“轻微的戒律和严肃的戒律都要小心，因为你不知道戒律的奖赏是什么”。可以说，一个人遵守创造者的哪条戒律并不重要，因为他唯一的想法就是给创造者带来满足。
因此，一个人可以从微小的行动中获得巨大的快乐，因为最重要的不是戒律本身的伟大，而是戒律的给予者的程度和重要性。也就是说，这取决于他对国王的赞赏的程度。
当一个人进行反思时，他就会发现自己必须满足接受愿望，也就是获得满足感。然而，有些人却致力于满足自己的愿望，即内心的要求。这就是所谓的 “欲望”。相反，有些人需要满足他人的愿望，满足他人对他的要求，即按照他人的要求穿衣打扮、居住公寓等。这属于 “荣誉 ”的范畴。还有一种是满足创造者的愿望，即满足创造者的要求，也就是遵守托拉和戒律。
然而，我们应该扪心自问 “为创造者服务对我真的如此重要吗？那么，为什么我在算计了那么多之后，却忘记了一切，进入了物质世界，停止了与Kedusha（神圣）有关的一切，自作主张地去满足别人的愿望，而不是创造者的愿望，尽管我说过，创造者的愿望是如此重要，比满足自己的愿望更重要？
“当我担心满足自己的愿望时，这属于欲望的范畴。当我试图满足他人的愿望时，这属于荣誉的范畴。我想满足这两种愿望是出于爱自己。但当我想遵从国王的旨意时，这种状态就非常重要了，因为在那时我就脱离了被称为’动物’的爱自己，进入了’人（亚当）’的范畴，正如我们的圣贤们所说：’你被称为’人（亚当）'，而世界各民族都不被称为'人（亚当）'”。
因此，只要一个人从托拉和祈祷的状态中走出来，他就会说，即使他在Kedusha（神圣）所做的最小的事情对他来说也是如此重要，这让他非常高兴，因为他得到了进入Kedusha（神圣）的领域的奖励，哪个傻瓜会想要从情感满足和欣喜的状态中走出来呢？他觉得自己是世界上最幸福的人，因为他有幸摆脱了一直以来处在其中的动物的品质。
突然，他被召到国王面前，与国王交谈。在那时，他审视自己，发现自己是如何像其他动物一样总是沉浸在世俗的愿望中。但现在，他看到自己已成为一个真正的人。他变得非常挑剔周围的人，他们是多么的卑微，以至于他几乎无法忍受靠近他们并与他们交谈，因为他不能如此低声下气地与没有Kedusha（神圣）的精神的人交谈，这些人如此地沉浸在爱自己的本性中，他几乎无法忍受他们。
在这一切之后，在一段时间之后，甚至在片刻之后，在他对周围的人进行了所有的批评之后，他完全忘记了他所处的精神世界，带着所有的动物的欲望进入了物质世界。他甚至不记得自己是什么时候出来的，不记得自己是什么时候从精神状态进入现在的物质世界的状态的。
因此，问题是："当他处于精神状态并为自己的处境感到高兴时，这是谎言吗？这只是一场梦吗？还是恰恰相反，之前的状态才是他真实的状态，而他现在的感觉，即他沉浸在动物的欲望中，只是一场梦呢？
事实是，一个人必须相信，当创造者向他稍稍显现时，他就会开始感受到国王的重要性，就会被祂吸引，就会像火炬前的蜡烛一样取消自己。如果他继续欣赏他从上面听到的预示，而且他能把它看得很重要的话，那么他对精神的渴望就会增长，他开始感觉到他已经脱离了物质世界，进入了一个只有美好的精神世界。
但是，如果他忘记了感激这一召唤--也就是他被召唤来与国王对话，开始享受并将他所拥有的快乐灌输到他的接受的容器中，而不谨慎地感谢和赞美创造者让他更接近祂的话，那么他就会被迅速击退，并被驱逐出国王的宫殿。
这一切发生得如此之快，以至于他根本来不及感觉到自己被驱逐了。只有在过了一段时间，他才回过神来，发现自己被赶了出去。但是，当他被赶出国王的宫殿时，他仍然处于昏迷状态，因此无法感受到被赶出的那一刻。
众所周知，在物质世界上也是如此，如果一个人从高处跌落到地面，如果你问他是如何跌落的话，他什么都不记得了。他唯一知道的是知道自己现在在医院里，但什么都不记得了：谁把他扶起来的，谁把他送到医院的，一切都忘了。
精神上也是如此。当他被赶出国王的宫殿时，他不记得是谁把他赶出来的，也就是说，是什么原因让他从完全的完整、对自己的处境充满喜悦的状态中跌落下来的。他也不记得自己是什么时候从高处跌落到地面的，以至于说：“直到那一刻，我还好好的，而就在那一刻，我跌倒了”。他不记得自己是从什么时候跌落下来的。但过了一段时间，他睁开眼睛，开始看到自己现在身处物质的世界。
这种恢复--意思是当他看到自己现在身处宫殿之外时恢复的意识--可能发生在几个小时甚至几天之后。突然间，他发现自己沉浸在世俗的欲望中，而他曾经有过上升的状态。
现在，让我们回到我们开始讨论的问题上，即在完全简单的情况下，没有任何意图，只是为了学习托拉而实践戒律和托拉的言语以及祈祷的品质的伟大之处，因为整个托拉都是创造者的名字，以及他是否理解他所拥有的联系--他正在学习--意味着他正在与人一起学习这一事实。
也就是说，一个人不应该说：“这个是来教我们什么呢？” 相反，他学到的每一句话对他的灵魂来说都是一件大事。虽然他不理解，但他必须相信圣贤们，他们曾这样教导了我们。
祈祷的情况也是如此。他应该知道并相信，圣贤们为我们安排的每一句话都是以圣洁的精神说出来的。因为这一原因，我们必须重视每一句祈祷文，这意味着他拥有创造者赋予他的特权，让他有思想和愿望去遵守创造者的戒律，并为此感谢创造者。他应该相信，他在精神上所做的一切都是因为创造者选择了他来为祂服务，而其他人却没有这样的特权。
一个人应该思考国王是如何召唤他的，并让他明白至少要遵守国王的戒律，这样他才能与创造者有一些接触。同样，一个人应该尽可能地描绘国王的重要性，并从中获得喜悦和快乐。这就是真理的道路。
也就是说，我们应该相信创造者的重要性，尽管身体还没有被打动到似乎是在为一个有血有肉的国王服务的程度，因为在那里，公众崇敬国王，而个人受到公众的影响。但在精神方面，一个人看不到公众对国王的崇敬，也看不到在国王面前取消自己的价值。相反，我们必须相信事实如此。这就是所谓的 “右线”，即没有任何意图。相反，即使是以最浅薄的理解参与其中，他也应将其视为在做一件伟大的事情。
正如我们的先贤们所说（《Avot》，第 2 章，米示拿 1）：“对轻微的戒律要小心，就像对严肃的戒律一样，因为你不知道戒律的回报是什么”。也就是说，我们为国王做什么服务，为国王带来什么样的满足感，对我们来说并不重要。相反，我们只有一个念头：创造者会满意我所做的一切。
因此，这项工作是否重要并不重要，因为我没有对我自己的任何考虑。这可能是一项不重要的工作，没有多少人想要做，所以他想做，因为这比很多人想要的重要工作更需要。
然而，问题是，"为什么一个人不能在开始工作时就感受到托拉和戒律中闪耀的光呢？“相反，他必须相信在那里隐藏着他看不到的光。如果能让所有人都知道它的重要性的话，那当然更好，因为这样每个人都能遵守托拉和戒律。
因此，为什么要隐藏托拉和戒律，以至于每个人都必须劳心劳力，做各种工作，以便能够说，与托拉和戒律相比，整个物质世界都不值得，正如我们的圣贤们所说（《阿伏特》，第 4 章，22 节）：“在这个世界一小时的悔改和善行，胜过下一个世界的全部生命；下一个世界一小时的满足，胜过这个世界的全部生命”。
然而，我们被赋予了这种隐藏性，以便有选择的余地，这意味着我们有能力为创造者从事托拉和戒律方面的工作，意味着是为了给予。否则，如果托拉和戒律中隐藏的光显露出来的话，他就会只因爱自己而工作。但这样一来，他就无法批评他自己，无法看清自己的目的/意图是为了给予还是为了自己。
但是，因为我们在隐藏期间得到了托拉和戒律去从事，这样我们可以完全单纯地遵守它们，并且说：“如果我的目的/意图是为了给予的话，我为什么要介意自己的感受呢？” 因此，如果一个人想要得到任何奖赏的话，他就必须以完全简单的方式谨守托拉和戒律。