如果一个女人受精（播种）
第 22 篇文章，1986 年
神圣的《光辉之书》（Tazria，第 9 项）问道：”我们学习到'女人先受精（播种）的人，会生下一个男孩子'。'拉比-阿哈（Rabbi Aha）说：'我们学到的是，创造者决定那一滴是男还是女，而你们却说'女人先受精（播种）的人会生下一个男孩子'。因此，我们不需要创造者的判决。拉比-约西（Rabbi Yosi）说：“创造者当然在雄性的一滴和雌性的一滴之间做出甄别，并且因为祂已经甄别了它，所以祂就会判决它是一个男孩还是一个女孩’”。
他在《光辉之书的苏拉姆》[阶梯注释]中解释道：“在一个人身上有三个伙伴：创造者、父亲和母亲。父亲赋予他白色，母亲赋予他红色，创造者赋予他灵魂。如果那一滴是男性的话，创造者就赋予他男性的灵魂。如果那一滴是女性的话，创造者就赋予她女性的灵魂。创造者对那一滴的甄别—它适合男性或女性的灵魂—被视为创造者的判决。如果创造者没有甄别这一点，没有送出男性的灵魂的话，那一滴就不会变成男性。因此，这两种说法并不矛盾。拉比-阿哈（Rabbi Aha）说，"她将分娩的是一个男婴"，但分娩不是因为她受精（播种）吗？它取决于怀孕！这节经文应该说：'一个受精（播种）的女人会生下一个男婴。'拉比-约西（Rabbi Yosi）说：’一个女人，从她受精（播种）和怀孕之日到分娩之日，她的嘴里没有任何别的话，只想知道她的孩子会不会是一个男孩子。’”
我们应该理解上述问题。知道一个女人先受精（播种）能给我们带来什么呢？此外，他还告诉我们，创造者的伟大之处在于，祂知道如何甄别男性的一滴和女性的一滴。难道这就是创造者的伟大之处吗？我们还应该理解拉比-阿哈（Rabbi Aha）所问的 "一个受精（播种）并怀孕的女人"。应该说是 "男性"。拉比-约西（Rabbi Yosi）解释说："一个女人，从受精（播种）和怀孕那天起，到分娩那天，她的嘴里除了孩子是否是男孩之外，就没有别的话了"。也就是说，她担心自己的孩子是个男孩。知道一个女人口中说的是什么，能给我们带来什么？如果我们知道了女人的这种担心，即她担心自己的孩子是男孩子的话，对我们发生什么事情呢？
为了理解所有这一切，我们将解释在《卡巴拉智慧的序言》一文（第 57 项）中所写的内容： 在Behina-Dalet（阶段4）身上展开的 “限制”（Tzimtzum）的全部目的就是要改正它，这样使它在接受上层更高之光时不会出现形式上的差异。换句话说，就是用Behina-Dalet（阶段4）创造人（亚当）的身体。......通过从事托拉和戒律，以赋予创造者满足感，他将把Behina-Dalet（阶段4）接受的的力量转化为为了给予创造者以满足感而工作。这样，他就将接受的形式等同于完全的给予的形式，然后就结束了改正，因为这将使Behina-Dalet（阶段4）重新成为接受上层更高之光的容器，同时与光完全 Dvekut[粘附]在一起，没有任何形式上的差异。然而，这需要一个人与更高的Behinot（高于Behina-Dalet（阶段4））一起，才能完成给予的善行。......这是因为，本应作为人（亚当）的身体之根的Behina-Dalet（阶段4），由于与上层之光的形式相反，所以完全是空洞无物的形式，没有光。因此，它被认为是分离和死亡的。如果人是由她创造出来的话，他就无法改正自己的任何行为，因为他身上根本就没有任何给予的火花"。
为了去改正这种情况，必须将仁慈的品质与审判的品质结合起来，因为世界不可能在审判的力量的品质下存在，正如经文所写的（第 58 项）：“‘祂看到世界无法存在’意味着，以这样一种方式，从Behina-Dalet（阶段4）创造出来的人（亚当）就不可能获得给予的行为，而世界将通过他得到所需的改正。通过这种结合，Behina-Dalet（阶段4）—审判的力量的品质—与给予的火花一起融入了Bina的Kli（容器）中。这样，从Behina-Dalet（阶段4）中诞生的人（亚当）的身体也与给予的品质融为一体，可以行善，为了使创造者满足，直到创造者将他体内的接受的品质完全转化为给予。这样，世界就会达成世界的创造之初的理想的改正”。
巴哈苏拉姆在《光辉之书的苏拉姆注释》（ Tazria，第 95 项）中解释了仁慈与审判的品质的关联的问题： “你们已经知道，Malchut有两个甄别之点：第一个点是Tzimtzum Aleph[第一次限制]的Malchut，也就是它还没有在Bina（仁慈的品质）中被甜化，因此不适合接受任何光的状态，因为Masach[屏幕]和Tzimtzum[限制]的力量在它之上。第二个甄别之点是用仁慈的品质，也就是 “Bina"，甜化了的 "Malchut"。Malchut接受的所有光都来自第二个点。因此，第一个点被隐藏在它的内在，只有第二个点显露出来并支配着它，因此适合接受上层更高之光。因此，Malchut被称为 “知识善恶之树”，因为如果一个人得到了奖赏的话，那就是好的，因为第一个点是被隐藏的，并且只有第二个点才是主宰。在那时，在Malchut中有了丰富，这样下面接受者从她那里接受。如果他没有得到奖赏的话，因为他是个一个罪人，那么，在那时，蛇就有力量揭示在Malchut中存在的那第一个点，在那里Malchut没有Bina的参与，那么，在那时她就是坏的。
现在我们可以解释神圣的《光辉之书》中关于 "如果一个女人受精（播种）并生下一个男孩 “的话了。我们问："如果女人先受精（播种），生下的就是男孩，这对我们有什么启示呢？" 根据《光辉之书》的说法，我们体内有两种力量：1）被视为女性的审判的力量，称为 "Malchut"；2）被视为男性的仁慈的力量，即男性的力量，意味着给予，正如我们的圣贤们所说："祂有多仁慈，你就应该有多仁慈"。
这两种力量支配着一个人，但有时审判的力量的品质被掩盖，而仁慈的品质主宰着人，有时仁慈的品质被掩盖，而审判的力量的品质主宰着人。我们应该知道，“受精（播种）”类似于在地里播种麦子。种子腐烂了，好吃的麦子从中开始生长。我们也要努力给土壤施肥，这样，麦子才会长得好吃。
由此，我们可以解释 "如果女人受精（播种） "这句经文的含义。如果一个人想开始工作，实现与创造者的 Dvekut[粘附]，并希望享受 “人（亚当）的食物”，而不是 "动物的食物"的话，那么他的工作的顺序应该是在他身上播种 "女人"，也就是 "接受的愿望"。
也就是说，他应该把他的 "接受的容器 "放在地里，努力让自我接受的容器在地里腐烂。他越是给爱自己施肥，也就是说，他越是试图理解和感受到爱自己的本性对他来说就像粪肥一样令人厌恶，他越是试图看到爱自己的本性的卑微，并希望他的爱自己的本性腐烂的话，这就叫做 "如果一个女人受精（播种）"，意思是他体内的女性，即接受的容器。他把它埋在土里，意思是他想让他的爱自己腐烂，然后她就会 "生下一个男孩子"，意思是给予的容器。他试图取消他的 "接受的容器"，也就是 "爱自己的容器"，于是他得到了 "给予的容器"的奖励。
这就好比把麦子埋在地里，让它腐烂一样，这样他就能得到适合作为人类食物的麦子。"食物 "意味着我们享受它。也就是说，在一个人开始走上真理的道路之前，他享受的只是进入到爱自己的容器的任何东西。现在，他享受的是进入到给予的容器里的东西，这被称为 "人的食物"，而不是 "动物的食物"，后者是动物的享乐。这就是所谓的 “如果他被奖励的话，审判的品质被隐藏起来"。也就是说，接受的愿望被隐藏了起来，因此不会控制，而只有给予的愿望，即所谓 "仁慈的品质"，才控制做主。
“被奖励”是指他要纯洁，即给予。“厚（粗糙）”是指接受的愿望。因为他想要达到 "仁慈的品质"，所以他得到是 "接受的容器 "的消失的奖励。也就是说，它们不再起作用，而是仁慈的品质起作用，这就是所谓的 "给予"和 "男性"。这就是所谓的 "生下一个男孩子"的含义，在这里这个孩子是通过女人的受精（播种）而出生的，意思是通过把接受的愿望埋在地下而出生的，也就是说，他想在给予的容器中接受所有他的快乐。
如果男人先受精（播种）的话，那么情况就不是这样，如果他的工作的起点是给予的容器，而给予的容器是包含在其改正的根源当中的。通过将仁慈的品质与审判的品质联系起来，他渴望去埋葬被称为 "男性 “的给予的容器，然后，在那时，她就会 "生出一个女孩"。这意味着他的审判的力量被揭示了出来并支配，而同时被称为 "雄性 “的仁慈的品质却被隐藏起来并消失了，并因为这样，他没有用给予的容器去做任何事情的任何力量。
在那时，他只吃动物的食物，并且他只处于爱自己的本性的控制之中，就像动物一样。也就是说，如果他把被称为 "雌性 "的接受的容器播种在地里的话，那么人的食物就会出来，这意味着给予的力量。但是，如果他把给予的力量埋在地里，那么她就会 "产下一个女性"，他的所有食物都在接受的容器中，被视为产下一个女孩。通过这样，我们就能理解拉比-约西（Rabbi Yosi）对拉比-阿哈（Rabbi Aha）问题的回答，也就是创造者会甄别雄性的一滴和雌性的一滴，因为祂已经甄别出来了它，所以祂判决它是雄性或雌性。
我们问："这给了我们什么启示呢？" 我们的圣人说："一个来净化的人得到了帮助"，神圣的《光辉之书》说："用一个圣洁的灵魂"。由此可见，当一个女人先受精（播种），也就是说他工作的开端是播种，也就是把他体内的女人埋在土里的话，也就是他为自己接受的愿望，他所有的想法都是关于如何摆脱爱自己，这是他向创造者提出的要求，然后创造者会甄别出这一滴是否是男性的，也就是说他希望创造者给予他给予的容器。在那时，创造者就会给予他男性的灵魂。也就是说，创造者从上面给予他一种被称为 "神圣的灵魂 “的力量，通过这种力量，他可以成为一个给予者；而如果创造者看到他在托拉和戒律（Mitzvot）的工作中的意图是净化自己，因为他想消除爱自己的图马（Tuma'a）[杂质]的话，那么创造者就会给予他一个男性的灵魂。
如果创造者发现他的灵魂是雌性的话，这意味着男人首先受精（播种），即他工作的开端是扩大他的接受的容器，他的根源被称为 "仁慈的品质与审判的品质的联系"，但他的目的只是通过他的行为获得更大的回报，正如神圣的《光辉之书》中所写的那样，"他们像狗一样嚎叫着说'给我们今世的财富，给我们来世的财富'"，由此可见，他的目的只是扩大属于爱自己的财产。
由此可见，通过 "播种"，也就是通过埋葬他与仁慈的品质的交融，他使仁慈的品质，也就是给予的力量，被隐藏了起来。这就是所谓的 "播种"，当我们把麦子放在土壤中并隐藏起来，麦子就会藏在地里。这意味着给予的力量被隐藏起来，而接受的力量显露出来。这就是所谓的 "她生下一个女孩"。
由此可见，拉比-约西（Rabbi Yosi）所说的 “创造者甄别一滴是男还是女"，是在教导我们，一个人不应该说："我从事托拉和戒律这么长时间了，一直在遵守一切戒律，轻微的、严肃的，但我没有看到创造者从上面帮助我，使我能够在神圣的程度上提升"。他问道："我们的圣贤们说过，'一个来净化的人得到帮助'，那么，来自上天的帮助在哪里呢？"
拉比-约西（Rabbi Yosi）来了，他说，创造者知道那一 "滴"什么--是一个男性（如果你想从事给予的工作的话），还是一个女性（意味着你所有的工作都是为了获得报酬，即所谓的 “给予"，但是是为了去接受的话）。因此，他不能说创造者没有听到他的祈祷。相反，创造者听到并知道他在祈祷什么，也就是说，他根本不想把他的爱自己埋葬在地下的话，那么，创造者怎么会给他他不想要的东西呢？
众所周知，没有 Kli （容器），就没有光。Kli（容器）被称为 "缺乏"，而 "光 "则是对 "缺乏 "的填补。如果一个人没有缺乏，觉得自己没有给予的愿望，这就是一个人的卑微的本质，他因此而脱离了 Kedusha[神圣/圣洁]，无法得到与创造者 Dvekut[粘附]的奖赏。这被看作是没有接受填充的 Kli（容器）。这就是为什么拉比-约西（Rabbi Yosi）说，创造者会甄别出是哪一滴是什么，意思是一个人希望创造者把什么放在那里，是哪一个灵魂，即穿上给予的容器的光，即创造者给他光，使他具有给予的力量或接受的力量。因为这一原因，他不能抱怨创造者，因为祂给了他想要的东西。
这正如我们的先贤们所说："什么是悔改呢？当知道奥秘的祂，会证明他不会再回到愚蠢中去"的时候。这就是说，创造者给了他一个男性的灵魂，也就是光，使他有能力去给予，创造者的见证就由此显现，当祂 "证明他不会再回到愚蠢中去 "时，因为创造者给了他灵魂。因此，他确信，从今往后，他将不再为爱自己而工作，而只为给予而工作。
在神圣的《光辉之书》中也有类似的记载："一个来净化的人会得到帮助"。这就是拉比-约西（Rabbi Yosi）所说的，也就是创造者当然会甄别一滴是属于男性还是女性。因为祂甄别了它，所以祂判决是男还是女。这被认为是 “知道奥秘的祂将证明他不会回到愚蠢中去”。然而，一个人怎么会想要埋葬我们称之为Kli（容器）的他的爱自己的本性，而创造者会在这个Kli（容器）中给予他光，这意味着男性的灵魂在一个Kli（容器）中，通过埋葬接受的愿望而产生，被称为 "如果一个女人受精（播种）"吗？
对于一个人来讲，一旦一个人被创造出来，就很难保持审判的品质被揭示出来和仁慈的品质被隐藏起来。正如在一个人被创造的开始， “一个人诞生就是一个野驴的驹子"，而仁慈的品质在他内在只是黑色的点。因为这一原因，他没有任何这样的需要或缺乏，也就是他会产生一种对给予的容器的需要的想法。相反，他唯一关心的只是满足爱自己的本性所要求的一切。如果创造者帮助他完全满足了他的接受的愿望的话，他就会觉得自己是世界上最幸福的人，并且除此之外，他还需要什么呢？
因此，谁能告诉他，他需要一种叫做 "给予的容器 "的缺乏呢？他听到了一个新奇的消息：他被告知，他需要一种新的缺乏。也就是说，一个被称为 "缺乏 "的 “容器”（Kli），现在将成为他所缺乏的东西，也就是说，他需要这样的一个缺乏，而对其的满足（填充）将是接受到那一缺乏。由此可见，“Kli（容器） "和 “Ohr"（光）这些名字，仅仅与这一 "缺乏"有关。
要理解这一点，我们应该先从圣贤们的话开始，祈祷被称为 "心中的工作"。为什么祈祷被称为 "心中的工作"呢？毕竟，祈祷只是用嘴说出。我们应该这样解释：当一个人希望他的请求得到满足时，他的祈祷就被称为 "缺乏"，意思是获得那一缺乏，因为他不需要想要去给予，他想要的只是爱自己。但是，一个人怎么能要求他不需要的东西呢，尽管他听到有人告诉他 "这就是你所需要的一切"？但如果他没有感觉到它的话，又该怎么做才能感觉到自己有这样的缺乏呢？
对此，我们的先贤们给了我们一个建议，这就是所谓的 "祈祷"，也就是内心的工作。也就是说，一个人在口头上说他缺乏给予的愿望，而内心则告诉他自己，他所需要的只是满足爱自己的本性所要求的一切，而不是想着缺乏，而是想着填充。正因为如此，他的内心需要做大量的工作，才会想要索取一个与接受的愿望完全相悖的缺乏，而接受的愿望正是创造物的本质。有时是心占上风，有时是嘴占上风。由此可见，他的嘴和心是不一致的，因为我们需要知道，最终支配一个人的是心，而不是嘴。
这就是为什么说，一个人必须用心工作，同意请求这样的缺乏，也就是说，创造者会满足他的这一缺乏，即在这里的填充被称为 "缺乏"。这就是 "创造者会满足他的缺乏 "的含义，也就是把缺乏视为填充。
现在我们可以理解，要想得到我们所缺乏的、想要去给予的缺乏，唯一的办法就是祈祷，祈祷是一个人与缺乏之间的 "媒介"。也就是说，一个人祈求创造者给予他一些他并不缺乏的东西，这样他将会缺乏它。由此可见，所谓 "缺乏 "的 Kli（容器） 是指感觉上的缺乏，即他感觉不到对它的缺乏，而祈祷则是祈求创造者给予他光，即填补他的这一缺乏。因此，"填补 "就是 "缺乏"。因此，他别无选择，只能祈求创造者给予他这一缺乏，这就是Kli （容器）与光的联系。
正如 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam ）以普尔索夫（Pursov）的 ADMOR 之名对拉比-希蒙所说的那样：”在口袋空空的地方，写作应该加快”。“口袋”指的是放钱的地方。“口袋”意味着缺乏，而 "钱 "则是对缺乏的填补。因此，如果一个人没有口袋，也就是没有钱，这比没有钱还要糟糕，因为这被认为是无意识的。由此可见，如果一个人没有缺乏的感觉，因为没有给予的Kli（容器）的愿望的话，他就必须催促自己。用什么催促呢？用祈祷，祈祷是 "Kli（容器） "与 "光 "之间的媒介，祈祷是对 "缺乏 "的缺乏与 "填充 "之间的媒介，而填充是他已经感觉到了自己的缺乏，也就是他无法为了给予而工作。
现在，我们来解释一下拉比-约西（Rabbi Yosi）对拉比-阿哈（Rabbi Aha）的问题的回答："如果女人受精（播种）的话，她就会生下一个男孩子。"因为这件事取决于怀孕，而拉比-约西（Rabbi Yosi）的回答应该是 "如果一个女人受精（播种）并怀上了一个男孩子。"拉比-约西（Rabbi Yosi）回答说：”从她受精（播种）和怀孕的那一天起，一个女人嘴里就没有别的话了，只知道她的孩子会不会是男孩。我们问："女人说的话，能教我们什么呢？"
根据我们对工作的顺序的解释，我们应该把 "如果女人受精（播种） "解释为一个把爱自己的本性埋在土里，让它生长出一个男孩子的人，意思是他将得到给予的容器的回报。由此可见，只要他开始了获得给予的容器的工作，即所谓的 "如果女人受精（播种）"的话，那么朝着这个方向的工作就开始了，他就开始说："我希望我能生下一个男孩"。
也就是说，我们必须经历一个厌恶爱自己的过程，感受到爱自己中的罪恶程度。仅仅决定不走自己习惯的路，想改变自己的习惯是不够的。相反，一个人应该让他看到爱自己给他带来的伤害，因为只有看到自己失去了什么时，他才能确信自己不会中途后悔。
这与关于一个前来皈依的陌生人的经文（ Yevamot，47a）相似： “我们的圣人说：’一个来皈依的陌生人会被告知：’你来皈依的时候，你看到了什么吗？难道你不知道这些日子以色列人受苦、受逼迫、被鄙视、发狂、受折磨（拉希（RASHI）对 "被鄙视 "的解释是 "低贱"，对 "受逼迫 "的解释是 “被废黜和逼迫”）吗？'如果他说：'我知道，我不配'的话，他马上就会被接受。'《戒律大全》The Great Book of Mitzvot 写道：'原因是这样他就不会在事后说：'早知如此，我就不皈依了'（Yoreh De’ah,第 268 项）"。
想要脱离爱自己，开始给予的工作，就好比离开他生活过的所有状态，放下一切，进入一个他从未去过的地方。为此，他必须经历受精（播种）和几个月的怀孕，直到他有能力获得新的品质，而这些品质与他从出生起就接受的精神是格格不入的。他从他的成长环境中获得的一切，以及用他们的观点和思想养育他的一切，都完全建立在爱自己的基础上。他总是想着要控制别人，在他认为可以控制的地方，他意识到这是值得努力的，因为这会给接受的愿望带来快乐，大多数人都支持他。这被视为从公众那里获得了实现其愿望的力量，也就是说，他看到每个人都是这样做的，所以身体知道为了获得权力、尊重或金钱而付出努力是值得的。一切都集中在一条线上，叫做 "满足他的接受的Kli（容器）的愿望"，也就是所谓的 "爱自己"。
但现在，他来皈依了，也就是退出了 "爱自己"的本性，在他想着控制他人的地方，现在有人告诉他必须尽一切努力控制自己，而禁止他控制他人。以前，他每天都在思考自己当天获得了多少利益，并把这些利益装进了爱自己的袋子里，而现在，他被告知，他每天都应该思考自己获得了多少利益，并能把这些利益装进爱他人的袋子里。
相应地，我们应该理解对皈依者所说的话。这意味着，这个人在此之前就像一个外邦人，就像经文中写道的那样："他们与世界各民族混杂在一起，从他们的行为中学习。"神圣的《光辉之书》说："每个人本身就是一个小世界。"也就是说，每个人都由七个民族组成，这七个民族对应着七种品质，每种品质又由十种品质组成。这就是他们被称为 "七十个民族 "的原因，而他身上的以色列则处于流放状态，处于世界各民族的统治之下。
因此，当一个人来承担天国的（重担），离开他所臣服在其中的流放地，离开他一直听从服从的流放地--这意味着他不得不按照他们的要求去做，并认为事情就应该是这样，但现在他心中的那一点已经觉醒，现在他已经开始为创造者工作--他就会被告知："直到现在，世界各民族还没有羞辱你心中的以色列。这意味着你的身体仍然没有反抗。但现在你想成为'以色列人'，而你还没有摆脱他们的统治，他们就会鄙视你身上的'以色列人'，因为身体不会让你为了给予而工作。因此，你们首先要想一想，你自己是否真的愿意承担这一伟大的工作"。
但之后，世界各民族也都投降了，也就是说，身体投降了。然而，在完成工作之前，他必须经历几个月的怀孕期。因为这一原因，一个人不会被告知取消爱自己的真正的含义。相反，他必须一点一点地接受这些信息，这就是所谓的 "怀孕数月"。这意味着，尽管人们说 "如果一个女人受精（播种）并生下一个男孩子"，但事实正如拉比-阿哈（Rabbi Aha）所说的那样，并不像人们想象的那样，只要你受精（播种），也就是说，只要你决定埋藏接受的愿望，你就会 "生下一个男孩"。相反，这件事取决于怀孕。这意味着，虽然他同意埋葬自己的接受的愿望，但他甚至还不知道取消爱自己的真正含义是什么。
相反，了解接受的愿望的真正的本质不是一个人一下子就能感受到的，因为接受的愿望必须有条件、有准备并获得资格，这样才能有力量放弃真正的快乐，而这些快乐是永恒的快乐，如果他没有任何锻炼，使得每一次都带着更大的爱自己来习惯他自己的话。也就是说，当一个人开始给予的工作时，上天就会不断地给予他更大的快乐，甚至是肉体上的快乐，所以他要习惯于放弃快乐，并且接受它们除非是为了给予。
现在我们可以理解我们的圣人们所说的，对邪恶者来说，邪恶的倾向就像一根头发丝，而对义人来说它就像一座高山。我们不禁要问："在现实中存在差异吗？" 但是，既然一个人应该准备好有能力为了给予而接受永恒的快乐的话，那么他就会不断地在一切事物中获得更多的快乐，以此作为练习，学习如何使用他的接受的容器，即所谓的 "接受的愿望"，并且仍然能够为了给予去接受。否则，他就会放弃这种巨大的快乐。
因此，他必须经历九个月的妊娠期，从而获得被称为 "给予的容器 "的力量。如果他发现有东西扰乱了他的愿望，他就有能力将其击退，然后他就被称为 "产下一个男婴"。也就是说，一旦他经历了 "怀孕数月 “的过程，而不是在工作中，也就是说，他一开始工作，就希望看到他所获得的给予的力量。否则，他就会生气地说：”我已经开始了播种（受精）的工作，那么，我应该得到的果实在哪里呢？” 拉比-约西（Rabbi Yosi）对此的解释是："一个女人，从她受精怀孕到分娩的那一天，她嘴里没有别的话，只想知道她的孩子会不会是个男孩"。这意味着，虽然她还没有分娩，但她已经等不及了，想马上分娩。