关于超越理智
Rabash 第21号文章，1986年
关于超越理智，我们应该在朋友之间以及个人与创造者之间使用这种工具。然而，两者之间存在区别。在个人与创造者之间，这种工具必须永远存在。换句话说，我们绝不能低估这种被称为“超越理智的信念”的工具。但在朋友之间，如果他能够理智地看到朋友的美德，那就更好了。
然而，身体的本性却恰恰相反——它总是看到朋友的缺点而不是优点。这就是为什么我们的圣贤说：“要以善意看待每个人。”换句话说，即使你理智地认为你的朋友错了，你也应该努力以善意看待他。这可以超越理智。也就是说，虽然从逻辑上他无法为朋友辩护，但超越理智，他仍然可以为朋友辩护。
然而，如果他能够在理智之内为朋友辩护，那当然更好。例如，如果他看到朋友们的程度比自己高，他就会理智地意识到自己与朋友们相比是多么渺小，朋友们都遵守到达神学院的时间表，对朋友们之间发生的一切都更加关心，尽其所能地帮助任何人，并立即实际执行老师们关于工作的每一条建议等等，这肯定会影响他，并给他力量战胜自己的懒惰，无论是在黎明前需要起床的时候，还是在被唤醒的时候。
此外，在课堂上，他的身体对课程更感兴趣，因为否则他就会落后于朋友们。而且，对于任何与圣洁有关的事情，他都必须更加认真对待，因为身体无法忍受低劣。更重要的是，当他的身体观察朋友们时，它会理智地看到他们都在为创造者工作，然后他的身体也会让他为创造者工作。
而身体帮助他转变到为了付出而工作的理由正如前面提到的——身体不愿意忍受低劣。相反，每个人都有自尊心，他不愿意接受朋友比自己更优秀的情况。因此，当他看到朋友们的水平高于自己时，这会促使他在各方面都提升自己。
这就是我们圣贤所说的“竞争的嫉妒会增长智能”的含义。换句话说，当所有朋友都认为社会在思想和行动上都处于高水平时，每个人自然都会努力提升自己的层次，超越自身固有的水平。
这意味着，即使他天生没有强烈的欲望或对荣誉没有强烈的渴望，他仍然可以通过嫉妒获得自身本性中没有的额外力量。相反，他内心嫉妒的力量在他体内催生了新的力量，这些力量存在于社会中。通过这些力量，他获得了新的特质，也就是说，这些力量并非来自他的祖先。因此，他现在拥有了社会在他身上催生的新特质。
事实证明，一个人既拥有父母遗传的特质，也拥有从社会中习得的特质，后者是一种新的获得。而这种获得只有通过与社会建立联系，以及当他看到朋友们拥有比自己更好的质量时所产生的嫉妒之心才能实现。这促使他去获得那些他没有但又渴望拥有的优秀品质。
因此，通过社会，他获得了新的质量，这些质量之所以被他采纳，是因为他看到它们比自己的质量更高，并且他对此感到嫉妒。这就是为什么现在他比没有社会时更加优秀的原因，因为他通过社会获得了新的力量。
然而，这只有在他真正认为朋友们比自己更优秀的情况下才能成立。但与此同时，邪恶的倾向会向他展现社会的低劣之处，并让他认为：“恰恰相反，你想要与之建立联系的这个社会并不适合你。他们比你低很多个层次。因此，从这样的社会中，你不仅一无所获，甚至你与生俱来的那些微不足道的力量都比这个社会中的人更强大。
“所以，你应该远离他们。如果你真的想和他们建立联系，至少要确保他们都服从你，也就是说，他们要按照你对社会行为方式的理解行事：他们聚会时如何坐，如何学习，如何祈祷。换句话说，他们都应该严肃认真，绝不能微笑，更不能谈论朋友们的世俗事务——比如他们如何谋生，是轻松还是艰难，他们的工作是否顺利，房东是否难缠，同事是否嘲笑他们是正统派等等。”
所有这些事情都无关紧要，思考它们纯属浪费时间，因为它们都只是物质层面的事情。而他来到以色列的集会是为了一个崇高的目的，那就是成为创造者的真正仆人。由此可见，当他想要忘记自己的肉体存在时——事实上，他的肉体存在深深困扰着他，但他却试图忽略它，不想去想起它——朋友们却来了，开始谈论起他们朋友的肉体。而他并不关心朋友们的肉体，因为他现在渴望的是精神上的追求。“为什么朋友们突然用这些与我毫不相干的世俗琐事来扰乱我的思绪？难道我想要忘记自己的肉体存在，就是为了腾出时间来思考朋友们的肉体吗？这怎么可能？”于是，他的身体告诉他：“你最好听我的，离他们远点，这样你肯定会更成功。为什么要让这些无聊的事情扰乱你的思绪呢？”
因此，当身体向他指出朋友们的不足之处时，面对身体提出的这些看似正当的论点，他又能如何反驳呢？换句话说，身体并不是建议他远离社会，因为它是在怂恿他作恶。恰恰相反，身体告诉他：“远离社会，你才能成为一个正直的人，你才能专注于你的精神追求，必要时，也能关注一下你的肉体。”
因此，如果一个人相信，没有社会就无法进步，也无法获得对创造者的爱，因为社会是摆脱爱自己、进入对创造者之爱的跳板，那么他别无选择，只能超越理智。他应该对自己的身体说：“你看到他们并没有像你所渴望的那样渴望获得创造者的爱——也就是说，既然你是我的身体，我在你身上看到你比其他朋友的身体更圣洁，因为你渴望成为创造者的仆人。
“我看到你在劝我离开朋友们，因为他们的身体已经显露出他们的低劣之处，他们没有力量掩盖自己的不良质量，因为人们通常会互相隐藏内心的邪恶，以便让别人尊重他们，因为他们拥有突出的优点。但在这里，他们的邪恶如此之大，以至于他们无法战胜邪恶并隐藏它，以免被别人看到。因此，从我的角度来看，他们确实是卑鄙的。
“然而，尽管我拥有所有美好的质量，但如果没有社会，我也将一无所获。因此，我将超越理智，遵循我们圣贤的话（《箴言》，第四章）：“要非常非常谦卑。”换句话说，我必须超越理智，相信他们比我处于更高的层次。然后，根据我的信念程度，我将能够从社会中获得鼓励和力量，并从他们那里获得社会所能给予的一切。”
由此可见，他之所以超越理智接受爱朋友，仅仅是因为必要性，因为别无选择，但在理智之内，他认为自己是对的。
然而，正是在这里，也就是说，在对待朋友的问题上，理智比超越理智的程度更重要。这是因为，事实上，当一个人希望通过他只想为了给予而做的工作来使自己更接近与创造者的粘附时，邪恶就会在他身上显现出来。而认识邪恶并非理智上的事情，而是一种内心的感受。
这意味着他应该觉得自己比世界上所有人都更糟糕、更低劣。如果他还没有意识到这一点，反而认为有人比他更糟糕，那么他可能还没有真正认识到邪恶。换句话说，邪恶仍然隐藏在他的心中，尚未显露出来。
这是因为只有当一个人心中存有善念时，才能看到邪恶。例如，如果房间里一片漆黑，就无法看到任何污垢。但当你打开灯时，就能看到污垢的存在。
同样，如果一个人不做善事，不研习托拉和祈祷，也不渴望亲近创造者，那么他就没有光来照亮自己的内心，也就无法看到自己内心的邪恶。由此可见，他之所以仍然看不到自己内心的邪恶比所有朋友都多，是因为他需要更多的善。正因如此，他才会认为自己比朋友们更正直。
因此，他认为朋友比自己更糟糕，是因为他缺乏能够照亮自己的光，从而无法看到自己内心的邪恶。所以，人内心的邪恶问题不在于发现邪恶本身，因为每个人都有这种被称为“为了接受而接受的愿望”的邪恶，也就是自私。区别完全在于邪恶的显露程度。换句话说，并非每个人都能看到并感受到自私是坏事、是有害的，因为一个人看不到满足自己“为了接受而接受的愿望”（即“自私”）会伤害自己。
然而，当他开始在真理的道路上从事神圣的工作，也就是说，当他渴望与创造者合一时，他所有的行为都将是为了创造者，这样他每次都能获得更多一点的光，照亮自己，然后他才会开始感受到自私是一种不好的东西。
巴哈苏拉姆解释了拉比约哈南的一句话：“创造者看到义人很少。祂就站起来，把他们种植在每一代人中。”正如经上所说：“因为大地的柱子属于耶和华，祂将世界建立在其上。”拉什的解释是：“将他们散布在所有世代中”，作为世界存在的基础、支柱和根基（Yoma 78b）。“很少”意味着他们越来越少。因此，祂做了什么？“祂站起来，把他们种植在每一代人中。”这样，通过将他们种植在每一代人中，他们就会繁衍增多。
我们应该理解，如果祂将他们种植在每一代人中，他们是如何繁衍增多的。我们应该理解所有义人都在同一代人和分散在所有世代之间的区别，正如拉什的注释所理解的，通过将他们分散在各个世代中，义人就会增多。
巴哈苏拉姆说：“每一代都有义人，这样就能为那些没有与生俱来与创造者合一特质的人提供机会。然而，通过与每一代中的义人结合，通过依附于他们，他们可以从他们的行为中学习，并能够通过每一代中的义人获得新的特质。这就是为什么祂将义人分散在每一代人中，这样义人就会增多。”
正如前面所说，通过与朋友的结合也能获得同样的效果——获得新的特质，使他们有资格与创造者合一。所有这一切的前提是他看到了朋友的优点。那时，他应该从他们的行为中学习。但是，当他看到自己比他们更有资格时，他就无法从朋友那里获得任何东西。
这就是为什么他们说，当邪恶的倾向出现并向他展示朋友的卑劣之处时，他应该超越理智。但当然，如果他能够理智地看到朋友的程度比他更高，那就更好、更成功了。由此我们可以理解拉比·埃利梅莱赫为我们写的祈祷：“愿我们的心看到朋友的优点，而不是他们的缺点。”
然而，在个人与创造者之间，情况就完全不同了。换句话说，超越理智更好。这意味着，如果他接受超越理智的信念，他的努力方向就是正确的。这与理智之内的理解不同，尽管每个人的智力理解方式各不相同。也就是说，每个人都知道并理解，如果他不必相信，而是神的旨意显现在全世界，显现在所有生灵面前，那么全世界肯定都会遵守托拉和诫命，就不会有世俗之人。相反，每个人都会成为正统信徒。
然而，上帝的天道并没有显现给低等创造物。相反，他们必须相信。然而，信念是一件困难的事情，因为创造者赋予我们智力和理智，让我们能够用自己的眼睛看待每一件事。我们根据自己的最佳判断来衡量所有与人际关系有关的事情，除了我们的思想之外，没有什么能让我们做出区分，正如我们的圣贤所说：“法官只能根据他所看到的来判断”（《巴巴·巴特拉》131）。因此，我们处理所有事情都是在理智的范围内，而不是超越理智。
正因如此，当一个人开始从事侍奉创造者的工作，并被告知他必须接受超越理智的信念时，他开始思考：“但我看到创造者赋予我们理智，是为了让我们能够根据智力，也就是根据我们思想的理解方式来理解一切。那么，我怎么能接受与我的思想相悖的东西呢？”对于肉体来说，理解以超越理智的方式进行神圣工作符合自身利益，这是一件非常困难的事情。
超越理智既适用于思想（头脑）也适用于心。这就是为什么不是每个人都能以给予的形式进入神圣的工作，因为这种工作是超越理智的。因此，在向世界其他地方传授创造者的工作时，顺序正如迈蒙尼德所说，他们首先要从“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）开始，直到他们获得知识并积累丰富的智慧，然后才会被告知，工作的本质是为了给予这被称为“为创造者而工作”。
然而，我们应该理解为什么超越理智更为合理。相反的说法似乎更有道理——如果侍奉创造者是合乎理智的，那么会有更多的人前来并愿意成为创造者的仆人。巴哈苏拉姆对此解释说，人不应该认为当创造者以超越理智的方式赐予我们祂的工作时，这是一种低级的程度。相反，我们应该相信这是一种非常高的程度，因为只有这样，人才能有机会为了给予而工作。否则，他就会陷入为了接受而工作的境地。
因此，虽然如果工作是合乎理智的，会有更多的人侍奉，但他们永远无法与创造者达到粘附（Dvekut），而合一才是为了给予而工作。因此，虽然数量上会有所增加，但在质量上，人将无法获得创造者希望赐予祂的创造物的喜悦和快乐，因为祂的愿望是善待祂的创造物。
因此，为了使创造物所获得的喜悦和快乐完美无瑕，也就是说避免承受羞耻的面包，就有了限制（Tzimtzum）的改正——除非形式上达到等同，否则上层的丰盛之光就不会显现。这意味着创造物在给予的容器中接受丰盛之光。当创造物中没有给予的容器时，它们就必须留在黑暗中，这被称为“他们将死于没有智慧”。
然而，我们应该知道，即使在不是为了她的缘故（Lo Lishma）中也有托拉之光，我们的圣贤曾说过：“人应该始终以非纯粹的动机从事托拉和诫命，因为从非纯粹的动机我们可以达到为了她的缘故（Lishma），因为其中的光会改变他。”之后，人必须达到纯粹的动机。换句话说，他应该在思想和心灵上超越理智地工作。
但在人与人之间，如果他能够以合乎理智的方式爱他的朋友，也就是说，如果他努力将朋友视为比自己更高圣洁的层次，这无疑是更好的。换句话说，如果他理智地认为朋友们比他更接近与创造者的粘附（Dvekut），那当然比他必须超越理智去相信要好得多。
因此，事实上，他认为自己比朋友们处于更高的层次。从理智的角度来看，他总是觉得朋友们很低级。然而，他超越理智地相信——因为这是一项诫命/善行（Mitzva）——他应该相信事情并非如他所见。当然，如果他能够理智地看到朋友们处于圣洁的程度，那就更好了。
同样，我们可以解释《塞缪尔记》（16:7）中的经文：“耶和华对塞缪尔说：‘不要看他的外貌和他身材高大，因为我已经弃绝他了。因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。’”
因此，我们看到，当创造者差遣塞缪尔去膏立耶西的儿子时，塞缪尔凭着他眼中所见的，认为耶西的儿子以利押适合取代扫罗王成为以色列的王，但创造者不同意他的看法。最终，他们带来了正在牧羊的戴维，戴维是红头发，眼睛明亮，容貌俊美，“耶和华说：‘起来，膏立他为王，因为就是他。’”
这教导了我们什么？我们在这里看到了两件事：
1）从塞缪尔的角度来看，他根据自己的理解，认为以利押的优点足以使他成为以色列的王。但创造者告诉他：“不，不要遵循你自己的理智，”因为在创造者面前，理智毫无价值。相反，既然创造者想要立一位王，这就被称为“个人与创造者之间”的事情，其中没有理智的容身之地，“因为我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。”那么，创造者究竟告诉了他什么？“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”根据以上所述，我们可以理解“人看的是眼睛”这句话适用于人与朋友之间的关系。在这种情况下，如果一个人能够理智之内地行事，并且与他所看到的相符，那就是好的。
然而，“耶和华看的是内心”则不然。换句话说，关于创造者的事情，是超越理智的，人不应该凭自己的眼睛去看，而应该超越理智。因此，这里需要做出两种区分：1）在人与创造者之间，超越理智更好；2）在人与朋友之间，理智之内更好。
这就是为什么创造者告诉他：“不要看他的外表”，因为在人与朋友之间，用眼睛观察是好的。如果你能理智地看到朋友的优点，那就更好了。但在这里却并非如此，因为我要膏立他为王。这项工作属于我。我想要他成为王。这被称为“人与创造者之间”。在这里，正确的工作是超越理智的，因为只有这样才能获得接受，从而进行给予。否则，他就会陷入为了接受而接受的境地，这会导致与圣洁（Kedusha）的分离和疏远。
然而，这里出现了一个问题：当一个人决定超越理智，不再理会身体提出的所有问题之后，会发生什么？当他开始在超越理智的给予和信念的道路上努力，战胜障碍——身体从世界各地带来的各种问题——闭上眼睛，不想去看任何与理智和内心相悖的事物，而是决定只超越理智行事。做出这个决定之后，有时他会突然找到一些身体必须认同的绝佳借口。
于是，他发现自己现在是在理智之内行事。但是，当他现在通过从上方得到的借口看到自己对自己说：“我现在该怎么办？我没有地方可以超越理智地工作了？我现在看到我所做的一切都是为了给予，这才是应该做的。”
因此，他不再对侍奉创造者有任何疑问，这些疑问迫使他超越理智地工作。但是，既然这项工作主要是超越理智的，那么当他处于这种状态时，他该怎么办呢？
巴哈苏拉姆说，当一个人得到来自上方的一些启示，现在他觉得成为创造者的仆人是值得的，这意味着到目前为止，他的工作形式是超越理智的：身体不同意这项工作，他总是需要战胜困难，需要创造者赐予他超越理智的力量。但现在他不再需要创造者的说明，因为他现在觉得他有了一个可以建立自己结构的根基。换句话说，他已经有了可以依靠的支撑。因此，他现在正在玷污他之前所持有的信念，因为他现在可以说：“感谢上帝，我摆脱了信念的重担，它对我来说曾是一个负担。” 但现在我有了理智的基础，因为我从上方获得了一些启示，使我的身体也认同遵守托拉和诫命是值得的。结果，他这样做反而玷污了信念。
巴哈苏拉姆说，那时，一个人必须说：“现在我明白，真正的道路实际上是超越理智。证据就是，我现在得到了来自上方的一些启示，仅仅是因为我决心超越理智。正因如此，我才蒙受创造者的恩赐，祂让我更接近祂，并赐予我一些来自上方的启示。”
他现在获得的这种启示解答了他所有的问题。事实证明，这证明了超越理智的正确性。那么，我现在应该怎么做才能继续超越理智呢？唯一的办法就是加强信念，并开始寻找方法，使自己的行为符合超越理智的原则。
结果，他这样做并没有玷污他的信念，因为他在获得任何来自上方的启示之前就已经秉持着这种信念，即使现在他也没有把这种启示作为构建自己行为体系的基础。相反，他把这种启示视为一种证明，证明他走在正确的道路上，他拥有超越理智的信念。只有在这种形式的修行中，创造者才会让人更接近祂，并给他机会更亲近祂，因为这种亲近不会让他陷入被称为“理智之内”的接受的容器中，因为创造者看到他正在努力超越理智。
综上所述，关于上述原因，人与创造者的关系和人与朋友的关系存在区别。在人与朋友之间，如果他能够理智地看到朋友的优点，那就更好。但如果他理智地只看到朋友的缺点，他就别无选择，只能超越理智，说：“我所看到、听到和感受到的一切都是错误的、不真实的。我不可能在选择与我结交的朋友这件事上犯错，也就是说，我不可能算错了。
也就是说，我以为我会通过他们获得更丰富的精神，因为他们拥有我所没有的东西。因此，如果我与他们结交，我就可以达到比我预想的更高的程度。但现在我发现，事实上，我的判断并非如此。我听说巴哈苏拉姆说过，唯一能帮助一个人摆脱爱自己并获得创造者之爱的方法就是爱朋友。因此，我别无选择，只能与这些朋友结交，尽管在我看来，我最好远离他们，不要与他们结交。
然而，我别无选择，我必须超越理智地相信，所有朋友确实都处于很高的程度，但我无法用肉眼看到他们的美德。这就是为什么他必须超越理智去相信。但是，当他理智地看到朋友的优点时，他当然可以从朋友那里获得巨大的益处。但他又能怎么办呢？他别无选择。
然而，人与创造者之间的关系则有所不同。在可以超越理智之处，这样做更好。因此，如果一个人可以在理智之内获得帮助，并得到来自上天的启示，那么他就可以说：“现在我明白，成为创造者的仆人是值得的，因为我在工作中感受到了美好的滋味。”
由此可见，他将这种感觉——他在工作中找到了意义——作为基础，以此来构建他的犹太信念。现在他用理智明白遵守托拉和诫命是值得的，他的整个信念基础都建立在这个条件之上。这意味着，当他在工作中找到意义时，他就应该服从创造者的声音。因此，如果他无法在工作中找到意义，他就无法遵守创造者的诫命。
众所周知，接受天国的统治必须“全心全意”。换句话说，即使祂夺走了一个人的灵魂，也就是说即使他没有生计，甚至连生命都没有，他仍然必须忠于创造者，不能向创造者提出任何条件，不能对祂说：“如果祢按照我的愿望行事，满足我所理解的需要——也就是说，如果我感到有所欠缺，而祢满足了我的需求——我承诺成为创造者的仆人。但如果祢不满足我所有的愿望——那些我认为自己需要的——我就无法承担祢通过摩西吩咐我的一切。”
然而，一个人应该毫无条件地承担天国的重担，也就是说，即使超越理智也要如此。此外，一个人必须说：“我们必须超越理智行事，并非因为创造者无法赋予我们理智。”相反，我们必须相信这一切都是为了我们好。由此可见，在人与创造者之间，我们应该努力超越理智，而如果他获得了一些理智，他就应该按照上述方式行事。