关于欢乐
Rabash 第 19 篇文章，1986 年
米示拿（Mishnah）说（Taanit, 26）："从Av月开始，我们减少欢乐。从Adar月开始，我们增加欢乐。如果他与拜偶像的人们商议的话，就让他在Adar月进行审判吧"。我们应该理解增加快乐和减少快乐的含义是什么。毕竟，快乐是某些原因导致他快乐的结果，而我们只能减少或增加其原因。因此，我们应该知道哪个原因会给我们带来快乐。
我们的圣人们告诉我们要增加快乐，他指的是 Kedusha（神圣/圣洁）的快乐。相应地，我们应该考虑他们告诉我们的原因是什么，这样才能给我们带来 Kedusha（神圣） 的快乐。我们还应该理解他们所说的："如果他与拜偶像的人商议的话，就让他在Adar月审判它吧"。毕竟，我们在以色列的土地上，有几个城镇甚至连一个外邦人都没有。即使我们在城里找到一个外邦人的话，又该如何与他商议呢？
看来，在Adar月审判拜偶像的人是一个永恒的习俗，而不是偶然的事情。也就是说，如果以色列人罕见地与一个外邦人商议的话，他就会在Adar月去审判他。因此，我们需要了解他们指的是与哪些拜偶像的人们在商议。
我们看到，我们的祈祷的顺序有两种方式：1）对创造者的歌颂和赞美的顺序；2）祈祷和礼赞的顺序。我们还看到，这两种方式是相反的。之所以如此的原因，是因为当一个人请求他的朋友给他东西时，请求的程度，自然取决于他对那一东西的需求的程度。如果他向朋友索要的东西触动了他的心，是他所必需的东西的话，那么，在这件事的必要性的程度上，他就会想尽一切办法获得他所寻求的东西。
因此，当一个人祈求创造者满足他的愿望时，他应该看道他的祈求是发自内心的，也就是说，他感受到了自己的缺乏。感受到的程度越深，他的祈祷就越真诚。这样，他的祈祷就不会是口惠而实不至，而是发自内心的祈祷。
为了去感受到自己的缺乏，他必须看清事实真相，看清自己有很大的欠缺，在Kedusha（神圣）的问题上，他是一个空空如也的 Kli（容器）。当他觉得自己是世界上最糟糕的人时，他可以说他的祈祷是诚实的，因为他觉得自己的缺乏是世界上最大的，没有人和他一样。
与之相对的是我们祈祷的顺序中的第二个甄别，即诗篇、歌曲和赞美。我们看到，一个人对另一个人的感激通常是以他从他的朋友那里得到的好处来衡量的。例如，当一个人帮助另一个人获得他所需要的小东西时，他的感激也是小的。
但我们看到，如果有人在工作难找的时候给了别人一份工作，他已经几个月没有工作，欠下了杂货店的债，店主已经告诉他必须停止向他卖杂货，他已经放弃了寻找贷款来解决生活必需品，突然他遇到了一个人，他本想向这个人借钱，但这个人却给了他一份条件很好的工作，并告诉他：”为什么要找贷款呢？我会给你一份工作。我听说你值得信赖的，所以虽然我有很多工人，但我没有可以信赖的人。我会给你丰厚的报酬，这样你就能很快还清债务，为什么还要向我贷款呢？”
我们可以想象一下他在那时对这个人的感激之情。他不需要在口头上感谢他，因为他的整个身体都会感激他，正如经文所说："我全身的骨头都会说"。如果我们想象一个被判处终身监禁的人，另一个人来解救了他，他的所有器官会对他的救命恩人报以怎样的感激之情呢？
由此可见，如果一个人希望高度赞扬创造者，使之成为 “我全身的骨头都会说：'耶和华啊，谁能像祢一样，把受苦的人从强者手中解救出来'"，那么，如果他希望高度赞扬创造者的话，他就应该把自己想象成世界上最幸福的人。否则的话，如果他觉得还缺少什么，希望创造者帮助他的话，那么，他对创造者的感激就不会像 "我的骨头都会说 "那样。
因此，我们在祈祷的顺序中看到了两个完全相反的东西，这就引出了一个问题："当一个人看到它们之间的距离如此遥远时，他能做些什么呢？" 通常，我们在很多事情上都能看到对立性。其中一个例子就是Kelim[容器]中光闪耀的顺序。众所周知，Kelim[容器]和光之间存在着反比关系。在Kelim[容器]中，大的Kelim[容器]和纯洁的Kelim[容器]首先出现。也就是说，"Keter"最先出现，而 "Malchut"（Sefira）[Sefirot的单数]最后出现。在光中，情况恰恰相反：小的光先出现：先是 Malchut，最后是 Keter。众所周知，当我们从 "Kelim（容器） "的角度出发时，我们会说顺序是 "KHB ZON"，而当我们从 "光 "的角度出发时，我们会说顺序是 "NRNHY"。
另一个例子是，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，我们在一个人的工作的顺序中看到了对立性。一方面，我们的先贤们说（Avot 第 4 章），”要非常非常谦卑”。另一方面，他们又说，"他的心在耶和华的道路上高高飞扬"。也就是说，如果他真的在每个人面前都谦卑的话，他就无法战胜那些嘲笑他走创造者道路的人们，因为他在每个人面前都谦卑。相反，那时他应该说："他的心在耶和华的道路上是高昂的"。也就是说，如果有人对他说："你承担的这项工作适合有技能、勇敢的人，他们习惯于战胜困难，受过良好的教育。也就是说，他们从小就习惯于把创造者的工作放在首位。但你不是这样的人。你应该安于做一个重要的地主，也就是说，让你的孩子学习托拉和创造者的工作，然后你就会成为一个重要的地主，你的女儿也会嫁给托拉的弟子。而你，一个中年男人，你开始走在通往托拉-利什玛（Lishma）（为了她）完全不是为了自己的利益的工作道路上是不合适的。离开这条路，不要为超出你的水平的事情"。
在那时，他别无选择，只能不为他们所动，并谨记先贤们的话："不要让他在嘲笑者面前感到羞愧"。因此，他必须走骄傲之路。但另一方面，他又必须保持 "非常非常谦虚"。然而，根据 "一个载体上没有两个对立面 “的规则，这两个对立面怎么可能同时存在于一个人身上的呢？在创造者的工作中，两个对立面的例子还有很多，但一个载体中可以在两个不同时间存在两个对立面，也就是说，一个载体中可以在一个时间存在一个对立面，在另一个时间存在另一个对立面。
问题的根源正如《光辉之书的导言》（第 10-11 项）中所写："不洁和Klipot（壳/皮）的战车怎么可能从祂的圣洁中出现，因为它在祂的圣洁的另一端"。
他说：”这种接受的愿望，也就是创造物灵魂的本质，就是Tuma’a[不洁]和Klipot。之所以如此，是因为他们的形式差异会使他们与神圣分离。为了弥补灵魂的 "Kli"（容器）上的这种分离，祂创造了所有的世界，并把它们分成两个系统，即 "Kedusha（神圣）"的 ABYA 四个世界，以及与之相对立的 "Tuma‘a[不洁]"的 ABYA 四个世界。祂将给予的愿望印刻在Kedusha（神圣） ABYA 系统中，去掉了从中为自己接受的愿望，并将其置于"Tuma‘a[不洁]"的 ABYA 系统中"。
他还说："如何改正这两种形式相反的东西呢？为此，我创造了这个现实的物质世界，即一个有身体和灵魂的地方，一个下降和改正的时间。因为身体是为了自己接受的愿望，它从创造的思想中的根部延伸，穿过"Tuma‘a[不洁]"的世界的系统，并在最初的十三年中一直处于该系统的控制之下。这是下降的时期。十三岁后，改正的时期开始。通过从事托拉和戒律（戒律/善行），当他从事其中意图是为了让创造者满足时，他就开始净化印刻在他身上的为自己接受的愿望，并慢慢地将其转化为为了给予"。
原来，创造物一经创造，她就由两个对立面组成：1）接受的容器，2）给予的容器。没有比这更对立的了。这两个对立面在一个载体中出现，但一次只出现一个，似乎有一条中线包含了这两个对立面： 1）接受的愿望，2）给予的愿望。
当 "接受 "的愿望包含在 "给予 "的愿望中时，中线就包含了这两种愿望，这就是所谓的 "为了给予而接受"。由此可见，这两种力量都包含在这条中线中，也就是接受和给予合在了一起。
因此，我们的问题："在同一个载体中，一个人的工作中怎么会有完全的完整和完全卑微的缺乏呢？"答案是，这可以分两次。也就是说，一个人需要将自己的工作的顺序分为两种方式： 1）一种方式是在 "右线 "的道路上，称为 "完整"。之所以如此，是因为当一个人开始转向时，应该先转向右线，即 "整体"，然后再转向左线。之所以如此，是因为一个人可以专门用两条腿走路，而用一条腿是谈不上走路的。
"右线 "指的是完整，因为当一个人要承担创造者的工作时，其顺序是 "如牛负轭，如驴负重 "地承担天国的重任。"牛 "指的是头脑，之所以被称为 “牛"，是从 "让牛认识它的主人 "这节经文中得名的，指的是信念超越理智。
“驴 "指的是心，称为 "驴"，如"头驴，它的主人的摇篮"，指的是爱自己。因此，当他说 "工作是为了让创造者满足 "时，他将其视为重负，并且她总想卸下肩上的担子。他总是在寻找从这项工作中能吃到什么，也就是说，他的接受的愿望能接受什么快乐。
当他承担这一工作时，他会说："我应该自己看一看，意思是经常检查我是否在欺骗我自己，也就是我是否走在正确的道路上，这才是正确的道路，意思是遵守托拉和戒律是因为创造者的命令，而不是出于其他原因。然而，我遵守的是我们先贤们的话，他们说：'一个人应该始终从事托拉和戒律，即使是Lo Lishma[不是为了她]，因为他将从Lo Lishma[不是为了她]来到Lishma[为了她]。'因此，我为什么要考虑我是否在全心全意地遵守托拉和戒律，以便一切的意图都是为了创造者呢？
“然而，我有一个很大的特权，那就是创造者给了我一种思想和愿望，让我在托拉和戒律中保留一些东西。根据这样的规则，对于重要的东西，我们不看重数量，而看重质量。相反，如果质量是最重要的话，那么，即使数量很少，质量很高的东西也是非常重要的。因为这一原因，既然创造者通过摩西命令我们遵守托拉和戒律，我就不在乎能遵守多少。相反，即使我有最坏、最肮脏的意图，在行为上，我也会在身体允许的范围内遵守。
"虽然我无法战胜身体的愿望，但我仍然很高兴，至少我有力量以某种方式遵守创造者的戒律，因为我相信一切都是天道。也就是说，创造者给了我遵守托拉和戒律的愿望和力量，我为此感谢他，因为我看到并不是每个人都有这种特权来遵守创造者的戒律"。他应该说，即使没有任何意图，他也无法重视遵守创造者戒律的伟大和重要性。
我们可以把这比作一个不想吃饭的孩子，他从吃饭中得不到任何快乐，于是父母不管孩子愿不愿意都强迫他吃饭。虽然孩子没有任何快乐，但最终，即使是强迫，对孩子也是有帮助的，这样他才能活着和成长。不过，如果孩子自己想吃，也就是说他喜欢吃的话，那当然更好。但是，即使没有快乐，完全靠强迫，对孩子来说也是有益的。
我们在侍奉创造者时也应如此。即使我们以强制的方式遵守托拉和戒律，也就是说我们强迫自己遵守，我们的身体抵制任何具有神圣性的东西，但他所做的行为仍然起到了它的作用，通过这种行为，他可以达到一种渴望去遵守的状态。在那时，他所做的一切都不是徒劳的。而是相反，他所做的一切都进入了Kedusha（神圣）。
我们可以用我们的圣人们对 "他将按照自己的愿望在耶和华面前献祭"（《阿拉钦书》第 21 章）这节经文的解释来解释这一点。"我们的圣人说，'将它献祭'表示他是被迫的。但经文写的是'按照他的愿望'。怎么会这样呢？他是被迫的，直到他说'我愿意'"。
这意味着，"在耶和华面前，按照他的愿望 "这句话让我们的先贤们感到困惑。这意味着，如果他不想为创造者工作的话，那么他所做的一切关于使自己接近创造者的事情都不能被视为一种行动，这就是所谓的 “按照耶和华的愿望"。相反，这个人仍然无法做有益于创造者的事情，这意味着他的行动毫无价值，就好像他什么也没做似的，因为这些行动仍然不符合创造者的愿望。
然而，经文这样写道："他将牺牲它"。这意味着他是被迫的，甚至是被胁迫的。也就是说，当他不想为创造者工作时，这仍然被称为 "牺牲"。但这令人费解，因为他并不想把祭品献给创造者，所以这节经文的开头与结尾自相矛盾。
他们说 "他是被迫的，直到他说'我愿意'"。也就是说，这遵循了我们的先贤所说的规则："一个人应该始终从事托拉和戒律，即使是Lo Lishma（不是为了她），因为他从Lo Lishma（不是为了她）来到了Lishma（为了她）"（Pesachim 50b）。这意味着，通过每次战胜自己，虽然身体不同意为创造者工作，因为在他看不到自我满足的地方，他什么也做不了。
但是，他并没有注意到身体的抱怨，而是对他的身体说 "要知道，即使是被迫，你也是在执行创造者的命令。抗拒工作不会帮助到你。经文说，实用的戒律有把一个人带到利什玛（ Lishma（为了她））的力量"。这就是 "他是被强迫的 "的含义，意思是他强迫自己，不听身体试图向他解释的任何逻辑和理由，而是告诉它："最终他将实现利什玛（ Lishma（为了她））"。这就是 “直到他说’我愿意（想要）'"的含义。也就是说，从 "Lo Lishma（不是为了她） "来到 " Lishma（为了她）"，这就是所谓的 "我想要"。
因此，每当他在进行某种Kedusha（神圣）的行为时，他的内心就会立即产生巨大的喜悦，因为他得到了回报，接触到了创造者命令他做的事情。虽然他知道他所做的一切都是 "罗利什玛（Lo Lishma（不是为了她））"，但他仍然非常高兴，因为我们的圣人们向我们保证，我们从 “罗利什玛（Lo Lishma不是为了她） "来到 "利什玛（ Lishma（为了她））"。
他甚至更加快乐，因为我们的先贤们说过："一个因爱而悔改的人，罪过对他来说就变成了美德；而一个因恐惧而悔改的人，罪过对他来说就变成了过失"。由此可见，当他因工作而获得 "利什玛（ Lishma（为了她）） "的奖赏时，他曾履行的所有 “罗利什玛（Lo Lishma（不是为了她）） "的戒律都将进入 "Kedusha（神圣）"，并将与他曾履行的 "利什玛（ Lishma（为了她）） "的戒律一样重要。
因此，即使他仍在从事 "Lo Lishma（不是为了她） "工作，对他来说也与从事 " Lishma（为了她） "的工作一样重要。也就是说，他认为自己所做的一切肯定比罪过更重要，而且一定会被改正为善，他把自己所做的一切，哪怕是最小的事情，都视为伟大的 Mitzva（戒律）。正如我们的先贤们所说（《Avot》第二章）："对较小的戒律要更加小心，就像对较大的戒律一样，因为你不知道戒律的回报是什么"。
因此，当他计算自己所做的工作，他所遵守的戒律，当他说一些托拉的话时，他会告诉他自己："我在学习谁的托拉呢？" 而当他为了高兴而祝福时，比如在喝酒前或吃面包之前，他会想，"我现在在对谁说话呢？"
事实证明，在那时，他是完全完整的，而这种完整产生了快乐，因为那时他与创造者粘附，就像他假定自己是在对创造者说话一样，创造者是好的，也是行善的。自然而然，他从根源上获得了快乐，因为所有创造物的根源都是被称为 "善和行善者"的创造者。
我们的圣人说：”善待他，也善待他人"。这意味着，在那个时候，他可以相信创造者正在善待他，善待每一个人。这意味着，在那时他可以超越理智地相信这确实是真的，即使他用外在的理智得出的结论是：他并没有看到完整的善。
但现在，通过对托拉和戒律的计算，当他在某种程度上与创造者粘附在一起时，他就有能力超越理智地相信它确实如此。自然而然，"真理就会显现他的道路"。他认为自己现在是在与创造者对话，其结果就是唤醒了巨大的喜悦，正如经文所写的那样："在祂面前有陛下和光辉，在祂那里有力量和喜乐"。
我们应该明白，"在祂那里有喜乐 "是针对谁说的。当然，我们提到的所有名字都是从创造物的角度出发的，意思是根据创造物的感知。然而，对于创造者本身而言，我们的圣贤们说："在祂身上根本没有思想或感知"。相反，一切都只是从创造物的角度出发。
因此，这意味着那些觉得自己站在创造者面前的人，以及那些认为自己站在创造者的位置上的人，都会感受到威严和辉煌，因为 "位置 "的意思是 "形式等同"。
但也有另一种解释，那就是 "镜子 "的意思，正如我从巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里听到的那样，也就是一个人认为在什么地方，他就在什么地方。因此，如果一个人认为他正站在国王面前与祂说话的话，那么他就是在国王所在的地方，然后他就会感觉到，就像经文写的那样，"力量和喜悦就在祂的地方"。
由此我们可以理解我们对圣人们所说的 "从Adar月开始，我们增加喜悦 "的疑问。我们问："为什么要增加快乐呢？" 也就是说，快乐是某种原因的结果，那么，是什么原因让我们能够觉醒，从而给我们带来快乐呢？
根据上文所述，这与在右线，也就是所谓的 "完整"的道路上不断前进有关。当一个人处于完整状态时，它被称为 "等同"。也就是说，现在的整体，也就是一个人，是粘附于更高的整体的，就像经文写的那样，"被祝福者粘附祝福者，受诅咒者不会粘附于祝福者"。因此，如果一个人处于被称为 "左线 "的批判状态，他就处于 "被诅咒 "的状态，然后他就与整体分离了。因此，在那个时候，他只能感受到黑暗，而不能感受到光明，因为只有光明才能带来快乐。
然而，我们应该明白，为什么特别是在Adar月，我们应该增加快乐，为什么我们不能全年都走在右线的道路上呢？我们应该回答说，因为普珥节（Purim）的奇迹是在Adar月，当改正的结束的光照亮时，正如《意图之门》（《十个的Sefirot的研究》，第 16 部分，第 1813 页，第 220 项）中所写的："因此，在未来[改正的结束]，所有的圣日都将被取消，只有以斯帖记[普珥节]除外"。原因是从来没有出现过如此伟大的奇迹，无论是在任何安息日还是在任何好日子。
因此，为这样一个伟大的光所做的准备应该是喜乐，这就是为迎接尊贵的客人所做的准备，这也是改正结束的光。因此，通过增加喜乐来做准备，我们就能延长被称为 "盛宴和欢乐的日子 "的光。
这遵循了神圣的《光辉之书》中记载的规则："下面的行为唤醒上面更高者的行为"。也就是说，根据下面者的工作，更高者的工作会被唤醒。这意味着，当下面接受者从事喜乐时，他们也会以同样的方式将喜乐之光从上向下延伸，正如经文所写的（《以斯帖记》，9:21）那样："末底改写道，在犹太人摆脱敌人的那些日子里，责成他们在那些日子里，使他们从忧伤变成喜乐，从哀伤变成节日，使他们在那些日子里成为欢宴和喜乐的日子。"他们会通过这种方式将当时照亮的改正的终结之光延伸开来。
我们应该对喜乐的扩展加以甄别。我们说过，这是因为在那个时候，一个人要感谢创造者让他更亲近祂。因此，当他感谢创造者时，他从事了给予，因为他感谢和赞美创造者给了他与精神接触的思想和愿望。
但现在，他不希望创造者给他任何东西。因此，他不向创造者索取任何东西，现在他唯一的目的/意图就是感谢创造者。由此可见，他现在与创造者有了 Dvekut[粘附]，因为他从事了给予。因此，快乐和完整就会从 " Dvekut[粘附] "中吸引到他身上，因为他现在与 “完整者（创造者）”紧密 Dvekut[粘附]。这就是以此增加快乐的含义。
但当他进行祈祷时，情况就不是这样了，因为发自内心的祈祷是充满缺乏的，因为缺乏的程度越深，他的祈祷也就越深。因此，在那时他不可能快乐。因此，快乐的原因在于他的赞美和感恩，而不是他对缺乏的检验时。
根据上述内容，我们可以解释圣人们所说的 "如果他与偶像崇拜者商议，就让他在Adar月审判它"。这意味着与外邦人商议，就好像以色列人习惯于与外邦人商议一样。这是否属于从事托拉和工作的人，以及不从事任何工作或贸易的人呢？
在工作方面，我们应该解释为这是指整个以色列拜偶像的人，也就是说是一个整体。那些想要走在创造者道路上的人，他们的身体却在抵制他们。就像我们的圣人们在谈到 "你们里面不可有外来的神 "这句经文时所说的那样。他们说："一个人的身体里有什么外来的上帝呢？它们是邪恶的倾向"。这就是所谓的 "偶像崇拜者"，因为它抗拒成为以色列人。这被认为是在商议。然后，到了Adar月，当他们得到神迹的赏赐，犹太人因为他们惧怕犹太人而喜乐欢腾，结果却变成了相反的情况--犹太人控制了他们的敌人--为此，在这个月，一个人可以宣判他内心的异教徒，并且他在这个月一定会成功，因为这被视为 "变成了相反的情况"，正如经文所写，"犹太人控制了他们的敌人"。
我们必须记住，一个人与自己的偶像崇拜者商议，是因为每个人都争辩说："这都是我的"。以色列人争辩说，身体被创造只是为了成为以色列人，成为创造者的仆人，而不是为了爱自己，而他内心的外邦人也争辩说："这都是我的。"这意味着整个身体被创造的时候都有一种接受的愿望，因为身体只需要看到它接受的愿望。它为什么要考虑想要去给予呢？因为每个人都是这样做的。
也就是说，它告诉他："去看一看大家都在做什么吧。有谁会在自己的需求没有得到满足的时候还关心别人呢？只有极少数人的需求得到了完全的满足，于是他们开始关心他人的幸福。然而，即便如此，他们也会非常小心，以防他们对他人的关心玷污了他们的爱自己。但你们却说'这都是我的'，意思是完全避免考虑爱自己。相反，你们想把所有精力都用在为他人服务上，你们为自己为朋友工作的愿望（这就是所谓的'爱他人'）找借口，告诉我这不是目的，而是你们认为通过从事爱他人的活动，就能实现对创造者的爱。也就是说，你想在创造者面前彻底消失。但是，如果你想把整个身体献给创造者，在创造者面前完全取消自己的话，那么身体会变成什么样子呢？你说，我怎么能同意呢？这很难理解。因此，我不得不争辩说：'这都是我的'，不让你在给予的工作中前进一步"。
在这种情况下，就会发生一场大战，因为每个人都说自己是对的。以色列人争辩说，既然创造者创造我们的目的，是祂造福于祂的创造物的愿望的实现，那么祂当然知道什么对创造物有益。也就是说，他知道，只有尽一切努力让创造者满意，他们才会有力量达成最高的程度，即 “神圣（性）的启示”，这种启示体现在内在的头脑和心的内在感受中。因此，只有这样，他们才能达成创造者想要给予创造物的所有喜悦和快乐。
如果他们用接受的容器接受的话，情况就不会这样。除了造成分离之外，还有一个问题就是满足一点点。也就是说，我们必须相信神圣的《光辉之书》中所写的，在klipot（殼）中有微弱的光在照耀着它们。也就是说，物质肉体世界中的所有快乐与在kedusha [神圣/圣洁]中发现的喜悦和快乐相比，都是微弱的光。
换句话说，即使是很小程度的 "Kedusha（神圣）"，比如 “Assiya的Nefesh"，所包含的快乐也超过了物质世界所有的快乐。如果一个人为了自己的利益而接受丰富的愿望，他就会满足于此，而无法去获得更高的程度，因为对于自我满足来说，这种 "Assiya的觉醒 "已经令人满意，他没有必要在他所享受的快乐之外再增加任何东西。
然而，当一个人被教导要为创造者而工作时，他就不能说："我满足于我所得到的一切"，因为他所接受的一切都是为了创造者。因此，他不能说："我已经足够了，因为我接受了一点更高之光，创造者很高兴，这让创造者很高兴，所以我不想再接受了"。
禁止说："我已经足够了，因为我从祂那里接受了这一点光，已经取悦了祂"。相反，一个人应该每次都努力让创造者越来越满意。因为每一次上天的喜悦都是当创造的目的，也就是为祂的创造物造福，真正到达下面接受者的时候--这也是上天所喜悦的，因此，在Adar月，当奇迹苏醒的时候--就像经文写的那样，"结果变成了相反的结果，犹太人统治了他们的敌人"--唤醒他内心的外邦人的时机就成熟了。正如我们的先贤们所言（ Berachot 第 5 章）：”一个人应该总是使善的倾向胜过邪恶的倾向”，正如经文所说："要生气，但不要犯罪"。拉希（Rashi）将 "激怒善的倾向 "解释为与邪恶的倾向开战。
这里的意思是，在Adar月，他可以战胜邪恶的倾向，因为在那时，当上面出现奇迹时，就像我们的圣贤们所说的（安息日第 88 日）：”他们观察并接受了”。他们观察他们已经得到的东西。拉希（Rashi）的解释是：”Rabba 所说的，在亚哈随鲁（Ahasuerus）时代，这一代人接受了它，是因为他们喜欢祂对他们所做的奇迹。
但在Av月，即圣殿被毁的时候，我们应该哀悼圣殿，那么，我们的圣人所说的 "减少喜悦"的含义，就是我们在Adar月以右线的方式从事，以唤醒在Adar月出现的奇迹。正如我们的先贤们所说："因为热爱奇迹，他们观察并接受到了奇迹"。
但在Av月，当我们必须为圣殿的毁灭而哀悼时，我们必须在左线上工作，这意味着批评检验我们的行为，也就是我们必须走在为了给予的Kedusha（神圣）的道路上，以及一个人是如何远离给予的。
当一个人想到这一点时，他就处于远离Kedusha（神圣）的状态，沉浸在爱自己之中，他从事托拉和戒律的全部基础都是为了尽可能满足自己的接受的愿望。
因此，当考虑到一个人的卑微时，他就会唤醒每个人心中的Kedusha（神圣）的毁灭之痛。于是，"所有哀悼耶路撒冷的人，都会因看到耶路撒冷的安慰而得到回报 "的诗句就应验了。