关于祈祷
1986年第10篇文章
我们的圣贤在《Masechet Taanit》（第 2 页）中说道：“爱耶和华你的上帝并侍奉祂，这就是祈祷。你说‘这就是祈祷’，还是这只是工作呢？’我们应该说‘用你所有的心’。哪种工作是内心的工作呢？它就是祈祷。”
我们应该明白为什么祈祷被看作是工作的原因是什么。难道，向创造者祈祷并满足我们的愿望和请求是工作吗？如果我们的圣贤这么说的话，那么他们就是想向我们暗示，祈祷有着特殊的意义——也就是它是一种工作，而不仅仅是祈祷。那么，我们的圣贤所暗示的东西到底是什么呢？
事实上，如果一个人不渴望接受某样东西的话，我们就不能说他祈祷并要求接受它。只有当一个人感到自己缺少某种东西时，他才会去向能够满足他需求的人寻求满足，因为一个人只向拥有他所需要的东西的人寻求帮助，并且他也知道他想要给予和为他人做好事。
因此，当一个人来祈祷并请求创造者满足他的需要时，他的祈祷应该是清晰的。也就是说，他应该清楚地知道自己需要什么。也就是说，当他来向创造者请求帮助时，他应该想象自己正在与国王交谈，而国王可以让他立刻成为世界上最幸福的人，因为国王的房子里什么都不缺。因此，一个人首先必须在祈祷之前仔细检查，以便了解自己真正需要什么，如果国王满足了他的需要，他将不再需要任何东西，并将成为世界上最完整的人。
根据我们所学到的知识——创造的目的就是为了善待祂的创造物——因此，从创造者的角度而言，创造者可以毫无阻碍地给予创造物快乐和愉悦。这意味着，创造者在创造物身上创造一种缺乏，即所谓的“接受的愿望”，是为了弥补缺乏。正如我们所解释的，如果他不能满足自己的需要，这种缺乏就被称为折磨和苦难。
因此，所有缺乏的产生都是为了通过它来接受快乐，因为缺乏包含在行善的意图中。这遵循了这样的规则：对某种事物的渴望会带来满足的快乐。众所周知，即使我们为某人提供一顿丰盛的餐食，如果他没有愿望的话，他就无法享受它。
因此，当一个人感到缺乏，又得不到对缺乏的满足时，他就会来请求创造者满足他的愿望。一般来说，一个人只要求快乐和愉悦。正如我们所了解的，从创造者的角度来看，一个人不需要祈祷创造者给予他喜悦和快乐，因为祂的愿望是善待祂的创造物。因此，如果给予者愿意给予，一个人就不应该向任何人要求任何东西。
因此，在一个人向创造者祈求实现他的愿望之前，他应该首先检查自己需要什么。这才是他应该向创造者询问的东西。似乎创造者不会在一个人未先请求的情况下给予他们任何东西。这意味着，因为请求并不包含在创造的目的中，创造的目的就是对祂的创造物行善，而是后来从创造物中产生的东西，因此创造物必须请求创造者给予他。但是我们不应该要求创造者愿意给予快乐和愉悦，因为这本身是祂的愿望，正如上面所说，祂的愿望是给下面接受者带来快乐和愉悦。
然而，我们应该知道，既然存在着 Tzimtzum [限制]，即所谓的“创造的改正”的问题，那么众所周知，创造者的礼物就不会是被称为“羞耻的面包”的让人不愉快的东西。并且由于我们将这种改正归因于下面的接受者，即 Malchut de Ein Sof，它被称为“接受更高之光的Kli [容器]”，一旦这个接受的容器接受到了丰富的光，对形式等同的渴望就会被唤醒。这就是她做 Tzimtzum [限制] 的原因。
他在《十个 Sefirot 的研究》（第 9 页，“内在反思”）中说道：“更高之光一分钟也没有停止照耀创造物，这里提到的光的 Tzimtzum [限制] 和Histalkut [离开] 的整个问题仅与Kli [容器]（即中点）的印象和接受有关。这意味着，尽管更高之光没有停止照耀，但是Kli [容器] 仍然不会接受到任何照耀，因为它自身已经减弱了。”
正如上面所说，为了给予而不去接受，与创造的目的无关。相反，这应归因于创造的改正。这是下面接受者追求形式等同的行为。由此可见，虽然更高者想要给予，但下层的存在无法接受喜悦和愉悦，因为他们需要给予的容器，而这属于接受者，而不属于给予者，正如我们所说，下层存在称为 Malchut de Ein Sof，制造了 Tzimtzum [限制]。这就是为什么这个Kli [容器] 与较低的Kli [容器] 相关，意味着只有当较低的Kli [容器] 能够为了给予时，它才会想要接受。
因此，当一个人来向创造者祈祷，希望他能满足他的需求时，我们应该说，他实际上需要一些并非来自创造的目的的东西。相反，他需要的是来自下层接受者的东西。也就是说，Malchut 被称为“下面接受者”，因为她从更高者那里接受了丰富，她创造了一个新的Kli [容器]，只在这个被称为“给予的容器”的Kli [容器] 中接受丰富。因此，他应该祈祷创造者给予他这个Kli [容器]，因为这就是他所需要的一切。
然而，这里还有值得甄别的地方。如果下面接受者必须制造这个Kli [容器]，因为它属于下面接受者，正如我们上面所说，是 Malchut 做的，那么，为什么一个人不自己制造这个Kli [容器]，而必须请求创造者给他这个Kli [容器]？此外，关于这个Kli [容器]，我们说下面的接受者必须做到。我们告诉他，这就是他需要向创造者询问的一切，但如果这属于一个人的工作的话，那么他为什么需要询问创造者呢？
我们的圣贤在《Berachot 33b》中进一步阐明了这一点：“拉比哈尼纳说，‘一切都在创造者的手中，除了对创造者的敬畏，正如经文所说的，‘现在，以色列，耶和华你的上帝除了敬畏之外，还要求你什么呢？’”
RASHI对“万事万物都在创造者的手中”的解释是：“正义者和邪恶者不是从天而降。祂已经把它赋予了一个人，并在一个人面前展示了两种道路，而一个人必须选择对天堂的敬畏。”
敬畏的问题在苏拉姆（《光辉之书》的阶梯式评论）（“光辉之书的导论”，第 203 项）中得到了解释：“事实上，第一种敬畏和第二种敬畏都不是出于为了他自己的利益，而只是出于害怕他会减少给创造者带来满足感的恐惧。”由此可见，敬畏就是人所做的一切都必须以能够使创造者感到满足为目的。
我们问，如果事实确实如此，而给予是一个人必须做的事情，那么为什么我们会说他应该向创造者请求这一点，因为经文说，“除了对创造者的敬畏之外，一切都在创造者的手中”？我们应该知道，人不能违背他被创造的自然本性。因为创造者创造人时赋予了人想要接受的本性，正如我们所说，如果没有对快乐的渴望就不可能享受快乐，并且我们知道，创造的本质，即“从无到有”，是想要接受的愿望，因此，当一个人想要做某事来给予时，就会被认为是违背自然本性的。这就是为什么我们无法改变我们的本性的原因。那么，如果一个人无法改变自然本性的话，为什么我们的圣贤会说：“一切都在创造者的手中，除了对创造者的敬畏呢？”这意味着一个人确实有力量去改变它。
我们可以解释为这里有两件事：1）他想要给予的愿望，这仅仅被视为一种潜在的愿望； 2）他也具有在事实上实现自己的思想的能力。
因此，我们应该把一个人选择走给予的道路的要求解读为，他应该知道，这是达成创造的目的的Kli（容器）——接受喜悦和快乐——如果他没有这些Klim（容器）的话，他就会一直处于没有光的黑暗之中。一旦他完全确信这一点，并开始打算实施给予的行为，他就会发现自己无法违背自然本性。
只有现在祈祷的时间才到了，而不是之前，因为没有紧急求助这回事——请求给予的容器，即容器 (Kelim)，在其中他可以获得生命，没有它，他就被视为死亡，正如我们的圣贤所说，“邪恶者一生被称为‘死人’。”这是因为，从本质上讲，人只有在无法自己接受想要的东西时才会寻求帮助，因为在此之前有羞耻的面包的事情，正如我们的圣贤在谈到这经文时所说的那样，“克罗姆（Chrome）为人之子而狼吞虎咽”。 “当一个人需要他人的时候，他的脸就会变得像克罗姆（Chrome）一样。什么是克罗姆（Chrome）？海边的城市里住着一只鸟，它的名字叫克罗姆（Chrome）。当阳光照射它时，它会变成几种颜色”（Berachot，第 6 页）。
众所周知，我们被赋予了物质的接受的本质，因此我们能够通过它来学习精神事物。因此，在人还未知道自己无法获得给予的容器之前，他不会请求创造者给予他。由此可见，他并不真正渴望创造者回应他的祈祷。
因此，一个人必须自己努力去获得给予的容器，在付出所有努力却没有接受到给予之后，才能从心底开始真正的祈祷。那时他就能接受上天的帮助，正如我们的圣人所说：“一个来净化的人会得到帮助。”
但是，由于这种祈祷是违反自然本性的，由于一个人被创造出来时就具有接受的愿望，也就是爱自己的本性，那么，在所有器官都反对这种愿望的情况下，他怎么能向创造者祈祷，赋予他给予的力量呢？所以这个工作叫“祈祷”，就是说必须付出很大的努力才能祈求创造者给予他给予的力量，取消一个人接受的力量。
这就是为什么我们的圣贤说：“‘你要工作’，就是祈祷，也就是心中的工作。”由此我们就会明白为什么他们把祈祷称为“内心的工作”的原因。这是因为一个人必须付出很多努力来消除爱自己的本性，并承担起获得给予的容器的工作。因此，想要获得给予的容器，他必须努力祈祷，以获得给予的力量。