什么是人通过托拉（Torah）获得正义与和平的奖赏
Rabash 第 3 篇文章，1986 年
在《光辉之书》（Lech Lecha，第 1 项）中，拉比-阿巴解释了为什么亚伯拉罕比同时代的人更能得到创造者告诉他 Lech Lecha [去吧] 的奖赏。经文写道："拉比-阿巴开始并说：'你们这些远离正义的顽固分子，听我说。''听我说，你们这些顽固不化的人'指的是邪恶者的心是多么坚硬。他们看到托拉的足迹和道路，却不去看。他们的心是坚硬的，因为他们没有返回到他们的主人那里悔改。这就是为什么他们被称为'远离正义的顽固的人'，意思是远离托拉（Torah），因此也远离Tzedakah（正义）"。
拉比-希兹基亚说："他们远离创造者。因为他们远离创造者，所以被称为顽固不化的人"。这节经文的意思是 "远离Tzedakah（正义）"。为什么呢？因为他们不愿意接近创造者，因为他们心肠顽固。正因为如此，他们远离正义。
因为他们远离Tzedakah（正义），所以他们远离和平，也就是说他们没有和平，正如经上所说："耶和华对邪恶者说：'没有和平'"。原因何在呢？就是因为他们远离Tzedakah（正义），所以他们没有和平。
我们应该明白，当拉比-阿巴说远离正义是指他们远离托拉（Torah），因此也远离正义时，其中的原因是什么。一方面，他说正义被称为托拉（Torah），另一方面，他又说远离托拉（Torah）就远离了正义。这意味着托拉（Torah）是正义的原因，但我们看不到托拉（Torah）和Tzedakah（正义）之间有任何联系。
我们看到，世界各民族都没有托拉（Torah），正如我们的先贤们所说的那样："祂对雅各布说祂的话"，但他们仍然给予Tzedakah [正义/慈善施舍]"。难道给予Tzedakah [正义/慈善施舍] 需要相信创造者，遵守托拉（Torah）和 Mitzvot（戒律），只有这样才能给予Tzedakah [正义/慈善施舍] 吗？相反，他说他们远离Tzedakah（正义） 是因为他们远离托拉（Torah）。
他还说，因为他们远离托拉（Torah），所以他们远离Tzedakah（正义）。这意味着，托拉（Torah）是我们能够保持Tzedakah（正义） 的原因。也就是说，对我们来说，最重要的实现是实现Tzedakah（正义）。那么，我们如何才能达到这样的程度呢？答案是通过托拉（Torah）。
因此，我们应该理解Tzedakah（正义）的伟大和重要性，这意味着托拉（Torah）比Tzedakah（正义）的程度更低，因为通过托拉（Torah）我们可以实现Tzedakah（正义），我们需要理解这一点。
此外，拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）对拉比-阿巴（Rabbi Aba）的话的补充也很难理解，他说：”谁是顽固不化的人呢？那些不想接近创造者的人。因为他们不想接近创造者，所以他们远离Tzedakah（正义）"。我们如何理解这句话呢？这是否意味着，通过接近创造者，他们将获得更高的程度，也就是Tzedakah（正义）的奖励吗？
我们还应该理解拉比-希兹基亚为什么说："因为他们远离Tzedakah（正义），所以他们远离和平"。这就更令人费解了，因为他已经向我们阐明了Tzedakah（正义） 的重要性，也就是说，在拉比-阿巴看来，Tzedakah（正义） 比 Torah 更重要，而在拉比-希兹基亚看来，Tzedakah（正义）比接近创造者更重要。现在他又说，如果他们没有达到Tzedakah（正义） 的程度的话，他们就无法达到和平的程度。
因此，我们应该明白什么是和平的程度。他的意思是，在完成所有工作之后，他将达到和平的程度。也就是说，第一个程度是托拉（Torah）或接近创造者，第二个程度是Tzedakah（正义），第三个程度是和平。这一点需要澄清。
我们发现，Tzedakah（正义）被称为 "信念"，正如关于亚伯拉罕的经文记载："他信耶和华，耶和华就视他为义人"。因此，因为 "信念 "被视为Tzedakah（正义），我们就已经知道了Tzedakah（正义）的重要性。它并不像字面上看起来那样。相反，Tzedakah（正义） 意味着信念。
什么是信念呢？它被视为Tzedakah（正义） 吗？我们看到，一个向穷人给予Tzedakah（慈善施舍）的人并不指望穷人以某种方式回报他的给予。隐性的给予更是如此；他当然不打算得到任何回报。因此，Tzedakah（正义/慈善施舍） 意味着他在做一件没有任何回报的事情。
但是，既然我们应该承担的信念必须是没有任何回报的，这就意味着我们必须相信创造者的伟大，也就是神圣的《光辉之书》称之为 "因为祂是伟大的、主宰一切的"。他不能认为自己承担了天国的重担，就能从天国那里得到一些回报。相反，他的工作完全是为了给予。这就是信念被称为 "Tzedakah（正义） "的原因，它为我们诠释了我们所承担的信念应该具有的形式是什么。
然而，我们必须注意如何实现这种信念，也就是为了去给予。我们的本性只是接受，而不是给予。那么，怎样才能做到 "给予 "呢？他告诉我们，这正是通过托拉（Torah）来实现的，正如我们的圣贤们所说（《启示录》第 30 章）："我创造了邪恶的倾向，我为它创造了托拉（Torah）作为调料"。
在 "十个 Sefirot 的研究的导论"（第 11 项）中，他说："然而，我们在《塔木德》的圣贤们的话语中发现并看到，他们比《密西拿》的圣人们更容易让我们走上托拉（Torah）之路。这是因为他们说：'一个人应该始终从事托拉和诫命，即使是Lo Lishma（不是为了她的缘故），他会从Lo Lishma（不是为了她的缘故）走到Lishma（为了她的缘故）。'也就是说，其中的光会改造他。因此，他们为我们提供了一种新的方法来代替上述《阿伏特》米示拿中提到的忏悔：'托拉（Torah）中的光'。它有足够的力量改造一个人，使他从事托拉（Torah）和诫命是Lishma（为了她的缘故）"。
这样我们就能理解拉比-阿巴的话了，他说 "远离Tzedakah（正义） "的意思是他们正在远离托拉（Torah），因此他们远离了Tzedakah（正义）。我们问："托拉（Torah）是实现Tzedakah（正义） 的原因吗？没有托拉（Torah）就不可能给予Tzedakah（正义/慈善施舍）吗？”问题是，Tzedakah（正义） 指的是信念。在一个人与创造者获得形式等同，也就是说，一个人的所有行为都只是为了让创造者满意之前，一个人不可能实现真正的信念。
他在《光辉之书的导言》（第 138 项）中说 “创造物不能从创造者那里获得邪恶的披露，这是一条法则，因为创造物认为创造者是一个作恶者，这是创造者荣耀的缺陷。因此，当一个人感觉不好时，在那一同样的程度上，他就会否认创造者的天道指引，这样操作者（创造者）就会向他被隐藏起来”。
原因在于，一个人在获得给予的容器之前，他不适合从创造者那里接受喜悦和快乐。由此可见，他感觉不好，因此在改正他身上的邪恶，也就是所谓的 "为了接受而接受之前，他无法获得真正的信念"。
因此，通过托拉（Torah），他将得到改变，也就是说，通过接受给予的容器，他将得到信念的奖赏，这就是所谓的Tzedakah（正义），即 "因为祂是伟大的、主宰一切的信念"，而不是他信念的基础是为了得到某种奖赏。
现在，我们就能理解拉比-希兹基亚在解释 “固执己见的"的含义时所说的话了。他解释说，因为他们远离礼创造者，所以也就远离了Tzedakah（正义）。我们问："接近创造者能成为我们有能力做Tzedakah（正义/慈善施舍） 的理由吗？它们之间有什么联系呢？在苏拉姆[《光辉之书》的阶梯注释]中写道："拉比-希兹基亚并没有与拉比-阿巴争论。相反，他比他解释得更多"。我们问："但拉比希兹基亚的解释更加难以理解！"
根据我们上面的解释，拉比希兹基亚更多地是解释了他们被称为 "固执的人 “的含义，因为他们远离了Tzedakah（正义），因为对于拉比阿巴所说的，他们已经远离了托拉（Torah），他们认为他们只需要学习托拉（Torah），这样他们就会得到被称为 "信念 “的Tzedakah（正义）。然而，拉比-阿巴的意图是，通过托拉（Torah），他们将获得形式等同，也就是 "给予的容器"的东西，因为在拥有给予的容器之前，他们无法获得真正的信念，正如《苏拉姆》（"《光辉之书》一书的导言"）中所写的那样。
因此，拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）更详细、更简单地说，"固执己见的人 “是指那些远离创造者的人。也就是说，他们不想接近创造者，因为他们心存固执，因此，他们远离Tzedakah（正义）。这就像我们在前面所说的那样，在我们得到接近创造者的奖励之前，不可能先得到信念，也就是Tzedakah（正义）的奖励，这被称为 "形式等同"的给予的容器。
拉比-阿巴与拉比-希兹基亚的解释不同，也许是因为拉比-阿巴想同时告诉我们两件事，意思是原因和建议。他们没有信念的原因是他们没有给予的容器。对此的建议是从事托拉（Torah），在托拉（Torah）之光的照耀下，他们将获得等同的形式，被视为他们所有的行为都只是为了给予。到那时，他们就会得到Tzedakah（正义），也就是真正的信念的奖赏。
对于拉比-希兹基亚补充说的东西，通过Tzedakah（正义），他们将获得和平，对此，我们问道：”如果Tzedakah（正义）是一件如此伟大的事情，指的是信念的话，那么和平又是什么呢？这意味着和平更为重要！"
我们应该这样解读：和平是工作的完成。在一个人获得给予的容器之前，他没有信念的空间。一旦他拥有了给予的容器，并得到了信念的回报，他就达成了创造的目的，也就是为祂的创造物行善。这意味着，他将感受到创造者为创造物行善的喜悦和快乐。在那时，一个人就会得到和平的奖励。
但是，在一个人获得Tzedakah（正义），即信念的奖励之前，他还没有获得喜悦和快乐的 “容器"（Kelim），因为善是缺少 "没有羞耻的面包 "的改正，而 "羞耻的面包 "是叫做 "第一次限制"（Tzimtzum Aleph）的改正产生的东西。只有当创造物拥有了这种被称为 "给予的容器 "的改正时，创造者的光（也就是造福于祂的创造物）才会出现。
在此之前，他与创造者是纷争不断的，正如他在《苏拉姆》（"《光辉之书》的导言"，第 175 项）中所说的那样： "和平也抱怨说，他满脑子都是纷争，因为他不能为了给予而从事 Mitzvot（戒律），而是夹杂着自我接受的"。因此，他总是与创造者争斗，因为他认为自己是一个完全的义人，完全感觉不到自己的过错。也就是说，他并没有觉得自己从事托拉（Torah）和诫命的全部过程都是 "不是为她的缘故"（Lo Lishma），他对创造者没有像一个完全的义人应该得到的奖励那样奖励他而感到愤怒。
因此，我们可以看到，在一个人得到Tzedakah（正义）的奖励之前，他是不可能获得和平的。Tzedakah（正义）是对创造者的信念，它以给予的容器为基础，使一个人接近创造者。由此可见，当工作结束、目标实现时，也就是当我们达到和平的程度时。在我们经历接近创造者、信念（称为Tzedakah（正义））和最终目标（称为 “和平"）这几个初步阶段之前，和平是不可能实现的。