倾听我们的声音
Rabash 第39篇文章，1985年
在Slichot[赦免的祈祷]中，我们说："倾听我们的声音，耶和华我们的上帝，怜悯和同情我们，并接受我们的祈祷，仁慈地和愿意地。" 在周一和周四的礼仪中，我们说："耶和华啊，请以祢的仁慈怜悯我们，不要把我们交给残忍的人的手中。为什么世界各民族要说：'他们的上帝在哪里？ '听我们的声音，赦免我们，不要把我们遗弃在敌人的手中，抹去我们的名字。最后，我们没有忘记祢的名字，请不要忘记我们"。
我们应该理解为什么它的结尾是，"最后，我们没有忘记祢的名字，请不要忘记我们"呢。它暗示这就是我们请求创造者帮助我们的原因，因为它说："最后，我们没有忘记祢的名字"。在 "最终，我们没有忘记祢的名字 "中，有什么理由和原因让我们说 "请不要忘记我们"呢？
为了理解上述内容，我们必须知道问那些异端问题的民族是怎样的，因为我们说："为什么世界各民族要说：'他们的上帝在哪里呢？" 我们还需要了解为什么我们对创造者说："不要把我们交给残忍的人的手中"。谁是那个残忍的人呢？另外，如果我们在流放中没有被置于残忍的人的手中的话，似乎就不会那么可怕，而且我们也不需要祈祷，让我们从万国之间的流放中被解救出来。
我们将按照我们的方式来解释这个问题。由于我们是在Tzimtzum[限制]和隐藏之后出生的，并且只有为了自己接受的愿望在我们身上显现，这让我们明白我们应该只为了自己的利益工作。由于被自我利益所奴役，我们变得远离了创造者。众所周知，近和远关系到形式差异和形式等同。
由于这个原因，当一个人沉浸在自我接受的本性中时，他就与生命的生命分离。自然，他不能感受到托拉和Mitzvot[戒律]的味道，因为只有当他相信他遵守创造者的戒律不是为了自己的利益的时候，他才能粘附托拉的给予者。由于创造者是生命的源泉，在那个时候，一个人感受到了生命的味道，并称托拉为 "生命的托拉"，这样"这是你的生命和你日子的长度 "的经文也就成了现实。
但在分离期间，对他来说一切都很黑暗。虽然我们的先知们说："一个人应该永远从事托拉和诫命罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故），因为从罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）他将来到利什玛（Lishma 为了她的缘故），"但这有许多前提条件。首先，他需要有实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）的需要。一个人认为：”我从事罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）会有什么损失，为此我应该永远记住我学习利什玛（Lishma 为了她的缘故）的原因是什么？它不是为了获得肉体或精神上的回报。相反，我学习罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）的原因是为了由此达到利什玛（Lishma 为了她的缘故）的程度。
那时，"为什么我需要为我不需要的东西工作呢？"这个问题在他身上觉醒了。身体来到他身边说："你叫做利什玛（Lishma 为了她的缘故）的愿望为了给予而工作的工作，在其中我将获得什么呢？如果我在罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）中用力的话，我是否会得到一些称为利什玛（Lishma 为了她的缘故）重要的东西呢？"
事实上，它是相反的。如果他告诉他的身体："在托拉和诫命罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）上努力，这就是你将获得利什玛（Lishma 为了她的缘故）的原因"，身体肯定会扰乱他，如果这是他的目的，也就是为了获得利什玛（Lishma 为了她的缘故）的话，它给一个人带来了许多为什么他不能做这一工作的借口。
也许这就是为什么身体会扰乱学习罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故），这样他会走向罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）的人们，甚至不让他们从事罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）的原因，因为身体害怕 "这个人达到利什玛（ Lishma 为了她的缘故）"。
对于那种不以实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）为目的而学习的人来说就不是这样了，他们从事托拉和诫命是因为创造者命令我们遵守祂的托拉和诫命，作为回报，我们将在来世得到奖赏。在学习托拉的过程中，他们的目的不是为了退出爱自己的本性，能够遵守托拉和诫命，为了去给予。由此可见，既然他不是要反对身体，也就是反对爱自己的本性，那么身体就不会那么反对遵守托拉和诫命，因为身体的观点是它要保持一切在自己的权威的控制之下，也就是以爱自己的本性保持一切。
但是，对于那些打算在从事托拉和诫命期间得到利什玛（Lishma 为了她的缘故）奖赏的人来说，即使是罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）也很难遵守，因为身体害怕会失去爱自己的所有一切，也就是为创造者做一切，而不给身体留下任何东西。由此可见，即使是 "罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故） "也有区别，即 "罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故） "的意图本身是什么。如果一个人的目的是停留在罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故），而不是更进一步，也就是实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）的话，那么他就可以坚持学习托拉，因为他的身体不会构成很大的阻力。
但是，如果一个人在从事 “罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故） "的同时，其目的是为了实现 "利什玛（Lishma 为了她的缘故）”的话，那么，这就与身体的观点相矛盾。虽然他确实还在从事 “罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）"，但由于其目的是为了实现 "利什玛（Lishma 为了她的缘故）"，身体会抵制每一个动作，会对每一件小事产生阻碍。
这意味着，当那些不以实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）为目标的人看着那些走在实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）道路上的人的障碍的时候，他们会嘲笑他们。他们说，他们不理解他们，他们把每件小事都当成一座高大的山，每件小事都成为了他们的巨大障碍，他们必须为每一个动作鼓起巨大的力量。他们不理解他们，告诉他们。"你们自己看看吧，看看你们的路是多么的不成功。而我们，感谢上帝，学习和祈祷，身体没有力量阻止我们从事托拉和诫命。但你们，用你们的方式，你们自己说，你们所做的每一件小事都好像是在征服一座高山似的"。
我们可以把这与我们的先知们所说的（Sukkah, 52）相比较："在将来（指弥赛亚的日子），创造者将把邪恶的倾向拿过来，在义人和恶人面前宰杀。对义人来说，它将像一座高山。对恶人来说，它就像一根头发丝"。虽然那里讨论的是弥赛亚的日子，但我们可以从那里获取一个例子，意思是在这里解释，那些打算实现Lishma的人被认为是正义者，因为他们的目标是正义的，也就是说，他们的目的只是为了创造者。对他们来说，邪恶的倾向被认为是一座高山。
那些没有实现Lishma的目标，也就是退出爱自己的本性的目标的人，被认为是 “邪恶者"，因为被称为 "为了接受而接受 “的邪恶，仍然在他们身上。他们自己说，他们不想退出爱自己的本性，对他们来说，邪恶的倾向似乎只是头发丝宽度一样。
这与关于拉比-波尼姆（Rabbi Bonim）故事相似。在德国但泽市，有人问他，为什么波兰犹太人是骗子穿脏衣服，而德国犹太人是真实的，穿干净衣服呢。博尼姆拉比回答说，这正如平哈斯-本-亚伊尔拉比所说（Avoda Zarah, 21），”平哈斯-本-亚伊尔拉比（Rabbi Pinhas Ben Yair）说，’托拉导致谨慎，清洁导致节制，并且对罪恶的恐惧导致神圣’"。
因此，当德国的犹太人开始采用洁净的时候，邪恶的倾向来到他们身边，并且告诉他们：”我不会让你们从事洁净，因为洁净会导致其他事情，直到你们最终到达Kedusha[神圣]。由此可见，你们想让我允许你们实现凯杜莎（神圣）。这是不可能的！” 他们能做什么呢？因为他们渴望洁净，他们向它保证，如果它停止干扰他们的洁净的工作的话，他们就不会走得更远，它没有理由担心他们会实现Kedusha（神圣），因为他们是诚实的。出于这个原因，德国的犹太人是干净的，因为邪恶的倾向没有干扰他们。
而当邪恶的倾向看到波兰的犹太人在从事洁净的工作时，它也来到他们那里，想阻挠他们，因为他们想实现凯杜莎（神圣），它反对这个目标。他们对它（邪恶的倾向）说：”我们不会走得更远”。但他们做了什么呢？当它离开他们的时候，他们就一直往前走，直到他们到达Kedusha（神圣）。当邪恶的倾向看到他们是骗子时，它迅速地与他们洁净上面争斗。因此，因为波兰的犹太人是骗子，所以他们很难地走在洁净的路上。
同样，我们应该理解那些走罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）的道路的人，说我们的先知们答应我们从罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）来到利什玛（Lishma 为了她的缘故），因此我们不需要做出很大的努力来实现它，但这最终会到来。因此，我们与这样的观点无关，即我们应该永远记住我们在托拉和诫命中所做的一切是为了实现利什玛（Lishma 为了她的缘故），这就是我们的回报，这也是我们所期望的。
相反，我们将从事Lo Lishma，并且最后它将会到来，正如我们的先知们向我们承诺的那样。这就是为什么邪恶的倾向不会来转移他们从事Lo Lishma的注意力的原因，因为它看到他们没有任何实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）的愿望，所以它根本不会打扰他们，就像拉比-波尼姆的故事所表达的那样。
但对于那些确实渴望实现 "利什玛（Lishma 为了她的缘故） "的人，邪恶的倾向看到他们从事 "利什玛（Lishma 为了她的缘故）"，因为除了从 “罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故） "开始，没有其他办法，正如我们的先知们所说："他不应该从事 "利什玛（Lishma 为了她的缘故）"，除非因为我们从 “罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故） "到达 "利什玛（Lishma 为了她的缘故）"，"他们坐着等待，"我什么时候才能实现 "利什玛（Lishma 为了她的缘故）呢"？
当邪恶的倾向看到他们正在努力通过罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）的补救措施来实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）的时候，它迅速来到他们身边，做各种事情来扰乱他们，这样他们就不会实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）。因为害怕，它不会让他们做哪怕是微小的事情，因为他们正在努力实现利什玛（Lishma 为了她的缘故），就像拉比-波尼姆的回答一样。
因此，在Torah中有两个甄别。1）他在Lo Lishma的目的是为了实现Lishma。他总是审视自己是否已经在达到利什玛（Lishma 为了她的缘故）的工作中迈出了一步。当他看到自己没有移动一寸时，他就会后悔，并假装他甚至还没有开始创造者的工作，因为他在托拉和诫命中的衡量标准是他能以创造者为目标的程度。因此，当他看到他甚至不能为创造者瞄准最小的东西的意图时，他就会觉得自己在创造者的工作中没有做任何事情，并将自己看作是一个没用的工具。
那时，他开始思考自己的目的是什么。日子一天天过去，他无法从自己的状态中走出来；也就是他所要的一切只是爱自己！更糟的是，每一天，他不是把工作中的干扰看成无足轻重，而是把它们看成高大的山峰要去征服；他总是看到一个巨大的障碍在他面前，而他无法克服。
巴哈苏拉姆对这种状态说，一个人正是在这种被称为 “Achoraim[后面]的状态"的状态下前进的。然而，一个人不允许看到它，这样他不会认为它是Panim[前面]，因为当一个人看到他在前进时，他的祈祷的力量会减弱，因为他看到情况并不那么糟糕，因为最终他在前进，虽然是小步前进。虽然这可能需要更长的时间，但他正在前进。但当他看到自己在退步时，那么，当他祈祷时，他的祈祷就是发自内心的，是根据他因自己的贫穷的状态而感到的痛苦的程度发出的。
通过这样你就会明白我们在祈祷仪式中所说的："耶和华啊，请以祢的慈悲怜悯我们，不要把我们交到残忍的人的手中。" 我们必须知道谁是残忍的人。我们应该知道，当我们说到个人工作时，那么一个人就是集体。也就是说，他的内心也包含着世界的各民族。这意味着他有世界各民族的情欲和观点，并且他在世界各民族中流放，这些民族存在于他体内。这被称为 "残忍者的手"。
我们向创造者请求："不要把我们交到残忍者的手里"。在物质肉体上，一个残忍的人是一个无情地给人带来麻烦的人，而不在乎他正在伤害别人。同样，在创造者的工作中，当一个人想把天国的重担放在自己身上时，他身上的世界各民族的观点就会来折磨他，他从他们那里听到那些诽谤。他必须与他们斗争，但他们比他更强大，而他投降了，被迫听从他们。
这使他感到痛苦和折磨，正如经上所写："以色列人从工作中叹息喊叫，他们从工作中的呼声上到上帝那里，上帝也听见了他们的呻吟"。因此，我们看到，一个人遭受邪恶的倾向的折磨正是他有祷告的空间的原因。由此可见，正是当他与邪恶的倾向交战，认为自己无法前进时，恰恰在这里他有进步的空间。
巴哈苏拉姆说，当一个人与创造者有认真接触的时候，他不能体会到时间的重要性。由此可见，一个人觉得自己是在残酷者的手中，他身上的世界各民族对他没有怜悯之心，他们对他的残酷尤其是当他们问他时，正如经文所说："为什么世界各民族要说：'他们的上帝在哪里呢？这是一个异端的问题，他们想把以色列的名字从祂身上抹去，如经上所说："不要把我们丢在敌人手中，抹去我们的名字"。
由此可见，他们主要是想把以色列对创造者的信念连根拔起。他们用这些争论把他与创造者分开，使他不能与创造者联系，不能粘附到生命的源头，不能感受到精神的生命的滋味。这就是为什么他说，虽然他每天都听到他们的异端的精神，正如经上所说："列国何必说：'他们的上帝在哪里？"但 "我们没有忘记祢的名字"，意思是我仍然记得要求助的对象在哪里。
也就是说，虽然在我们里面只留下了创造者，而没有留下在那一名字里的东西，因为它们导致留在我们里面的那一名字变得干燥无味，但是，”我们仍然没有忘记祢的名字。这就是为什么我们祈祷："请不要忘记我们"的原因，意思是祂会给我们力量去接近祂，这样我们能达成在那一神圣的名字中包含的东西。