以色列的罪犯

RABASH 第33篇文章，1985年

拉比拉基什（Rish Lakish）说：“以色列的罪犯，地狱之火无法掌控他们，更不用说金祭坛的火焰了，等等。以色列的罪犯充满着诫命/善行（Mitzvot），就像石榴一样，正如经上所记：’你的圣殿就像石榴的一瓣。’不要读作’Rakatech’（你的圣殿），而要读作’Reikanin’（空虚），意思是你们虽然空虚，但却充满着诫命/善行，就像石榴一样，何况其他方面呢？”（《节日篇》[Hagigah] [Masechet]结尾）

关于以色列的罪犯，我们应该理解他们相对于谁被称为”以色列的罪犯”：1）是相对于托拉（Torah），2）还是相对于整个以色列，3）还是相对于个人自己，他们被视为以色列的罪犯，也就是说他看到并感觉到关于自己，他是以色列的罪犯。表面上看，很难理解一个人怎么能像石榴一样充满着诫命（Mitzvot），却被视为以色列的罪犯。

如果我们相对于这个人自己来解释这个，我们可以说和解释，“尽管他们充满着诫命（Mitzvot）就像石榴一样”，他看到他仍然是以色列的罪犯。我们应该从Rama’ut[欺骗]这个词来解释Rimon[石榴]。也就是说，他看到他在欺骗自己，意思是尽管他充满着诫命（Mitzvot），即看到他在数量上没有更多可添加的，根据他的努力，他现在肯定应该已经是以色列了，意思是Yashar-El[直达创造者]，其中一切都是为了创造者。然而，在他的自我甄别之后，他看到他在欺骗自己，也就是他从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的主要原因是爱自己，而不是为了给予他的创造者满足，而这种给予被称为Yashar-El（以色列），意思是他所有的工作都直接为了创造者。

因为他看到他所有的工作只是为了接受，他看到他是关于以色列方面的罪犯。也就是说，他不希望他的工作是为了上面，被称为”为了给予创造者“。相反，他所有的工作都是基于把一切保持在被视为下面的接受者，因为接受者被视为处于较低的重要性，给予者处于较高的重要性。

这从根源延伸而来。因为创造者是给予者，祂被视为”上面”。从创造者接受的创造物被视为处于较低的重要性。因此，如果他的工作是为了接受，他被视为希望他在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中的工作保持在下面，意思是在接受中。

这被称为“在以色列的层面上的越轨”，因为他没有侍奉创造者，没有努力为了给予创造者，而是反其道而行之——想要创造者来侍奉他。既然他们说世上没有免费的午餐，报酬是根据劳动付出的，就像物质世界一样，所以他也是以这种方式来劳作的。他为创造者工作，但前提是创造者必须为他的劳动支付报酬。否则，如果没有报酬，他就没有动力去做任何事情。

然而，一个人怎么能看到这一真理，也就是他正在关于目标的品质方面欺骗自己，并且不能真正地做神圣的工作呢？我们的圣贤在这方面说，一个人在有光之前不能看到真理。也就是说，一个人看到他正在做许多诫命（Mitzvot），意思是他充满行为，看不到他可以做更多行为帮助他成为”以色列”的地方，意思是只是给予，没有任何对爱自己的需要。他看不到他将自己达到这个，除非他有来自上面的帮助，一个人不可能能够做这一点。

由此可见，他所做的诫命（Mitzvot）导致他看到真理，即到目前为止他在欺骗自己，认为一个人可以自己获得改变为给予的意图的力量。现在他已经意识到情况不是这样。

现在我们可以解释，“即使在你们中间的空虚者也像石榴一样充满着诫命（Mitzvot）。”这意思是，即使他们充满着诫命（Mitzvot），他们感到他们是空虚的，因为他们看到他们就像石榴一样，来自词语，“我呼叫我的爱人；他们欺骗了我”（《哀歌》，1），意思是欺骗，他们在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中的工作只是为了他们自己的利益，而不是为了使创造者受益。

但谁导致他知道这一点的呢？正是他充满着诫命（Mitzvot）。这导致他看到他不应该欺骗自己，认为他可以成为”以色列”。相反，现在他看到他是”以色列的罪犯”。

结果是，获得一个人在精神中的程度的真正知识是不可能的，除非他充满着诫命（Mitzvot）。在那时他看到他的状态，即直到现在他在欺骗中，现在他处在”以色列的罪犯”的程度中。但没有诫命（Mitzvot），被视为没有光，然后一个人不能看到真理，即他需要创造者帮助他成为”以色列”。

然而，我们应该知道，说如果他充满着诫命（Mitzvot），那么，他就会觉得自己就像石榴一样，这句话是有前提条件的：这是特别指一个寻求真理的人。也就是说，只有当一个人追求真理时，才能说他在充满善行之前无法看到真理，而不是在其他情况下。

因此，这需要两件事：1）一方面，他需要尽可能地从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），没有任何批评它是否在真理的道路上。只有在事后他才能检验，但不是在从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，因为在那时他需要感觉自己处于完整中，正如我们的圣贤所说，“一个人应该总是从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot） Lo Lishma[不为她的缘故]，因为从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]。”因此，现在他如何从事并不重要，因为在任何从事方式中，他都在遵守我们圣贤的话。2）在事后，他必须批评检验自己，看看他的行为是否是为了创造者，或者是否有其他东西涉及其中。从这两者他可以来到”就像石榴一样”，根据我们上面解释的。

由此，我们将理解我们圣贤的话（《偶像崇拜》[Avoda Zara]，第17页）：“我们的圣贤说，’当拉比埃莱泽·本·帕塔（Rabbi Eilezer Ben Parta）和拉比哈尼纳·本·塔迪昂（Rabbi Hanina Ben Tardion）被抓时，……’’我真不幸，我因一件事被捕，却无法得救。你们既从事托拉（Torah）又行善事，而我却只从事托拉（Torah）。“正如Rav Huna说，”任何只从事托拉（Torah）的人，如同一个没有上帝一样·，正如经文所说，’以色列人多日没有真的上帝，没有教导的祭司，也没有托拉（Torah）。’什么是’没有真的上帝呢’？Rav Huna说，’任何只从事托拉（Torah）的人，就好像他没有上帝一样。’”

我们应该理解，为什么如果他不从事善行，他就如同一个没有上帝的人。另一个困惑：为什么特别是善行的Mitzva[诫命]呢？毕竟，有其他需要遵守的诫命（Mitzvot），那么，为什么特别是善行类似于没有真上帝呢？就好像通过善行可以判断他正在学习的托拉（Torah）是否没有真上帝。

根据我们所学的，我们所有的工作是为了达到形式等同，被视为”就像祂是仁慈的，你也是仁慈的。“为此，在托拉（Torah）的学习期间，一个人不必批评他的托拉（Torah），意思是他在学习谁的托拉（Torah），在那时，他甚至可以学习Lo Lishma[不为她的缘故]，这也是一个Mitzva[诫命]，正如我们的圣贤所说，”一个人应该总是从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），即使Lo Lishma[不为她的缘故]，因为从Lo Lishma[不为她的缘故]他将来到Lishma[为她的缘故]。”

当他测试自己时是这样的，他关于形式等同的情况，他离自爱有多远，他离爱他人有多近，这是”粘附于祂的品质”的意思。这就是为什么他做出精确，主要要知道的是通过Hesed[仁慈]的品质测试自己，他在多大程度上从事它，为它努力，并思考各种策略和技巧来达到形式等同，或者他将不会到达真理的路径。

由此可见，在那时他没有”真上帝”，因为”真”意思是如经文所解释的（《十个Sefirot的研究》[The Study of the Ten Sefirot]，第13部分），“Dikna的十三个改正的第七个改正被称为’真理。’”他在那里的”内在反思”中解释：“在那时创造者的品质显现，也就是祂以对祂的创造物行善的意图创造了世界，因为在那时出现Ohr Hochma[智慧之光]，这是创造的目的之光，当每个人都感觉到愉悦和快乐时。在那时，每个人都以清晰的认知说，这，意思是目标，是真的。”

由此可见，如果他不从事善行，也就是能够导致爱他人的力量，通过它，他将获得给予的容器，因为上层丰盛只被吸引到这些容器中，如果他没有给予的容器，他不能获得创造者为了愉悦祂的创造物而创造的愉悦和快乐。由此可见，在那个状态中，一个人被视为”没有真上帝”。 这意味着祂的指引——即对祂的创造物行善——的现实并非真实，愿上帝保佑，这绝非事实。这被称为”没有真上帝”。

这可以精确地通过从事善行来获得。然而，没有托拉（Torah），不可能知道一个人的状态，意思是他在哪里，因为没有光，就不可能看到任何东西。相反，看到他是以色列的罪犯，他需要充满着诫命（Mitzvot），意思是学习托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）和其余的诫命（Mitzvot）两者。测试是，在从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）一段时间后，他需要进行反省，但不是在他的工作期间进行。