一个人不会自认为自己是邪恶的
Rabash 第31号文章，1985年
关于“一个人不会自认为自己是邪恶的”，在《光辉之书》（Balak，第193条）中写道：“大卫王以四种方式看待自己。他以穷人的眼光看待自己，以哈西德（Hassid）（虔诚的追随者）的眼光看待自己。就以哈西德（Hassid）的身份看待自己，正如经文所记：‘求你保全我的性命，因我是虔诚的。’因为人不可自认为是邪恶的。若有人说：‘如此他便永不认罪了。’并非如此。而是当他承认自己的罪过时，他将成为一个‘哈西德（Hassid）’，因为他已经来到这里接受悔改，并把自己从邪恶的一边拉出来，他此前一直沉溺于那里的污秽之中。但现在他已经紧紧抓住上方的右线，也就是‘Hesed（慈爱）’，它伸展出来欢迎他。因为他紧紧抓住‘Hesed（慈爱）’，所以他被称为‘哈西德（Hassid）’[虔诚的追随者]。不要说创造者不接受他，直到他详细列出从他来到世界以来所犯的一切罪过，甚至那些他自己不知道的罪过。事实并非如此。他只需详细列出他记得的罪过。如果他在悔改时专注于这些罪过以表示悔恨，其余的罪过都会自然随之而来，”这就是它的意思。
我们应理解以下几点：
1) 一个人如何能自称是“哈西德（Hassid）”？这本身已是重要的程度，他为何要自自己夸耀自己呢？
2) 他说不应自认为邪恶。另一方面，他说应详细列出自己的罪过，但又说无需列出从出生以来所有的罪过，只需列出自己记得的罪过。因此，当他详细列举自己所犯的罪过时，他本身就已经是不义的。那么，他为何又说不应自认为是恶人？说自己做了坏事与不自称是恶人之间有何区别？如果他承认自己做了坏事，那无论如何都在自称是恶人。正如我们在圣贤的言论中（Sanhedrin 9b）所见：“拉比约瑟夫（Rabbi Yosef）说：’有人强迫他，他和另一人合谋杀害他。出于他的意愿，他是邪恶的。托拉说：“不要让邪恶的人作见证。”拉巴（Raba）说：“一个人对自己最亲近，人不会认为自己是邪恶者。”
因此，这意味着如果他说自己犯了罪，就不能相信他，因为他是个恶人。但在这里，当他承认自己的罪时，我们必须说，仅仅通过这句话，他就被称为“恶人”，因为你说“人不会认为自己是个邪恶的”。因此，问题仍然存在，他在悔改时如何详细描述自己的罪行？
我们应明白他们为何说“一个人不会自认为是邪恶的”。这是因为“人对自己最为亲近”。由此可推，既然“爱能遮掩一切罪过”，我们就无法在所爱之人身上看到罪过，因为罪过是坏事，而一个人无法伤害自己，因其受爱自己的本性所偏袒。因此，“一个人不会认为自己邪恶”，也不值得信赖来作证自己任何恶行，就像一个亲戚，他是不合格的。
我们应该知道，当一个人来向创造者求悔改，并请求创造者帮助他悔改时，一个问题出现了：“如果他想悔改，是谁阻止了他呢？” 他可以选择悔改，那么他为何需要请求创造者帮助他悔改呢？在《十八祈祷》中，我们祈祷：“求祢将我们带回去，我们的父亲，回到祢的托拉；将我们带近，我们的君王，到祢的工作；使我们在完全悔改中回到祢面前。”这意味着没有祂的帮助的话，一个人无法悔改。我们应该明白为何如此，即一个人无法靠自己悔改。
在之前的文章中，我们解释过，因为创造者在我们内在创造了接受的愿望的本性，而这种愿望最初是为了接受而被创造，之后我们才得知，有一种是为了不接受，而是为了给予的改正。这被称为“Tzimtzum（限制）的改正”。这意味着，在下面较低者身上存在尚未适合给予的意图之前，那个地方将没有光。这种改正延伸到在上面较高的创造物，意味着在一个人摆脱爱自己的本性之前，他无法感受到创造者的光。因此，首先我们必须摆脱爱自己的本性，否则Tzimtzum（限制）就会作用于我们。
然而，一个人无法摆脱创造者所创造的本性，因为创造者创造了这种本性。因此，唯一的方法就是请求创造者给予他第二种本性，即给予的愿望。因此，我们归因于人的选择仅在于祈祷，也就是请求创造者帮助他并给予他这种第二本性。因此，当一个人想要悔改时，他必须请求创造者帮助他从爱自己转向爱他人。这就是为什么我们请求创造者并说和祈祷：“将我们带回来，我们的父亲。”的原因。
但何时，一个人才算真正恳求创造者以悔改之心带他回归呢？这只能在他深感必须悔改之时。在他尚未认清自己是邪恶者之前，祈祷尚无改革他的效果。毕竟，他尚未邪恶到需仰赖创造者怜悯的地步。应被回应的祈祷的意义，恰在于此人需要怜悯，正如我们在《十八祈祷》中所言：“因祢垂听祢的百姓以色列每张口发出的祈祷（虽未明言，但何时？）。”
那么，创造者何时垂听每张口发出的祈祷呢？当一个人感到自己需要怜悯时。这特指他感觉到他深陷困境、无人能帮助他之时。在那时，才可以说他来到创造者面前请求怜悯。但此前，当他来到创造者面前请求奢侈时，即他所处的状态尚还不是太糟，且他看到有人比自己处境更糟，在那时，他对创造者的祈祷并非因需要天上的怜悯，而是因他渴望处于比他人处于更优越的状态。这被视为他向创造者索要奢侈的生活，即他希望比他人活的更快乐。
因此，当一个人希望创造者应允他的祈求时，他首先需要意识到自己比他人更需要生命，意思是他看到世上人人都在生存，但他却因自认为自己是邪恶者、并看到他自己比他人更沉溺于爱自己，而感到自己没有生命。在那时，他意识到自己需要创造者的仁慈，并非为了过奢侈的生活，而是因为他没有“神圣”的生命。
由此可知，在那时，他真正祈求的是仁慈，也就是能使灵魂复活的事物。他向创造者呼喊：“既然’祢赐给饥饿的人食物；创造者释放被囚禁的人。’” 也就是说，他意识到自己仅仅需要被称为“面包”的信念，并意识到自己正坐在被称为“爱自己”的监狱中，无法自行脱身，因为唯有创造者能帮助他。这被视为真正的祈祷。
我们应当明白，祈祷与缺乏有关。缺乏并不意味着没有。缺乏是一种需要。因此，巨大的缺乏意味着他对所求之物有巨大的需要。如果他没有巨大的需要的话，就意味着他没有巨大的缺乏，因此他的祈祷也不那么伟大，因为他对所求之物的需要并不是那么迫切。这就是为什么请求也不那么大的原因。
从以上所述我们可以推断，一个人不能在自己身上看到坏事。因此，我们应该问：“如果一个人知道自己生病了，而生病肯定是坏事，他会去看医生治病。如果医生告诉他身体没有问题，他不会相信。他会去找专家，专家会告诉他身体在那里有问题，需要手术。那个人一定会为发现自己身上的坏事而高兴，并为此支付专家大笔费用，感谢专家发现了他的疾病并知道如何治愈他的身体，使他能够继续生活并享受人生。
我们看到，如果我们发现坏的事情，那是一件好事，就像疾病的情况一样。在那时不能说一个人看不到自己身上的坏事，因为在那时他想改正坏事，这样看来，坏事被视为好事。因此，那时一个人可以发现自己身上的坏事。
因此，我们可以理解《光辉之书》中的话，当我们问为什么一方面他说“一个人不会认为自己是邪恶的”，然后又说他必须详细列出自己的罪行呢？毕竟，当他详细列出自己犯下的罪行时，他通过承认自己做了这些罪过而认为自己邪恶。我们可以这样回答：当他向创造者祈求时，创造者会让他更接近自己，因为他沉浸在邪恶中，即爱自己的本性中。如果他希望他的祈祷被应允的话，他知道他必须从内心深处向创造者祈祷，因为与其他人相比，他需要更多的怜悯，因为他感觉自己比他们更糟糕。
在那时，他必须自己看到自己比其他人更有罪。否则，这被视为说谎，也就是他比他们更糟糕，而经文写道：“耶和华靠近所有以诚实呼求祂的人。” 因此，如果他发现自己是邪恶的，便能认识到自己对创造者有极大的需要，这对他而言是件好事。因此，当他详细述说自己的罪过时，这不被视为“自认为自己是邪恶的”。相反，在那时他能以诚恳的祈祷求创造者使他更亲近祂。
由此可知，通过发现自己身上的邪恶，一个人变得非常需要创造者，而这种需要被称为“缺乏”。此外，他所做的祈祷必须发自内心，因为“发自内心”意味着他为自己的缺乏所做的祈祷并非表面文章。相反，这种缺乏触及了他内心深处，意味着他所有的器官都感受到了这种缺乏，只有那时才被称为“祈祷”。
通过此，我们将理解我们提出的问题：“他为何称自己为‘哈西德（Hassid）’，因为‘哈西德（Hassid）’已是某种程度，并非人人都能被称为‘哈西德（Hassid）’，他为何能自称自己‘哈西德（Hassid）呢’？根据我从巴·哈苏拉姆处听到的，他说：‘祂将智慧给予智者。’ 但应该说的是，‘祂将智慧给予愚者。’”他对此解释道：“‘智慧’是以未来命名的。也就是说，渴望成为智慧的人已被视为智者。”
因此，当他说“我是虔诚的[哈西德（Hassid）]”时，意味着他渴望成为被称为“爱他人”的虔诚者。首先，他为穷人祈祷，这意味着他处于爱自己之中，并说’我想要成为一个虔诚的[哈西德（Hassid）]’。这就是为什么神圣的光辉之书（Zohar）在此结束：’那时他是一个虔诚的[哈西德（Hassid）]，因为他已经来到这里接受悔改，并从邪恶的一面中解脱出来，他此前一直沉溺于其污秽之中。但现在他已紧握上方的右线，即伸展出来迎接他的Hesed（慈爱）（慈爱）。因为他紧握Hesed（慈爱）（慈爱），故被称为虔诚的[哈西德（Hassid）]（虔诚的追随者）。也就是说，现在他已来到紧握Hesed（慈爱）（慈爱）之处，因此被称为虔诚的[哈西德（Hassid）]，指未来。
由此我们也能理解神圣的《光辉之书》所言： “不要说创造者不接受他，直到他详细列出自从他来到世界以来所犯的一切罪恶。”这不是真的。“如果他在悔改时决心悔改，所有的罪恶都会随之而来。”我们应该说，如果他为公众和罪恶的根源，也就是“接受的愿望”祈祷的话，那么，所有的罪恶都会自然地随之而来，也就是说，跟随爱自己。