三个祈祷
Rabash 1985 年第 30 期文章
《光辉之书》的《BALAK》（第 187 项）中写道 “被称为’祈祷’的有三个：为摩西的祈祷，为大卫的祈祷，为穷人的祈祷。在这三种祈祷中，哪一个祈祷最重要呢？为穷人的祈祷。这个祈祷先于为摩西的祈祷，也先于为大卫的祈祷。原因何在呢？因为穷人心破碎，经文说：’耶和华靠近心破碎的人’。'穷人总是与创造者争吵，而创造者倾听并聆听他的话语，“当穷人软弱[也是：包裹]时，为穷人祈祷”。应该说 “当他被包裹时”；什么是 “当他包裹时”呢？意思是他制造了一个延迟，延迟了世界上所有的祈祷，直到他的祈祷进入，其他的祈祷才会进入。只有创造者单独与这些抱怨统一，正如经文所写，’在耶和华面前倾诉他的话语’。’”天上的万军互相询问：“创造者在做什么呢？祂在什么上面努力呢？’他们被告知：’祂正与祂的Kelim（容器）热情地合一，'意思是与心破碎的人合一。'”这种祈祷会导致世界上所有祈祷的延迟和推迟。
关于这三种祈祷，我们应该理解摩西、大卫和穷人的祈祷之间的区别。穷人对创造者心怀怨恨，并因此延迟了所有的祈祷，它有什么重要的呢？我们还应该明白，它拖延了世界上所有的祈祷意味着什么？难道创造者无法同时回应所有的祈祷吗？祂是否需要占用时间，就像他们需要一个一个地排队一样呢？
我们将在工作中对此进行解释，因为所有这些祈祷都适用于一个人。这是工作顺序中存在的三种连续的状态。我们发现，一个人应该请求创造者为他满足三个缺乏： 1）托拉，被称为 “摩西” 2）天国，3）一个心破碎的穷人，与他的 Kelim （容器）有关。
我们应该理解为什么他说 “耶和华接近心破碎的人”，也就是所谓的 “靠近”。我们知道，“靠近”意味着形式上的等同。但是，如果他心破碎了的话，我们怎么能说祂与我们的形式变得等同了呢？我们还应该理解我们所学到的 “耶和华靠近一切以真理求告祂的人”。也就是说，什么是 “靠近”？“真理”被称作 “靠近”，心破碎不叫 “靠近”。我们还应该理解穷人对创造者的不满，就好像创造者在说穷人是对的，因为我们看到，由于穷人的不满，创造者听他的话比听别人的话更多，就像神圣的《光辉之书》上面所说的那样。
但在《光辉之书》（《光辉之书》一书的导言，第 174 项）中写道 “拉比-希蒙开始说：一个人欢喜地过节，却不把自己的那份给到创造者”。在《光辉之书》（第 175 项）中，他解释了什么是创造者的份额： “创造者的份额就是尽可能地取悦穷人，因为每逢节假日，创造者都会来看祂的破碎的Kelim（容器）”。
他在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中解释了创造者的份额为何是给予穷人的原因，这与创造世界之前容器的破碎有关。用他的话说 “由于Kedusha(神圣）的容器（Kelim）被破碎，并且掉进了分离的BYA里，Kedusha(神圣）的火花掉进了克利波特（Klipot）[壳]里。从它们那里，各种享乐和幻想进入了克利波特（Klipot）[壳]的领域，因为火花将它们转移到人类的接受的容器中，供人类享乐。因此，它们造成了各种罪过，如偷窃、抢劫和谋杀"。
“因此，我们应该理解穷人的抱怨是怨恨（不满）的意思是什么。他说：“祂用破碎的容器创造了我，我的内心因此有了一切邪恶的愿望和念头，这为什么是我的错呢？这一切之所以降临到我身上，只是因为我是从破碎的容器中延伸出来的，他们首先是想把上层的丰富延伸到接受的容器中，目的是为了接受而接受，根本不是为了给予。正因为如此，爱自己的本性在我心中根深蒂固地被根植，正因为如此，我远离了任何精神的东西，也与Kedusha(神圣）无缘，而Kedusha(神圣）只建立在有给予的意图的容器上。因此，我因无法进入Kedusha(神圣）而遭受的一切痛苦，以及我因爱自己的本性导致的形式差异而远离祢的痛苦，都是他造成的，他是我心中的全部敌人，是他造成了我所有的糟糕状态。这一切都是因为祢这样创造了我！”
因此，他带着抱怨而来，说：“我无法改变祢创造我时的自然本性，但我希望，就像祢用爱自己的本性创造了我一样，现在祢能给我第二个本性，就像祢给了我第一个本性一样，意思是给予的愿望，因为我无法对抗祢在我身上留下的自然本性。此外，我有证据表明，我没有力量战胜它，是祢的过错。我们的圣人说（Kidushin 30）：’拉比-希蒙-本-列维说：人的倾向每天都在战胜他，并试图置他于死地，正如经文所说：'邪恶者监视正义者，并试图置他于死地。'若不是创造者的帮助的话，他就无法战胜它，正如经文所说：上帝不会让他留在他的手中”。
由此可见，穷人的抱怨是有道理的。也就是说，如果创造者不帮助他的话，他就没有力量战胜它，正如我们的先贤们所说。因此，他向创造者诉苦，只有创造者才能帮助他，除此之外，别无他法，因为从我们圣贤们的话中可以看出，创造者是故意这样安排的，所以就有祈祷的必要，因为 “创造者等待着正义者的祈祷”，意思是那些祈祷自己想成为正义者的人。巴哈苏拉姆在前面的文章中解释了其中的原因。
因此，他对创造者将他创造得如此卑微低下的不满和抱怨是有道理的，也就是说，创造者亲自创造了他，除了创造者之外，他不能指望任何东西来帮助他。这就是为什么穷人的祈祷被称为 “破碎的心”的原因，意思是它来自容器的破碎。由此可见，心破碎者的争论是真实的争论，而真理之所以被称为 “靠近”，是因为它与创造者在形式上是等同的。这就是为什么要先回答导致这一祈祷的原因是什么，因为工作的顺序从这里开始。
这样我们就会明白我们所问的，他在这里说 "靠近 "的意思是心破碎，而在那里我们知道了 “靠近”是真实的，正如经文所说：“耶和华靠近一切以真理求告祂的人”。答案是，心破碎者的争论是真实的争论。由此可见，两者是相同的，也就是说，我们必须知道，当我们向创造者祈求时，我们必须对祂说真话。
这就是我们在上一篇文章[29，Tav-Shin-Mem-Hey]中解释的东西，当他向创造者祈祷时，他需要请求创造者帮助他： “因为我确实处于世界上最糟糕，最低下的状态，虽然可能有比我更糟糕的人， 无论是在托拉方面还是在工作方面，但他们并不像我所看到的那样感受到了真理（真相）。因此，他们仍然没有我这样的缺乏，也就不那么需要祢的帮助。但我确实看到了自己的真实状态——也就是在我付出了时间和精力之后，我与精神完全脱节了。然而，现在我看到’过去的日子比现在好’，我越是努力向前走，我越觉得我在倒退”。这就是所谓的 “真正的争论”，而对此，在他与创造者处于真正的争论的时候，处于与创造者形式等同是不可能的。
这样，我们就能理解为什么穷人的祈祷会拖延所有的祈祷的原因了？难道创造者不能同时回应所有的祈祷吗？我们需要认识到三种祈祷是在一个身上中的。这就是说，不可能回答一个人的所有请求，除非按照一个人所能接受的程度排序。也就是说，如果他得到了这些，那将是最好的。但是，如果他得到了一些他想要的满足的话，那就会对他不利，他的愿望肯定不会实现，因为创造者想让他受益，而不是让他受损。
因此，下面接受者必须根据自己的实际需要从更高者那里接受满足。这就是他必须为自己的贫穷祈祷的原因，也就是他有抱怨，也就是是创造者这样创造了他，让他拥有接受的愿望，他觉得是这一本性造成了他的一切罪恶，造成了他的一切烦恼。之后，他就可以请求创造者得到天国的奖励，因为他已经获得了给予的容器，已经可以接受被称为 “天国”的信念。
也就是说，一个人在达成给予祂的容器之前，是无法得到接受的天国的重担—也就是“信念”的奖励的，正如他在《苏拉姆》（《光辉之书》一书导言，第 138 页）中所说的那样： “创造物不能从祂那里得到明显的伤害，这是一条法则，因为创造物认为祂在伤害创造物，这是对祂的荣耀的玷污，因为这对完美的操作者来说是不合适的。因此，当一个人感觉不好的时候，他就会拒绝祂的天道指引，这样操作者（创造者）就会向他隐藏起来”。
因此，一个人首先要从上天获得力量，以便获得第二本性，也就是给予的愿望。然后，他可以请求另一种程度，那就是大卫，也就是天国。由此可见，穷人的祈祷会延迟所有其他的祈祷，也就是说，在穷人在他的祈祷得到满足之前，一个人无法获得其他更高的程度。这就是为什么要写 “穷人软弱时的祈祷[也是 “包裹”]”的原因。
然后来到的是第二个祈祷，也就是为为大卫（即天国）的祈祷，他要求拥有信念，感受到操作者在祂的天道指引下管理着整个世界。之所以这样说，是因为他现在已经能够感知到创造者在行善，正如《光辉之书的苏拉姆（Sulam）注释》中所写的那样，因为他已经拥有了给予的容器。因此，他已经可以看到创造者是如何行善的。
由此可见，一个人在获得改正了的品质的能力之前，是不可能获得作为天国的信念的——也就是永远准备好去给予，而不是为了接受而接受。否则，他就不可能从上面获得信念。这被视为穷人的祈祷延迟所有的祈祷。也就是说，在一个人暴露出他的缺乏——也就是他沉浸在爱自己的本性中，并希望从中走出来——之前，请求其他东西是没有意义的。
随后是为摩西祈祷的时间，这被视为托拉。之所以这样说，是因为在获得信念之前，不可能得到托拉的赏赐，因为 “禁止向偶像崇拜者教授妥拉”，正如经文所说：“这是摩西摆在以色列子民面前的律法[托拉]”。《光辉之书》中写道：“禁止向偶像崇拜者教授妥拉”，“一个行了割礼却不遵守托拉的诫命的人，就好像他没有行割礼一样”，正如经文所记（叶特罗）：‘你若为我筑石坛，不可用凿成的石头筑坛，因为你若在其上动刀剑，就亵渎了坛。’虽然你在其上动刀剑，意味着他行了割礼，但他亵渎了坛，这意味着他亵渎了割礼。”
这意味着，即使是一个受过割礼并有犹太父母的人，从托拉的角度来看，他仍不被视为 "以色列人"，也就是说，虽然他没有遵守托拉的诫命，但是是允许与他一起学习托拉的。这就是《光辉之书》上述文字的含义。
《光辉之书》（Pinhas，第 68 项）中写道 “‘红酒能使人心旷神怡’。这就是托拉的红酒，因为红酒与 Sod[秘密]数字值相同。正如红酒必须被隐藏和密封，才不会被用于偶像崇拜一样，托拉也是如此：它必须被隐藏和密封，她所有的秘密只向敬畏祂的人倾诉。”
因此，为摩西的祈祷，也就是对托拉，是天国的奖励之后的一种程度，被称为敬畏。这就是托拉专门赐给敬畏祂的人的含义。这也是我们的圣人们所说的“手上的特非林（Tefflin）先于头上的特非林（Tefflin）”的含义。正如经文写道：“你要把它们绑在手上作为记号，它们要作为你两眼之间的标志”。
神圣的《光辉之书》解释说，手上的特非林（Tefflin）是 Malchut，头上的特非林（Tefflin）是 ZA。手上的特非林（Tefflin）应该被遮住，因为经文写道：”它应作为你手上的记号。”他们的解释是：“给你作为记号，而不是给其他人作为记号。”巴哈苏拉姆说，Malchut被称为 “信念”。因为这一原因，它必须被隐藏起来，也就是说，因为Malchut是超越理智的信念，所以它被称为 "隐藏"。因此，一旦他获得了信念，也就是所谓的 "天国"，他就可以得到托拉的奖赏，这就是所谓的ZA，这意味着头上的特非林（Tefflin），在那里已经有托拉的披露。这就是为什么我们的圣人们在谈到 “地上的万民必看出你是奉耶和华的名被召的，他们就惧怕你”这节经文时说，这就是头上的特非林（Tefflin），在这里已经有了看见。