耶和华接近所有呼求祂的人
Rabash 文章编号：29，1985
《光辉之书》（78）中写道： “由此我们知道，任何人若想通过一个行为或一句言语在天上唤起事情，如果这个行为或一句话做得不正确的话，就什么也唤不起来。世界上所有的人都去犹太教堂唤起天上的事情，但很少有人知道如何唤起。创造者与所有知道如何呼唤祂并正确唤起事情的人亲近。但如果他们不知道如何呼唤祂，祂就不会亲近，如经文所写，‘耶和华与所有呼唤祂的人亲近，就是所有真理呼唤祂的人。’什么是‘真理’？‘真理’意味着他们知道如何正确地唤起真实的事情。凡事都是如此。”
这意味着，那些不知道如何呼唤祂的人不应该去到犹太会堂，因为如果他们不知道如何呼唤祂的话，就意味着他们的祈祷不被接受。因此，这里有一个借口，所以他解释说，仅仅因为不知道如何呼唤祂而不去犹太会堂是不够的。因此，一个人应该知道该做什么，以便知道如何呼唤祂并接近创造者。
《光辉之书》来向我们解释我们应该知道什么，然后我们应该努力去了解它。它说，“知道”就是“真理”，在真理上呼唤祂的人就是接近创造者。因此，如果知道意味着他以真理呼唤祂的话，那么当他说与创造者有关时，意味着一个人必须有特殊的知识才能呼唤创造者，这有什么新意呢？经文“耶和华靠近所有呼求祂的人”的含义是，这没有例外，即祂靠近所有人，没有例外。随后经文以一个条件结束，这似乎是一个主要条件。这个条件是什么呢？他必须以真理呼求祂！这是对一个人的主要要求。
关于这个对一个人的主要条件，即“真理”的事情，通常，当一个人呼唤另一个人时，如果另一个人知道他是在虚假地呼唤他的话，他必然会忽视他的呼唤，因为他知道他是在虚假地呼唤他，所以他假装没有听到，因为他是在虚假地呼唤他。
因此，对一个人的主要条件是什么呢？当然，对于创造者，必定有特殊的要求不适用于人，但这个条件，即我们必须以真理呼唤祂，是最低的要求。确实，在规定真理这一点上，有一个特殊的意图，这个意图被称为“以真理的方式”。
要理解真理的含义，我们应该先引用我们先贤的话：“任何自高自大的人，创造者说， ‘他和我在同一处所不能同住。’”我们应问：“为何创造者会在意他是否骄傲呢？”若有一个人走进鸡舍，看见一只公鸡在另一只面前炫耀，这个人会因此印象深刻吗？巴·哈苏拉姆说，创造者喜爱真理，无法容忍虚假，正如经文所记：“说谎言的人，必不能在我眼前站立。”
确实，创造者创造人时赋予了他们一种渴望去接受的愿望，这就是一个人内在的爱自己的本性。这是世界上所有邪恶的欲望的根源，即偷盗、谋杀和战争，它们都源于人类渴望为自己去接受的本性。因此，创造者创造人时使他们处于极低的地位，而人却自高自大，即宣称自己与他人不同。这意味着他们在说谎，而真理不容忍谎言。
根据上述，如果一个人来到犹太会堂，请求创造者倾听他的祈祷，因为他认为自己值得被创造者倾听——值得被给予，值得创造者给予他比给予他人更多的恩典，即使这涉及精神层面——那么，在那时他便远离了创造者，因为虚假远离真理。这就是为什么认为他不知道如何呼唤祂的原因，因为他用谎言呼唤创造者，而这被称为“远”而非“近”，根据精神法则“近意味着形式等同，远意味着形式差异”。
由于没有比真理与虚假之间更大的形式差异的了，因此这被认为他不知道如何呼唤祂。创造者不会接近祂，因为当他在祈祷中请求时，他处于虚假之中，因为他觉得自己比他人更贤善，因为他看到所有缺点都在他人身上。因此，他希望创造者帮助他。
但事实上，正如我们的圣贤所说（Kedushin第70页）：“任何有缺陷的人都是自己有缺陷，因此他不赞美世界。沙穆埃尔（Shemul）说：’缺陷在他自己身上。’”因为一个人总是盯着别人。如果别人学习或祈祷的方式与他相同的话，那么别人就是好的。如果对方不好的话，他就找到了对方的缺点。
这与巴·哈苏拉姆所说的相似，即在嫉妒者中有一种习俗：如果有人比他更严格地遵守诫命的话，他就被称为“弗鲁梅尔（frumer）”（贬义词：过于虔诚者），意思是过于极端。提及此人毫无意义，甚至思考他都是浪费时间。但如果他人不如他虔诚的话，他便说对方过于宽容，应予以迫害直至驱逐，以免玷污他人。
那个来向创造者祈祷的人，希望创造者让他更接近自己，因为他认为自己有美德，但他实际上与创造者相距甚远，这意味着他在形式上与创造者不同，因为创造者的本质是真理，而那个人本质上全是虚假。因此，这被视为创造者远离他，因此听不到他的祈祷。
我们应问：“如果’全地都充满祂的荣耀’的话，为何说创造者远离他呢？”这如同一人站在远离另一个人的远处，听不到其声音。因此，在精神层面，远近之距离取决于形式的等同或差异。
但若有人向创造者祈祷并说： “祢必须比其他人更帮助我，因为其他人不需要祢的帮助那么多，因为他们比我更合格，没有像我这样沉溺于爱自己，也没有像我这样缺乏自制力，我看到我比其他人更需要祢的帮助，因为我感到自己的卑微，我比所有人都更远离祢，我已经感受到正如经文所写的， ‘我们没有能救赎和拯救我们的王，除了祢之外。’
由此可见，他的论点是正确的，而创造者容忍这样的论点，因为它们是真实的。关于这一点，经文曾说：‘我是耶和华，我与他们同在，尽管他们身处污秽之中。’ 也就是说，尽管他们沉浸在爱自己的本性之中，也就是污秽的根源，但因为他提出了一个真实的论点，创造者就靠近他，因为真理与真理意味着形式等同，而形式等同被称为“靠近”。
通过此，我们将理解神圣的《光辉之书》（Zohar）中的问题，即不知如何呼唤祂的人无须去犹太会堂，因创造者不会听到他的声音——若不知呼唤方式的话，便远离创造者。另一困惑是此与《诗篇》138章“耶和华在高处，卑微者必看见”相矛盾。那么，“卑微”是什么意思呢？是指一无所知，甚至不知道如何呼唤祂；他，同样也会看见。
通过以上内容，我们将彻底明白，他不需要知道任何事情，只需认识自己的真实的精神状态——也就是他不知道任何智慧，也不知道任何能帮助他的道德言语，他处于世界上最糟糕的状态。如果创造者不帮助他的话，他就迷失了。这是他唯一需要知道的——也就是他一无所知，他是所有人中最卑微的。如果他没有这种感觉，却认为还有比他更糟糕的人的话，那么他已经陷入了虚假，已经远离了创造者。
通过此，我们将理解我们提出的第二个问题， “他该如何做才能知道如何呼唤祂并接近祂呢？他该学习什么才能知道呢？在这种状态下，他被告知不需要学习任何特殊的东西，只需努力走在真理的道路上，然后他就会有祈祷的对象，也就是为了必要品而非奢侈品，正如（诗篇，33）所写， ‘看哪，耶和华的眼睛看顾那些敬畏祂的人，看顾那些仰望祂的怜悯，要救他们的灵魂脱离死亡，在饥荒中使他们存活，’或者简单地说，他需要精神的生命。
由此，我们可以解释经文：“耶和华靠近一切呼求祂的人”，毫无例外。而他所说的条件“凡以诚实的心呼求祂的人”，并不被视为特殊条件。但在孩子们之间，如果一个人叫另一个人，而他知道对方在说谎的话，他不会在意。但在这里，面对创造者，我们必须明白“真理”所指的事物是什么。一个人很难自己知道什么是真理的状态，什么是虚假的状态，因为一个人无法看见真理。因此，他需要一位引导者（向导）来引导他，告诉他缺乏什么，拥有什么，甚至那些妨碍他达成真理的状态的多余之物是什么。
这就是“趁耶和华在的时候，要寻求祂；趁祂近的时候，要呼求祂”的意思。确实，当祂近时，我们就能找到祂。但“近”的地方指的是哪里呢？正如上面所说，“凡以真理呼求祂的人”。如果一个人从他的真实状态中呼求祂的话，他就能找到祂。