悔改
Rabash 第 27 篇文章，1985 年
《光辉之书》（Nasso，第 28 项）中写道 “这条戒律是特苏瓦（ Teshuva 悔改）戒律，这就是Bina。Bina是什么呢？她是 Ben Yod-Hey [Yod-Hey之子] 的字母。那个儿子是Vav，也就是连接到她并从她那里接受Yod-Hey的Mocchin。任何一个悔改的人，它就好像把 “Hey”这个字母，也就是Malchut，还给了 “Vav”这个字母，而 “Vav ”就是 “Yod-Hey”（Ben Yod-Hey），通过这样，耶和华（HaVaYaH）的名字就完成了。
在《光辉之书》（Nasso，第 29 项）中，"字母 Hey 当然是对话语的悔改。这就是 “带着话语回到耶和华（HaVaYaH）那里。对他说：’......让我们献上我们嘴唇的果实'”。当然，当一个人犯罪时，他会导致 “Hey ”离开 “Vav”。这就是为什么圣殿被毁，以色列人被驱逐出圣殿，被流放到世界各民族的原因。因此，任何一个悔改的人都会使 “Hey ”返回到 “Vav”。
在《光辉之书》（Nasso，第 31 项）中，”这一悔改被称为’生命’。这一悔改（תשובה），也就是 Malchut，而HaVaYaH的Hey，被称为'生命'，就像经文写的，'因为从它那里生命的后代流出，'也就是以色列的灵魂，他们是 Malchut 的后代，被称为'生命'。她就是从一个人嘴里毫不费力地吸进和呼出的 Hevel（呼吸）。这同样也是Hibaraam中的 “Hey”）[他们被创造了出来]的含义，因为 “Hey”这个字母比其他字母更容易在口中发音。关于她，经文说：“因为人是靠耶和华（HaVaYaH）的嘴巴（口）中所出之物而活的。”因为Malchut被称为 “耶和华的嘴巴（口）中所出之物”。另外，她在一个人的头上，就像'耶和华（HaVaYaH）在我的头上呈现'。'关于她，经文说：'他看到的是耶和华的形象'，因为Malchut被称为'耶和华（HaVaYaH）的形象'，经文还说：'一个人只在这一形象中行走'”。
在《光辉之书》（ Nasso，第 32 项）中，“因为她是在一个人的头之上，所以一个人不能光着头走四Amot（约四英尺）的路，因为如果把她从一个人的头上取下来的话，生命就会立刻离他而去”。
同样在《光辉之书》（Nasso，第 34 项）中，”他们肯定是针对‘Hey’的这个形状而断言：‘我的宝库里有一个很好的礼物，它的名字叫’安息日'（Shabbat）。安息日'（Shabbat）就是Malchut，当她上升到Bina的时候。当这个安息日，也就是Malchut在以色列人的上面时，他们既没有劳苦也没有奴役，并且在它里面，劳苦的灵魂会停止下来休息。”
我们需要理解神圣的《光辉之书》赋予Malchut的所有名称是什么意思。
- Malchut 被称作 “Hey”，并且她是没有劳动和苦役的 “Hevel（呼吸）”是什么意思呢？毕竟，有这样一条规则：“我找到了，但没有劳动，不要相信”。
- Malchut 被称为 “生命 ”是什么意思？神圣的《光辉之书》在多处称 Malchut 为 “审判的品质”，死亡也从那里而来。
- Malchut被称为 “耶和华（HaVaYaH）的嘴巴（口） ”意味着什么？
- 她在一个人的头上意味着什么？
- 为什么说Malchut被称为 “耶和华（HaVaYaH）的形象”，因为经文这样写道：“耶和华（HaVaYaH）的形象是他看见的”？
- Malchut被称为 “Tzelem”[形象]，就像经文中所说的 “只有在这一形象（Tzelem）中一个人行走”，又是什么意思呢？
要解释上述问题，我们首先需要了解创造的目的，即创造物与创造者之间的联系是什么。我们所有的劳动都围绕着这个轴心，如果我们不去改正它的话，就会受到惩罚。这也是当创造物与创造者建立联系时，我们得到的所有回报。
众所周知，创造的目的是为了造福于祂的创造物。然而，为了防止 “羞耻的面包”，也就是 “形式等同 ”的问题--因为在精神中，“形式等同 ”被称为 “走得更近”，而 “形式差异 ”被称为 “离得更远”—因此，尽管创造者对祂的创造物行善的愿望是无止境（无限）的，但祂还是创造了 “形式等同 ”的问题，这意味着除非是为了让创造者感到满足，否则就不会接受喜悦和快乐。
由此延伸出我们的劳动问题，即我们必须制作一个 “Masach（屏幕）”，这样我们才能为了给予接受喜悦和快乐。这就是我们劳动的根源，正如《Panim Meirot Umasbirot》一书的总序（第 3 项）中所写的那样： “要知道，在Malchut的Kli（容器）中的Masach（屏幕）是黑暗的根源，因为Masach（屏幕）中存在着一种拘束的力量，阻止上层的光传播到Behina Dalet（阶段4）当中。这也是为了获得报酬而劳动的根源，因为劳动是一种非自愿的行为，因为工人只有在休息时才会感到舒适。但因为地主付给他工资，所以他在地主的愿望面前取消了自己的愿望”。
因此，我们需要做的就是工作。这是我们唯一需要做的事情，正如经文所写，“上帝已经创造了我们去做”。“创造了的 ”是我们归于创造者的东西，也就是对祂的创造物行善的愿望。从 “创造 了”中，我们延伸出分离和形式差异的问题。然而，通过 “去做”，即通过我们为达成 “为了去给予 ”的程度所做的工作，我们通过形式等同再次接近创造者。
这就是《光辉之书》（“《光辉之书》一书的导言”，第 67 项）中记载的创造物与创造者之间伙伴关系的含义： “‘对锡安（Zion）说：’你是我的子民’”。’"不要说‘你是我的子民[Ami]’，而是说‘你与我同在[Imi]’，意思是与我合作。也就是说，创造者赋予了接受的愿望，这就是祂所创造的缺乏，也就是所谓的 “黑暗”，正如经文所写，“而创造了·黑暗”。这源于祂行善的愿望。创造物必须给予 “Masach（屏幕）”（，通过 “Masach（屏幕）”，我们才有了等同的形式，因为只有这样，我们才有了适合接受 “创造者”行善的愿望产生的丰富的Kelim “容器”。由此可见，“已经创造了 ”来自上层，而 “去做 ”来自下层。
我们在劳动中发现了两个问题：
1）劳动和报酬是两个问题。劳动不在报酬的位置上，也就是说劳动的时间和报酬的时间是分开的。
2）劳动和报酬在同一地点和同一时间。
劳动意味着一个人必须进行运动，而运动也有三种方式：
1）身体的劳动；
2）头脑的劳动；
3）内心的劳动，这是最困难的。
这是指一个人必须用头脑去工作，同时做一些与头脑和理智相矛盾的事情。也就是说，他必须取消自己的头脑。这意味着，头脑要求他这样做或那样做，但他做了一个动作，取消了他的头脑--按照他的头脑，他所理解的是百分之百正确的。然而，他取消了它。这就是真正的劳动。
让我们回到劳动这件事上。举例来说，一个人做出一个动作是为了获得动作的回报。否则，他就会一直处于休息状态，因为从创造物的本质来看，人是渴望休息的。《十个Sefirot的研究》（第一部分，Histaklut Pnimit[内在反思]，第 19 项）中解释了其中的原因：“这是因为我们的根是静止不动的，在祂身上根本没有任何运动”。
因此，我们看到，去到他对奖赏的大小、重要性和必要性达到了一定的程度，他就能在那个同样的程度上，发挥出相应的作用。但是，如果他找到了一种不用努力就能得到奖赏的方法的话，他就会立即放弃努力，因为对他来说，努力只是获得奖赏的一种手段。因此，如果他可以通过其他途径，即不通过劳动而获得报酬的话，那么他就会想：“我为什么要白干呢？”因为他的劳动没有得到任何报酬，因为他可以不劳而获。由此可见，他是没有报酬的，而正如我们所说，没有报酬是不可能工作的。因此，他放弃了那一工作。
这被视为工作和报酬在两个地方和两个时间，因为工作是指他在工厂工作，而报酬是指他在办公室领取的工资。“在两个时间 ”指的是单独的工作时间和单独的报酬领取时间，因为工作是每时每刻都在进行的，而报酬只有在一天结束时，当他完成工作时才能领取，正如经文所写的（申命记 24:14）那样：“你不可欺压雇工......你要在日落之前，每天给他工钱”。
但有时工作和报酬是在同一时间同一地点进行的。在工作本身就是报酬的情况下就是如此，他并不指望因为他的工作而接受任何其他报酬。也就是身体的一举一动。正如上文所说，身体的一举一动都离不开奖赏给他的动力。
但在这里，当他的工作本身就是奖赏时，他就在工作的地方获得奖赏。而且，他在工作时也能得到奖赏。也就是说，他不需要等到另一个时间，比如一天结束时，才能得到奖赏，而是每一个动作都能当场当时给他奖赏。
伟大的 ADMOR（高级的拉比）来到以色列。例如，如果卢巴维奇的ADMOR来了，他的所有追随者都去迎接他。他手里拿着一个小包裹，交给一个追随者让他把包裹送到出租车上。随后，ADMOR 拿出一张 100 美元的纸币给他，作为他把包裹送到出租车上的回报。他的追随者无疑会拒绝接受这笔钱。如果 ADMOR 问他："你为什么不收钱呢？是不是太少了呢？如果我给搬运工一张 10 美元的纸币，他一定会感谢我。我给你的比给一个普通搬运工的多十倍，你却不接受？
我们该怎么说呢？他的追随者不想从他那里接受搬运费，正是因为他知道ADMOR的伟大和重要性，ADMOR选择了他为他服务。这一工作本身就是一笔丰厚的报酬，在他眼中价值连城。如果有哪个追随者能从他那里买到 “ADMOR ”让他提供的服务，这个追随者一定会告诉他："世界上所有的钱都是‘ADMOR’的： “世界上所有的金钱与这一服务相比都不值一提，因为这是ADMOR给我的，他选择了我，而不是其他人”。
在这里，我们可以看到，劳动和报酬是在同一地点和同一时间发生的，因为在劳动的过程中，也就是在他搬运行李的时候--他应该得到报酬，因为劳动是不可能没有报酬的--他不会在其他地方得到报酬，也就是说，劳动就是他搬运的包裹，而他的报酬是在其他地方，也就是钱，或者是在另一个时间，也就是说，当他完成工作后，他就会得到报酬。
相反，在这里，工作和报酬是在同一个地方。工作承载着包裹，报酬也承载着 ADMOR 的包裹。他不需要得到任何其他可被视为奖励的东西。相反，搬运ADMOR包裹的工作本身就是他的回报。
这也被视为 “同时”，即他在工作的同时就得到了报酬，这里不能说他在完成工作之后才得到了报酬。相反，他是在那一刻得到报酬的。在这里，工作的时间和报酬的时间是不可分割的，因为他的全部报酬就是他为 ADMOR 提供的服务。他享受这种服务胜过世界上的任何财富。
由此可见，这里有一些新的东西--也就是不可能每时每刻都在工作，也不可能每时每刻都得到回报。相反，奖赏总是在工作之后，就像经文写的那样，“今天做这些事，明天就能得到奖赏”。但这里却不同，这意味着工作和奖赏是合二为一来到的。
因此，工作并不被视为获得报酬的劳动。只有当工作和奖赏是在两个地方、两个时间出现时，工作才被视为劳动。也就是说，当劳动只是获得报酬的手段时。因此，如果他可以折腾手段，马上就能得到目的话，那么，他为什么还要手段呢？因为这一原因，既然整个目的就是报酬，他的注意力就只在报酬上，他总是在寻找如何少劳多得。
但是，如果工作和报酬是同时进行的话，这种工作就不被视为劳动，我们可以说他想摆脱劳动，因为工作和报酬是在同一地点、同一时间进行的，因为他喜欢为重要的人物服务。
因此，托拉和戒律中的劳动只是当他背负着托拉和戒律的重担时，就像搬运工背负着ADMOR的包裹，却不知道ADMOR的重要性时。在那时，他总是在讨价还价，想要得到比ADMOR付给他的劳动报酬更多的报酬，正如我们在关于卢巴维奇ADMOR的寓言中所说的那样。也就是说，追随者接受了ADMOR给他的包裹，因为他认识到了ADMOR的重要性和伟大性，所以他不想从ADMOR那里得到任何回报。相反，奖励的大小是根据他对领导的伟大和重要性的认可来衡量的；这就是他获得额外奖励的方式。
虽然从本质上讲，我们在为重要人物服务时会感到非常高兴，但重要的程度是有区别的。如果一个人服侍的是城里最重要的人，他固然会感到高兴，但这与他知道自己服侍的是全国最重要的人是完全不同的。如果他知道他在为世界上最重要的人服务的话，他的快乐会更大。这样，他的快乐就会无穷无尽地增长。
由此可见，我们之所以在托拉和戒律上劳心劳力，是因为我们缺乏创造者的重要性和伟大性。神圣的《光辉之书》中说，我们所有的想法都应该是 “让神性从尘埃中升起”。也就是说，对我们来说，精神完全是（创造者的）面孔的隐藏的，我们感觉不到自己工作的重要性。也就是说，我们感受不到我们为之工作、为之服务的那个人的重要性。因此，当我们在工作中取得胜利时，这种工作是被迫的。这就是所谓的 “劳动”，因为报酬不在工作的同一地方。
换句话说，通过强迫工作，他期望在一段时间后在不同的地方获得回报。由于奖赏离工作的时间很远，他就有时间去想，现在他正在工作，稍后他就会得到奖赏。因此，有一段时间，那里是有工作的，这就是 “劳动”。
当他感觉到工作的重要性时，也就是当他感觉到他在为谁服务时，情况就不是这样了。在那时，回报就在工作的地方。这样的工作不被视为劳动，因为工作和报酬在同一时间、同一地点发生的，这不是劳动。
在这里，我们可以看出这一点，如果工作和奖赏在同一地点的话，工作本身就是奖赏。因此，他不会想放弃工作，因为你自然不会放弃目标，你只会放弃手段。因此，当奖赏和工作在同一地点、同一时间时，一个人就不能放弃工作。如果他放弃了工作的话，他也就放弃了回报，因为它们在同一个地方。
但是，如果一个人像上述寓言中的搬运工一样工作，因为工作和报酬在两个不同的地方，所以存在劳动，那么这个人就想放弃劳动，因为劳动只是获得报酬的一种手段，他想要的是报酬。例如，一个为了获得来世而工作的人愿意放弃工作，也就是说，如果他不需要劳动就能得到来世，因为他只需要目标而不需要手段。
对于礼物而言，我们也可以做出同样的甄别。如果一个重要人物给某人送礼物，受礼者会甄别出关于礼物的两点：
1）他爱他，否则他不会送礼物给他；
2）礼物本身。
在这里，我们也应该做出同样的甄别，即什么是目的，什么是手段。我们还应该确定送礼者的重要性--如果送礼者是一个重要人物的话，那么爱就是目的，礼物只是一种手段，而在这里，通过礼物，爱就出现了。因此，在这里，他也愿意放弃礼物，但不愿意放弃爱。但如果送礼者是一个普通人的话，那么礼物就是目的，而爱只是手段，只要他送礼物给他，他就可以放弃爱。由此可见，无论是送礼还是收礼，对人的重要性的计算都是一样的。
至此，我们谈到了回报和工作。然而，还有一件事，那就是惩罚。也就是说，如果他不遵守托拉和戒律的话，他就会因此受到惩罚。但在这里，我们也要分清惩罚是在他犯法的同一地方，还是在另一个地方和另一个时间。
让我们以国家规则的奖惩为例。违反国家法律的人会受到惩罚。他受到的惩罚不在同一地点和同一时间。一个人偷窃了他人的财物并被抓获，他将受到惩罚，比如监禁或罚款。然而，这一切都不在同一地点或同一时间。但是，如果没人知道他是小偷的话，他就永远不会受到惩罚。
同样的道理也适用于违反托拉的律法的人。然而，违反托拉的律法和违反国家法律是有很大区别的。在显明的部分，即托拉和戒律方面的工作中，每个人都能看到对方在做什么。在这里，违法行为和惩罚也不在同一地点和同一时间。如果一个人犯了罪过，并且有目击者看到的话，他就会因其罪过而受到惩罚。例如，如果他吃了猪肉，而人们看到了的话，那么事后法庭就会判决他因这一过失而应受到鞭笞。由此可见，违法行为和惩罚是在两个地方、两个时间发生的，比如违反国家法律。
然而，在一个人的工作中，在接近托拉的内在性，也就是所谓的 “隐藏的部分”中，那里的事情是隐藏的，没有人能看到一个人的内在工作，因为没有人知道一个人的内心。举例来说，如果有一个人来说："我想为一所神学院捐一大笔钱，让人们在那里学习托拉。但是，我希望在神学院里有一块大石碑，上面刻着我捐了一大笔钱，并在报纸上宣传我捐了这么一大笔钱，这样，无论我走到哪里，都会受到人们的尊敬”。
我们可以说他是一个伟大的慈善家，但我们不能说他的初衷就是专门资助学习托拉的人，而是在资助学习托拉的人中也夹杂着对荣誉的追求，也就是所谓的 “爱自己”。然而，他的真实意图并不为我们所知，因为也许他真正想要的只是支持学习托拉的人。为了不让收他钱的人尊重他，他假装希望得到尊重，他说他想捐钱给慈善机构，因为他想用对荣誉的渴望来交换对金钱的渴望。这样，他自然不会得到尊重。
在人与人之间，我们可以甄别出显露的部分和隐藏的部分。但在人与上帝之间，肯定会有很大的差别。我们的先贤们说过：“一个人应该始终从事托拉和戒律，即使是Lo Lishma[不是为了她的缘故]，因为他是从Lo Lishma[不是为了她的缘故] 来到Lishma[为了她的缘故] 的”（Pesachim，50b）。因此，在戒律和学习托拉的过程中，在显露的部分（指行为）和隐藏的部分（指意图）之间存在着巨大的差异，因为没有人能够看清意图，因为一个人在人与上帝之间所做的行为，中间没有一个人能够批评检验他的意图。通常情况下，每个人都忙于自己的事情，无暇顾及朋友的算计。因此，只有他才会想到自己的意图。
也就是说，当他从事 “Lo Lishma[不是为了她的缘故]”（即期待回报）时，工作和回报并不在同一地点和同一时间。但在这里，当我们说到惩罚时，违法行为和惩罚并不在同一地点和同一时间，因为他是在违法行为发生后才接受惩罚的，而在此之后，他还会遭受惩罚--今世的惩罚或来世的惩罚。这只适用于Lo Lishma[不是为了她的缘故]的部分。
然而，对于那些只为给予而努力的人来说，奖赏和惩罚是在同一时间、同一地点发生的，因为他无法将给予满足创造者的行为作为目标，这就是对他的惩罚，他不需要受到任何其他惩罚，因为没有什么比看到自己仍然远离创造者更让他痛苦的了。
证据就是他没有对创造者的爱，这样他不想尊重创造者。这一切都是因为他对创造者处于 “后面的（Achoraim） ”和隐藏的状态。这是他的痛苦之所在，也就是对他的惩罚。但是，如果他热爱创造者，想让创造者满足的话，他就会得到回报。然而，这一切都与那些只想为创造者工作，而不是在“Lo Lishma[不是为了她的缘故]”工作的人有关。可以说，对他们的惩罚和奖赏是在同一时间、同一地点进行的。
但通常情况下，惩罚是在两个不同的地方。之所以如此，是因为一般来说，遵守托拉和戒律是在 “显明 ”的部分，即只在行为中。之所以称之为 “显明”的，是因为在行为方面，一个人所做的和所说的都是显明的。在 “显明 ”的部分，我们在前面已经解释过，奖赏和惩罚是在两个不同的地方。
综上所述，我们将对神圣的《光辉之书》中提出的六个问题进行澄清。众所周知，Malchut被称为 “HaVaYaH（耶和华）之名中的最后一个Hey”，被称为Behina Dalet de Ohr Yashar[直射之光中的第四种甄别]。她的品质是为了接受而接受。我们需要通过托拉和戒律对她进行的所有改正都是为了改正她，这样她的接受是为了给予，这就是所谓的与创造者的 Dvekut [粘附]。但是，如果她的目的不是给予的话，她就会脱离创造者。
另外，众所周知，我们所学到的关于上层世界的一切都与灵魂有关，正如我们的圣贤们所说（Vayikra, 36:4)：”拉比-伯基亚（Rabbi Birkiya）说：’天和地仅仅是因以色列的美德才被创造出来的，正如经文所记：’起初，上帝创造了’，并且除了以色列之外，没有其他的开始（起初），正如经文所说（《耶利米书 Jeremiah 》，2）：’以色列是对耶和华而言是神圣的，祂的收获的头一个’”。
因此，我们在上层世界所学的一切只是为了让灵魂得到上层的丰富，因为众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物。为了改正支配Malchut本身的形式差异，她被称为 “为了接受而接受”，因为形式差异会导致精神的分离，而这个被称为Malchut的Kli（容器）是所有灵魂的Kli（容器），一个人就是由这些灵魂创造出来的。他必须改正它，使所有的接受的容器都能为了给予而工作。
请参阅《光辉之书》的导言（第 10-11 条）： “为了弥补灵魂的Kli（容器）上的分离，祂创造了所有的世界，并将它们分成两个系统，就像经文中所说的那样： '创造者使它们彼此相对。这就是 ABYA 四个纯洁的世界，与之相对的是 ABYA 四个不纯净的世界。祂......从他们身上移走了为自己接受的愿望，并将其置于不纯洁世界 ABYA 的系统中。......这些世界逐级降落进入了这个现实的物质世界，进入了一个有身体和灵魂的地方，进入了一个堕落和改正的时代。因为身体，也就是为了自己接受的愿望，从它在创世之思想中的根部延伸出来，穿过不纯净世界的系统，就像经文写的那样，'一个人诞生于一头野驴的驹子。'在最初的十三年，也就是堕落的十三年，他一直处于该系统的权威之下。从十三岁开始，当他为了让创造者满足而从事戒律时，他就开始净化他内心深处为自己接受的愿望，并慢慢将其转变为了给予。通过这种方式，他将圣洁的灵魂从创造的思想的根基中延伸出来。它穿过纯净世界的系统，穿上身体。......就这样，他在 Ein Sof[无限]中从创造的思想中积累神圣的程度，直到这些神圣的程度帮助他将自己的接受的愿望完全转化为接受的形式，以便将满足给予他的创造者”。
根据他在《光辉之书》导言中的介绍，我们可以看到，我们所说的上层世界只与灵魂有关。因此，当我们说Malchut远离耶和华（HaVaYaH）的名字时，这与灵魂有关，灵魂需要改正她，使她与耶和华（HaVaYaH）的名字联系起来，因为就灵魂而言，她走得更远。
然而，当一个人承担了天国的重担，超越了理智，他处于给予之中时，就会导致一个人的根，也就是Malchut，也处于给予之中，这就是形式的等同性。在那时，经文认为Malchut远离给予者，是一种形式上的差异，而现在，一个人从事了被称为 “形式等同 ”的给予，这被认为是Malchut在向耶和华（HaVaYaH）这个名字靠拢，意思是向给予者靠拢。这就是 “将‘Hey’回归‘Vav’”的含义，在这里，“Yod-Hey-Vav ”被称为 “上面的九个”，他们是给予者，而字母 “Vav ”被视为给予Malchut，因为现在Malchut被视为给予者，就像 “Vav ”一样。这就是神圣的《光辉之书》将Malchut称为 “Hey ”的原因。这就是我们提出的第一个问题的答案。
一方面，从根本上说，Malchut是创造物的根源。她之所以被称为Malchut的原因，是因为她的根源是为了接受而接受。从这个方面延伸出死亡，因为接受会导致与生命的分离。因此，死亡从这里延伸。这也是Malchut被称为 “死亡之树 ”的原因（《光辉之书》， Behaalotcha，第 96 项），经文写道：”拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）说：’拉比-希亚（Rabbi Hiya ）说：’经文证明，任何一个施舍穷人的人都会唤醒生命之树，也就是ZA。ZA為死亡之树-也就是Malchut增添生命。然后，在那时，在Malchut当中，在上面有生命和喜悦。’”。
因此，我们可以看到，一方面，从根的角度来看，Malchut被称为 “死亡之树”，但当灵魂从事给予时，她的形式是等同的，然后她身上的 “限制”（Tzimtzum）和隐藏就被消除了。具体来说，从这里，也就是从 Malchut 开始，生命延伸到了这个世界，因为这一原因，在那个角度看，Malchut 被称为 “生命”。
由此，我们解释了第二个问题，既然Malchut被称为 “死亡之树”，那么，为什么Malchut被称为 “生命”呢？答案是，在她被改正之后，就像 “下面的工作唤醒了上面的工作 ”一样，这意味着下面的工作唤醒了上面的根，通过这些工作，创造者和他的 Shechina （神性）实现了统一，从这种统一中，生命来到了这个世界。
第三个问题是，“Malchut ”是创造者的嘴巴（口），这是什么意思呢？我们看到，在物质世界中，嘴巴会透露出一个人的头脑中的想法。耶和华（HaVaYaH））被称为 “仁慈的品质”。这意味着创造者给创造物带来喜悦和快乐。当 Malchut 被称为 “生命 ”时，那意味着下层创造物从事给予时，上层的生命（创造者的生命）来自Malchut。创造的目的被称为 “Hochma之光”，也就是 Ohr Haya（生命之光）。当Malchut揭示它时，她被称为 “耶和华（HaVaYaH）的嘴巴（口）”，也就是创造的思想的揭示，即对祂的创造物行善。
由此，我们可以解释第四个问题：因为她在一个人的头上，所以人不能光着头走四 Amot（约四英尺）的路，这是什么意思呢？众所周知，Malchut 被称为 “信念”，而信念总是超越理智的。人的思想被称为人的 “头”。因此，一个人必须承担的天国[Malchut/Kingdom]应该是超越理智，超越头脑的。这就是为什么人们认为 Malchut 位于一个人的头上的原因。
这也是为什么禁止光着头走四 Amot 远的路的原因，因为如果她离开了一个人的头的话，生命就会立即离开他。光头意味着被视为信念的 “Malchut”不在他的头脑和理智上面。正如经文所说，信念被视为超越他的头脑，也就是超越理智。因为他没有任何信念，所以来自Malchut的生命之光，肯定会离他而去，因为Malchut只有通过改正为给予的容器才被称为 “生命”。但在接受的容器中，Malchut却被称为 “死亡之树”。这就是为什么生命离他而去的原因。
第五个问题，Malchut为什么被称为 “耶和华（HaVaYaH））的形象”，这是因为 “形象 ”就像我们所说的 “我想对事情有个总体的了解”。因此，当我们想了解精神的总体的图像时，我们会被告知：“他所看到的是耶和华（HaVaYaH）的形象”。也就是说，能否看到精神的全貌取决于他对创造者的信念的程度。信念是在一个人头脑和心中被表达的，而根据一个人因此而被奖励的信念的程度，在那个程度上他也就获得了它的形象。因此，既然 Malchut 被称为 “信念”，那么 Malchut 就被称为 “耶和华（HaVaYaH）的形象”，意思是，根据他的信念的程度，在那个相同的程度上他就获得相应的精神的形象。
此外，通过上述方式，我们还可以回答第六个问题：为什么 Malchut 被称为 “Tzelem[形象]”呢？因为经文写道：“一个人只有在Tzelem[形象]中行走”？Tzelem[形象]意味着信念，因为 “太阳 ”被称为理智（知识），而Tzel “阴影 ”则是遮蔽太阳的东西。这就是被称为 “衣服 ”的信念。如果一个人有了这件衣服的话，上层的光就会穿着在他身上，正如《光辉之书》（《Vayechi，第 201 项）中所写的：“如果 Tzelem[形象]离开的话，那么，Mochin 就会离开，并且Mochin 就会根据 Tzelem 而穿着在其中”。