让我看见祢的荣耀

Rabash 第26篇文章，1985年

“他说：‘求你显出祢的荣耀给我看……随后我要把手收回，你就能看见我的背，只是我的面却你不能看见。’”（《出埃及记》33章）。我们应该理解摩西（Moshe）的问题对我们意味着什么，以及创造者的回答对我们工作的意义。

当一个人开始创造者的工作时，他渴望看见创造者的荣耀。也就是说，当创造者向他照耀时，意思是当他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有滋味，渴望精神时，他能够投身于神圣的工作。那时他知道他走在创造者的道路上，感到自己高于普通人——也就是整个公众都是世俗的，只有他知道并理解什么是精神。

众所周知，我们的圣贤说（Avot[先父的道德准则]，第四章，第4条）："来自亚弗尼（Yavne）的拉比·莱维塔斯（Rabbi Levitas）说：'要非常非常谦卑。'"因此，他要做很多工作才能在自己身上找到某些缺陷，以便能够说他是谦卑的。但由于遵循圣贤所说的是一条Mitzva[诫命]，他超越理智接受它，并说："当然，我仍然不完整。"

另外，有一段后面（Achor）的时期，当对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的渴望不再向他照耀，他感受不到缺乏——也就是他不渴望与创造者的Dvekut[粘附]。在那一后面（Achor）的状态里，一个人可以看见自己——也就是他真实的处境——如果他仍然认为自己高于其他人的话。那时他需要在谦卑上工作，超越理智承担谦卑的Mitzva[诫命]——当他看着其他处于精神衰退状态的人，而他自己处于上升状态。结果是，只有在后面（Achor）的状态里，他才能看见真相，但在前面（Panim）的状态期间，他可能会欺骗自己。

然而，在后面（Achor）的程度里也有很多甄别。如果一个人已经进入了真理的工作——也就是在必须以给予为目的工作的道路上——只有那时他才开始感受真正的后面（Achor）对状态。那时，他偶尔会接收到后面（Achor）的图像，他看见自己的下降——虽然在下降到他现在所处状态之前，他有过前面（Panim）的状态。但现在他看到他对Torah[托拉]、Mitzvot[诫命]、祈祷等没有任何愿望，他感到自己现在像一个空的Kli[容器]，从创造者的工作里得不到任何"滋润"。此外，他看到自己好像从未做过神圣的工作，甚至不知道创造者的工作是什么。

有时他进入黑暗，在那里如果他开始对自己说，他必须开始工作，继续没有任何生命目的是没有意义的——这对他来说好像是在对自己说某件全新的事情，他从未听说过精神事物似的。那时他对自己感到惊讶，他能感受到这样的感觉——他处于一个从未参与工作的初学者的状态——而他的记忆里仍然有一些回忆，他曾经认为自己一直是精神工作里的先进者，而突然他忘记了一切，只记得它好像是在做梦。

因此，他只有在后面（Achor）状态的时期才能看见他的真实状态。这就是”你得见我的背，却不得见我的面”的意义。那时他有工作的空间——也就是求创造者把他带到祂那里，让他看见祂面容的光照。那时他来到悔改："直到知道隐秘的那位（创造者）作证，他不会再回到愚蠢。"

《十个Sefirot的研究》（第53-54条）导言里写道："我们必须知道，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的工作里通过选择的整个问题，主要适用于上述两种隐藏天道的甄别。本·哈·哈（Ben Ha Ha）关于那个时期说：'回报根据痛苦。'由于祂的引导没有被揭示，除了在面容的隐藏里——意思是从后面——不可能看见祂。然而，当创造者看到一个人已经完成了他的努力的量度，完成了他必须做的一切以加强他对创造者的信念的选择，创造者帮助他。那时，他达到了公开的天道，也就是面容的显现。"

根据上述，真理道路上工作的开始是在后面（Achor）。这是为了让一个人为自己准备Kelim[容器]，使创造者的光能够存在其中。另外，Kelim[容器]就是愿望。这意味着，在一个人经历后面（Achor）的状态之前，他不知道他需要创造者帮助他，而是认为他可以靠自己实现完整性，不需要来自创造者的任何特殊帮助。

相反，他知道并相信——如以色列（Israel）里通行的习惯——虽然一个人看到按照常理人是操作者，他仍然相信创造者帮助他获得他的愿望。但在给予的工作里，一个人看到理智在告诉他，他无法达到给予的程度，而他只是坐下来等待创造者帮助他。因此，只有这才被视为需要创造者。这被称为Kli[容器]和"愿望"。

真理的道路被称为Lishma[为她的缘故]——意思是他做一切都是为了给创造者带来满足。那时，身体的抵抗来到他那里，争辩说它理解他所有的工作都是为了满足身体的容器——那就是爱自己。那时一个人开始看到他无法对抗身体，那时他需要创造者的帮助。这被视为他已经有了Kli[容器]——也就是对创造者满足他的愿望和需求——那时我们圣贤所说的”一个来净化的人，他会得到帮助"（《光辉之书》（Zohar），Noah[诺亚]，第63条）就在他身上发生了。这是它的话："如果一个人来净化，他会得到一个神圣的灵魂的帮助。他被净化和圣化，他被称为'神圣的'。"因此，我们看到，在他有Kli[容器]之前，他无法被给予光。但一旦在他心里确立了他需要创造者的帮助，他就接受帮助——如经文所说，正是当他来净化但看到他无能为力时，他从上方接受一个神圣的灵魂——也就是属于他的光，帮助他能够前进并战胜他的接受的Kelim[容器]，使他能够以给予为目的使用它们来给予创造者。

现在我们可以诠释经文所写的：“和平，和平，去到远处和近处。”"和平"表示一种完整的争战，因为争战如我们的圣贤所说："一个人应该始终让善的倾向战胜邪恶的倾向。"RASHI诠释说，他应该与它作战。一个人认为，只有当他感到接近创造者时，他才是完整的——当他认为他已经获得了前面（Panim）。但当他感到远离创造者时，他认为自己没有走在完整性的道路上。

这时我们说"和平，和平"——意思是创造者所说的和平，如经文所写（诗篇，第85篇）："我要听耶和华上帝所说的话，因为祂必对祂的民、祂的圣民说和平的话，他们却不可再转去妄行。"关于这节经文，我们必须相信，即使当他（一个人）感到远离创造者时，创造者也说"和平"。这是因为谁使他看到现在他比另一个时候更远呢？通常，当一个人增加Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]、想要在真理的道路上更多行走时，他开始感到自己更远。那时他看到自己更远。

因此，根据”一条Mitzva[诫命]引出另一条Mitzva[诫命]"的规律，他本应感到更近。然而，创造者通过向他显示真相使他更近，使他注意创造者的帮助。也就是说，祂向他显示，一个人没有创造者的帮助的话，就无法赢得这场战争。因此，在远离的时刻（当一个人感到被移除时）——那被视为后面（Achor）——这就是接近创造者的时刻。