在所有事物中，我们必须甄别光与Kli（容器）
Rabash 第25篇文章，1985年
在一切事物中，我们必须甄别光与Kli（容器），即甄别给予者（即创造者）与接受者（即创造物）。
因为没有Kli（容器），就没有光，也就是说，如果没有人去达成它的话，那么谁又能谈论它呢？因此，我们只能谈论被Kli（容器）穿着的光，Kli（容器）指的是给予者（创造者）赐予身体的丰富，也就是身体从倾注而下的丰富中所产生的印记。我们必须相信，一个人接受进入身体的一切都来自于祂，无论是物质的还是精神的，因为众所周知，除了创造者之外，世界上没有其他力量能给予到他。
因此，当一个人开始参与创造者的工作时，我们必须感谢并赞美创造者，因为这是一个人进入精神工作的开端。工作的顺序开始于我们的圣贤们所说的：“一个人应当始终建立对创造者的赞美，随后祈祷。我们从哪里知道这一点的呢？从摩西那里，正如经文所记：“那时我恳求耶和华”，经文又记着说：“上帝啊，祢已开始”，“随后经文又写道：’求祢容我过去，看看那美地’”（Berachot 32a）。
所以，当他开始感谢创造者的时候，他首先要感谢创造者创造了世界，就像我们在祈祷中说的：“赞美祢，祢说过：‘让世界存在。’”然后才是工作，也就是他能在多大程度上感谢创造者创造了世界。换句话说，感恩的程度，就是快乐的程度。
真假的甄别由此开始，个人工作与公众工作之间的区别也由此而来，也就是说，个人是否以《托拉》为职业。其含义正如巴哈·苏拉姆（Baal HaSulam）所解释的那样：“以《托拉》为职业”意味着他希望通过学习《托拉》获得信念的回报。或者，对于属于普通大众的人来说，这意味着他们学习《托拉》是为了获得来世的回报，即为了接受；而对于属于个人的人来说，则并非如此，即为了给予而学习。
当一个人开始赞美创造者时，就会有真与假的甄别。也就是说，通常当一个人需要感谢另一个帮助他的人时，感激的程度取决于他感受得到的帮助的程度。因此，当一个人开始感谢创造者所给予他的恩惠时，身体开始思考创造者对他所做的恩惠，去到他被创造者所做的恩惠所感动的程度上，那个程度就是感恩的程度。
因此，当一个人说：“祝福那位说’让世界存在’的创造者”时，这也取决于他享受世界的程度。在那时，身体开始向他展示他缺乏物质性和精神性，不让他建立对创造者的赞美。在那时，一个人有很多工作要做，因为那时他需要超越理智，相信创造者只对他行善，同时还需要甄别真假。
由于创造者的通用的名字是“好的只做好的”，因此要超越理智相信创造者是：好的只做好的，一个人需要做很多工作。因此，当一个人开始建立对创造者的赞美时，他就有祈祷的对象，以便他能超越理智。此前，一个人对创造者的超越理智的信念上，还没有这样大的信念的缺乏，但现在他意识到自己的信念的这种缺乏的程度，因此需要学习托拉，以便托拉中的光能改造他。
结果，他想要建立对创造者赞美的愿望导致了他产生了这样一种缺乏。当他有了这种缺乏，即Kli（容器），并且，缺乏的程度与他远离完整性（创造者）的印象相称时，他就有了工作的空间并且对祈祷与托拉产生了需要。
然而，还有另一种缺乏：有时一个人看到自己的卑微，并因此放弃努力，逃避战场。在那时，他所获得的所有愉悦，仅限于他忘记自身处境之时，即他不思考精神事务，或沉睡时感到极大愉悦。这并非因为睡眠本身带来特殊愉悦，而是因为睡眠使他忘记了工作。这就是他的愉悦之所在，因为每当他想起工作时，身体会立即让他感到绝望和卑微。
因此，一个人必须时刻小心不要陷入绝望，意思是认为自己无法继续工作而陷入痛苦的状态。这就是为什么巴·哈苏拉姆说，一个人应该小心批评检验自己，除非他为此专门安排了时间，而不是在身体告诉他要反省时。相反，他应该对身体说：“我有专门的时间来批评检查自己，是否我按照所制定的路线前进，还是偏离了正确的路线。现在我正在学习托拉和祈祷，我确信创造者会帮助我，就像祂帮助所有希望走在正确的道路并实现他们被创造的目的的创造者的仆人一样。”
在我的上一篇文章中，以及第11篇文章[Tav-Shin-Mem-Hey]中，我写道，我们必须说出与身体告诉我们相反的话。通过这样，我们将理解《光辉之书》的问题及其答案（ Behukotai，第18条）：“‘并实施它们。’他问，’什么是“并做它们”呢？’ 既然他已经说了‘履行’和‘遵守’，为什么还要说‘履行’呢？他回答说，那些履行诫命并遵循祂的道路的人，就好像他已经制造了祂一样。创造者说：‘它就好像他已经使我崇高’，并因此建立了祂。因此，‘并遵行它们’作为托拉和律法，”到此为止是经文所说的东西。
这个回答似乎非常令人困惑。怎么能说通过遵守托拉和诫命，我们就使祂高过我们呢？毕竟，“全地都充满了祂的荣耀”，即使在创造物遵守托拉和诫命之前也是如此。那么，“就好像你已经制造了我”是什么意思呢？
如上所述，我们不谈论没有容器的光，因为就谁而言能察觉到有光呢？当有容器（Kli）时，容器接受光。因此，当我们说创造的目的是为了使创造物获得善时，这仅指创造物在接受喜悦和快乐时。这被视为拥有容器，容器通过这种方式使创造物从创造者那里接受纯粹的喜悦和快乐。但当创造物未从祂那里接受喜悦和快乐时，问题就出现了： “对于谁而言，创造者的名字——祂是“好的只做好的”，会显现呢？”
因此，为了使创造者的名字——所有名字的总称是：祂是“好的只做好的”——得以显现，为了使创造物从创造者那里接受喜悦和愉悦，为了使祂的恩惠得以圆满，即礼物中不带羞耻感， 因此，出现了Tzimtzum（限制）与隐藏，在此之前，我们无法通过自我完善获得给予的容器（即形式等同），从而感知祂是“好的只做好的”。结果，祂是“好的只做好的”的名字没有显现，这导致创造物感觉不到创造者，而这就是世间存在不相信创造者的邪恶者的原因。
为了让祂的名字——也就是祂是“好的只做好的”——在每个人面前显现，所有Kelim（容器）所需的只是形式的等同。而为了获得给予的容器，即Kelim（容器）的形式等同，我们只能通过遵守托拉和Mitzvot（诫命）来实现。也就是说，在遵守托拉和诫命时，我们必须以提升以色列的荣耀为目标，通过遵守托拉和诫命来实现这一点。
以色列意味着字母：Yashar-El（直接朝向创造者），其中行为的意图直接指向创造者，而非为了自身利益。这被称为“形式等同”。正如神圣的《光辉之书》所言，这被称为“将Shechina（神性）从尘土中提升出来”，因为精神在我们眼中不被重视，因此我们可以告诉我们的身体，能够侍奉创造者是一项巨大的特权，然后身体便会屈服并取消于神圣（Kedusha）之中。这就是神圣的《光辉之书》所说的，通过“遵行我的托拉，谨守我的诫命”，即“并做它们”，意思是仿佛将我置于至高之处那样制造了我。换言之，通过此举，创造者的名字将显现为祂是“好的只做好的”，即所有人都将感受到善，也就是祂是“好的只做好的”，因为你们将因形式等同而获得回报。