工作中的三个时间

Rabash 第24号文章，1985年

一个人应该在他的工作中甄别三个时间：1）过去，2）现在，3）未来。

"过去"是当他开始创造者的工作时。在那时，他必须看过去，意思是他现在为什么想要承担天堂的王国的负担的原因。也就是说，他必须审查原因——这个原因是否足以让他开始创造者的工作，到达"你应日夜思考祂"的程度，当他没有什么可思考的，只有Torah[托拉]，因为他得出一个结论，除了Torah[托拉]之外，没有什么值得思考。

这必须是因为他感到自己陷入了大麻烦，他在世界上没有任何值得为之而活的东西，除了与创造者的Dvekut[粘附]之外，他什么也找不到。但要被赐予与创造者的Dvekut[粘附]，一个人必须离开爱自己的本性。要离开爱自己的本性，他相信我们圣贤的话："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。"

这就是迫使他日夜思考Torah[托拉]的原因，否则他无法离开爱自己。因此，Torah[托拉]的原因是与创造者的Dvekut[粘附]。那个迫使他被赐予与创造者的Dvekut[粘附]的原因必须总是被更新，因为有许多人反对这个原因。每次身体都带来新的问题，想要质疑那个原因。有一次它告诉他这很困难；另一次它告诉他这不适合他，并给他带来绝望的火花；有时它把外来的想法带入他的头脑和心中。

因此，我们必须看过去，意思是我们必须总是审查给他最初觉醒的原因。也就是说，也许有其他原因使他开始创造者的工作，意思是他最初的原因不是为了达成与创造者的Dvekut[粘附]，而也许是另一个原因。之后，因为"从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]"，第二个原因是为了达成与创造者的Dvekut[粘附]。

也可能正相反，第一个原因是为了达成与创造者的Dvekut[粘附]，然后，由于各种原因，他获得了其他原因，迫使他承担Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的负担。从上述所有内容可以看出，我们必须总是审查检验迫使我们在创造者的工作中行走的原因。这被视为必须从“过去”学习，指的是围绕他工作的所有方式的原因。也就是说，原因被视为目标：根据目标的伟大和重要性，一个人可以在那个程度上努力。

然而，在被视为"重要性"的方面有区别。关于重要性，它取决于一个人认为什么是重要的。通常，人们重视产生自我满足的事物，意思是只关注与爱自己相关的事物。但如果目标是给予，一个人认为这是重要的就不自然了。

为此，如果原因不是真实的原因，他就无法走完全程，意思是达成Dvekut[粘附]。这之所以是如此，是因为当他看到他不会有自我满足时，他立即逃离战场，因为他承担遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因不是为了给予，而是为了他自己的利益。

为此，当他在工作期间没有感到自我满足时，他被迫在工作中疏忽，因为他看到他没有感到这将是对他的回报，因为他工作的整个基础是在Lo Lishma[不为她的缘故]。然而，从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]，所以顺序是他被显示Lishma[为她的缘故]感觉起来是什么样的，意思是不是为了他自己的利益而是为了创造者的利益，然后他立即逃离战场。

因此，一个人必须总是甄别他的目标，意思是他的原因。他必须总是记住目标是给予创造者。那时，当他被显示给予的感觉时，他不会变得困惑，而是知道这是困难的，因为它违背他的自然本性。

只有现在，一旦他看到在给予的意图中工作是困难的，就有从心底祈祷的空间，因为他看到他除了向创造者祈祷给他那个力量之外什么都做不了。为此，我们必须总是学习“过去”，意思是有一个真实的原因迫使我们从事神圣的工作。

“现在”是一个人在工作期间感受到的甄别。一个人应该在几个方面做神圣的工作。如同我们的圣贤所说（Avot[先父们的道德准则]，第1章，论述2），”他会说，'世界站在三件事上——1）在Torah[托拉]上，2）在工作上，和3）在善行上。'"

1）”世界"意味着"人"，因为每个人本身就是一个小世界，如同在神圣的Zohar[光辉之书]中所写的。为了让人存在，意思是让人存在于世界上，并感受和达成创造者是仁慈的，他需要上述三件事，因为人被创造时带有邪恶的倾向，也就是只为他自己接受的愿望。

在那个接受的愿望上有一个Tzimtzum[限制]，意思是对上层丰盛的隐藏，所以在一个人达成形式的等同，当他所有的行为只是为了给予之前，不会感到喜悦和快乐。为此，我们需要Torah[托拉]，如同我们的圣贤所说（Kidushin[基杜申]，30b），”我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah[托拉]作为调料。"

2）需要工作，因为工作是祈祷。祈祷是心中的工作。也就是说，因为人的心的根源是接受的愿望，而他需要相反的，意思是它将只工作于给予而不是接受，因此在倒转它上面，他有很多工作。

因为这违背本性，他必须向创造者祈祷帮助他从他的本性中出来，进入被甄别为超越本性的地方。这被称为"奇迹"，只有创造者能行奇迹。也就是说，对于人能够离开爱自己的本性是一个奇迹的行为。

RASHI[拉希]解释"善行"的意思是"把他的钱借给穷人。这比慈善更伟大，因为他不羞耻。此外，善行适用于富人和穷人，活着的和死去的，一个人的身体和一个人的钱。"但慈善如同经文所说的，"善行比慈善更伟大"，如同经文所说的，"耶和华的慈悲从永远到永远归于敬畏祂的人"，"因为我说，'一个慈悲的世界将被建造'，教导你世界为了慈悲而存在。"

因为慈悲是从爱自己离开去到爱创造者，如同Rabbi Akiva[拉比阿基瓦]说，”爱你的邻舍如同爱你自己一样，这是Torah[托拉]的伟大规则”，在”现在”中，我们应该看到上述三个甄别在他内在现在运作。在那时，他也应该在“现在”中包括“过去”，意思是他正在为之做出所有努力的目标。

“未来"：他需要看到未来，什么可以被达成，直到他达成他的完整，因为已知的是，Ohr Pnimi[内在之光]意味着在“现在”中照耀的光，Ohr Makif[环绕之光]是他应该在未来接受的光。

通常，当一个人做交易并投资很多钱时，当然是为了赚很多钱。据此，我们理解，如果他买了很多货物，是为了通过立即出售货物来赚很多钱。也就是说，商人在集市上买了货物。当他带来货物，他的城镇的人看到他带来了很多货物，他们都认为他很快会租很多商店以便立即出售货物。但后来他们看到他把所有货物都放在仓库里，不想出售货物。然而，每个人都看到，虽然他没有出售货物，他高兴得好像他发了财似的。靠近商人的人无法理解他。他们问，"为什么你有高兴的面孔？毕竟，你没有卖出任何东西，你没有赚任何钱，所以你为什么如此高兴呢？"

他告诉他们："我便宜地买了很多货物，因为它们的价格下跌了，所有商人都不愿意买它们。我买它们是因为我通过计算知道从现在起两年后它们将会有很大的需求，因为它们将会稀缺。在那时，这将使我致富。所以当我考虑我的未来时，我很高兴，虽然在此刻，我还没有赚到任何利润。"

因此，我们看到，如果“未来”在“现在”中照耀，虽然他在现在中仍然什么都没有，这是无关紧要的。相反，他可以对未来高兴如同对现在一样。然而，这只有在未来在现在中照耀时才是如此。在卡巴拉的语言中，它被认为他享受Ohr Makif[环绕之光]，意思是他享受将在未来获得的光。

也就是说，如果他看到有一个有效的方式达成目标，虽然他还没有达成完整，如果目标的信心为他照耀，他可以在现在享受，好像Ohr Makif[环绕之光]现在在Kelim[容器]中为他照耀一样。

Baal HaSulam[巴拉苏拉姆]类似地说关于我们圣贤的话，"义人说关于未来的赞美诗"，意思是义人可以说关于注定稍后来到他们的赞美诗。也就是说，他们相信最终他们将被赐予完整，基于那个他们说赞美诗，即使他们还没有达成完整。

这个事项在Zohar[光辉之书]（Vayelech[瓦叶勒赫]，第47节）中被带来："Rabbi Elazar[拉比以利亚撒]说，’以色列注定从下往上和从上往下说赞美诗，并系信念的结，如同经文所写的，"那时以色列将唱这首歌。"它没有说"唱了"，而是说"将唱"，意思是在未来。'"因此，人应该从Ohr Makif[环绕之光]接受照耀，也就是从未来，在现在之后，并需要把它拉入现在。

这就是为什么所有三个时间——过去、现在和未来——被包括在现在中的原因。然而，邪恶的倾向的建议总是相反的，意思是分割三个时间，使它们不一起照耀。因此，我们必须总是对抗邪恶的倾向并说，"它所说的当然不利于我们，因为帮助我们在工作中不是它的角色。"

例如，在第11号文章（Tav-Shin-Mem-Hey[תשמ״ה]）中经文写道，当邪恶的倾向对一个人说，"你为什么在祈祷和Torah[托拉]中努力这么久？毕竟，你的目标不是为了创造者。我能理解为什么其他人在Torah[托拉]和祈祷中努力，因为他们的意图是为了创造者，但你不是这样。"在那时，我们应该回答它："相反，我确实为创造者工作，我不想听你的"，因为它希望在工作中阻碍他，意思是导致他不从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

之后它来并争辩说，"你是义人，你的意图只是为了创造者。你不像其他人。"在那时，一个人应该对它说："相反，我所有的工作不是为了创造者，我知道你所说的一切不是为了我的利益"，因为它希望让他在骄傲的罪过中失败，这是所有事情中最坏的，如同我们的圣贤所说，"任何骄傲的人，创造者说，'他和我不能住在同一个住所。'"因此，一个人不能决定走哪条路——在卑微的道路上还是在伟大的道路上。它都是根据具体情况而定的。