工作中的三个时间
Rabash 1985 年第 24 期文章
一个人在他的工作中应该甄别三个时间： 1）过去，2）现在（当下），3）未来。
"过去 "是指他开始创造者的工作时。在那时，他必须审视过去，也就是他现在想要承担天国重任的原因。也就是说，他必须仔细检查原因是什么--这个原因是否足以让他从创造者的工作开始，直到 "你要昼夜思念祂 "的地步，这时他除了Torah之外别无他想，因为他已经下定决心，除了Tora之外，没有什么值得思考的。
这一定是因为他感觉到了自己遇到了大的麻烦，并且他在这个世界上没有什么值得他为之而活着，他除了与创造者的Dvekut（粘附）之外一无所有。但是，要获得与创造者的Dvekut（粘附），一个人必须努力去摆脱爱自己。为了摆脱爱自己，他相信我们先贤们的话： “我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah作为调料"
这就是迫使他日夜思考Torah的原因，否则的话，他就无法摆脱爱自己。由此可见，Torah的原因是与创造者的Dvekut（粘附）。而使他有义务与创造者一起获得Dvekut（粘附）的理由必须不断更新，因为有许多人反对这个理由。身体每次都会提出新的问题，想要质疑这个理由。有时，它告诉他这很困难；有时，它又告诉他这不适合他，这给他带来绝望的火花；有时，它又给他的头脑和心带来异样的想法。
因此，我们必须审视过去，也就是说，我们必须始终审视最初唤醒他的那一原因。也就是说，也许还有其他原因使他开始了创造者的工作，也就是说，他最初的原因并不是为了达成 与创造者的Dvekut（粘附），也许是其他原因。在之后，因为 “从Lo Lishma’（不为她的缘故）’到Lishma’（为了她的缘故）’"，第二个原因是为了实现与创造者的 Dvekut（粘附）。
也可能恰恰相反，第一个原因是为了实现与创造者的Dvekut（粘附），然后，由于种种原因，他又获得了其他原因，使他有义务承担起Torah和 Mitzvot（戒律）的重担。综上所述，我们必须时刻审视迫使我们从事创造者工作的原因。这被视为必须向过去学习，指的是围绕创造者所有工作方式的原因。也就是说，原因被视为目标：根据目标的伟大和重要性，在那个程度上，一个人可以发挥到什么程度。
然而，"重要性 "的定义是不同的。关于重要性，这取决于一个人认为什么是重要的。通常情况下，一个人欣赏的是能带来自我满足的事物，也就是只与爱自己有关的事物。但如果目的是为了给予，一个人就会认为这是不自然的。
因为这一原因，如果原因不是真正的原因的话，他就不能走完全程，即实现Dvekut（粘附）。这是因为，当他发现自己不会得到自我满足时，他就会立即逃避这场运动，因为他之所以要遵守Torah和戒律，并不是为了给予，而是为了自己的利益。
因为这一原因，当他在工作中感觉不到自我满足时，他就不得不疏于工作，因为他看到自己感觉不到这将是对他的奖赏，因为他工作的全部基础都在Lo Lishma（不是为了她）上面。然而，从Lo Lishma（不是为了她）我们来到了Lishma（为了她），所以顺序是让他看到Lishma（为了她）的感觉，也就是说，不是为了他自己的利益，而是为了创造者的利益，然后，他就迅速逃离了这场运动。
因此，一个人必须时刻审视自己的目标，即他的理由是什么。他必须始终牢记，目标是为了给予创造者。这样，当他被显示给予的感觉时，他就不会感到困惑，而是知道这很困难，因为这违背了他的本性。
只有现在，一旦他看到为了给予而工作是困难的时候，他才有从心底去祈祷的空间，因为他看到除了祈求创造者给予他力量之外，他什么也做不了。因此，我们必须经常审视过去，也就是说，要有一个真正的理由，迫使我们从事神圣的工作。
“当下（现在） "是一个人在工作中感受到的一种甄别。一个人应该从几个方面来从事神圣的工作。正如我们的先贤们所说（《阿沃特》，第 1 章，论述 2）的那样："他会说：'世界立足于三件事--Torah、工作以及善行'"。
"世界 "指的是 "人"，因为每个人本身就是一个小世界，正如神圣的《《光辉之书》中所写的那样。为了让人存在，也就是让人存在于这个世界上，感受并获得创造者的仁慈，他需要上述三样东西，因为人在被创造时就带有邪恶的倾向，也就是只为自己去接受的愿望。
对这种接受的愿望有一个 "限制"（Tzimtzum），即隐藏上层更高的丰富，因此，在一个人达到形式等同之前，当他的所有行为都只是为了给予时，就不会感受到真正的喜悦和快乐。因此，我们需要Torah，正如我们的先贤们所说（Kidushin, 30b）的那样："我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah作为调料"。
工作被需要是因为工作就是祈祷。祈祷就是内心的工作。也就是说，既然一个人的心的根是接受的愿望，而他需要的是相反的愿望，也就是说，他想只愿意给予，而不愿意接受，因此，他需要做大量的工作来反转它。
既然这违背了天性，他就必须祈求创造者帮助他走出这一天性，进入被认为高于天性的东西。这就是所谓的 "奇迹"，只有创造者才能创造这一奇迹。也就是说，一个人能够摆脱爱自己是一个奇迹的行为。
拉希（Rashi）对 “善行 "的解释是 “把钱借给穷人”。这比慈善施舍更伟大，因为接受者不会感到羞愧。此外，善行适用于富人和穷人，活人和死人，也适应于一个人的身体和一个人的金钱之间"。但慈善施舍正如经文所说："善行大于慈善施舍。"正如经文所说："耶和华的仁慈，对于敬畏祂的人，是从永远到永远的。""因为我说：'一个仁慈的世界必被建立'，是要教导你们，世界是为仁慈而存在的。"
因为仁慈是从爱自己到爱创造者的出口，正如拉比-阿基瓦（Akiva）所说：”爱人如己，这是Torah的伟大规则。”在 "当下"，我们应该看到上述三种甄别在他的当下运作。在那时，他还应将过去纳入 "现在"，也就是他为之付出一切努力的目标。
"未来"： 他需要看到未来，也就是他达成他的完整性的时候，他能够达成的东西。众所周知的是，Ohr Pnimi[内在之光]指的是照亮现在的东西，而 Ohr Makif环绕之光]指的是他在未来应该得到的东西。
通常，当一个人做一笔交易并投入大量资金时，肯定是为了赚大钱。因此，我们可以理解为，如果他买了很多货物的话，就是为了马上卖掉货物赚大钱。也就是说，商人是在集市上买的货。当他把货物带来时，镇上的人看到他带来了很多货物，他们都以为他很快就会租下很多店铺，以便马上把货物卖掉。但后来大家看到他把所有的货物都放在仓库里，不想卖了。然而，大家看到他虽然没有卖掉货物，却像发了大财一样高兴。商人身边的人都不理解他。他们问：”他为什么这么高兴呢？毕竟你什么也没卖出去，也没赚到钱，那么，你为什么这么高兴呢？
他告诉他们说："我买了很多便宜货，因为它们的价格下降了，而所有的商人都不愿意买。我买这些东西，是因为我通过计算知道，两年之后这些东西会很抢手，因为它们很稀有。到那时，我就发财了。因此，当我考虑到我的未来时，我很高兴，尽管目前我还没有赚到钱"。
因此，我们看到，如果未来在现在照耀的话，虽然他现在仍然一无所有，但这并不重要。相反，他可以为未来而感到高兴，就像为现在感到高兴一样。然而，正是当未来照耀着现在时，情况才会如此。在卡巴拉的语言中，这比看作是一个人他享受的是Ohr Makif环绕之光]，意思是他享受的是未来的光。
也就是说，如果他看到了实现目标的有效途径，尽管他还没有实现那一完整的目标，但如果目标的信心照亮了他的话，他就可以在现在享受，就像Ohr Makif环绕之光]照亮了他现在的Kelim（容器）一样。
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对我们的圣贤们说过类似的话："义人可以为未来作诗"，意思是义人可以为以后注定要发生的事情作诗。也就是说，他们相信自己最终会得到完整的奖赏，并以此为基础说诗歌，即使他们还没有达到完整。
在《光辉之书》（Vayelech，第 47 项）中提到了这个问题： “拉比-埃拉扎尔说：’以色列人注定要自下而上、自上而下地说诗，并打上信念的结，正如经文所写，'然后以色列要唱这歌。'这句话不是说'唱过了（过去式）'，而是说'将会唱'，意思是在未来"。由此可见，一个人应该从Ohr Makif环绕之光] 那里获得启示，Ohr Makif环绕之光] 来自未来，在现在之后，但需要将它引到现在。
这就是为什么过去、现在和未来这三个时间都包含在当下（现在）之中。然而，邪恶的倾向的劝告总是与此相反，它的意思是将三个时间分割开来，使它们不能一起闪耀。因此，我们必须始终与邪恶的倾向背道而驰，并说：”它所说的肯定对我们不利，因为它的作用不是协助我们开展工作”。
"例如，第 11 篇文章（Tav-Shin-Mem-He）中写道，当邪恶的倾向对一个人说：”你为什么要花这么长时间祈祷和学习Torah呢？毕竟，你的目的不是为了创造者。我可以理解其他人为什么要长时间从事Torah，诫命和祈祷，因为他们的目的是为了创造者，但你不是这样"。这时，我们应该这样回答他 "恰恰相反，我是为创造者工作的，我不想听你的。"因为它想阻碍他的工作，意思是让他不要从事Torah和诫命。
之后，它又来争辩说：”你是义人，并且你的意图只是为了创造者。你和其他人不一样"。在那时，一个人应该对它说： “恰恰相反，我所有的工作都不是为了创造者，我知道你所说的一切都不是为了我的利益，"因为它想用骄傲的过失来使他失败，而骄傲是最糟糕的事情，正如我们的圣贤们所说："任何骄傲的人，创造者都会说：'他和我不能住在同一个居所'"。"因此，一个人无法决定走哪条路--也就是卑微之路还是伟大之路。一切都要根据具体情况而定。