我们应当始终在托拉与工作之间做出甄别

Rabash 第21篇文章，1985

我们应当始终在托拉与工作之间做出甄别。“托拉”本身自成一体。在那时，我们无法谈论某个人，仿佛一个人根本不存在于那里似的。相反，我们谈论的是被视为创造者的名字的托拉本身，并且我们强调其重要性，也就是我们所谈论的对象是谁。

这就是说，我们必须始终记住，我们所谈论的是国王，祂如何建立秩序与天道指引，祂的神圣的名字如何给予灵魂，而灵魂将接受这些神圣的名字并得以存在，就在他们揭示他们的时候。正如经文所记：“谁能登上耶和华的山，谁能站在祂的圣殿？”

当一个人专注并感受到他所谈论的是谁时，他意识到自己在谈论创造者，但我们缺乏对祂的理解，无法建立联系，因此无法明白我们所谈论的是创造者，我们必须仅相信整个托拉就是创造者的名字。然而，祂要么被穿着在托拉与诫命的外衣当中，也就是要求一个人遵守人与上帝、人与人之间的诫命；要么被穿着在故事与传说的外衣当中；或被穿在卡巴拉语言与神圣的名字的外衣当中。在那时，我们必须记住，包裹在这些外衣之内的本质唯有神性。这便是“整个托拉就是创造者的名字”的含义。

因此，当我们学习托拉时，我们应该以认真礼貌的方式学习。也就是说，我们必须记住我们正在谈论的是谁，这样我们就可以吸引托拉的光，并感受到“它们是我们的生命和我们日子的长度”。

自然地，当我们以这种意图学习时，一个人会感到快乐，因为他在那时与生命之生命（源头）相连，这被称为“因为它们是我们的生命和我们日子的长度”。这是因为一个人开始感受到“善待祂的创造物”的甄别，而这正是世界被创造的原因。

我们必须从托拉中提取这种善的解药，这被视为仅赞美托拉，而根本不考虑人。因此，学习托拉时，一个人处于一种完整的状态，符合“一个人思想所在之处，便是一个人所在之处”的规则。一个人应从在那时至一天结束都汲取生命活力，因为这被称为“学习托拉的专门时间，祈祷的专门时间”，因为两者相互矛盾。

工作时间则是完全不同的事情。工作与人直接相关，而托拉与创造者直接相关，这被称为“耶和华的托拉”。然而，工作仅与人直接相关，因为人必须工作，正如经文所写：“人出生是为了劳动。”

既然人是创造物，而创造物是缺乏，也就是它从无到有的存在，这种存在被称为必须得到满足的“接受的愿望”，因为这是创造的目的之所在。

由于为了实现形式等同，对这种愿望施加了“Tzimtzum”（限制），因此必须改正并消除对这种愿望的“Tzimtzum（限制）”，使其能够实现称为“祂行善的愿望”的目标。为了消除Tzimtzum（限制），而作为补救措施，我们被赐予了托拉和诫命（Mitzvot）。这被称为：“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。”

在此，关于工作的事情，我们应甄别：若已存在给予的火花，即已从托拉与诫命的解药中获得了某种洁净的思想与愿望的成果，并处于工作事务中的自我批评状态，则表明我们正朝着消除Tzimtzum（限制）的目标前进。

但绝不能在托拉中自我批评。相反，应原原本本地学习托拉。我们只需寻求如何欣赏托拉的建议，但托拉本身是一种被称为“创造者的名字”的现实。

因此，当我们从托拉中学习某些律例或道德法则，甚至只是故事，或工作的方式时，这一切仍不被视为托拉。我们仅从托拉中学习这些，但托拉本身与创造物无关，只与创造者相关，因为它是创造者的名字。

也就是说，托拉被称为“神性的显现”，这被称为托拉的“内在性”。显现在外面的托拉、道德、工作方式和故事，这些都被称为“托拉的外在性（外衣）”。这就是为什么它们被称为“托拉的外在性”的原因。而创造者的名字被称为“托拉的内在性”。

根据上述内容，我们应该问：“如果托拉本身与创造者，即神性相关的话，那么它与解释相似。如果一个人在学习托拉时不理解任何与自己相关的内容的话，他能从中推导出什么呢？”我们的圣贤们对此说：“引导至行动的学习是伟大的”，因为一个人确实只需要行动，正如经文所写：“上帝创造人是为了让他去做。”

因此，“学习并非是最重要的，而是行动。”对此经文回应说：“引导至行动的学习是伟大的”（ Kidushin 第40页，以及Baba Kama 207）。换言之，托拉之光，即内在之光，照耀于人，使他有力量去行善。这是托拉的力量所为，它赋予一个人力量去行善，正如经文所言：“上帝创造人是为了去做。”

这就是我们的先贤们所言“学习托拉有其时间，祈祷有其时间”的含义，因为两者相互矛盾。这是因为在学习托拉时，一个人必须只思考托拉的重要性，而不能思考自己。但在祈祷时，一个人必须首先让自己的缺乏显现出来，以便能够请求这些缺乏得到满足，因为如果不寻找的话，一个人就不会有缺乏。

只有在物质世界中，缺乏才会显现出来，因为缺乏源于接受的愿望，而接受的愿望是显现出来的。但在精神层面并非如此，因为整个神圣（Kedusha）的结构建立在给予的愿望之上，而且我们把给予的愿望归因于创造物。

经文这样解释，被称为“接受的愿望”的Malchut，渴望形式等同，也就是“给予”。因此，当这一问题延伸到在容器破碎之后，也是在知识之树之恶之后出现的创造物身上时，在那时，那种缺乏的感觉，即一个人感觉到他缺乏“给予的愿望”的容器（Kli）的感觉，不再存在。

相反，一个人必须努力，直到他感到给予的愿望的缺乏。在他感受到这种缺乏的程度上，他就可以在那一相同的程度上就可以向创造者祈求帮助，让祂给予他那个“容器”，使他所有的关切都仅限于缺乏这种被称为“给予的愿望”的力量。他离那个“容器”越远，就越应悔恨并祈求创造者的怜悯，使他得到救赎并给予他那种愿望。

此外，我们可以认为，一个人应当祈求创造者给予他这种缺乏，即让他感受到自己缺乏给予的愿望，因为正是这种缺乏阻碍了他达成精神的程度，而这种缺乏并不会自行产生。

因此，创造者应当给予一个人的东西，既包括“容器”也包括“光”。由此，我们可以解释经文：“你从后方和前方塑造了我。”“从后方”指容器；“从前方”指前部，即丰富（光）的满足的部分。原来，光与容器皆源于祂。

这就是我们的圣贤所说的（ Kidushin 30）：“我们的圣贤说，’[Vesamtem]你们要将拿过来，意思是完整的解药（Sam Tam）；托拉就是生命的仙丹。’”这是创造者对以色列所说的话：“我的儿女们，我创造了邪恶的倾向；我为它创造了托拉作为调料。若你们学习托拉，便不会落入其掌控。”关键在于，托拉中的光——即托拉的内在性——能改造人。然而，我们在学习时必须有接受托拉之光的意图，正如《十个Sefirot的研究导论》第17条所解释的那样。