我救恩的坚固磐石

RABASH 第13篇文章，1985年

在光明节的歌曲中，我们说："我救恩的坚固磐石，赞美祢是喜悦；恢复我的祈祷之殿，在那里我们将献上感恩祭。"这首歌以赞美的话语开始，"赞美祢是喜悦"，然后以祈祷的话语开始，"恢复我的祈祷之殿。"

之后，它又回到感恩和赞美的话语，"在那里我们将献上感恩祭。"

因此，这里有三件事，类似于祈祷的顺序：

十八篇祈祷[一系列祈祷]的前三篇是赞美和感恩。

中间三篇是恳求。

最后三篇再次是赞美和感恩。

因此，我们从现在开始，如所说，"赞美祢是喜悦"，意思是我们为从你那里接受的善而感谢和赞美你。正如我们的圣贤所说，"人应该总是先赞美创造者，然后才祈祷"（Berachot [祝福]，32）。

原因是，相信创造者是慈悲和仁慈的，祂愿意善待创造物的人，才有祈祷的空间。这就是为什么我们必须首先确立对创造者的赞美，意思是人本身应该确立对创造者的赞美。这不意味着创造者应该看到人在赞美祂，因为创造者不需要人。相反，人本身应该看到对创造者的赞美，然后他才能求祂帮助他，因为祂的行为是善待祂的创造物。

因此，在他说了"赞美祢是喜悦"之后，来到祈祷，我们说，"恢复我的祈祷之殿。"

什么是"我的祈祷之殿"？意思是，如经文所写，"我也必领他们到我的圣山，使他们在我的祈祷之殿中喜乐。""我的圣山。"Har[山]来自Hirhurim[思想/沉思]这个词，意思是祂将带给他们Kedusha[神圣]的思想——他们所有的思想将只是Kedusha。

"使他们在我的祈祷之殿中喜乐"是人的心，因此那里将有Shechina[神性]临在的地方。Shechina被称为"祈祷"，众所周知Malchut被称为"祈祷"，如经文所写，"但我全然是祈祷。"

在"恢复我的祈祷之殿"之后来到"在那里我们将献上感恩祭。"因此，首先是赞美，然后是祈祷，然后再次是赞美，就像祈祷的顺序，以赞美和感恩结束。

但是，如果他想以赞美开始，但他的心是封闭的，他感到自己充满过错，无法张开嘴歌唱和赞美，他能做什么？建议是超越理智，说一切都是"遮盖的Hassadim[慈爱]"。换句话说，他应该说一切都是Hesed[恩典/慈悲]，但它对他是遮盖的，因为他还不够资格看到创造者为祂的创造物准备的喜悦和快乐。

在他确立了对创造者的赞美之后——意思是他超越理智地相信一切都是善和仁慈的——他应该祈祷创造者修补他的心，使之成为"我的祈祷之殿"，意思是创造者的慈爱将在那里显现。这被称为"显露的Hassadim"。

然后，"在那里我们将献上感恩祭"，意思是他将为有幸献上接受的容器而感恩。这被称为，"在那里我们将献上感恩祭"，因为获得了牺牲他接受的意愿的奖赏。作为回报，来了给予的意愿，这被称为"圣殿之地"。

但重要的是，人首先要有牺牲接受的意愿的愿望。由于接受的意愿正是创造物的本质，创造物热爱它，他很难理解它必须被取消，否则不可能获得任何精神的东西。

在物质中，我们看到人有一个关系到他的愿望和缺乏，它来自他身体内部，还有一个愿望是人从外部获得的，不是从他自己。换句话说，如果没有外面的人在他里面生出这个愿望，他永远不会感到他需要它，但外面的人在他里面生出了这个愿望。

例如，一个人独自一人时仍然想要吃、喝、睡等等，即使周围没有其他人。然而，如果周围有人，就有羞耻的问题，别人强迫他。然后他必须吃喝周围的人强迫他吃喝的东西。

这主要体现在服装上。在家里，人穿他觉得舒适的衣服。但当他在人群中时，他必须按照别人看待它的方式穿着。他别无选择，因为羞耻强迫他遵循他们的喜好。

在精神上也是一样。人内在有对精神的愿望，它来自他自己。换句话说，即使当他独自一人，周围没有人影响他，或者没有人让他吸收某些愿望时，他也会接受觉醒，渴望成为创造者的仆人。但他自己的愿望肯定不够大，以至于他不需要增强它，这样他才能用它工作以获得精神目标。因此，有一种方法——就像在物质中一样——通过外面的人来增强那个愿望，他们会强迫他遵循他们的观点和精神。

这是通过与他看到也有精神需求的人结合来完成的。那些外面的人所拥有的愿望在他里面生出愿望，因此他接受了对精神的巨大愿望。换句话说，除了他从内在拥有的愿望之外，他接受了他们在他里面生出的对精神的愿望，然后他获得了一个可以达到目标的巨大愿望。

因此，爱朋友的问题是，团队中的每个人，除了拥有自己的愿望之外，还从朋友那里获得愿望。这是一个只能通过爱朋友获得的巨大资产。然而，人应该非常小心，不要与没有愿望审视自己、审视他们工作的基础——是给予还是接受——以及看他们是否在做事以达到真理之路的人在一起，也就是只与唯有给予之路的朋友在一起。

只有在这样的团队中，才有可能向朋友灌输给予的愿望，意思是每个人都会从朋友那里吸收缺乏，即他自己缺乏给予的力量，无论他走到哪里，他都在热切地寻找一个也许有人能够给他给予的力量的地方。

因此，当他进入一个每个人都渴望给予的力量的团队时，每个人都从其他人那里接受这种力量。这被认为是除了他内在拥有的微小力量之外，从外部接受力量。

然而，与此相反，有一种来自外部的力量，禁止从中接受任何帮助，尽管这种他可以从外部接受的力量会给他工作的燃料。人应该非常小心不要接受它。人需要非常小心，因为身体倾向于专门从外面的人那里接受工作的力量。当一个人听到关于他说的话时，它就来到人身上，例如，说他是一个有德行的人，或一个智慧的门徒，或一个敬畏天堂的人，或者说他是一个寻求真理的人。当一个人听到这些事情，他的工作受到赞赏，这些话给他工作的力量，因为他为他的工作接受了荣誉。

在那时，他不需要超越理智的信念和给予的力量，意思是创造者会帮助他，这将是他的动机。相反，他从外部接受燃料。换句话说，外部的人强迫他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

这就是谦卑的问题——它的原因之一是不让外部的力量获得滋养。这就是为什么人必须谦卑地行走，如经文所写，"与耶和华你的上帝谦卑地同行。"

外部的人是在他之外的人。他们从他的工作中获得滋养，通过之后——意思是在他听到他受到尊重之后——他学会为外部的人工作，而不是为创造者。这是因为他不再需要创造者使他亲近祂的工作，因为现在他是操作者，因为外面的人给他学习和为他们工作的燃料。换句话说，是他们强迫他工作，而不是创造者强迫他为祂工作。相反，其他人强迫他为他们工作——这样他们就会尊重他，等等。

因此，这类似于为外来的神工作。也就是说，他们命令他为尊重等的奖赏工作，他们将给他这些作为他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的回报。这意味着，如果他们不知道他的工作，他也没有看到有人看到并从事Torah，就没有人强制他工作。这被称为"外部的人的掌控"，这就是为什么人必须以隐蔽的方式工作。

然而，以隐蔽的方式工作还不够。尽管现在确实只有创造者强迫他做神圣的工作，但必须还有一件事：人必须不为了接受奖赏而工作。这是一件完全不同的事，因为它违背我们的本性。我们被创造时带有一种本性，称为"接受的意愿"。但现在我们必须只在给予的工作中工作，为自己不接受任何东西。

为此，我们必须寻找一个每个人都相信我们必须为了给予而工作的社会。由于这在一个人内在是一个微小的力量，他必须寻找也在寻求这种力量的人。然后，团结起来，他们每个人都可以从其他人那里接受力量，这就是一个人所需要的一切。创造者将从上面给他派遣帮助，使我们能够在给予之路上行走。