我的拯救的磐石
Rabash 第 13期, 1985
在光明节（Hanukah）的歌中我们唱道，“我的拯救的磐石，赞美祢是一种快乐；恢复我的祷告的殿，我们会带着感恩的祭品。”这首歌开始的赞美之词，“赞美你是一种快乐，”然后开始祷告的话语，“恢复我的祷告的殿。”
后来，它返回到感恩和赞美的话语中，“我们会带着感恩的祭品。”
因此，在这里有三件事，类似于祈祷的顺序：
1.十八个[祷告的顺序]祷告的前三个是赞美和感恩的祈祷。
2.中间三个祷告是祈求。
3. 最后三个祷告是再一次的赞美和感恩。
因此，我们从现在开始，就像它说的那样，“赞美祢是一种喜悦”，意思是我们感谢和赞美我们从祢那里接受到的好的一切。它就像我们的先贤们说的那样，“一个人应该永远先赞美上帝，然后祈祷”（Berachot [幸福]，32）。
这个原因是，一个相信创造者是仁慈的和亲切的和祂（创造者）想要对祂的创造物做好的事情的人，拥有祈祷的空间。这就是为什么我们必须首先建立起对创造者的赞美，意思是一个人自己要建立对创造者的赞美。这并不意味着创造者应该看到一个人正在赞美祂，因为创造者不需要人这么做。相反，是一个人他自己应该看到这一对创造者的赞美，然后他可以请祂（创造者）帮助他，因为祂（创造者）的行为是对祂的创造物做好的事情。
因此，在他说了：“赞美祢是一种快乐”之后，来到祷告，且我们说，“恢复我的祷告的殿。”
“我的祈祷的殿”是什么呢？它意味着，就像经文写的那样：“即使是他们，我都必领他们到我的圣山，使他们在我的祷告的殿中喜乐。”“我的圣山。”Har[山]一词来源于Hirhurim [思想/沉思]，意思是祂（创造者）将带给他们Kedusha [神圣]的思想——也就是他们的思想将只会是Kedusha[神圣]的思想”。
“使他们在我祷告的殿中喜乐”是人的心，这样会在那里有一个为神性的显现的地方。神性[Divinity]被称为“祈祷”，就像我们知道Malchut被称为“祈祷”那样，就像经文写的那样，“而我是所有的祈祷。”
在“恢复我的祷告的殿”之后来到的是“我们会带着感恩的祭品。”接下来的是首先是赞美，然后是祈祷，然后是再一次赞美，就像包括赞美和感恩的祈祷的顺序那样。
但如果他想要开始赞美，但他的心是封闭的，他觉得他是充满瑕疵并且不能开口赞美，一个人可以做什么呢？对此的建议是超越理智，并说一切都是“隐藏的Hassadim [怜悯]。换句话说，他应该说，一切都是Hesed [恩典/怜悯]，但它是向他遮盖（隐藏）的，因为他还没有拥有看到那一创造者已经为祂的创造物准备好的喜悦和快乐的资格。
而在他建立了创造者的赞美之后，意思是他超越理智地相信一切都是好的和只做好的——他应该祈祷上帝将会治愈他的心，成为“我的祷告的殿，”意思是创造者的慈悲会在那里出现。这就是所谓的“被揭示的Hassadim”。
而然后，“我们将带着感恩的祭品，”意思是他将为有幸将接受的容器作为祭品献出来提供感谢。这就被称作，“我们会带一个感恩的祭品”，为了已经获得了牺牲他的接受的愿望的奖励。作为回报，到来的是给予的愿望——被称为“圣殿的地方”。
对一个人来讲，重要的事情是一个人首先要有一个牺牲他的接受的愿望的渴望。而由于接受的愿望是创造物的本质，创造物爱它(接受的愿望)，对他来讲要明白它(接受的愿望)必须被取消，否则是不可能获得任何精神的奖励是非常困难的。
在肉体存在的物质世界，我们看到，一个人有一个愿望和来自于他的身体内部的对他自己的缺乏的关注，并存在一个人从外面获得的，不是从他自己内在而来的外在愿望。换句话说，如果没有人在他外面使他在他内部产生这个愿望的话，他就不会感觉他需要它，而是在外面的人们使他在他内部产生了这个愿望。
例如，独自一个人的时候，即使没有其他人环绕在他周围的时候，他也要吃，喝，睡，等等。然而，如果有人环绕在他周围，就存在着一件羞耻的事情，其他人强迫他产生了这一感觉。那时，他必须按照他周围的人迫使他的方式去吃和喝等等。
这首先在穿着方面的表现是最明显的。在家里，一个人穿着对他来说是舒适的衣服。但是当他处在人们中间的时候，他必须按照别人看待它的方式去打扮。他没有选择，因为羞耻感迫使他遵循他们的喜好。
它在精神上也是一样的。一个人在他心中存在一个来自他自己的愿望。换句话说，即使他独自一人，周围没有其他的人影响他，或从别人那里吸收一些接受的愿望，他接受到一个觉醒，并渴望成为一个创造者的仆人。但他自己的愿望可能不够大，以至于他需要加强它，这样他才能达成精神的目标。因此，就像在物质世界那样，存在一种方法，通过在外面的人强迫他听从他们的意见和他们的精神的方式来增强那一愿望。
这是通过与那些他看到同他一样也有着精神追求的其他人的联结而实现。而在外面的那些人拥有的愿望会在他内在产生一个同样的愿望，并因而他也接受到对精神的巨大的渴望。换句话说，除了那一从他内在产生的愿望之外，他接受到他们在他内在产生的一个对精神的渴望，而那时他就获得了一个伟大的愿望，用他(精神的渴望)他就可以达到那一目标。
因此，爱朋友的问题是在团队中的每个人，除了有一个他自己的愿望之外，从朋友那里获得愿望。这是一个只有通过爱朋友才能获得的伟大的资产。然而，一个人应该要特别小心不要使自己处在那些没有检查他们自己的愿望的朋友当中，他们的工作的基础——是给予还是接受——并检查他们正在做的事情是否是以达到真理的道路为目标的，而这除了给予的道路之外没有其他的方式。
只有在这样的一个团队里，才有可能将给予的愿望灌输到朋友当中，意思是每个人将会从朋友那里吸收一个缺乏（渴望），因为他自己没有这一给予的力量，而不管他走到哪里，他都在急切地寻找一个也许有人能够赋予他给予的力量的地方。
所以，他来到一个每个人都渴望获得给予的力量的团队的时候，每个人都从其他人那里接受到这一力量。这被认为他是从外面接受力量增加到他在内在已有的那个小的力量上面。
但是，与那相反的是，在外面存在一个禁止他接受到任何援助他的力量，尽管这一可以从外部接受到的力量，会给他的工作提供燃料。一个人应该非常小心不要去接受它。因为身体往往特别倾向于接受来自外面的力量去工作。当他听说有人说他是一个正义的人，或者是一个有智慧的弟子，或是一个对天堂敬畏的人，或是说他是一个在寻求真理的人。当一个人听到这些他的工作是被赞赏的事情时，这些话带给他工作的力量，因为他正在因为他的工作中接受荣誉。
而那时他不需要信念超越理智和给予的力量，意思是上帝会帮助他并且这就是他工作的动力。相反，他接受到来自外部的燃料。换句话说，是外在的这些力量在强迫他从事Torah和Mitzvot。
这就是谦卑的问题存在的原因——它的原因之一，就是如果是这样的话，就不会有任何对外在的滋养。这就是为什么一个人必须谦卑地走在真理的道路上的原因，就像经文写的那样，“要谦卑地与耶和华你的上帝同行。”
那些外部的人们是在他外面的人们。他们对他的工作是通过在后来进行滋养——意思是在他听说他是受人尊敬的——他学会了为外部的人工作而不是为了创造者。之所以是这样，是因为他因此不再需要创造者将他带到更接近祂（上帝）的工作的状态，因为现在他是操作者，因为外面的人给了他学习的燃料并且他在为了他们工作。换句话说，他们是那些迫使他去工作的人们，而不是创造者在迫使他去为祂（创造者）工作。相反，其他人正在强迫他为他们工作——这样他们会尊重他，等等。
这样看来，这就类似于为一个偶像神在工作一样。也就是，是他们在命令他为了尊重和被喜欢等奖励在工作，也就是他们会给他从事Torah和Mitzvot的奖励。意思是，如果他们不知道他的工作是什么，而且他也没有看到某个看见并且在从事Torah的人，没有人在强迫他去工作。这被称为“外部的力量的控制”，这就是为什么一个人必须以隐藏的方式工作的原因。
但是，仅仅以一种隐藏的方式工作是不足够的。虽然现在真实情况是只有创造者在迫使他做神圣的工作，在这里还必须存在另外一点：一个人必须不是为了获得奖励去工作。但这是一个完全不同的事情，因为它违背我们的本性。我们带着一个自然的被称为“接受的愿望”被创造出来，但现在我们必须只在给予中工作并且不是为了自己接受任何奖励去工作。
为此，我们必须寻找一个在其中每一个人都相信我们必须为了给予去工作的人构成社会。因为这是一个在人内在的很小的力量，他必须寻找那些也在寻求这样的力量的人们。然后，通过他们团结起来组成一个社会，他们每个人都可以从别人那里接受力量，而这就是一个人所需要的一切。而创造者会从上面提供帮助，这样我们就可以走在给予的道路上。