你们今天站在这里，你们所有的人
Rabash 第十九篇文章，1984年
解读者们对以下经文问道："你们今天站在这里，你们所有人......你们的头领，你们的支派，你们的长老，和你们的官长，以色列的每一个人 “这句话。它以复数形式开始，"你们"[希伯来语的复数形式]，而以单数形式结束，"以色列的每一个人"。《光与太阳》一书的作者解释说，通过使用复数形式和单数形式，它指出了爱朋友的问题。虽然在你们中间有 "头目、支派 “等等，但仍然没有人认为自己的功劳（美德）比以色列人中的任何人大。相反，每个人都是平等的，因为没有人抱怨对方。由于这个原因，从上面看，他们也获得了相应的待遇，这就是为什么在下面被赋予了巨大的丰富的原因。
这是我们在一个主题内研究一切的方式。事实证明，一个人应该把天国的重担放在自己身上，像牛负其扼一样，像驴一样负起其负担一样，也就是头脑和心。换句话说，一个人的所有工作都应该是为了给予。
因此，如果一个人为了给予而工作，不希望获得任何回报—除了在圣洁的工作中服务而不希望获得任何额外的东西，他甚至不希望有额外的工作。换句话说，获得一些关于他走在正确的道路上的知识当然是一个公正的要求，但他甚至放弃了这个要求，因为他希望闭着眼睛走，相信创造者。而他能做的，他都做，并且他对自己的命运感到满意。
他甚至感觉到有些人对创造者的工作有一定的了解，而他却看到自己完全是空虚的。换句话说，很多时候他感觉到工作很有味道，而有时他感觉到自己处于 "你们的头 "的状态。换句话说，有时他认为现在他已经达到了这样一种程度，他不可能再下降到低下的状态，这种状态下，如果他想从事上帝的工作的话，他必须做出巨大的努力来迫使他的身体。在那个时候，他所做的是被迫的，因为他对工作没有愿望，身体只想休息，不关心任何事情。
相反，在那个时候，他感觉到自己已经肯定地知道，世界上除了为了给予而工作之外，没有其他东西，然后，在那时，他当然会发现工作中的好滋味。而当他看待自己以前的状态时，他无法理解，现在他处于一种上升的状态。因此，通过所有的计算，他决定现在他不可能再遭受下降。
但有时，在一天、一小时或几分钟之后，他下降到如此卑微的一种状态，以至于他不能立即感觉到他已经从上升的状态跌落到如此 “深渊的深处"。相反，有时在一两个小时后，他突然看到自己已经从最高的程度跌落下来，意思是说从以前确信自己是最强壮的人，他就像以色列的任何一个人一样，意思是像一个普通人一样。然后，他开始在心里寻求建议，"我现在应该怎么做？" "我怎样才能把自己恢复到以前的Gadlut[伟大/成熟]的状态？"
那时，一个人应该走在真理的道路上--说："我现在的状态，处于完全的低下的这种状态，意味着我是故意从上面被扔下来的，以便了解我是否真的希望去从事为了去给予的神圣的工作，或者我是否希望成为上帝的仆人，因为我发现它比其他事情更有价值。"
那么，如果一个人能够说："现在我想为了给予而工作，我不想为了在工作中获得一些满足而做神圣的工作。相反，我愿意安于做神圣的工作，就像任何一个以色列人一样--祈祷或上每日的早课。而且我没有时间去想我以何种意图学习或祈祷，我将只是观察这些行动，没有任何特别的意图"。那时，他将重新进入神圣的工作，因为现在他希望没有任何前提条件地成为上帝的仆人。
这就是经文所写：”你们今天站着，所有的人，”的意思，意思是你们经历的一切，你们所经历的所有状态—无论是Gadlut（伟大/成熟）的状态还是低于Gadlut（伟大/成熟）的状态，被认为是中间状态或如此的状态。你把所有这些细节都看在眼里，你不把一个程度与另一个程度相提并论，因为你不关心任何回报，而只关心做创造者的愿望。祂命令我们遵守Mitzvot[戒律]，学习托拉，这就是我们要做的，就像任何以色列的普通人一样。换句话说，他现在所处的状态对他来说就像他认为自己处于Gadlut（伟大/成熟）的状态时一样重要。在那时，”耶和华你的上帝今天与你立约"。
这意味着，在那时，创造者与他立约。换句话说，恰恰是当一个人无条件地接受祂的工作，同意不计报酬地做神圣的工作，也就是所谓的 "无条件投降"的时候，在那个时候，创造者与他立约。
巴哈苏拉姆解释了立约的事： 当两个人看到他们彼此相爱时，他们之间就会立下契约，这样他们的爱将永远持续下去。他问道：”如果他们彼此相爱，并且明白这种爱永远不会离开他们的话，那么，为什么要立这个约呢？他们为什么要订立这个契约，意思是为了什么目的呢？" 换句话说，他们通过这种立约的方式获得什么呢？是否它只是一种仪式，还是为了某种利益呢？
他说，立约的事情是，现在他们明白，由于他们现在能看到的原因--也就是每个人都能感受到对方，只关心他的幸福，所以他们立约是符合他们的利益的。由于现在双方都没有对自己的朋友有任何抱怨，否则他们就不会立约，他们告诉对方说："对我们来说，一劳永逸地立个约是值得的。" 换句话说，如果有一天，一个人对另一个人有抱怨的状态的话，他们都会记得当爱在他们之间显现时，他们所立的那一约。
同样地，即使他们目前没有感受到当时感觉到的那种爱，他们仍然会唤起旧日的爱，不看他们目前所处的状态。相反，他们回到了为对方做事情的状态。这就是契约带来的好处。意思是，即使他们之间的爱已经失去了滋味，因为他们订立了契约，他们就会有力量重新唤醒他们以前的那一闪亮的爱。通过这种方式，他们把彼此带回到未来。
由此可见，订立契约是为了未来。它就像他们签署的一份合同，当他们看到爱的纽带不再像以前那样，这种爱在他们为对方做好事的时候给了他们极大的快乐，但现在那一爱已经被腐蚀了，也就是他们没有任何力量，没有人能够为对方做任何事情。
但是，如果他们确实希望为他们的朋友做点什么的话，那么，他们必须考虑他们以前订立的那一契约，并从中重建友爱。这就像一个人与他的朋友签订合同一样，合同将他们连接起来，使他们不能彼此分开。
随之而来的是，"你们今天站着这里，你们所有人"。换句话说，他想到了细节，"你们的头，你们的支派，你们的长老，和你们的官长，以色列的每一个人"。这意味着在他所有曾经经历的高的程度中，现在对他来说，他是处于 "以色列的每一个人 "的状态，他承担了那种状态，就像他处于一个他认为好的状态时一样。他说："现在我做我的部分，我同意创造者会给我祂想要的东西，而我对此没有任何批评。" 在那时，他获得了与创造者立约的回报。换句话说，这种联系永远存在，因为创造者与他订立了一个永恒的契约。
根据上述情况，我们应该解释这节经文："隐秘的事属于耶和华我们的上帝，但是显明的事却属于我们和我们的儿子们，直到永远，好叫我们行这律法的一切话"。我们应该明白这节经文是来告诉我们什么。我们不能说它是来告诉我们，我们不知道隐藏的东西，只有创造者知道。我们不能这样说，因为如果没有这节经文，我们就不知道什么是对我们隐藏的。因此，这节经文来告诉我们什么呢？
众所周知，有一件事是被隐藏的，有一件事是被揭示的。它的意思是，我们所做的事情的积极部分是我们可以看到我们是否在做。而如果身体不愿意执行Mitzva[戒律]的话，那么，有一种策略—一个人可以强迫自己，也就是说，他被强迫违背自己的愿望去做Mitzva[戒律]。事实证明，强迫与显露的事物有关。
隐秘的东西是戒律中的意图。这一点，人是看不到的，意思是另一个人在做的时候有什么意图你不知道。人本身也是如此，就是那个行动的人，他也不能知道他在行为过程中是否在愚弄自己。他认为他没有其他的目标，他是完全献给创造者的。但对于被称为 "显露的部分 "的行为，说一个人欺骗自己是不相干的，他认为自己戴着Tefillin，而实际上，这不是Tefillin。同样，一个女人也不能自欺欺人地说她点了安息日的蜡烛，而事实上她并没有。
但就意图而言，它可以说一个人是自欺欺人。他认为自己是在为Lishma[为了她]工作，而事实上他完全是在Lo Lishma[不是为了她]。另外，不可能有强迫，因为一个人不能强迫自己的思想去想他想的东西。对于属于情感或知识的东西，一个人是无能为力的。他不能强迫他的头脑与它的理解不同，或感觉与他的感觉不同的事情。
现在我们可以理解上述事项--留给我们的只是实际的部分。这就是所谓的 “启示的事情，永远属于我们和我们的儿子，这样我们能够行这律法（Torah）的一切话”。我们被命令执行行动，意思是说这是我们被命令做的事，甚至是强迫性的。
但至于那一被称为 "隐藏的部分 "的意图，在这一点上，没有人有任何看法或控制。因此，我们应该怎样做才能保持隐藏的部分呢？在这里，一个人所能做的就是测试，意思是检查自己，看他是否真的为了给予而做一切，或者身体是否抵制给予的目的。他感觉到自己已经脱离了它，以至于他一个人什么都做不了，因为无论他打算做什么，所有的策略都不能帮助他达到为了给予的目的。
正是关于这一点，这节经文来告诉我们，被称为 "隐藏的部分 “的利什玛（不是为了她）这件事属于耶和华我们的上帝。换句话说，只有创造者能帮助他，而他自己绝对没有可能实现它。它不在人的手中控制，因为它是高于自然本性的。这就是为什么这节经文说：”秘密的事属于耶和华我们的上帝"，意思是属于祂，也就是创造者应该提供这种叫做 "给予 "的力量。
这就是为什么我们的圣贤们说（Kidushin 30）："人的倾向每天都在战胜他，并试图将他置于死地，正如经文所说的：'邪恶者监视正义者，并试图杀死他。如果创造者不帮助他的话，他就不会战胜它，正如经文所说的：'耶和华不会把他留在他的手中'"。
寻求杀死他这件事意味着它希望人为了接受而做一切，这被认为是与生命的生命（源）分离。自然，人仍然是一个野兽。这就是为什么我们的圣贤们说：”恶人活着的时候被称为’死人'"。事实证明，当他的意图是接受时，就被称为 "死亡"。这被认为是分离。而要获得Dvekut[粘着]的奖励，意思是被授予给予的力量--要想拥有这样的东西--只有创造者能给他，并且这不是人的能力所能获得的。
这就是为什么我们的圣贤们说："人的倾向每天都在压倒他，并试图杀死他，如果创造者不帮助他的话，他就不会战胜它，正如经文所说的：'耶和华不会把他留在他的手中'。" 从我们所解释的内容中，我们可以理解这节经文："隐秘的事属于耶和华我们的上帝，但显露的事属于我们和我们的儿子"。
因此，只有行为是由我们来做的，但隐藏的部分是由创造者来做的。
然而，对于隐藏的部分，我们仍有事情要去做，这样创造者会把隐藏的部分给我们。这就遵循了这样一个规则，即一切都需要来自下面的觉醒。有这样一条规则，没有Kli[容器]，就没有光，意思是没有缺乏，就没有填充。你不能插入任何东西，除非有一个空洞，然后你把你想要的东西放进去。但如果没有空洞，没有缺乏的，我们怎么能插入任何东西呢？
因此，首先我们应该看到，我们没有给予的容器，叫做 "给予的愿望"，这就是我们的光。正如我们在以前的文章中解释的那样，我们的主要回报是获得被称为 "反射之光 "的给予的愿望，正如经文所说："我们所希望的全部回报就是反射之光"（《生命之树总序》）。
因此，如果给予的愿望被称为 “光"的话，那么，这种缺乏，当一个人看到他没有给予的能力时，被称为 “kli（容器）”。他感觉到这是他所缺少的，也就是说，他看到了他因没有这种被称为 "给予的力量 "的力量而失去了什么。因此，他的缺乏是根据他的感觉在他身上建立起来的。这被称为 "Kli（容器） "和 "缺乏"，因为在这里--他缺乏给予的力量--也就是有空间让这种填充进入。这被称为 "光进入Kli（容器）"。
然而，我们应该知道的是，接受这个Kli（容器）需要大量的工作。我们有Kelim[Kli（容器）的复数]，称为 "缺乏"，也就是我们希望填补这些缺乏。它们被称为 “爱自己的Kelim（容器）”，意味着我们希望获得满足。这些都是非常重要的Kelim（容器），因为它们来自创造者的一方，创造者创造了它们的存在，因为她希望对祂的创造物行善，也就是说，祂希望给予满足。然而，如果没有缺乏可以填充的话，怎么可能给予满足呢？出于这个原因，祂从无到有创造了这些凯利姆（容器），把喜悦和快乐放在他们身上。事实证明，这就是创造者创造的Kli（容器）的本质。
然而，由于这个被称为 "接受的愿望"Kli（容器），它希望获得等同的形式，被称为 "与创造者的Dvekut[粘附]"。这就是为什么这个Kli（容器）被取消了作为接受上层丰富的Kli（容器）的资格。现在需要一个新的接受的Kli（容器），而这个Kli（容器）穿着在前面那一个Kli（容器）里，在那里只有通过将给予的意图穿着在接受的愿望上时，这个Kli（容器）才适合于去接受光。
以前的被称为 “接受的愿望”那一Kli（容器），来自于发散者（创造者）。尽管一切都来自 "发散者（创造者）"，但下面者并没有参与这一"接受的愿望 "的工作。同样，被称为 "给予的愿望"的第二个Kli（容器），也只来自 "发散者（创造者）"，并且下面者不能添加，就像被称为 "接受的愿望"的第一个Kli（容器）那样。
然而，不同的是，给予的容器必须首先有一个来自下面者的需求，他向创造者寻求被赋予新的Kli（容器）。这一点，第一个Kli（容器）没有，因为它是在没有来自下面者的任何觉醒的情况下来到他身边的。