有时精神被称作“一个灵魂”
文章 No. 13, 1984
我们必须了解为什么精神有时被称为“灵魂”[希伯来语：Neshama ]，因为它写的是“身体和灵魂”，而有时精神被称为“灵魂”[希伯来语：Nefesh]，就像在，“你要用你的心和你的灵魂，爱耶和华你的上帝。”写的那样。通常，当谈到精神时，我们在说它的最高的甄别，也就是Neshama，以便一个人将会知道一个高的程度已经为他准备好了，也就是Neshama，在他内心深处激发去达成它的愿望并思考他还没有达成它的原因是什么。然后，他将会明白，我们为了达成精神所需要的一切，是形式等同。
身体天生就带着爱自己的本性，它是与创造者的形式之间的差别，因为创造者的本性只是给予。因此，一个人应该净化自己的身体，并来到形式等同，这样他也会只是为了给予去做所有事情。通过这样，他就能达到这个称为Neshama的高的程度。这就是为什么我们总是说在身体和Neshama [灵魂]的原因。
但是当我们在谈及工作的秩序时，在身体的程度之后是Nefesh的程度。这就是为什么经文这么说，“你要用你的心和你所有的灵魂[希伯来语：Nefesh ]，爱耶和华你的上帝。”的原因，因为这个灵魂（Nefesh）是身体的下一个程度。
这就是为什么它说，“用你全部的心，”随后“用你所有的灵魂”，换句话说，一个人必须愿意付出他拥有的一切去给予创造者。但在之后，如果他达成了一个较高的程度，意思是Ruach [精神]，然后是Neshama，他仍然愿意付出一切给创造者。但是这里开始于身体之后的第一个程度。
一个人拥有的一切，他必须给予创造者。这意味着他不会为了自己的利益做任何事情。而是，所有事情都是为了创造者。这就被认为他所有的行为仅仅是给予，而他是完全无关紧要的。相反，一切都是为了创造者的缘故。
现在你能明白写在《光辉之书》（Teruma [贡献]，P 219，在《光辉之书的阶梯注释》item 479）中的是什么，“用你所有的灵魂，”他问道，“应该说，'在你的灵魂中'，'用你的灵魂？'是什么意思。为什么它说'用'呢？他回答说，它涉及到包括Nefesh，Ruach，Neshama。这就是'用你所有的灵魂'，在这里'所有'意味着这一Nefesh抓住的东西。”
由此，我们看到，《光辉之书》在解读这个Torah加给我们的“所有”，是为了来告诉我们，Nefesh，Ruach都包括在Neshama当中。然而，它故意从Nefesh开始，因为在身体之后，到达的程度是Nefesh。但当我们在谈及总体的精神时，我们指的精神是Neshama，就像经文所记：“而他将生命的Neshama [“灵魂”或“呼吸”]吹进他的鼻孔里。”
为了达成NRN [ Nefesh Ruach Neshama ]的程度，我们必须走一条给予的道路，并努力走出自我的爱。这就是所谓的“真理的道路”，意思是通过这样做，我们将获得存在于他的天道（Providence）中的真理的品质，因为创造者对我们的行为是带着仁慈的品质的。
这就是所谓的“创造者的印就是真理”，这意味着创造者的工作的目标，意思是他创造世界的工作——也就是对祂的创造物做好事——就是人必须达到创造者的真理的品质。人在他无论他是否拥有丰富，达成了创造者的指引是仁慈的之后，他会知道已经达到了他的完整性。而且同样，他应该看到别人也拥有丰富，意思是每个人都有完整的丰富。
这就是“十个Sefirot的研究的介绍”（item150）、“爱的第四种甄别，也就是无条件的爱，是永恒。之所以是这样，是因为在他已经将整个世界判决到天平的美德一边时，那一爱是永恒的和绝对的。在世界上，已经不可能再有遮盖和隐藏，因为在这里，它是一个完整的创造者的面容的揭示，就像在这里写的那样，'你的老师（创造者）将不再隐藏他自己，而你的眼睛会看到你的老师'，因为他已经知道创造者对所有人的真正的天道（Providence）的形式是从祂（创造者）的名字——“至善者只做善事，对坏人和好人都一样。”中浮现出来的。
这样看来，如果一个人达成完全的完美的话，他就达成了他的真正的状态。然而，在那之前，存在着初步的程度，就像它在“十个Sefirot的研究的介绍”中写的那样，第一个甄别是来自恐惧（敬畏）的悔改。关于它是这样写的（item 63），“对创造者的面容的揭示的达成，意思是以一种知道所有秘密的祂（创造者）将会证明他不会再回到愚蠢的方式对奖励和惩罚的天道的达成，被称作'来自恐惧（敬畏）的悔改'，在那个时候，他的罪对他而言变成了他的错误，而这时他被称为'不完整的正义者'或'中间人'。
然而，根据以上，存在另一个一个人正走在真理的道路——否定（negation）的状态的迹象。换句话说，即使他认为他现在是在一个糟糕的状态，也就是，在他开始走在真理之路之前，他感觉更接近Kedusha [神圣]，而现在他已经开始走上这条道路之后，他却觉得离神圣更遥远。但根据已知的规则，“神圣是被增加的，不会被减少的”这里产生一个问题，“为什么现在在他正走在真理的道路的时候，他反而会觉得他在退步而不是进步呢，就好像它是否他正走在真理的道路上似的？至少，他不应该从他以前的状态中下降。”
对它的回答是：在存在（presence）之前，必须先非存在（absence）。这意味着，首先必须有一个Kli[容器]，就是所谓的“一个缺乏”，然后将有填补这一缺乏的空间。因此，首先，一个人必须向前，并使自己每一次都更接近真相。换句话说，每一次他向前进，他都看到了他的处境：他沉浸在对自己的爱当中。而每一次，他应该更清楚地看到对自己的爱是不好的，因为爱自己正是阻碍了我们获得创造者已经为我们准备好的那些喜悦和快乐的东西，因为正是它使我们与创造者分离。
相应地，我们可以明白，一个人认为——现在他已经开始走在真理的道路上时，他正在倒退，他必须知道真正的情况不是这样。而是，他正走在通往真理的道路。以前，当他的工作不是基于给予和信念时，他远远看不见真相是什么。但现在，他必须要在他身上感受到那个邪恶，因为就像经文写的那样，“在你里面，不应该存在奇怪的上帝。”
我们的圣人们说：“在一个人的身上的奇怪的上帝是谁？它就是那个邪恶的倾向。”换句话说，在一个人之内，接受的愿望就是他的根本的邪恶。
而然后当他获得了这一对邪恶的认知的时候，他可以说他将改正它。这样看来，在一个人达到他不能再忍受他的邪恶的程度之前，他是没有什么可以去改正的。因此，他真的在通向真相的道路上走了一条很长的路，去看见他的真实情况。
而当一个人看到自己的邪恶到这样一种程度，以至于他无法忍受它的时候，他就开始寻求如何从中走出来的建议。而对以色列的人来说，唯一的建议就是转向创造者，这样他就可以打开他的眼睛和他的心，并用崇高的丰富充满它，正如我们的圣人们所说的那样：“一个来净化自己的人是被帮助的”，
.然后，当他从创造者那里获得帮助时，所有的缺乏都将被充满创造者的光，而他开始在精神的程度上上升，因为那一需要已经通过看到他自己的真实状态在他内在被准备好了。因此，现在有空间来接受他的完整性。
而然后一个人开始看到他是如何在每天，根据他的工作，他一直向上上升的。然而，我们必须总是唤醒那些心中所忘记的，对那些目的是为了达到别人的爱的朋友所需要的是什么，对于叫做“爱自己”的心来说，这不是一件令人愉快的事情。因此，当有着朋友的聚会时，我们必须记得提出这个问题，意思是每个人都应该问他自己，我们在爱别人方面进步了多少，以及我们已经在这一问题上我们做了多少提升的工作。