根据在”爱你的朋友像爱你自己一样”解释的内容
文章No. 7, 1984
据解释关于“爱你的朋友像爱你自己一样”，612MitzVot [Mitzvot诫命]的所有细节都包括在这一法则中。就像我们的先贤说的那样，“其余的都是它的注释；去研究吧。”意思是通过612个Mitzvot戒律的遵从我们将被奖励这一法则，“爱你的朋友”以及伴随它而来的是，对上帝的爱。
因此，朋友的爱给予我们什么呢？它是这样写的，通过将几个朋友聚集在一起，因为他们每个人都有一个小的爱别人的力量——意思是他们只可以潜在地进行爱别人——当他们实施爱别人的时候，他们记得，他们决定为了弘扬对别人的爱而放弃对自己的爱。但事实上，一个人发现他无法放弃任何为了自己接受快乐的愿望去为了爱别人，哪怕是一点点都不可能。
然而，通过聚集几个同意他们必须达成对他人的爱的人在一起，当他们在别人面前都相互取消自己时，他们都混合在了一起。因此，根据这一集体的规模，在每个人当中都积聚了很大的力量。就这样，每个人都可以事实上施行对别人的爱。
那么，612个Mitzvot里面的这些细节给予了我们什么，我们说它们是为了让我们能够遵从这一法则，因为这一法则是通过爱朋友被遵从的呢？而我们看到，在现实中，在世俗的人中也存在着对朋友的爱。他们，也同样聚集在不同的圈子里，为了有朋友的爱。那么，宗教与世俗之间的区别又是什么呢？
经文说（诗篇1），“…也不要坐在轻蔑人的座位上”。我们必须了解这一不要坐在“轻蔑人的座位”的禁令是什么。如果他诽谤或者说着无聊的空话，那么，这一禁止就不是因为“轻蔑人的位置”。那么，“轻蔑人的位置“给予我们什么呢？
实际上，意思是，当一群人，为了爱朋友的目的，但是带着这样做每个人会帮助他的朋友提高自己的物质状态的意图走到一起时，每一个人希望通过更多这样的聚集，他们将从社会中获利并改善他们的物质生命状态。
然而，在所有的聚会之后，每个人都算计并看一看他们为了爱自己的目的从中为自己收获了多少的话，因为他们投入了时间和精力去造福这个社会。那么他们获得了什么呢？一个人也许为自己的利益收获了更多的成功，至少是他自己努力的那一部分。但是，“我进入这个社会，是因为我认为通过它，我将能够比我单独时获得更多。但现在我看到，我什么都没有获得。”
然后，一个人就会悔改并说：“我如果用自己的力量去做，而不是将我的时间和精力投入到这个社会的话，我会更好。然而，现在我已经给了社会我的时间，为的是通过社会的帮助，我可以获得更多的财产，我终于认识到，不但我没有从这个社会获得任何好处，我甚至失去了我可以单独获得的利益。”
当某个人想说，对朋友的爱应该是为了给予的目的去从事，每个人都应该努力去造福他人时，大家都笑话并嘲笑他。对他们而言，这似乎是一个玩笑，而这就是世俗的座位。对此经文是这样说的，“但罪恶是任何一个人的方式，他们所作的每一个恩典，他们都是为自己而做。”这样的一个社会将一个人从神圣分离并将他抛进一个嘲弄的世界。这就是对轻蔑的人的座位的禁令。
我们的先哲对这样的社会说过，“将这些邪恶之人分散；对他们更好，对世界也更好。”换句话说，他们不存在的话，这个世界会更好。然而，对正义者们的情况则正好相反，“将正义者聚集起来，对他们更好，对世界也更好。”
“正义者”是什么含义？，他是那些想要遵从“爱你的朋友像爱你自己一样”的人，他们的唯一目的就是要走出对自己的爱的牢笼，并获得爱别人的不同的天性。虽然这是一个每个人应该遵从的Mitzva [Mitzvot诫命]，而且一个人可以强迫自己保持，但是，爱仍然是给予到心里的，而本性上看，心是不同意的。那么，一个人可以做什么来让对别人的爱触动他的心灵呢？
这就是为什么我们被给予了612Mitzvot的原因：它们有能力在人的心中唤起这种感觉。然而，因为它是违背人的自然本性的，这种感觉太小，没有能力在事实上保持对朋友的爱，即使一个人有这种需要。因此，现在他必须寻求有关如何实际执行它的建议。
对一个人能够在这一“爱你的朋友”的法则中增加自己的力量的建议就是通过爱朋友。如果每个人都在他的朋友面前取消他自己，并与他们融合在一起的话，他们就成为一个一体的集体，在其中所有那些想要爱他人的小的力量团结成一个由许多部分构成的集体的力量。而当一个人有了这一巨大的力量时，他就可以操作对别人的爱，这样，他就能达到对上帝的爱。但条件是，每个人都在他人之前取消他自己。然而，当他和朋友分开的时候，他就不能接受到他应该接受的那一份力量。
因此，每个人都应该说，和他的朋友相比，他什么都不是。这就像写数字：如果你先写“1”，然后“0”，它就是十倍以上。当你写“00”，就是一百倍以上。换句话说，如果他的朋友是数字1，而零跟在1之后，则被认为他从他的朋友那里获得十（10）倍以上的力量。而如果他说和他的朋友相比他是两个零，他就会从他的朋友那里获得一百（100）倍以上的力量。
然而，如果它是相反的话，也就是他说他的朋友是零，而他是1的话，那么，他比他的朋友就小十倍，是0.1。如果他能说他是1，而他有2个朋友，和他相比他们都是0，那么他被认为比他们小一百倍，意思是他是0.01。因此，根据他从朋友那里获得的0的数量越多，他的程度指数就减小。
然而，即使一旦他获得了那种力量，并能在实际的情况下保持对别人的爱，但感觉他自己的满足感对他是不好的，仍然不相信自己的话。那么，在精神工作的中间，就一定要有害怕陷入爱自己的恐惧（敬畏）。换句话说，一个人应该被给予一个比他以前接受的快乐更大的快乐，虽然他已经可以带着小的快乐去给予，并愿意放弃他们，他生命对更大的快乐的恐惧（敬畏）中。
这就是所谓的“恐惧（敬畏）”，并且这就是接受信念之光的入口，被称为“神性的灵感启发”，就像它写在Sulam Commentary（阶梯注释）中的那样，“恐惧（敬畏）的程度就是信念的程度”。
因此，我们必须记住，“爱你的朋友 像爱你自己一样”的问题，应该是因为它是一个Mitzva，因为创造者吩咐去从事对朋友的爱。而拉比阿基瓦只是诠释这Mitzva创造者吩咐。他打算把这变成一个规则的Mitzva所有Torah会因为创造者的命令保存，以及自我满足。
换句话说，它不是Mitzvot应该扩大我们的接受的愿望，意思是通过Mitzvot的遵从我们会接受慷慨的回报。而正相反；通过Miztvot的遵从，我们将达到能够取消我们的对自我的爱并接受对别人的爱，以及随后的对上帝的爱的奖励。
现在我们能明白我们的先贤说过的诗句，VeSamtem [放置它们]中表达的意义。它来自于这个词，Sam[“药剂”，以及“放置”]。“如果被奖励，它是一个生命的仙丹；如果没有被奖励，它就是死亡的毒药。”
没有被奖励，意味着一个人从事Torah和Mitzvot是在扩大对自己的爱，这样，身体会要求在其工作中获得财产的回报。如果被奖励，则是一个人的自我的爱被取消并且他获得奖励的目的是为了获得爱别人的力量。通过这个，他将达到对创造者的爱——也就是他唯一的愿望就是给创造者带去满足。