社会的目的-1 文章No1，第 1 部分，1984 年 Rabash 我们聚集在这里，希望通过遵循巴哈苏拉姆为我们指引的道路和提供给我们的方法，为所有人建立一个通过 攀登上升到人的层面，而不是停留在一个动物的层面的社会，就像我们的先哲们说的那样（Yevamot，61a） “而你，我的羔羊，我的牧场中的羊，是人。“Rashbi说，“你被称为'人'，而那些偶像崇拜者不能被叫做'人'。 要想理解'人'的价值，我们需要引用我们的圣贤们（Berachot，6b）的一句经文： “在整个创造这一事件的结束之时，所有人都会听到：敬畏上帝，并谨守他的Mitzvot诫命；因为这才是完全的人”（传道书，12:13）。而Gemarah问道，“什么是'因为这才是完整的人'表达的意思？" 拉比Elazar说，“创造者说：'整个世界都只是为了那个而创造的'。意思是整个世界都是为了对上帝的恐惧（敬畏）而创造的。” 然而，我们需要明白这一作为世界被创造的原因的对上帝的恐惧（敬畏）到底是什么。从我们所有的圣哲们的话中我们知道，创造的原因，是为了造福祂的创造物。意思是，创造者希望取悦祂的创造物，这样他们就会在世界上感到快乐。而在这里，我们的先哲说，“因为这才是完全的人，“，也就是创造的原因是对上帝的敬畏！ 但根据“Matan Torah（Torah的给予）一文中的解释，“虽然快乐是创造的原因，但创造物之所以没有接受到喜悦和快乐的原因，却是因为创造者和创造物之间存在的形式的不同。因为创造者是给予者，而创造物是接受者。但是同时还存在有另一条规则：就是分枝与其从中产生出来的根源相似。 而因为在我们的根源上根本没有任何接受，因为创造者在根本上是不存在任何缺乏的，不需要任何东西来满足他的需要，这样，当人在需要成为一个接受者时，就会感到不舒服。这就是为什么每一个人都羞于吃到'羞 耻的面包'的原因。 为了改正那个缺陷，世界就不得不被创造出来。世界在希伯来语中是Olam，来源于希伯来文的He'elem（隐藏），所以，世界的真实含义是隐藏，这样喜悦和快乐必须被隐藏起来。但是，为什么要这样呢？答案是：为了敬畏。换句话说，它之所以是这样，是为了使人害怕使用他的那些被称为“爱自己”的利己的接受的容器 （接受的愿望）。意思是，一个人应该阻止自己只是因为自己渴望它们而接受快乐，而应该有力量战胜这种接受的渴望，战胜自己渴望的对象。 取而代之的是，一个人应该带着为了给他的创造者带去满足的意图而接受快乐。意思是，创造物想要带给创造者以满足并带着对创造者的敬畏，害怕为了自己而接受，因为一个人为自己的利益而接受快乐的接受方式，使他与同创造者的粘附状态分离。 因此，当一个人执行创造者的Mitzvot（Mitzvot诫命）中的一个诫命时，一个人应该将其目的锁定在这一 Mitzva 会带给他为了给予创造者满足的纯洁的思想上，也就是通过遵从上帝的Mitzva他会给上帝带去满足。这就是我们的先贤所说的：“拉比Hanania Ben Akashia说，“创造者想要洁净以色列；因此，他给予了他们丰富的Torah和Mitzvot（Torah和戒律）。’” 这就是为什么我们聚集在这里——建立一个我们每个人都遵从为了给予创造者满足的精神的社会。而为了实现这种对创造者的给予，我们必须开始这种叫做“爱他人”的给予。 但对他人的爱只能通过取消一个人的自我来实现。因此，一方面，每个人都应该感到自己的低下，另一方 面，我们又应该感到骄傲，因为创造者给了我们这样一个每个人都怀着一个同样的目标：想让神性 （Divinity）驻扎在我们之间的社会中的机会。 虽然我们还没有实现这一目标，但是我们有着去实现它的愿望。而这也应该是值得我们珍惜的，因为即使我们还只是处在这一道路的开始处，但我们确实希望实现这一崇高的目标。 …
1. 1984 - 1984-1-2.社会的目的-2
社会的目的-2 文章No. 1, 第 2 部分，1984 年 因为人是带着一个叫做“爱自己"的Kli（愿望／容器）被创造出来的，也就是这种"爱自己"的本性会使得一个人在看不到一个行动会给自己带来某种自我利益时，就没有哪怕是做出丝毫行动的动机。而如果不废除这种对自己的爱的话，就不可能实现与创造者的Dvekut（粘附）状态，意思是与创造者的品质的形式等同。 而因为它是违背我们的本性的，我们就需要能够形成一个巨大的力量的社会，这样我们可以一起工作于抵消那一被称为“邪恶”的接受的愿望，因为它阻碍了人之所以被创造的那个目标的实现。 因为这一原因，社会必须由一些一致同意他们必须实现创造的目标的志同道合的人们所组成。这样，所有人在一起将凝聚成一个伟大的力量，可以对抗每个人自己的利己主义自我，因为每个人都是与每个他人整合在一起的。因此，每个人都建立在实现这一目标的强烈的愿望之上。 而要使人们相互之间能够整合成一体，每个人都应该在别人面前取消他自己。这是通过每个人只看到朋友的优点而不是他们的缺点实现的。而一个人如果认为他比他的朋友高一点的话，他就无法与他们团结在一起。 同样重要的是，在聚集团结期间需要保持严肃性，这样就不会失去正确的意图和目的，因为正是为了这个目的他们才聚集在一起的。而要保持谦卑，这是一件伟大的事情，一个人应该习惯于在表面上好像不是很严肃，但事实上，在其内心中，团结的火焰却在猛烈地燃烧。 然而，对于卑微的人来说，在聚集过程中，一个人应该警惕那些不会有助于聚会的目标实现的言谈举止，也就是他们聚集的目的是应该实现与创造者的Dvekut（粘附）。关于Dvekut（粘附）的含义，请参考巴哈苏拉姆的文章，“Torah的给予（Matan Torah）。” 但是，当一个人没有和他的朋友们在一起时，则最好是不要表现出自己的这种内心的意图，并且看起来像其他人一样。这就是“谦卑地跟从耶和华你们的上帝。”所表达的意思。虽然对它有更高深的解释，但这种简单的解释也是一件伟大的事情。 因此，在那些想要团结成一体的朋友中间，相互平等是很好的事情，这样一个人就可以在其他人面前取消自己。而且，在这个社会中，应该非常仔细地不允许任何轻浮的现象存在于其中，因为轻浮会毁掉一切。但正如我们上面所说的，这应该是一个内在的事情。 但当有某个不属于这个社会的人在场时，就不应该显示出这种严肃性，而应该表现得与那个刚刚加入进来的人一样。换句话说，避开谈论严肃的问题，而只谈论那些适合刚刚进入的那个被称作所谓的“不速之客”的人的话题。
2. 1984 - 1984-2.有关爱朋友
有关爱朋友 文章 No. 2, 1984 1）爱朋友的需要。 2）是什么原因使我特别选择了这些朋友，并且为什么这些朋友选择了我？ 3）每一个朋友都应该显露他自己对这个社会（团队）的爱，还是将这种爱埋在自己的心中，并在隐藏状态实践对朋友的爱，并因此不需要公开展示在他的心中的东西呢？ 大家都知道谦卑是一种伟大的美德。但我们也可以说相反的事情，一个人必须向朋友显露他内心深处的对朋友的爱，因为通过显露它，他会激发他的朋友对朋友的爱，这样，他们也会 感觉到他们每个人都在实践对朋友的爱。这样所带来的收获是，以这种方式，一个人将更有力地获得更大的力量来实践对朋友的爱，因为每个人的爱的力量是集成在彼此相互之间的。 这样，当每一个人都拥有一定程度的力量来实践对朋友的爱的时候，如果一个团队由十名成员组成的话，那么他就拥有了十股聚合在一起的所需要的力量，大家都明白为什么有必要从事对朋友的爱。然而，如果他们中的每一个人都不向社会展示他对朋友的爱，那么，每个人就都缺少了这一团队的集体的力量。 这是因为对一个人来讲，正面判断一个人的朋友是很困难的。因为每个人都认为只有他自己是正义的，而只有他在从事爱朋友这一工作。在这种状态下，一个人从事爱朋友的力量是很小的。因此，这项工作，具体地说，应该是公开的，而不是隐藏的。 但是一个人必须时刻提醒自己社会的目的是什么。 否则，身体（指利己的愿望）会趋向于模糊那一目标，因为身体总是关心自己的利益。我们必须记住，一个精神的社会是建立在对他人的爱的基础上的，而这就是步向对创造者的爱的跳板。 这就是为什么说：一个人需要一个能够给予一个人的朋友而不求任何回报的社会。换句话说，他不需要一个能够通过为他提供援助和礼物，使他身体的容器（愿望）的接受满足的社会。这样的一个社会是建立在爱自己和只是促进他的利己的接受的容器的发展，因为现在他看到了这样的一个机会，通过他的朋友的帮助他可以获得更多的物质的财富。 相反，我们必须记住，精神社会是建立在爱别人的基础之上的，这样每个成员都会从这个社会（团队）中接受到来对别人的爱和对自我的恨。而当一个人看到他的朋友正在竭尽全力取消他的自我和实践对别人的爱的时候，每个人都将被集成在他们的朋友的这些意图当中。 因此，如果一个社会，例如，是由十名成员组成的话，每个人就都有了十个Sefirot力量来实践自我的取消、对自我的恨、和对他人的爱。否则，一个人就会停留在只有一个单一的爱的力量当中，因为他没有看见他的朋友也正在实践爱朋友这一工作，因为他的朋友是在隐藏状态中实践对别人的爱的。此外，这些朋友会让他失去他自己走在爱别人的道路上的愿望。在这种状态下，他从他们的行为中也会学习这个，从而使他自己又坠落到了爱自己的领域。 4）每个人都应该知道他的朋友的需求，特别是对每一个朋友，这样他就会知道他如何才能满足他们，还是说在总体上实践爱朋友就足够了呢？
1984-3.爱朋友-1
爱朋友-1 文章 No. 3, 1984 "某个特定的人找到了他，并看到，他正在田野里徘徊。那人问他，你在寻找什么？“他说，”我在寻找我的兄弟。我祈求你，告诉我，他们在那里放牧呢？“（创世纪，37：15，16）。 一个"正在田野里徘徊"的人，指的是一个从中维持世界生存的庄稼应该从中长出的地方。而田野的工作是耕耘、播种和收割。对此经文是这么说的：“那些流泪播种的，必欢呼收割，”而这就被称作是“一块已经被耶和华祝福的田地”。 Baal HaTurim解释说，一个人徘徊在田野中是指一个人偏离了理智的道路，他不知道那一能够引领他到到他应该到达的地方的真正的出路在哪里，就像“一头在田野里游荡的驴”一样。而他到达了一个他认为他永远不会达到他应该达到的目标的状态。 "而那个人问他说，“你在找寻什么？”意思是“我怎样才能帮到你？”而他回答说：“我在寻找我的兄弟们。”通过我和我的兄弟们在一起，也就是通过在一个由爱朋友的人们组成的团队里，我将能够踏上通向上帝的殿堂的道路。 这条道路被称为“一条给予的道路”，而这是违背我们的利己本性的。要想能够实现它，除了爱朋友之外，没有其它的办法，通过这个，每个人都能帮助他的朋友。"而那人说：'他们已经从这走散了。’”Rashi解释说，这是指他们已经离开了兄弟的友爱，意味着他们不想与你连接在一起。而正是这一点，最终导致了以色列在埃及的流放。而要想从埃及的流放中被救赎出来，我们就必须将自己放在一个由想要使自己爱朋友的人组成的团队中，这样我们将获得从埃及走出来并接受到Torah的奖励。
1984-4.他们帮助了每一个他的朋友
他们帮助了每一个他的朋友 文章 No. 4, 1984 我们必须明白一个人如何才能帮助他的朋友。这是一件特别针对，当他们中间有穷人和富人，有聪明人和愚蠢的人，有软弱的人和坚强的人的情况吗？但是，当所有人都是富有的，聪明的，或强大的，等等的时候，他们又如何能相互帮助对方呢？ 我们看到，在这里有一件事情对所有人都是共同的——情绪。对此经文是这么说的，“一个人在心中的担忧，让他说给大家听。”这是因为对于情绪高昂这件事，无论是财富或还是学问都无法提供帮助。 相反，一个人能在他看到他的朋友情绪低落时帮助到他的朋友。经文是这样写的“一个人自己无法将自己从自我监狱中救出来。”相反，只有一个人的朋友能将他的精神提振起来。 意思是，只有一个人的朋友能够将他从他的状态提升到一个充满活力的状态。这样，一个人开始重新获得力量和对生命和财富的信心，而他开始感到好像他的目标正在接近他。 这样看来，每一个人都必须细心体察并思考他如何才能帮助他的朋友，提高他的精神，因为在提升精神这件事上，任何人都可以在他的朋友那里发现他可以填补一个需要的地方。
1984-5."爱朋友就像爱自己一样"这条法则为我们提供了什么？
"爱朋友就像爱自己一样"这条法则为我们提供了什么？ Rabash Article No. 5, 1984 “爱你的朋友像爱你自己一样”这一Klal [在希伯来语"法则”，同时也是“集体”的意思]为我们提供了什么？通过这条规则，我们可以到达爱创造者。如果是这样的话，那么遵从612个Mitzvot（诫命）又带给了我们什么呢？ 首先，我们需要知道法则是什么。众所周知，一个集体（Klal/כלל）是由许多个体组成的。没有个体，就不可能有集体。例如，当我们把一群人当作“神圣的会众”时，我们指的是一定数量的个体已经聚集在一起并形成了一个集体。在那之后，一个头（领袖）被指定给这个集体，等等，而这就被称作Minian（十人/法定人数构成的群体）或一个“集体”。至少十个人必须存在，然后才有诵念“圣洁”（Kedusha，犹太祷文的特定部分）。 《光辉之书》对此是这么说的：“不论在哪里存在十个人，神性（Divinity）就居住在中间。”意思是，在一个有十个男人聚集在一起的地方，就有了一个神性居住的地方。 因此，“爱你的朋友像爱你自己一样”这一法则是建立在612个Mitzvot（诫命）之上的。换句话说，如果我们遵守了612个Mitzvot（诫命）的话，我们将能够实现，“爱你的朋友像爱你自己一样”这一法则（Klal/כלל）。这样看来，正是这些特定的个体元素让我们实现了那个集体，而当我们拥有这个集体时，我们就能够实现爱创造者，就像经文写的那样，“我的灵魂渴慕耶和华。” 然而，一个人独自一人无法遵守所有的612个Mitzvot（诫命）。例如，拿对'首生子的救赎'这一Mitzva（诫命）举例。如果一个人的第一个孩子是个女孩的话，他就不能保持对'首生子的救赎'这一Mitzva（诫命）。同样，女性被免除了那些依赖于时间的Mitzvot（诫命），例如Tzitzit和Tefillin。但因为"所有以色列相互之间都负有责任"，通过每个人，他们全部都遵从了Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）。就好像每个人都一起保持了所有Mitzvot（诫命）一样。因此，通过这612个Mitzvot（诫命），我们就可以实现“爱你的朋友像爱你自己一样”这一法则。
1984-6.爱朋友-2
爱朋友-2 文章 No. 6, 1984 “爱你的朋友像爱你自己一样。”拉比Akiva说：“这是Torah中的一个伟大的法则（希伯来文：也是集体的意思）。”意思是，如果一个人遵从了这一法则，所有的细节就都包括在里面了，意思是我们会轻松地遵守了其他的个体细节，而不需要为它工作。 然而，我们看到，Torah告诉我们，“上帝追寻你什么呢？敬畏我。"因此，对一个人的首要要求就是敬畏。如果一个人遵守敬畏的戒律，所有的Torah和Mitzvot就都包含在那里，甚至“爱你的朋友像爱你自己一样"这一戒律也包括在了其中。 然而，根据拉比Akiva所说的，它是相反的，意思是'敬畏'是包含在“爱你的朋友像爱你自己一样"这一法则中的。此外，根据我们的圣哲们的说法（Berachot p 6），其意思又不是拉比Akiva所说的那样。他们在经文针对此事这样说的，“在整件事的结束时，所有人都将听说：敬畏上帝，并谨守祂的Mitzvot诫命；因为这是完整的人。”Gemarah问道，“这是完整的人是什么意思呢？拉比Elazar说：“主，耶和华说，全世界除了为了这被创造之外，不为别的”。然而，根据拉比Akiva所说的，似乎一切都包含在“爱你的朋友像爱你自己一样”这一法则之内。 不论如何，在我们的先贤的话中我们找到（makot 24），他们说信念（Faith）是最重要的。他们说，Habakuk来到并宣称只有一个：“正义者应该活在他的信念当中。” Maharsha解释说，“对一个以色列人来说，在任何时侯，最确定的都是信念。”换句话说，这一法则的本质是信念（Faith）。因此，这样看来敬畏和“爱你的朋友像爱你自己一样”都包含在信念的法则当中。 如果我们想要明白上面所说的，我们必须仔细检查以下三个概念： 1.什么是信念？ 2.什么是敬畏？ 3.什么是“爱你的朋友像爱你自己一样”？ 最重要的事情是永远记住创造的目的，也就是“对祂的创造物做好的事情”，因此，如果祂想给予他们快乐和幸福的话，为什么需要以上三个事物，信念，敬畏和“爱你的朋友像爱你自己一样”呢？意思是他们只需要使得他们的容器具有接受到创造者想要给予他们的快乐和幸福的品质。 现在，我们必须了解上述的三个事情使我们具有资格的是什么。信念，包括着信心，给我们一个对目标的初步的信念，也就是对祂的创造物做好事这一目标。我们也必须确实相信，我们可以保证我们自己也能达到这个目标。换句话说，创造的目的不是只针对一个拣选的群体的，而是，创造的目的，是属于所有创造物的，没有例外。并不是那些强壮的，有技巧的，也不是那些勇敢的人才能成功。相反，它属于所有的创造物，所有人。 （检查”十个Sefirot的研究的介绍，”item 21中，引用了Midrash Rabba, Portion，“这是那个祝福”部分的话：“创造者对以色列说：“全部智慧和全部的Torah是容易的：任何敬畏我并按照Torah的话语去做的人，整个智慧和全部的Torah就在他心里。”） 因此，我们必须用信念（Faith）获得信心，我们可以达到目标，不会在中途绝望，逃离战役。相反，我们应该相信创造者会帮助甚至是像我这样低下和卑微的人。意思是，上帝会将我带到靠近祂，而我将能够达成与祂的粘附。 然而，要获得信心，敬畏必须先来到，就像《光辉之书》介绍的那样：“敬畏是一种包含Torah中的所有Mitzvot（诫命）的Mitzva（诫命），因为它是对祂（创造者）的信念的入口。根据一个人对祂的天道的指引的敬畏的觉醒，一个人相信祂的天道。” 它结束于：“这一敬畏是恐怕他会减少给他的创造者带去满足的给予”，意思是一个人对创造者的恐惧/敬畏，应该是也许他将不能够给予创造者带去满足，而不是那种对自己的利益的关心的恐惧。这样看来达成信念的大门是恐惧/敬畏，不可能通过任何其他方式去获得信念。 为了获得这一一个人有可能无法给自己的创造者带去满足的恐惧/敬畏，他必须首先渴求并渴望去给予。在这之后，他才能说，对这一恐惧/敬畏，存在一个他可能无法维系这一恐惧/敬畏的空间。然而，一个人通常会害怕他的自我的爱是不完整的，而且他并不关心自己是否能给予创造者。 通过什么可以使一个人被带到获得这一他必须给予的新的品质，并认识到自我的接受是错误的呢？这是违背自然本性的！虽然有时候，从朋友和书中听到，你会偶然接受一个他必须放弃对自己的爱的思想和愿望，但它是一个非常小的力量，它并不总是照耀着我们，使我们可以始终欣赏它，并说这是在Torah里面有关所有戒律Mitzvot的单一法则。 因此，这里只剩下一个忠告：几个人必须要带着摒弃自我的爱的愿望走到一起，但如果没有来自外界的帮助的话，一个人又没有足够的力量去欣赏给予的品质使之成为独立的能力。现在，如果这些人相互之间取消自己，因为他们每个人都至少有爱创造者的潜力，虽然他们不能实际保持它，那么，通过每个人加入这一社会并在它面前取消自己的话，他们就成为一体。 例如，如果在那个社会中有十个人，它就拥有十倍于单个人的力量。然而，这里有一个条件：当他们聚集时，他们每个人都要认为他现在来到这里是为了取消爱自己这一目的。意思是，现在他不会考虑如何满足他自己的接受的愿望，而会思考尽可能多的爱别人。这就是获得一个叫做'给予的愿望'的新的品质的需要和渴望的唯一方式。” 而从对朋友的爱，一个人可以到达对创造者的爱，意思是要给创造者带去满足。事实证明，只有这样一个人才能获得给予是重要和必要的需要和理解，并且这是通过对朋友的爱来到他那里的。然后，我们可以谈论恐惧/敬畏，即一个人害怕他不能给予创造者满足，这就是所谓的“恐惧/敬畏”。 因此，那一神圣的建筑可以建造起来的主要基础是“爱你的朋友”这一法则。通过这个，一个人可以获得将满足带给创造者的需要。在那之后，才会有恐惧/敬畏，意思是害怕也许无法给创造者带去满足。当实际上跨过那一恐惧/敬畏之门时，他可以来到信念，因为信念是让神性能够注入的容器，就像在几个地方解释过的那样。 因此，我们发现在我们面前有三个法则：第一条规则是拉比Akiva的“爱你的朋友像爱你自己一样。”除此之外，没有任何能够提供一个人以燃料使他改变他的情况一点点的东西，因为这是从爱自己那里退出到对别人的爱，并感觉爱自己是一件坏事情的唯一的方法。 现在我们来到第二法则，也就是恐惧/敬畏。没有恐惧/敬畏，就没有信念的空间，就像巴拉苏拉姆说的那样。 最后，我们来到了第三个法则，就是信念（Faith）。在以上三条法则都获得之后，一个人就会感觉到创造的目的，也就是“祂是至善者，只对祂的创造物做善事”。
1984-7.根据在”爱你的朋友像爱你自己一样”解释的内容
根据在”爱你的朋友像爱你自己一样”解释的内容 文章No. 7, 1984 据解释关于“爱你的朋友像爱你自己一样”，612MitzVot [Mitzvot诫命]的所有细节都包括在这一法则中。就像我们的先贤说的那样，“其余的都是它的注释；去研究吧。”意思是通过612个Mitzvot戒律的遵从我们将被奖励这一法则，“爱你的朋友”以及伴随它而来的是，对上帝的爱。 因此，朋友的爱给予我们什么呢？它是这样写的，通过将几个朋友聚集在一起，因为他们每个人都有一个小的爱别人的力量——意思是他们只可以潜在地进行爱别人——当他们实施爱别人的时候，他们记得，他们决定为了弘扬对别人的爱而放弃对自己的爱。但事实上，一个人发现他无法放弃任何为了自己接受快乐的愿望去为了爱别人，哪怕是一点点都不可能。 然而，通过聚集几个同意他们必须达成对他人的爱的人在一起，当他们在别人面前都相互取消自己时，他们都混合在了一起。因此，根据这一集体的规模，在每个人当中都积聚了很大的力量。就这样，每个人都可以事实上施行对别人的爱。 那么，612个Mitzvot里面的这些细节给予了我们什么，我们说它们是为了让我们能够遵从这一法则，因为这一法则是通过爱朋友被遵从的呢？而我们看到，在现实中，在世俗的人中也存在着对朋友的爱。他们，也同样聚集在不同的圈子里，为了有朋友的爱。那么，宗教与世俗之间的区别又是什么呢？ 经文说（诗篇1），“…也不要坐在轻蔑人的座位上”。我们必须了解这一不要坐在“轻蔑人的座位”的禁令是什么。如果他诽谤或者说着无聊的空话，那么，这一禁止就不是因为“轻蔑人的位置”。那么，“轻蔑人的位置“给予我们什么呢？ 实际上，意思是，当一群人，为了爱朋友的目的，但是带着这样做每个人会帮助他的朋友提高自己的物质状态的意图走到一起时，每一个人希望通过更多这样的聚集，他们将从社会中获利并改善他们的物质生命状态。 然而，在所有的聚会之后，每个人都算计并看一看他们为了爱自己的目的从中为自己收获了多少的话，因为他们投入了时间和精力去造福这个社会。那么他们获得了什么呢？一个人也许为自己的利益收获了更多的成功，至少是他自己努力的那一部分。但是，“我进入这个社会，是因为我认为通过它，我将能够比我单独时获得更多。但现在我看到，我什么都没有获得。” 然后，一个人就会悔改并说：“我如果用自己的力量去做，而不是将我的时间和精力投入到这个社会的话，我会更好。然而，现在我已经给了社会我的时间，为的是通过社会的帮助，我可以获得更多的财产，我终于认识到，不但我没有从这个社会获得任何好处，我甚至失去了我可以单独获得的利益。” 当某个人想说，对朋友的爱应该是为了给予的目的去从事，每个人都应该努力去造福他人时，大家都笑话并嘲笑他。对他们而言，这似乎是一个玩笑，而这就是世俗的座位。对此经文是这样说的，“但罪恶是任何一个人的方式，他们所作的每一个恩典，他们都是为自己而做。”这样的一个社会将一个人从神圣分离并将他抛进一个嘲弄的世界。这就是对轻蔑的人的座位的禁令。 我们的先哲对这样的社会说过，“将这些邪恶之人分散；对他们更好，对世界也更好。”换句话说，他们不存在的话，这个世界会更好。然而，对正义者们的情况则正好相反，“将正义者聚集起来，对他们更好，对世界也更好。” “正义者”是什么含义？，他是那些想要遵从“爱你的朋友像爱你自己一样”的人，他们的唯一目的就是要走出对自己的爱的牢笼，并获得爱别人的不同的天性。虽然这是一个每个人应该遵从的Mitzva [Mitzvot诫命]，而且一个人可以强迫自己保持，但是，爱仍然是给予到心里的，而本性上看，心是不同意的。那么，一个人可以做什么来让对别人的爱触动他的心灵呢？ 这就是为什么我们被给予了612Mitzvot的原因：它们有能力在人的心中唤起这种感觉。然而，因为它是违背人的自然本性的，这种感觉太小，没有能力在事实上保持对朋友的爱，即使一个人有这种需要。因此，现在他必须寻求有关如何实际执行它的建议。 对一个人能够在这一“爱你的朋友”的法则中增加自己的力量的建议就是通过爱朋友。如果每个人都在他的朋友面前取消他自己，并与他们融合在一起的话，他们就成为一个一体的集体，在其中所有那些想要爱他人的小的力量团结成一个由许多部分构成的集体的力量。而当一个人有了这一巨大的力量时，他就可以操作对别人的爱，这样，他就能达到对上帝的爱。但条件是，每个人都在他人之前取消他自己。 然而，当他和朋友分开的时候，他就不能接受到他应该接受的那一份力量。 因此，每个人都应该说，和他的朋友相比，他什么都不是。这就像写数字：如果你先写“1”，然后“0”，它就是十倍以上。当你写“00”，就是一百倍以上。换句话说，如果他的朋友是数字1，而零跟在1之后，则被认为他从他的朋友那里获得十（10）倍以上的力量。而如果他说和他的朋友相比他是两个零，他就会从他的朋友那里获得一百（100）倍以上的力量。 然而，如果它是相反的话，也就是他说他的朋友是零，而他是1的话，那么，他比他的朋友就小十倍，是0.1。如果他能说他是1，而他有2个朋友，和他相比他们都是0，那么他被认为比他们小一百倍，意思是他是0.01。因此，根据他从朋友那里获得的0的数量越多，他的程度指数就减小。 然而，即使一旦他获得了那种力量，并能在实际的情况下保持对别人的爱，但感觉他自己的满足感对他是不好的，仍然不相信自己的话。那么，在精神工作的中间，就一定要有害怕陷入爱自己的恐惧（敬畏）。换句话说，一个人应该被给予一个比他以前接受的快乐更大的快乐，虽然他已经可以带着小的快乐去给予，并愿意放弃他们，他生命对更大的快乐的恐惧（敬畏）中。 这就是所谓的“恐惧（敬畏）”，并且这就是接受信念之光的入口，被称为“神性的灵感启发”，就像它写在Sulam Commentary（阶梯注释）中的那样，“恐惧（敬畏）的程度就是信念的程度”。 因此，我们必须记住，“爱你的朋友 像爱你自己一样”的问题，应该是因为它是一个Mitzva，因为创造者吩咐去从事对朋友的爱。而拉比阿基瓦只是诠释这Mitzva创造者吩咐。他打算把这变成一个规则的Mitzva所有Torah会因为创造者的命令保存，以及自我满足。 换句话说，它不是Mitzvot应该扩大我们的接受的愿望，意思是通过Mitzvot的遵从我们会接受慷慨的回报。而正相反；通过Miztvot的遵从，我们将达到能够取消我们的对自我的爱并接受对别人的爱，以及随后的对上帝的爱的奖励。 现在我们能明白我们的先贤说过的诗句，VeSamtem [放置它们]中表达的意义。它来自于这个词，Sam[“药剂”，以及“放置”]。“如果被奖励，它是一个生命的仙丹；如果没有被奖励，它就是死亡的毒药。” 没有被奖励，意味着一个人从事Torah和Mitzvot是在扩大对自己的爱，这样，身体会要求在其工作中获得财产的回报。如果被奖励，则是一个人的自我的爱被取消并且他获得奖励的目的是为了获得爱别人的力量。通过这个，他将达到对创造者的爱——也就是他唯一的愿望就是给创造者带去满足。
1984-8.遵守什么样的托拉和诫命能净化心呢？
遵守什么样的托拉和诫命能净化心呢？ Rabash 第 8 篇文章，1984 年 问题：为了获得奖励而遵守托拉和诫命也能净化心吗？我们的圣贤们说：”我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。这意味着它确实能净化心。但是，如果一个人的目的/意图是为了不得到奖赏，那么他的心就会得到净化；如果一个人是为了得到奖赏而工作的话，那么他的心也会得到净化吗？ 答案是肯定的： 在"《光辉之书》一书的导言"（第 44 项）中写道：”当一个人开始从事托拉和诫命时，即使没有任何意图，也就是说没有爱和敬畏，就像侍奉国王时应该的那样，即使是在'不是为她的缘故'（Lo Lishma）的时候，心里之点也会开始成长并显示出它的活动。之所以如此，是因为诫命不需要意图，即使是没有意图的行动也能净化一个人的接受的愿望，但只是在第一个程度上，即所谓的 "静止"的程度。只要一个人净化了接受的愿望的静止的那一部分，他就会逐渐在心中建立起 613 个点的器官，这就是 Nefesh de Kedusha（神圣的静止）的程度”。因此，我们可以看到，甚至是 '不是为她的缘故'（Lo Lishma）遵守托拉和诫命，都能净化心。 问题 ：不是为了获得奖赏而遵守托拉和诫命的道路是否只属于少数人呢？还是说，任何人都可以走这条不是为了获得奖赏而遵守托拉和诫命的道路，通过这条道路，他们将获得与创造者的 Dvekut[粘附]的奖赏呢？ 答案：可以： 虽然只有人才有接受的愿望，但这一愿望是在创造之初产生的，灵魂会对其进行改正，使其成为给予的愿望，也就是说，通过遵守托拉和诫命，我们会将接受的愿望转化为给予的愿望。无一例外每个人都会得到这种改正，因为每个人都会得到这种改正，而不一定是少数被选中的人。 但由于这是一个选择的问题，有些人进步得更快，有些人则更慢。但正如"《光辉之书》一书的导言"（第 13、14 项）中所写的那样，最终，每个人都会达成完全的完美，正如经文所写的那样，"被遗弃的人不会被祂遗弃"。 不过，在开始学习遵守托拉和诫命时，还是要从不是为了她的缘故（Lo Lishma）开始。这是因为一个人在被创造时就有接受的愿望；因此，他不会理解任何不能给他带来自我利益的东西，他也永远不会想要开始遵守托拉和诫命。 正如Rambam（麦蒙尼德）所写的（Hilchot Teshuva，第 10 章）：“圣贤们说，’一个人应该始终从事托拉，即使是'不是为了她的缘故'（Lo Lishma），因为从’不是为了她的缘故'（Lo Lishma），一个人会到达’为了她的缘故’（Lishma）'。'因此，在教导儿童、妇女和大众时，只教导他们因敬畏，并为了获得回报而工作。当他们获得知识和许多智慧时，这个秘密才会一点一点地向他们揭示。使他们平静地习惯于此，直到他们达成祂，并以爱侍奉祂"。因此，从Rambam（麦蒙尼德）的话中我们可以看出，每个人都应该达成利什玛，但区别在于时间。 问题： 如果一个人看到并感觉到自己走的是一条通往Lishma（为了她的缘故）的道路，他是否应该试图影响其他人，使他们也走上正确的道路上呢？ 答案：是的： 这是一个普遍性的问题。这就好比一个宗教人士在审视一个世俗的人一样。如果他知道自己可以改造他的话，那么他就必须改造他，因为诫命规定 "你一定要责备你的朋友"。同样，在这种情况下，也可以说你应该告诉你的朋友，一个人可以走更好的路，只要你的意图仅仅是诫命。但有很多时候，一个人斥责另一个人只是为了支配对方，而不是为了 "责备你的朋友"。 从上文我们可以了解到，每个人都希望别人走上真理之路，这就造成了正统派与世俗派之间、立陶宛派与哈西德派之间以及哈西德派自己之间的纷争。这是因为每个人都认为自己是对的，每个人都在试图说服对方走上正确的道路。
1984-9.一个人应当始终出售自己房屋的房梁
一个人应当始终出售自己房屋的房梁 Rabash 文章编号9，1984 “拉比耶胡达说：’拉比说，一个人应该总是要卖掉他家的房梁并将鞋穿在他的脚上’ 。’”（Shaabbt 29）。我们应理解“房屋的横梁”的精确含义以及鞋子的重要性，以至于为了它值得卖掉房屋的横梁，即拥有穿上鞋子的能力。 我们应在工作中解读这一点。Korot（横梁）源自Mikreh（事件/事故），意指一个人在家中所经历的一切。我们通过两种甄别来理解人——通过知识，即用理智，以及通过情感，即我们内心所感受的，无论我们是快乐还是痛苦。 我们经历的这些事件会在日常生活中引发问题。这适用于人与创造者之间，也适用于人与朋友之间。 人与创造者之间意味着他有抱怨，认为创造者没有满足他的一切需求。换言之，创造者应满足一个人认为自己所需的一切，因为善的准则是行善。有时他抱怨时，仿佛觉得正相反——也就是自己的处境总是比他人更糟，而他人处于比他更高的程度。 由此可知，他处于一种被称为“间谍”的状态，因未感受到生命中的喜悦与愉悦，让他难以说出“唯有善与恩典将伴随我一生”之言。此时，他便处于“间谍”的状态。 我们的圣贤在《Berachot》（祝福）54中说：“一个人必须像祝福善事一样祝福恶事，”因为犹太教的基础是建立在超越理智的信念之上。这意味着不依赖理智所迫使人去想、去说、去做的东西，而是依赖对仁慈、至高无上的天道的信念。正是通过为天道辩护，人最终会获得喜悦和愉悦的感受。 巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）曾以一个寓言说明：有人对创造者提出抱怨和要求，认为祂未满足他的一切愿望。这好比一个人带着一个孩子走在街上，孩子哭得撕心裂肺。街上所有路人都看着父亲，心想：“这个人真残忍，竟听见儿子哭泣却置之不理？孩子的哭声让路人感到同情，但作为父亲的他却无动于衷。有这样一条规则：‘父亲对子女应怀有怜悯。’” 孩子的哭声让路人走向父亲，问道：“你的怜悯在哪里？” 在那时，父亲回答说：“我能怎么办？我视如珍宝的儿子，竟要求我给他一根针，好让他挠眼睛，因为他的眼睛痒。如果我不满足他的愿望，难道我就该被称为’残忍’吗？还是应该说，我拒绝给他针，是为了怜悯他，以免他戳瞎眼睛，永远失明呢？” 因此，我们必须相信，创造者赐予我们的每一件事都是为了我们的好处，尽管我们应该祈祷，以防万一，创造者会解除这些困扰。然而，我们必须明白，祈祷和祈祷的实现（回应）是两件不同的事情。换句话说，如果我们做了我们应该做的事的话，那么，创造者会做对我们好的事，就像上面的寓言一样。关于这一点，经上说：“耶和华必照祂的旨意而行。” 同样的原则也适用于一个人和他的朋友之间，也就是说，他应该卖掉自己房屋的房梁，穿上鞋子。换句话说，一个人应该卖掉自己房屋的房梁，意思是说，他应该承受房屋所经历的与爱朋友相关的一切事件。 一个人可能会对朋友产生疑问和抱怨，因为他正在全心全意地为朋友付出，却看不到朋友方面有任何回应来帮助他。他们行为的方式都不符合他对于爱朋友的理解，也就是说，每个人都会以一种尊重的方式与朋友交谈，就像在尊贵的人之间一样。 此外，就行为而言，他看不到朋友们在爱他人方面有任何值得他效仿的行动。相反，一切都显得平淡无奇，就像那些尚未对建立一个充满友爱、彼此关怀的社会产生兴趣的普通人一样。 因此，现在他看到没有人值得观察，因为没有人表现出爱朋友。由于他觉得自己是唯一走在正确道路上的人，他以轻蔑和鄙视的目光看着所有人，而这被称为“间谍”。也就是说，他在监视他的朋友，看看他们是否在“爱你的朋友”方面对他行为得当。而且，他不断听到朋友们整天宣扬爱他人是最重要的，他想看看他们说的是不是真的，是他们正在做的。 然后，他发现，这一切都是虚伪的口头的说法。他发现，即使在言语中也没有对他人的爱，而这是爱他人的最基本表现。换句话说，如果他问某人一个问题，对方会漫不经心地回答，冷淡无情，不像对待朋友那样。相反，一切都显得冷漠，仿佛想尽快摆脱他似的。 别问我：“如果你在思考爱他人的话，那么，为什么批评朋友爱你，仿佛朋友之间的爱建立在爱自己之上，而这就是我想要看看我的爱自己的本性从这种交往中获得了什么？”这些不是我的想法。我真正想要的是爱他人。 这就是为什么我对建立这个社会感兴趣的原因，这样我就能看到每个人都在实践对他人的爱，通过这种方式，我对他人的爱的微弱力量会增加和成长，我将拥有比独自一人时更强大的力量去实践对他人的爱。但现在我看到自己一无所获，因为我看到连一个人也没有在做善事。因此，如果我没有与他们在一起，没有从他们的行为中学习的话，或许会更好。 对此，有人会回应说，如果一个社会是由某些特定的人建立的，当他们聚集在一起时，必定有人希望建立这个特定的“团队”。因此，他筛选了这些人，以确保他们彼此适合对方。换句话说，每个人心中都有一丝对他人的爱的火花，但这丝爱无法点燃爱的光芒，使之在每个人心中闪耀，所以他们同意通过团结，让这些火花汇聚成熊熊的烈火。 因此，如今当他观察他们时，也应战胜困难，说：“正如他们在社会建立之初，所有人同心协力，决心走在爱他人的道路上，如今也应如此。”当所有人对朋友做出正面评价时，所有火花将再次点燃，最终形成一团熊熊大火。 这正如巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）曾就《创世记》21章27节中两位朋友立约一事所言：“亚伯拉罕拿羊群和牛群，送给亚比米勒；二人便立了约。”他问道：“若两人彼此相爱的话，当然他们会互相行善。然而，当他们之间不再有爱，因为爱因某种原因消退了的话，他们就不会互相行善。那么，他们之间立约有何帮助呢？” 他回答说，他们所立的约不是为了现在，因为现在他们之间有爱的时候，不需要立约。而是，立约是为了未来而立。换言之，可能过了一段时间，他们不再像现在这样感受到爱，但他们仍会保持原有的关系。这就是缔结契约的意义所在。 我们还可以看到，尽管现在他们不再像社会初建时那样感受到爱，但每个人都必须战胜自己的看法，走到超越理智的地方。这样，一切都会得到改正，每个人都会对朋友做出有利的判断。 现在我们可以理解我们的先贤的话，他们说：“一个人应该总是要卖掉他家的房梁并将鞋穿在他的脚上。”“Min’alim”（鞋子）一词源自“Ne'ilat Delet”（锁门），意为关闭。一旦一个人窥探了他的朋友——“Rigel”（窥探）一词源自“Raglaim”（脚/腿）——他应该“卖掉自己房屋的房梁”，意思是与他与朋友之间的关系中发生的一切，即他所拥有的那些诽谤朋友的间谍。 然后，“卖掉一切”意味着清除间谍们带来给他的所有事件，并穿上鞋子替代它。其含义是，他应将间谍锁起来，仿佛他们不再存在于这片土地上，并关闭所有关于他们的疑问和要求。然后一切将平静地归于原位。
1984-10.为了不必轮回，一个人应该达到什么程度？
为了不必轮回，一个人应该达到什么程度？ RABASH文章10，1984年 问题 为了不必轮回，一个人应该达到什么程度？ 在《轮回之门》(第10b页)中经文写道：“以色列的所有子民都必须轮回，直到他们完成所有的NRNHY（Nefesh、Ruach、Neshama、Haya、Yechida）。然而，大多数人并不拥有所有被称为NRNHY的五个部分，而只有来自Assiya[阿西亚，行动世界]的Nefesh（纳法什）。”这意味着每个人应该只改正他的部分和他灵魂的根源，别无其他。通过这样，他完成了他必须改正的。 事情是这样的：我们必须知道，所有的灵魂都从第一个亚当(Adam HaRishon)的灵魂延伸出来，因为在他犯了知识善恶树之罪之后，他的灵魂分裂成了六十万个灵魂。这意味着第一个亚当(Adam HaRishon)所拥有的，光辉之书(Zohar)称之为Zihara Ila’a[上层光辉]，他在伊甸园中立刻拥有的那一个光，散布成了无数的碎片。 在《闪耀的面容》(Panim Masbirot)一书(第56页)中经文写道：“一旦善与恶混合在一起（意思是在知识善恶树之罪之后），就为外壳(Klipot)建造了一个大结构，因为它们有力量抓住神圣(holiness)。为了防止它们，创造七天的光被分成非常小的碎片，外壳(Klipot)由于这些碎片的微小而无法从中吸取。 “例如，一个王想要送大量的金币给他在海外的儿子，但他的所有同胞都是小偷和骗子，他没有一个忠诚的信使。他做了什么？他把所有的金币分成了便士，并通过许多信使送出去，这样偷窃的乐趣就不值得玷污王权的荣耀。” 这样，通过许多灵魂中时间的秩序，通过白昼的照耀，就有可能甄别所有因知识善恶树之罪而被外壳(Klipot)劫掠的神圣火花。 许多灵魂的意思是分裂成内在之光，而许多日子意味着分裂成环绕之光。每一个便士都积累成第一个亚当(Adam HaRishon)犯罪时所拥有的巨大之光的量，然后就会是最终的改正(end of correction)。 因此，每个人出生时只拥有第一个亚当(Adam HaRishon)灵魂的一小部分。当他改正了他的那一部分，他就不再需要轮回。因此，一个人只能改正属于他的部分。关于这一点，在Ari[阿里，Isaac Luria]的《生命之树》一书中写道：“没有一天像另一天，没有一刻像另一刻；没有一个人像另一个人，Helbona[树脂]将改正Levona[乳香]不会改正的东西。相反，每个人必须改正属于他的那一部分的东西。” 然而，我们必须知道，每个出生的人都有选择的工作，因为一个人生来不是义人，正如我们的圣贤所说（Nidah[尼达]，16b），这些是他们的话：“Rabbi Hanina Ben Papa[拉比Hanina Ben Papa]说，‘那位负责怀孕的天使被称为Laila[夜晚]。他取一滴，将它放在创造者面前，对祂说：“世界的主，这一滴将成为什么？一个强者还是弱者，一个智者还是愚者，富有还是贫穷？”但他没有说邪恶者还是义人。’” 这意味着一个人生来不是义人，因为他没有说”义人还是邪恶者”。相反，这被赋予人的选择。根据每个人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中的劳作，他就被奖赏洁净他的心并改正他必须根据他灵魂根源改正的东西，然后他就完成了他的改正。 人出生时的第一个程度 《光辉之书》（《米什帕提姆》，4:11，苏拉姆注释）中写道：“来，看看。当一个人出生时，他被赋予来自野兽一侧，即纯洁的一侧，被称为圣洁的奥法宁（Ofanim）的一侧的灵魂，也就是来自阿西亚（Assiya）世界的Nefesh。如果他配得上更高的层次，他会被赋予来自圣洁动物一侧，也就是来自耶齐拉（Yetzira）世界的的Ruach。如果他配得上更高的层次，他会被赋予来自宝座一侧，也就是来自贝里亚（Beria）世界的的Neshama。如果他配得上更高的层次，他会被赋予阿齐鲁特（Atzilut）层次的Nefesh。如果他配得上更高的层次，他会被赋予来自中间支柱一侧的Atzilut层次的Ruach，并且这样他被称为’创造者的儿子’，正如经上所记：’你们是耶和华，你们的上帝的儿子们。’如果他配得上更高的层次，他会被赋予Atzilut层次的Neshama，也就是Bina，正如经上所说，‘一切有气息的都要赞美耶和华’，而创造者的名字HaVaYaH在他身上得以完全彰显。” 因此，灵魂的完成是当他拥有来自BYA（Beria、Yetzira、Assiya）的NRN（Nefesh、Ruach、Neshama）和来自Atzilut[阿齐卢特]的NRN时。这是第一个亚当(Adam HaRishon)在罪之前所拥有的完全的程度。只是在知识善恶之树之罪之后，他从他的程度就落下来，他的灵魂分裂成了六十万个灵魂。 因此，一个人的精神性被称为Neshama[灵魂]，即使他只有Nefesh de Nefesh（Nefesh中的Nefesh），因为有一个规则：每当我们谈到某个甄别，我们谈论的是最上层的甄别。因为一个人的最上层甄别是Neshama（尼夏玛）的程度，总体上，我们总是用Neshama[灵魂]这个名字来称呼人的精神性。 然而，尽管每个人都在最小的程度中出生，他们说过（见《轮回之门》，第11b页），“每个人都可以像Moshe[摩西]一样，如果他愿意洁净他的行为，因为他可以从Yetzira[耶齐拉]的程度取得另一个更高的精神(spirit)，也可以从Beria[贝里亚]的程度取得一个Neshama（尼夏玛）。”通过这一点，你也会理解我们圣贤话语中的著名事项，即义人的精神或他们的灵魂来并在一个人中怀孕，这被称为怀孕(impregnation)，以在创造者的工作中协助他。 这也在Sulam[阶梯]注释中呈现（《光辉之书(Zohar)序言》，第93页），这些是它的话：“驴夫的那件事是义人灵魂的援助，它从上面被派遣给他们，以便将他们从一个程度提升到另一个程度。如果没有创造者派给义人的这个援助的话，他们将无法离开他们的程度并上升到更高的程度。因此，创造者从上面派给每一个义人一个高层的灵魂——根据他的美德和程度各有不同——它在他的道路上协助他。这被称为’义人灵魂的怀孕’，它也被称为’义人灵魂的显现’。” 因此，当我们说没有一代不存在像Avraham[亚伯拉罕]、Yitzhak[艾萨克]和Ya’akov[雅各布]这样的人时，这并不意味着他们生来就是这样，他们没有选择。相反，这些是在真理的道路上努力前行的人，做出他们必须做出的努力。这些人总是通过义人灵魂的怀孕从上面获得帮助。也就是说，他们获得力量以上升到上层程度。 因此，一切从上面给予的都是作为援助，但不是没有任何工作和选择的。 世界的持续存在是通过这些义人，他们从上面吸引丰盛，通过这样，世界得以持续存在。 …
1984-11.祖先的美德
祖先的美德 第 11 篇文章，1984 年 关于祖先的美德的争论（《安息日》，第 55 页）： “ 施穆尔（Shmuel）说：’祖先的美德结束了。’拉比-约哈南（Rabbi Yohanan）说：’祖先的美德赦免’"。在《米德拉士》（Midrash Rabah, Vayikra, 37）中说：”Rav-阿哈（Aha）说：’祖先的美德永远存在，并永远被提及’”。在《Tosfot》中，有这样一句话："拉比努-塔姆（Rabeinu Tam ）说，祖先的美德已经结束了，但祖先的契约并没有结束”。在拉比约哈南（Rabbi Yohanan）看来，施穆尔（Shmuel）和拉比约哈南（Rabbi Yohanan）之间没有争议： 施穆尔（Shmuel）说，邪恶者的祖先的美德结束了，但义人的祖先的美德没有结束，而拉比约哈南（Rabbi Yohanan）指的是义人。 根据上述内容，我们可以解释关于选择的问题：”如果有祖先的美德的话，那么这里就没有选择，因为祖先的美德会导致一个人成为义人。而根据托斯福特（Tosfot）以阿里（Ari）的名义所说的话，祖先的美德只属于义人，这样看来，最初一个人是有选择的，这样才能成为义人，然后，一个人才能享受祖先的美德。 从 Matan Torah["托拉的给予"]（第 19 项）一 文章中可以看出，由于祖先的美德，我们才有能力做出选择，而如果没有祖先的美德的话，我们就无法做出选择。实际上，我们看到，即使我们有祖先的美德，我们仍然看不到每个人都有力量去做出选择。相反，每个人都觉得它很难。然而，不论如何，祖先的美德在帮助我们做出选择。 这意味着，选择适用于两件相等的事情，而我必须在两者之间做出决定。但是，当一方比另一方更困难时，就不能说我必须做出决定，因为我自然会倾向于更强的一方。因此，由于祖先的美德，它们是两股平等的力量，这样我们可在其中做出决定。这就是所谓的我们被赋予了做出选择的力量。 为了理解这些问题，我们应该看一看《托拉的给予》一文（第 19 项）中所写的内容：”因此，创造者没有发现一个民族或一种语言（舌头）有资格接受托拉，除了亚伯拉罕、以撒和雅各的子孙们，他们祖先的美德体现在他们身上，正如我们的圣贤们所说：’神圣的先父们甚至在托拉被给予之前就已经遵守了它的全部'。'这意味着，由于他们灵魂的崇高，他们有能力达成创造者在托拉精神方面的所有道路，这源于他们与创造者的 Dvekut[粘附]，而不需要首先需要托拉实践部分的阶梯，因为他们根本没有可能遵守托拉的实践部分（如第 16 项所述）。毫无疑问，我们的神圣的先父们身体上的纯洁和精神上的高尚极大地影响了他们的儿子们和他们儿子们的儿子们"。 因此，由于祖先们的美德，我们可以做出选择。否则的话，就是不可能的。 然而，即使我们有了祖先的美德，我们也需要巨大的慈悲，这样我们才能做出选择，也就是放弃爱自己，以爱他人为己任，这样我们所有的愿望都只是为了给创造者带去满足。即使有了托拉和诫命（戒律）的力量，我们也能战胜内心的邪恶，将其转化为善。 然而，我们应该理解他为什么说 “祖先的美德已经结束了"呢？问题是，"在祖先的美德结束之前，存在着什么呢？" 如果是这样的话，在那时就没有选择的必要了，因为他有祖先的美德。然而，我们应该说，一个人请求创造者帮助他接近创造者--真正能够为创造者服务--这本身就是祈祷。他请求上帝帮助他完成祖先的美德，这本身就是一种 "选择"。他的选择就是尽其所能，而这已经被看作是一种选择。
1984-12.关于社会（环境）的重要性
关于社会（环境）的重要性 拉巴什，1984年第12篇文章 众所周知，一个人总是处在那些与“真理之路”上的工作毫无关联的人群中；相反，这些人总是抵制那些行走在真理之路上的人。由于人们的思想会相互交织，那些反对真理之路者的观点，便会渗透到那些带有某种愿望想要行走在真理之路上的人心中。 因此，除了为自己建立一个独立的社会（环境）作为其框架之外，别无他法。这意味着建立一个不与其他观点相左的人群混杂的独立社区。他们应当不断地在自身中唤起建立社会的目的，这样他们才不会随大流，因为“跟随大多数”是我们的本性。 如果这个社会将自己从其余的人中隔离出来，如果他们在精神事务上与其他人们没有任何联系，且与他们的接触仅限于物质事务，那么由于在精神事务上没有连接，他们就不会受到那些人的观点的干扰。 然而，当一个人身处宗教人士之中并开始与他们交谈、争论时，他会立刻受到他们观点的干扰。他们的观点会在潜意识中渗透进他的大脑，达到让他无法甄别出这些并非他自己的观点，而是从他所联系的人那里接受来的程度。 因此，在真理之路的工作事务中，一个人应当将自己从他人中隔离出来。这是因为真理之路需要不断的加强，因为它与世界的观点相悖。世界的观点是“知识与接受”，而托拉的观点是“信念与给予”。如果一个人偏离了这一点，他会立刻忘记真理之路的所有工作，并坠入一个爱自己的世界。只有在一种“人人互相帮助”形式的社会中，社会里的每个人才能获得力量去对抗世界的观点。 此外，我们在《光辉之书》（《皮哈斯》第31页，第91项，及《十个Sefirot的研究》注释）中发现以下内容：“当一个人居住在一个由恶人居住的城市，且他无法遵守托拉的诫命，在托拉中也没有达成时，他便迁移并从那里连根拔起，将自己栽种在由好人居住、有托拉和诫命的地方。这是因为托拉被称为‘树’，正如经上所记：‘对持守她的人来说，她是生命之树。’而人也是一颗树，正如经上所记：‘田间的树木岂是人吗？’托拉中的诫命则被比作果实。经上又说什么呢？‘唯独你所知道不是结果子之树的，你可以毁灭砍掉。’——即从这个世界毁灭，从下一个世界砍掉。” 由于这个原因，一个人必须从有恶人的地方将自己连根拔起，因为他在那里无法在托拉和诫命中获得成功；他必须将自己栽种在别处，在正义者中间，如此他便能在托拉和诫命中获得成功。 既然《光辉之书》将人比作田间的树，那么人就像田间的树一样会遭受坏邻居的侵害——这意味着我们必须始终割除周围的杂草，因为它们会影响我们。我们必须远离不良的环境，远离那些不推崇真理之路的人。我们需要严密的守护，以免被吸引而跟随他们。 这被称为“隔离”，即一个人拥有“单一的权威”的想法（称为“给予”），而不是“公共的权威”（即爱自己）。这被称为“两种权威”——创造者的权威和一个人自己的权威。 现在我们可以理解圣贤所说的（《桑赫德林》第38页）：“拉比犹大说：’Rav说，第一人（亚当）（Adam HaRishon）曾是个异教徒’，正如经上所记：‘耶和华上帝呼唤那人，对他说：你在哪里？’——意指你的心去哪儿了？” 在拉希（RASHI）的解释中，“异教徒”指的是倾向于偶像崇拜。而在《约瑟之树》（Etz Yosef）的注释中写道：“当经文写到‘你在哪里，你的心去哪儿了？’时，这就是异端，正如经上所记：‘使你们不随从自己的心意’，这就是异端，当他的心倾向于‘另一边’（Sitra Achra）时。” 但这一切都非常令人费解：怎么能说第一人（亚当）倾向于偶像崇拜呢？或者根据《约瑟之树》的注释，他在“不随从自己的心意”这一形式上失败了，这就是异端吗？根据我们所学的关于上帝的工作，即工作完全在于给予的意图；如果一个人为了接受而工作，这种工作对我们来说就是外来的（也就是偶像崇拜），因为我们只需要为了给予而工作，而他却为了接受而拿走了一切。 这就是他所说的，他在“不随从自己的心意”上失败了的含义。换句话说，他无法以给予的意图从“知识之树”上吃果子，而是为了接受而接受了知识之树。而这被称为“心”，意味着心只希望为了自己的利益而接受。这就是知识之树的罪。 要理解此事，请参阅《闪耀的面容》（Panim Masbirot）一书的序言。由此我们可以理解社会的益处——它可以引入一种不同的氛围——一种只为了给予而工作的氛围。
1984-13.有时精神被称作“一个灵魂”
有时精神被称作“一个灵魂” 文章 No. 13, 1984 我们必须了解为什么精神有时被称为“灵魂”[希伯来语：Neshama ]，因为它写的是“身体和灵魂”，而有时精神被称为“灵魂”[希伯来语：Nefesh]，就像在，“你要用你的心和你的灵魂，爱耶和华你的上帝。”写的那样。通常，当谈到精神时，我们在说它的最高的甄别，也就是Neshama，以便一个人将会知道一个高的程度已经为他准备好了，也就是Neshama，在他内心深处激发去达成它的愿望并思考他还没有达成它的原因是什么。然后，他将会明白，我们为了达成精神所需要的一切，是形式等同。 身体天生就带着爱自己的本性，它是与创造者的形式之间的差别，因为创造者的本性只是给予。因此，一个人应该净化自己的身体，并来到形式等同，这样他也会只是为了给予去做所有事情。通过这样，他就能达到这个称为Neshama的高的程度。这就是为什么我们总是说在身体和Neshama [灵魂]的原因。 但是当我们在谈及工作的秩序时，在身体的程度之后是Nefesh的程度。这就是为什么经文这么说，“你要用你的心和你所有的灵魂[希伯来语：Nefesh ]，爱耶和华你的上帝。”的原因，因为这个灵魂（Nefesh）是身体的下一个程度。 这就是为什么它说，“用你全部的心，”随后“用你所有的灵魂”，换句话说，一个人必须愿意付出他拥有的一切去给予创造者。但在之后，如果他达成了一个较高的程度，意思是Ruach [精神]，然后是Neshama，他仍然愿意付出一切给创造者。但是这里开始于身体之后的第一个程度。 一个人拥有的一切，他必须给予创造者。这意味着他不会为了自己的利益做任何事情。而是，所有事情都是为了创造者。这就被认为他所有的行为仅仅是给予，而他是完全无关紧要的。相反，一切都是为了创造者的缘故。 现在你能明白写在《光辉之书》（Teruma [贡献]，P 219，在《光辉之书的阶梯注释》item 479）中的是什么，“用你所有的灵魂，”他问道，“应该说，'在你的灵魂中'，'用你的灵魂？'是什么意思。为什么它说'用'呢？他回答说，它涉及到包括Nefesh，Ruach，Neshama。这就是'用你所有的灵魂'，在这里'所有'意味着这一Nefesh抓住的东西。” 由此，我们看到，《光辉之书》在解读这个Torah加给我们的“所有”，是为了来告诉我们，Nefesh，Ruach都包括在Neshama当中。然而，它故意从Nefesh开始，因为在身体之后，到达的程度是Nefesh。但当我们在谈及总体的精神时，我们指的精神是Neshama，就像经文所记：“而他将生命的Neshama [“灵魂”或“呼吸”]吹进他的鼻孔里。” 为了达成NRN [ Nefesh Ruach Neshama ]的程度，我们必须走一条给予的道路，并努力走出自我的爱。这就是所谓的“真理的道路”，意思是通过这样做，我们将获得存在于祂的天道（Providence）中的真理的品质，因为创造者对我们的行为是带着仁慈的品质的。 这就是所谓的“创造者的印就是真理”，这意味着创造者的工作的目标，意思是祂创造世界的工作——也就是对祂的创造物做好事——就是人必须达到创造者的真理的品质。人在他无论他是否拥有丰富，达成了创造者的指引是仁慈的之后，他会知道已经达到了他的完整性。而且同样，他应该看到别人也拥有丰富，意思是每个人都有完整的丰富。 这就是“十个Sefirot的研究的介绍”（item150）、“爱的第四种甄别，也就是无条件的爱，是永恒。之所以是这样，是因为在他已经将整个世界判决到天平的美德一边时，那一爱是永恒的和绝对的。在世界上，已经不可能再有遮盖和隐藏，因为在这里，它是一个完整的创造者的面容的揭示，就像在这里写的那样，'你的老师（创造者）将不再隐藏他自己，而你的眼睛会看到你的老师'，因为他已经知道创造者对所有人的真正的天道（Providence）的形式是从祂（创造者）的名字——“至善者只做善事，对坏人和好人都一样。”中浮现出来的。 这样看来，如果一个人达成完全的完美的话，他就达成了他的真正的状态。然而，在那之前，存在着初步的程度，就像它在“十个Sefirot的研究的介绍”中写的那样，第一个甄别是来自恐惧（敬畏）的悔改。关于它是这样写的（item 63），“对创造者的面容的揭示的达成，意思是以一种知道所有秘密的祂（创造者）将会证明他不会再回到愚蠢的方式对奖励和惩罚的天道的达成，被称作'来自恐惧（敬畏）的悔改'，在那个时候，他的罪对他而言变成了他的错误，而这时他被称为'不完整的正义者'或'中间人'。 然而，根据以上，存在另一个一个人正走在真理的道路——否定（negation）的状态的迹象。换句话说，即使他认为他现在是在一个糟糕的状态，也就是，在他开始走在真理之路之前，他感觉更接近Kedusha [神圣]，而现在他已经开始走上这条道路之后，他却觉得离神圣更遥远。但根据已知的规则，“神圣是被增加的，不会被减少的”这里产生一个问题，“为什么现在在他正走在真理的道路的时候，他反而会觉得他在退步而不是进步呢，就好像它是否他正走在真理的道路上似的？至少，他不应该从他以前的状态中下降。” 对它的回答是：在存在（presence）之前，必须先非存在（absence）。这意味着，首先必须有一个Kli[容器]，就是所谓的“一个缺乏”，然后将有填补这一缺乏的空间。因此，首先，一个人必须向前，并使自己每一次都更接近真相。换句话说，每一次他向前进，他都看到了他的处境：他沉浸在对自己的爱当中。而每一次，他应该更清楚地看到对自己的爱是不好的，因为爱自己正是阻碍了我们获得创造者已经为我们准备好的那些喜悦和快乐的东西，因为正是它使我们与创造者分离。 相应地，我们可以明白，一个人认为——现在他已经开始走在真理的道路上时，他正在倒退，他必须知道真正的情况不是这样。而是，他正走在通往真理的道路。以前，当他的工作不是基于给予和信念时，他远远看不见真相是什么。但现在，他必须要在他身上感受到那个邪恶，因为就像经文写的那样，“在你里面，不应该存在奇怪的上帝。” 我们的圣人们说：“在一个人的身上的奇怪的上帝是谁？它就是那个邪恶的倾向。”换句话说，在一个人之内，接受的愿望就是他的根本的邪恶。 而然后当他获得了这一对邪恶的认知的时候，他可以说他将改正它。这样看来，在一个人达到他不能再忍受他的邪恶的程度之前，他是没有什么可以去改正的。因此，他真的在通向真相的道路上走了一条很长的路，去看见他的真实情况。 而当一个人看到自己的邪恶到这样一种程度，以至于他无法忍受它的时候，他就开始寻求如何从中走出来的建议。而对以色列的人来说，唯一的建议就是转向创造者，这样他就可以打开他的眼睛和他的心，并用崇高的丰富充满它，正如我们的圣人们所说的那样：“一个来净化自己的人是被帮助的”， .然后，当他从创造者那里获得帮助时，所有的缺乏都将被充满创造者的光，而他开始在精神的程度上上升，因为那一需要已经通过看到他自己的真实状态在他内在被准备好了。因此，现在有空间来接受他的完整性。 而然后一个人开始看到他是如何在每天，根据他的工作，他一直向上上升的。然而，我们必须总是唤醒那些心中所忘记的，对那些目的是为了达到别人的爱的朋友所需要的是什么，对于叫做“爱自己”的心来说，这不是一件令人愉快的事情。因此，当有着朋友的聚会时，我们必须记得提出这个问题，意思是每个人都应该问他自己，我们在爱别人方面进步了多少，以及我们已经在这一问题上我们做了多少提升的工作。 …
1984-14.一个人应该变卖他拥有的一切，娶一个智者的弟子的女儿为妻
一个人应该变卖他拥有的一切，娶一个智者的弟子的女儿为妻 Rabash 1984 年第 14 期文章 “一个人应该变卖他拥有的一切，娶一个智者的弟子的女儿为妻”（《诗篇》，49）。这意味着他应该变卖通过他的劳动获得的所有财产。也就是说，他应该付出一切，放弃一切，然后娶一个智者的弟子的女儿为妻。 这意味着，如果他不娶一位智者的弟子的女儿为妻的话，他一生在托拉和诫命（Mitzvot）方面付出的所有劳动都是不完整的。只有娶了智者的弟子的女儿的时候，他才能得到完整的回报。这就是为什么我们的圣人说，他应该变卖他的一切，意思是为了一个智者的弟子的女儿而变卖一切是值得的。因此，我们应该理解 “智者的弟子的女儿”的含义是什么。 巴哈苏拉姆说，智者的弟子是一个智者的弟子，意思是他向智者学习，然后他就被看作是智者的弟子。而智者是创造者，祂的品质只是给予。一个向创造者学习给予的品质的人被称为 "智者的弟子"，因为他正在向创造者学习给予的品质。 通过这样，我们就能理解我们的圣人们所说的 “一个人总是应该变卖自己的一切，娶一个智者的弟子的女儿为妻”。也就是说，他应该付出自己在托拉和工作中付出的所有劳动，以换取给予的财产。 这意味着，他将在心中建立一种新的本性，而不是他自然拥有的那一本性--也就是爱自己的愿望。现在，他将获得第二个本性：给予的愿望。也就是说，他的一思一言一行都将只为给予创造者，因为这就是完整的人。这意味着一个人只需达成这一程度，因为我们需要达成的只是 “容器”（Kelim）。但填充，也就是填满 Kelim（容器）的东西，来自创造者，因为“比小牛要吃奶，母牛更想喂奶”。因此，我们所有缺乏的只是给予的能力。 由此，我们可以解释《光辉之书》（Pinhas，第 78 页，第 218 项）中所写的内容：“如果以色列人得到了奖赏的话，他就会像火狮子一样下来吃祭品。如果他们没有得到奖赏的话，他就会像火狗一样下来”。众所周知，狮子意味着“赫西德（Hesed）[仁慈]”，也就是梅卡瓦（Merkava）[战车/结构]的右线，“如果他们得到奖赏的话”，奖赏意味着纯洁，意味着给予。然后，我们以眼还眼地被显示—也就是狮子的甄别也来自上层，这意味着 “赫西德（Hesed）[仁慈]”的品质扩展到了下面的接受者，然后下面的接受者就能获得丰富。 “如果他们没有得到奖赏的话”，意思是他们没有参与给予，而只是爱自己的话，那么从上而下就会延伸出狗的甄别。狗的含义，正如《光辉之书》中关于：“水蛭有两个女儿，像狗一样嚎叫，给我，给我，给我们今世的财富，给我们来世的财富”经文的记载。换句话说，就是两个像狗一样吠叫的女儿：“把今世的财富给我们，把来世的财富给我们”，这只是说接受，而不是说给予。因此，从上面也可以看出，我们不能向下面给予财富，这就是所谓的 “以眼还眼”。 这样看来，我们的工作只是为了获得适合接受丰富的 Kelim [容器]，也就是给予的容器。因此，一个人应该把他所有的精力都集中在一样东西，那就是 “给予的容器”上。这应该是他想要从托拉和诫命中获得的唯一回报。这样，他就能达成与创造者的 “粘附”（Dvekut），而这正是一个人的目的：实现与创造者的 “粘附”（Dvekut）。 我们还可以从《光辉之书》中看到，关于 “世界各民族的仁慈是一种罪过”这句经文，经文说：“他们所做的一切好事，都是为了他们自己而做”。这意味着，他们所做的一切仁慈，即他们所做给予的行为，其目的/意图并不是为了给予。相反，他们的目的/意图是为了自己，也就是为了得到回报。否则，他们就无法实施给予的行为。 但以色列人却有能力实施给予的行为。我们应该理解为什么以色列人能够实施给予的行为的原因是什么，我们还应该理解，根据我们从学习卡巴拉的人那里听到的内容，他们说在他们学习卡巴拉之前，他们更有能力实施给予的行为，但学习卡巴拉之后，也就是说一旦他们学习卡巴拉，他们就更难实施给予的行为了。 为了理解上述内容，我们应该记住一个已知的事实，即一个人被称为 “创造物”的原因，只是因为在他内在有接受的愿望，因为这被称为 “从无到有的创造”。因此，从自然本性上讲，除非他得到某种奖励作为回报，否则他是无法做出任何给予的行为的。 回报不一定是他的努力换来了什么。相反，他可以得到一些安抚。也就是说，如果他对他人的同情心被唤醒，而他的良心又不允许他这样做，以至于他必须帮助他人，这也被视为回报。但仅仅是为他人做一些事，让他人享受，那么他就会问自己：“我能从中得到什么呢？” 但是，以色列人通过托拉和诫命的力量，能够获得第二本性。也就是说，他们将获得第二种天性，而不是他们与生俱来—只想接受--的天性，他们现在的工作只想为了给予。他通过托拉和诫命获得这一点，托拉和诫命向他灌输了给予的火花，给他带来了一种想要像他的根一样的感觉。但是，如果没有托拉和诫命的话，一个人就无法摆脱只为自己接受的本性，也就无法做出没有回报的给予的行为。 这样，我们就能理解他们对那些学习卡巴拉的人的问话的含义了，他们说，在他们学习卡巴拉之前，他们有更多的力量去实施给予的行为。但后来，当他们学习卡巴拉后，他们觉得自己更难做出给予的行为了。 我们应该这样回答，正如《光辉之书的导言》（第 29-30 条）中所解释的那样，巴哈苏拉姆写道，在他出生的时候，他的接受的愿望只是为了物质的肉体。因此，尽管他在十三岁之前就已经获得了过度的接受的愿望，但这仍然不是接受的愿望成长的终点。接受的愿望的主要增长只体现在精神层面，因为，例如，在 13 岁之前，他的接受的愿望想要吞噬这个物质世界中的所有财富和荣誉，而这个物质世界对所有人来说都是显而易见的，对他来说是一个人人都能进入的短暂的世界，每个人都只是把它看作是一个转瞬即逝的影子。 但是，当他获得了那一过度的、精神的接受的愿望时，他就会想要吞食下一个永恒世界的所有快乐和丰富，以满足自己的愿望，而下一个永恒世界对他来说是永恒的财产。因此，只有用精神的接受的愿望才能满足接受的愿望。 这样看来，在他们学习卡巴拉之前，他们有一种物质的接受的愿望，但这种愿望还没有那么强烈。这就是为什么他们有更多的力量来实施给予的行为的原因。但是，一旦他们学习卡巴拉，他们的接受的愿望与精神的接受的愿望一起增长，接受就变得更加困难，因为现在的接受的愿望比他们只有物质的接受的愿望时有更大的力量。因此，在他们学习卡巴拉之前，他们有一定的力量进行给予的行为。但是，一旦他们学习卡巴拉，获得了精神上的接受的愿望时，他们现在就更难从事给予的事情了。 因此，不能说他们现在变糟糕了，也不能说学习卡巴拉的人变坏了，因为他们更难从事给予的行为了。恰恰相反，是接受的愿望变强了，所以更难战胜它了。例如，在获得精神上的接受的愿望之前，他的邪恶的程度是百分之三十。之后，一旦他获得了精神的接受的愿望，他的邪恶就又增加了百分之七十。因此，他现在需要更大的力量才能战胜它了。 但是，我们不能说他现在的力量减弱了。相反，他现在必须找到战胜邪恶的力量的方法。而补救的办法就是遵守托拉和诫命，让其中的光改造他。 这样看来，他已经取得了进步，并获得了更多的邪恶，以便能够对它们加以改正。但万事都是开头难，因此他现在认为他自己已经变得更糟了。然而，他应该知道，每一次他都会被赋予更多的邪恶来改正，直到他得到改正一切的回报的奖励为止。 …
1984-15.负面的东西能从上面降下来吗？
负面的东西能否从上面降下来呢？ 1984 年第 15 期文章 解释在第 14 期文章中关于《光辉之书》中 "如果以色列得到奖赏的话，它就会像火狮子一样降下来 "的说法。如果以色列人接受了奖赏的话，它就会像火狮子一样下来吃祭品。如果他们没有接受奖赏的话，它就会像火狗一样冲下来"。经文问："怎么会有负面的东西从上面下来呢？" 我们的理解是，从上面下来的东西是为了做善事。当不积极的东西降落下来时，我们能说它是像火狗一样从上面下来的吗？什么样的改正从中产生呢？毕竟所有这些都不是正面的。 我们应该用一个寓言故事来理解这一点。一个人的儿子生病了，他去看医生，医生给他开了一种药。然而，这药对他的儿子没有任何帮助。朋友们劝他说，这里有一位大教授，虽然收费不菲，但值得一看，因为他是一位大专家。当他们去找他时，他检查了生病的孩子，说他儿子病得很危险，并说出了孩子的病症。 那人按照事先说好的价格付给了他钱，然后回到家后，他对朋友说："你们建议我去看这位大专家，说给他一大笔钱看病是值得的。但最后，这位大专家做了什么呢？他说我儿子得的病比那个不是专家的医生告诉我的还要严重。我花了那么多钱，让他告诉我儿子得了那么可怕的病，这值得吗？说到底，我看病是为了什么呢？是为了治好病人，而不是说我儿子得了可怕的疾病"。 朋友们告诉他，根据那位大专家对他确切病情的诊断，现在我们知道如何治好他的病了。治病不需要名医，因为我们已经知道每种病应该开什么药。重要的是知道什么是真正的疾病和病因。事实证明，与不是专家的医生相比，你花大价钱请一个大专家，就是为了准确地确定疾病是什么。 原来，确定被认为是消极的缺陷的事情，却是积极的。也就是说，知道病症实际上是一种改正，因为他现在知道该改正什么了。这样看来，知道病因是治病的一部分，因为如果不知道病因的话，就不可能治好病。因此，当一只火狗降临时，狗的形象表明下面的接受者处于爱自己的本性的统治之下，也就是《光辉之书》称之为 哈夫（Hav!）！哈夫（Hav!）！[吠叫，但也是 "给我"的意思]像狗一样，它被认为是积极的，因为现在我们知道该改正什么了，也就是你所需要的一切就是改正接受的容器。 事实证明，从上而下来的火犬的形象是为了改正而不是为了下降。因此，这也被认为是积极的，而不是消极的。上天降下的一切，虽然在下面者看来是缺陷，但当下面者审视它时，他就会发现这一切都是为了他自己，从而知道自己必须改正什么。 对第 14 篇文章（1984 年），有关身体的接受的愿望只是接受的愿望的一半的解释。当他接受精神的接受的愿望时，他就获得了完整的接受的愿望的补充。因此，当他有身体的接受的愿望时，他不是那么糟糕，为什么他需要接受精神的接受的愿望，去变得更糟呢？因此，我要说，还是停留在身体的接受的愿望上比较好。我为什么要努力去获得精神的接受的愿望而因此变得更糟呢？为什么要进入一个他可能无法改正的危险境地呢？因此，最好的办法当然是呆在身体的接受的愿望当中，也就是说，他的所有激情都将只是为了身体的接受的愿望的东西，而根本不渴望精神。 《光辉之书的导言》（第 29 项）中写道 "第一部分的工作是要从四个不纯净的 ABYA 世界手中获得没有限制的完全腐败的过度的接受的愿望。如果我们没有这种腐败的接受的愿望的话，我们就无法改正它，因为一个人无法改正他内心没有的东西"。 因此，我们别无其他选择，只能去做那些能让我们达成精神的接受的愿望的事情。但这也并非易事。一个人之所以能够达成精神的接受的愿望，是因为它取决于信念的程度。也就是说，一个人必须首先相信存在着精神，而且精神比任何身体的快乐都重要，以至于为了获得精神的快乐而放弃身体的快乐是值得的。因此，这是一项艰巨的工作，不是每个人都能达成它的。 然而，这仍然被认为是不好的，意思是他获得了一种腐败的接受的愿望。这就是 一个人从" Lo Lishma（不是为了她）来到Lishma（为了她）”的意思。也就是说，一个人首先必须达到 Lo Lishma（不是为了她）的程度，然后才有可能将其改正为Lishma（为了她），因为在没有行为的地方是不可能有意图的。一旦有了行为，就可以尝试让行为遵循正确的道路（意图），也就是"为了创造者"。 根据以上所述，我们可以发现，一个人在一个人的工作中需要具备四种一般的甄别，才能达成其被创造的完整性。1）为了接受而接受，2）为了接受而给予，3）为了给予而给予，4）为了给予而接受。 第一种甄别，即为了接受而接受，是第一个程度，创造物生来就具有这种甄别。也就是说，它们只懂得爱自己。它们没有兴趣为任何人做任何好事，并且完全沉浸在只为自己而接受的愿望中--这是它们与生俱来的本性。整个世界都处于这种状态，在一个和另一个创造物之间没有任何区别。 第二种甄别是为了接受而给予。这是一种超越大多数人的程度，因为大多数人习惯于只为接受而做事，而这个人则是在进行给予。然而，他必须解释自己为什么要与世人不同，也就是说要做与自己与生俱来的天性相违背的事情。在那时，他要告诉自己的身体说： "你要知道，通过给予的行为，你会接受更多的快乐"。他让他自己的身体明白，相信会有回报是值得的。如果身体相信这一点的话，它就会让他工作到相信取消自我接受的行为和实施给予的行为会有回报的程度。这就是所谓的Lo Lishma（不是为了她），也就是我们的先贤们所说的："从Lo Lishma（不是为了她），我们来到Lishma（为了她）”。 这是从一种状态去到另一种状态--从 Lo Lishma（不是为了她）的状态去到 Lishma（为了她）的状态的跳板，因为就行为而言，它们是相同的。也就是说，你不能甄别并说在Lishma（为了她）的行为之外还需要添加什么。因此，由于在行为方面它们是相同的，这里就不存在行为方面的工作。相反，他们的全部工作都在意图上。这就意味着，他们只需要想一想，他们所做的行为是否真的是因为创造者的诫命，因为创造者吩咐我们要遵行祂的 "诫命"，而我们想要遵守祂的 "诫命"，因为这是对我们侍奉祂的极大的奖赏，而且祂也让我们知道如何侍奉祂。 在那时，我们就需要仔细检查这是否真的如此--也就是他遵守Torah和戒律的唯一目的是为了奖赏，还是有其他考虑，意思是对爱自己的考虑，而这就是为什么他遵守Torah和戒律的原因。 当他发现自己还仍然远远没有为创造者完成所有行动时，他就需要进行真正的检查。有很多人并不具备这种对真理的审视，他们认为他们自己真的在为创造者工作。虽然他们并不是百分之百的Lishma（为了她），但他们通常感觉这就是Lishma（为了她）了，尽管关于Lishma（为了她）还有更多需要补充的地方。然而，事实是他们没有对此真正的感知，这可能是他们的天性使然，也可能是他们没有一个好老师教他们如何不自欺欺人。 因此，他们无法达成Lishma（为了她），因为Lishma（为了她）被称为 …
1984-16.关于给予
关于给予 文章No. 16, 1984 解释有关给予的问题。当一个人为某个这个世界认为是重要的人提供服务的时候，这个重要的人不需要对他提供的服务给予奖励。相反，为这个重要的人提供的服务本身就被视为好像已经是对他的奖励。意思是，如果一个人知道他是一个重要的人的话，他已经从这一为这个重要的人提供的服务工作本身当中接受到了快乐，而不需要为他提供的服务谋求进一步的报酬。相反，那一服务本身就是他的快乐。 但如果他在服务一个普通的人的话，他就不会在那一服务中享受任何快乐，并必须从他提供的服务中获得报酬。意思是，如果他为一个重要的人做同样的服务，他就不需要任何回报。 例如，一个重要的人乘飞机过来，带着一个小箱子，许多人都在等待他的到来，而这个重要的人把他的手提箱给到某个人将它拿到那辆将载他回家的汽车里。对于这项服务，他想给那个人，比方说，一百美元。那个人一定会拒绝接受这一百美元，因为他从为他提供的服务里接受的快乐比他要给他的100美元接受的快乐要大的多。 但如果他是一个普通的人的话，哪怕是为了钱，他也不愿意为他提供服务。相反，他会告诉他，“有搬运工在这里；他们会将你的行李装到车上。至于我，为你服务的话，那是在降低我的身份。但既然它是搬运工的工作，如果你付他们报酬，他们会很乐意为您服务。” 这样看来，在他的这一同样的行动中，存在一个区别，而明显的区别不在那一行为之中，而是在他为了谁在做出那一行为上面——他是否在为了一个重要的人在做它。这只取决于在那个人的眼中他服务的人的重要性的程度，意思是他对那个人的伟大性的感觉。他是否知道他是一个重要的人，还是他周围的人是否都在说他是一个重要的人，这都不重要，这已经给了他力量来为他提供服务，而不需要任何奖励的回报。 根据上述所说，我们应该明白一个在服务一个重要人物的真正意图是什么。他的意图是否是为了享受服务他，因为他认为这是一个伟大的特权？或者是因为他在为他提供的服务当中获得很大的快乐？为这个重要的人提供服务获得的快乐的来源在哪里？他不知道。然而，他在这里看到某种东西很自然的东西——也就是这里包含着很大的快乐——所以他想为他服务。 换句话说，他的目的是因为这是一个重要的人，而这就是为什么他要这个人去享受快乐的原因吗？还是他想为他服务，因为它给了他快乐呢？意思，如果他通过一些其他手段来为他服务能获得同样的快乐的话，他会放弃这项服务吗，因为他只想为他服务，因为他觉得，他可以在这里找到一种好的感觉，而这就是为什么他服务他的原因吗？ 问题的关键是，是否这一服务是因为他想让这个重要的人感觉良好，而他从为他服务中获得的快乐只是一个结果，但他的目的不是为了自己，而只是为了让这个重要的人感觉良好。或者，他实际上并没有考虑到这个重要的人，而他所有的计算都是有关他能从中获得多少快乐的呢？ 如果我们问：“这是否与他用那个工作的意图在工作有关系呢？”“答案是，我们应该知道给予的容器的含义是什么。 我们发现在给予的行为中存在三种甄别。 1）他从事给予他人——不论在用他的身体还是用他的金钱——是因为这么做是为了获得奖励的回报。换言之，这一服务本身给予他的快乐是不足够的。相反，他希望接受某种别的东西作为回报。例如，他想在他的这一给予的工作中获得荣誉作为回报。为此，他有了工作的力量。但是如果他对他是否会为了它的工作接受到荣誉没有信心的话，他就不会做他为其他人做的这些事情。 2）他从事给予到他人的工作，并且不希望为他的工作被给予任何奖励的回报，意思是为了另一件事，某种其他的东西。相反，他满足于从事这些给予的行为。在他的本性中根植着享受对别人做好事，而且这就是他的快乐的全部。当然，这是一个比第一个程度更大的程度，因为从这里我们看到，他带着为了对别人做善事的目的在做这些事情。我们应该叫它“为了给予而给予”。 然而，如果我们看得更深一点，并仔细观察他在给予别人的行为当中的他的真实意图是什么的话，那么，他做那些事情的意图是因为他想为了自己享受——意思是为了自我的爱，因为根据他的本性，他享受给予的行为——还是他的目的是享受在别人他人获得了好的东西？ 换句话说，他是在享受别人的好心情，并且这就是为什么他努力做对别人好的事情的原因，这样他们将会处在高昂的精神状态中并享受他们的生命吗？而如果偶然他看到那里有某一个人，并且那个人对他的城市的人而言，会比他在做的这件事情上比他会更成功的话，他是否会放弃他在这一给予的行为中他享受到这一快乐并努力让那个人来做它呢？ 事实上，如果那个人—他不希望从他的给予的工作中接受任何奖励在从事这些给予的行为——无法做出让另外那个人为了他的城市的人做那些事情的让步的话，尽管他知道那个人更能干，我们就仍然不能将它称之为“为了给予去给予”，因为在最后，自我的爱是他的给予行为背后的决定因素。 3）他正在为了不获得任何奖励而工作。并且即使他看到有另一个比他更能干的人，他放弃他在给予别人当中获得的他的快乐，而只关心他人的福祉。这就是所谓的“为了给予而给予。” 因此，对他的真实意图必须在这里存在一个广泛的甄别：他是否是为了自己获得高昂的精神并且这就是他为什么服务他的原因，还是他为了将高昂的精神给予到那个重要的人。 要想明白上面所说的区别，我们可以通过一个人为自己描绘，他是一个非常重要的人，并且这就是为什么他想让他高兴的原因，这样他就会处在高昂的精神状态，而这就是为什么他想要服务他的原因。但在他为他做的服务期间，他自己本身处在兴高采烈的状态，并感到欢欣鼓舞。现在，他感觉到他能够在他的生命中感觉的所有的快乐与他现在感觉到快乐相比，什么都不是，因为他正在服务是这个世界上最重要的一个人，而且他无法用语言去形容他想让那个重要的人感到兴高采烈带给他的满足。 现在他可以审视自己，意思是在想给予这个重要的人以满足中的他的目的是什么--他是在关心自己的利益，意思是他想要使他自己高兴因为这会给予他兴高采烈的状态—还是他的目的只是为了让那个重要的人快乐，这样这个重要的人会处于兴高采烈的状态，并且他有一个服务他的伟大的愿望只为因为那个人的伟大性呢？ 因此，尽管在服务期间，他感觉到了那一源于这一服务的巨大的快乐，但是，如果他知道有一个会给那个重要的人带去更多满足的人，如果那个人在服务这个重要的人的话，那么，他就会在自己能够在这一服务期间感觉到的快乐上做出让步。相反，他竭诚地希望那个人来提供这一服务，因为这会给他带更多的满足，如果让那个人去服务那个重要的人的话。 因此，如果他同意去让步他的服务—尽管他从他的服务经验了巨大的喜悦，但是，为了让那个重要的人受益并让他更多获得满足，他仍然放弃了它，因为他並没有为自己着想，而只是为了那个重要的人的利益——这被认为他没有任何自我利益的意图。相反，这一切都是为了去给予并且没有任何对他自己的考虑。在那时，他已经获得了彻底的甄别，因为他不能欺骗他自己，而就被叫做，“完全的给予。” 然而，我们应该知道，一个人不能自己实现这个。相反，它在经文上是这样说的，（Kidushin，30），“人的倾向每一天都在战胜他，并试图杀死他，就像经文说的那样，“邪恶者窥探着正义者，并试图杀死他’，而如果创造者不帮助他的话，他就不会战胜它，就像经文说的那样：“主耶和华必不会将他留在它（邪恶的倾向）的手中。” 这意味着，首先，一个人必须看，他是否获得了带着为了给创造者带去满足的目的去采取行动的力量。然后，当他已经意识到他不能通过他自己实现它，也就是那个人将他的Torah和Mitzvot聚焦集中在一个单一的点，也就是“在其中改革他的光”上面，也就是他想从Torah和Mitzvot中想要获得的唯一的奖励。换句话说，对他的劳动的报酬将是为了让创造者给予他这一叫做“给予的力量。”的力量。 存在这样一个规则，也就是一个做出一个努力的人，意思是取消他的休息，那是因为他想要某种东西，因为他知道没有劳动的话，他就不会被给于那一力量，所以他必须辛劳。因为这个原因，一个努力保持Torah和Mitzvot的人肯定正缺乏着某种东西，而这就是为什么他在Torah和Mitzvot努力的原因，为了通过它获得他希望的东西。 因此，一个人必须重视和考虑——他为他的工作想获得的那个奖励是什么——在他开始在服务创造者上开始他的工作之前，他想要的是什么：或者，简单地说，迫使他从事Torah和Mitzvot的那个原因是什么？然后，当他决定了他需要的东西是什么，并且为了获得它，他必须辛劳的时候，一个人开始很艰难地思考，直到他很难让他知道他真正想要的是什么为止。 这就是为什么有这么多人，当他们开始考虑他们的工作的目的时，不能确定那一真正的目标是什么的原因。因为这个原因，他们说，“为什么我们应该使自己如此疲倦于检查自己呢？相反，他们没有任何目的的工作，并说，“我们正在为下一个世界工作”。 而下一个世界又是什么呢？“我们为什么要思考它呢？我们只相信它是好的并对此已经满足。当我们接受到下一个世界的奖励时，那时我们就知道它是什么了。我们为什么要去到这些甄别研究中呢？ “只有极少数人说这里存在与创造者Dvekut [粘附]的事情，并且要想实现Dvekut，他们必须实现形式等同，意思是“因为祂是仁慈的，你也要是仁慈的。”然后他开始努力实现形式等同——也就是他的所有行为将是为了去给予——因为只有那时，存在在世界中的那一限制和隐藏才会从他那里被移除，并因此他开始感觉到Kedusha [神圣]。 但当他开始在他的工作去达成给予的程度时，他看到他离它很远，也就是他没任何一个他将会因此能够让他获得那一目的是为了去给予的能力的思想，语言，行为的愿望。而那时他不知道他该做些什么来获得那一给予的力量。而每一次他增加了努力，他看到，这整个事情离他很远。最后，他意识到想要在人的能力范围内实现它那是不可能的。 在那时，他意识到只有创造者能够帮助他，并且只有那时他明白，他必须为了接受奖励去从事Torah和Mitzvot。而为他的劳动准备的报酬将是为了让创造者给予他那一给予的力量。这就是他希望获得的奖励，因为他想与创造者实现Dvekut，也就是形式等同，意思是给予。 而这就是期望的唯一的报酬，也就是他希望通过他在Torah和Mitzvot中的辛劳，将给予他不能接受自己得到的东西，并且相反，他需要另一个力量给予他那个力量。它就像在这个物质世界里的劳动：因为一个人无法通过自己获得金钱，他工作，而作为回报，他获得了金钱。同样，在精神上，他不能通过他自己获得的东西，他需要某个人将那个给到他，所以这就是我们叫做“奖励”的东西。 因此，当一个人希望获得给予的品质，因为他想实现与创造者的Dvekut，而他无法获得这一品质，但需要创造者将它给他，也就是他想要被給予那一被称为“奖励”的东西。而因为有这样一个规则，也就是如果一个人想要奖励的话，他必须做出努力并工作，他保持Torah和Mitzvot以便被给予这一被称作“给予的力量”的奖励，意思是走出对自己的爱，并接受到一个能够获得只在爱别人当中从事工作的力量的愿望。 这就是“一个人应该总是在Lo Lishma [不是为了她的名字]中从事Torah和Mitzvot，因为从Lo Lishma一个人来到Lishma [为了她的名字]，因为在它当中的光改革了他。”的含义。因此，通过在Torah和Mitzvot中去实现Lishma的这一劳动，他会通过首先劳动而达到Lishma的程度。这就是为什么他接受到了在其中的光的原因，而那光改革了他，而这被认为是他从上面被给予那一给予的力量。 但是，我们要问的是，“为什么他首先需要自己努力，然后才被给予Torah的光的呢？为什么他没有立即被给予这一Torah之光呢，这样它将会马上改造他呢？此外，为什么要为虚无而辛劳，为虚无白白浪费时间呢？如果他就在他工作的开始时，他就马上接受到这一光，会不会更好呢？意思是他会立即接受到这一光，并且会立即在Lishma上开始他的工作会更好呢？“ 问题是，没有Kli就没有光，而一个Kli意味着一个愿望。换句话说，当一个人获得了一个去满足那个需要的愿望和向往时，这就被称作“一个Kli”。只有那时，当他有一个Kli——意思是对某个事物的渴望时——它才可以被称作他被给予了那一填充并且他会满足于他被给予的那一填充，因为这就是他所追求的东西。奖励被认为是一种满足，当那个渴望接受时。此外，这个满足的重要性的程度取决于这个渴望的程度。并通过那一如果那一渴望没被满足感觉经历的痛苦的程度，在这个同样的程度上他在接受到时，享受那一满足。 正因如此，当一个人无论如何没有任何对它愿望的时候给予他那一将会改革的光它是不可能的。这是因为改革他意味着他将失去那一自我的爱的力量，而接受爱别人的力量。 如果一个人没有退出自己的爱的任何愿望的话，而他被告知，“做一些工作，并作为回报你将没有任何自我的爱的愿望，”他就不认将它看作是一个奖励。正相反，他认为对他为那个主人做的工作，他应该为他的劳动接受他的报酬。但作为回报，他被给予了某个非常糟糕的东西，以至于他会在一瞬间失去所有的对自我的爱。谁会同意这个呢？ 因为这个原因，首先一个人必须在Lo Lishma学习，以便通过它，身体会帮助他，因为一个人愿意放弃一个小的快乐去接受一个极大的快乐。但就他的本性而言，一个人是无法为了一个想象的快乐去工作，除非它是基于自我的爱。因此，他被告知他将从从事Torah和Mitzvot的工作中获得回报。这不是一个谎言，因为他一定会接受到回报。换句话说，他被告知为了他在Torah和Mitzvot中的努力，他会被回报，而这是真理，因为他的确会被奖励，但是这个回报就会改变。 例如，一位父亲告诉他的孩子，“如果你是一个好孩子的话，我会给你买一辆玩具车，一个塑料汽车。”后来，父亲出国并几年后返回来。他的儿子已经长大了，他来到他的父亲那里，告诉他，“爸爸，在你出国之前，你答应给我一个塑料玩具车。”所以他的父亲出去给他买一辆真正的车，一个可以开很远的距离的车。 …
1984-17-1.有关朋友的重要性
有关朋友的重要性 文章No. 17, Part 1, 1984 关于在社会中朋友的重要性，以及如何欣赏他们，意思是每个一个人应该用什么样的态度去看到他的朋友的重要性。常识告诉我们，如果一个人将朋友放在一个比自己较低的程度的话，那么，他会自命清高地想教他们如何表现得比他拥有的品质更好。因此，这样他就无法成为他的朋友；他可以把这个朋友当作一个学生，而不是作为一个朋友。 而如果一个人看到一个人的朋友是在比自己更高的程度上，并看到他可以从他那里获得更好的品质的话，那么，他可以成为他的Rav（老师），但不是他的朋友。 这意味着，恰恰是当一个人看到自己的朋友处于一个和自己平等的程度时，一个人可以接受另一个人相互成为朋友并与他粘附。这是这样，是因为“朋友”意味着双方都处在同一个状态。这就是常识使然的东西，换言之，他们有着相同的观点，从而决定粘结在一起。然后，他们两人都朝着他们希望实现的目标采取行动。 它就像是两个志同道合的朋友一起为了获得利润去做生意一样。在这种情况下，他们觉得他们有平等的权利。但如果他们中的一个人觉得他比另一个人更能干的话，他就不想作为一个平等的伙伴接受他。相反，他们会根据一个人超越另一个人的力量和品质的程度，建立一种比例伙伴关系。在这种状态下，这一伙伴关系是一个百分之三十三或百分之二十五的伙伴关系，而不能说他们在生意上是平等的关系。 但就爱朋友而言，当朋友在他们之间通过粘结建立团结时，它明确意味着他们是平等的。这就是所谓的“团结统一”，例如，如果他们一起做生意，而说利润不会均分时，难道这能被称为“团结统一”吗？显然，一个爱朋友的事业应该是当所有的利润和财产，爱朋友的收益将等同地被他们共同控制的时候。他们不应该彼此隐藏或隐瞒，而是一切都会以爱、友谊、诚实、和平的方式处理。 但在《光辉之书完成时的讲话》这篇文章中他这样写道：“伟大的程度是在两种情况下产生的： 1）总是根据他们的伟大的程度，倾听和接受来自社会的欣赏； 2）环境应该是伟大的，就像经文写的那样，'在许多人中存在的是国王的荣耀。’” 为了去接受第一个条件，每个学生必须觉得他是所有朋友中最小的一个，这样他就可以接受来自每个人的伟大性的欣赏。这是如此，是因为一个更伟大的人不能从较小的一个人那里接受，更不可能受到被他的话的影响。只有一个较低的人会从更伟大的那个人那里获得影响。 至于第二个条件，每个学生必须赞扬每个朋友的优点，就好像他是这一代人中最伟大的人一样。那么，这个环境就会作为一个伟大的环境应该是的那样去影响他，因为质量比数量更重要。 这样看来，在爱朋友的问题上，他们互相帮助，意思是它足够让每个人都把他的朋友看作是和他自己是相同程度的。但是，因为每个人都应该向他的朋友们学习，这里存在着Rav和弟子的问题。因为这个原因，他应该将朋友看作比他自己更伟大。 但是，当一个人看到自己的优点比他的朋友更大时，也就是他更有才华，有更好的自然品质时，一个人如何能够认为他的朋友比他更伟大呢？这里有两种方式来理解这个： 他采用信念超越理智的方式：也就是一旦他选择了他作为一个朋友，他超越理智地去欣赏他。 这是更自然的——也就是在理智之内。如果他决定接受另一个人作为一个朋友，并在爱他上面对自己工作的话，那么，很自然的是带着爱去看时，只会看到美好的东西。尽管在朋友那里存在不好的东西，他也看不到它们，它就像经文写的那样，“爱能遮掩一切罪恶。” 我们可以看到，一个人可以看到他的邻居的孩子身上的缺点，而看不到他自己的孩子的缺点。当有人提到他的孩子的一些缺点时，他会立即排斥他，并开始宣扬他的孩子的优点。 问题是，哪一个才是真实的呢？毕竟，他们的孩子们都有优点，因此当别人谈到他的孩子的缺点时，他会很不高兴。事情是这样的，正如我从我父亲那里听到的一样：事实上，每个人都有优点和缺点。而邻居和父亲两者都在说实话。但是，邻居没有对待他人的孩子像父亲对他自己的孩子那样，因为他没有与孩子的父亲一样有着相同的对自己的孩子的那一爱。 因此，当他看着他人的孩子时，他只看到那个孩子的缺点，因为这会给带来他更多的快乐。这是因为他可以表明，他比其他人更善良，因为他自己的孩子比别人的孩子更好。因为这个原因，他只看到别人的缺点。他所看到的是真实的，但他只看到了他喜欢的东西。 但这个父亲，也，只看到了真相，除了他只看到他的孩子们所拥有的美好的东西之外。他没有看到他的孩子的缺点，因为那样不会带给他快乐。因此，他说的也是关于他在他的孩子身上所看到的真相。而因为他只关心那些能取悦他自己的东西，因此他只看到他的孩子的优点。 这样看来，如果一个人爱朋友的话，爱的规则就是你只想也只会看到朋友的优点，而不是他们的缺点。因此，如果一个人在一个的朋友身上看到一些缺点时，它并不表示他的朋友有缺点，而是这个观察者本身是有缺陷的，意思是因为他的爱朋友是有缺陷的，因而他看到了他的朋友的缺点。 因此，现在他应该明白，不是他的朋友需要去改正。相反，是他自己需要去改正。这样看来，从上面所讲的一切当中，他不应该关注他的朋友的缺陷的改正，也就是去改正他在他的朋友那里看到的缺陷，也就是不是他的朋友应该改正他所看到的那些缺点，而是他自己在爱朋友上面有着需要去改正的缺陷。而当他改正了他自己在爱朋友上存在的缺陷的时候，他就只会看到他的朋友的优点，而不会看到他的朋友的缺点。
1984-17-2.聚会的排程
聚会的排程 1 RABASH 第17篇文章，第2部分，1984年 在聚会的开始，应该有一个议程。每个人都应该尽可能地谈论团队的重要性，描述团队将给他的益处，以及他希望团队带给他，而他自己无法获得的带来的重要事物，以及他如何相应地欣赏团队。 正如我们的圣贤所写（《祝福篇》[Berachot] 32），“拉比沙姆莱（Rabbi Shamlai）说，’一个人应该总是先赞美创造者，然后祈祷。’我们从哪里知道这个？从摩西（Moses），正如经上所写，’我在那时恳求耶和华。’经文也写道，’O，耶和华啊，祢已经开始，’并写道，’求祢让我过去，看那美地。’” 我们需要从赞美创造者开始的原因是，当一个人向另一个人请求某事时，自然有两个条件： 1. 他拥有我向他请求的东西，如财富、权力，以及作为富有和富裕的声誉。 2. 他将有一颗仁慈的心，意思是对他人行善的愿望。 从这样的人那里你可以请求恩惠。这就是为什么他们说，“一个人应该总是先赞美创造者，然后祈祷。”这意思是，在一个人相信创造者的伟大，也就是祂拥有各种各样的快乐可以给予创造物，并且祂希望行善之后，那么，在那时，说他正在向创造者祈祷是恰当的，创造者肯定会帮助他，因为祂希望行善。然后，创造者也可以给他他所希望的。那么，祈祷也可以有信心创造者会应允它。 同样，对于爱朋友，在聚会的最开始，当聚集时，我们应该赞美朋友们，每个朋友的重要性。一个人在多大程度上假定团队的伟大，他就能在多大程度上欣赏团队。 “然后祈祷”，意思是每个人都应该检查自己，看看他为团队付出了多少努力。然后，当他看到他无力为团队做任何事情时，就有祈祷创造者的空间，帮助他并给他力量和愿望从事爱他人。 之后，每个人都应该表现得与”十八祈祷”的最后三段一样。换句话说，在向创造者恳求之后，《光辉之书》（Zohar）说，在”十八祈祷”的最后三段中，一个人应该思考好像创造者已经应允了他的请求并且他已经离开了。 在爱朋友中我们应该表现得一样：在检查我们自己并遵循已知的祈祷建议之后，我们应该思考好像我们的祈祷已经被回答了，并与我们的朋友一起欢喜，好像所有的朋友都是一个身体。正如身体希望它所有的器官享受，我们也希望我们所有的朋友现在享受自己。 因此，在所有的计算之后，来到喜悦和爱朋友的时刻。在那时，每个人都应该感到快乐，好像一个人刚刚达成了一笔非常好的交易，将为他赚很多钱。习惯上在这样的时刻，他会给朋友们饮料。 同样，这里每个人都需要他的朋友喝酒和吃蛋糕等。因为现在他是快乐的，他希望他的朋友也感觉良好。因此，聚会的散开应该处于喜悦和欢腾的状态。 这遵循”托拉（Torah）的时间”和”祈祷的时间”的方式。“托拉（Torah）的时间”意思是完整性，当没有缺乏时。这被称为”右线”，正如经上所写，“在祂的右手是火焰的律法。” 但”祈祷的时间”被称为”左线”，因为缺乏的地方是需要改正的地方。这被称为”Kelim[容器]的改正”。但在托拉（Torah）的状态中，被称为”右”，没有改正的空间，这就是为什么托拉（Torah）被称为”礼物”的原因。 人们习惯于将礼物给到一个他爱的人。而且也习惯于不去爱一个有缺陷的人。因此，在”托拉（Torah）的时间”，没有改正思想的空间。因此，当离开聚会时，应该像在”十八祈祷”的最后三段一样。为此，每个人都将感到完整性。
1984-18.当你来到耶和华你的上帝所赐给你的土地时，这事就必实现
当你们进入耶和华你们的上帝赐给你们的土地时，这事就必实现 Rabash 第18篇文章，1984年 解经者们询问经文“当你们进入耶和华你们的上帝赐给你们为业的土地，你们必承受为业，住在其中”的含义。他们问，“耶和华你们的上帝赐给你们”这句话的精确含义是什么？毕竟以色列人是通过战争征服了这片土地。他们解释说，人应该在心里明白，他并非靠自己的力量和能力承受这片土地。相反，这是创造者的恩赐，正如经文所说，“是耶和华你的上帝赐给你的产业，而不是我的力量和我的手的能力。” 为了理解上述内容在实际工作中的意义，我们需要知道Eretz（土地）的意思是Ratzon（愿望），也就是说，人心中的愿望被称为土地。世界各民族的人都生活在那片土地上，也就是人的心中，以色列人也生活在其中。然而，我们应该知道，他们不能共同生活在其中。以色列人和世界各民族的人不能共同统治。要么是世界各民族的人在那里统治，要么是以色列人在那里统治。 为了理解为什么两者不能共存的真正原因，我们知道世界的创造是因为祂渴望对祂的创造物赐予恩惠。因此，祂创造了接受喜悦和快乐的愿望。也就是说，祂在创造物中创造了一种缺乏感，使他们总是渴望快乐，因为我们看到，创造物是根据他们的愿望来感受快乐的。 这就是创造者创造的Kli（容器），也是我们在创造物中甄别出的第一个特征。如果创造物没有这种愿望，它们就不能被视为被创造的生命。由此可见，如果没有接受的愿望，就无法谈论任何甄别。这就是我们所说的整个创造，它是接受快乐的Kli（容器）。但由于羞耻感，我们的圣贤称之为“羞耻的面包”，因此存在一种限制：除非能够以给予为目的，否则不能接受，这被视为形式上的对等（等同）。也就是说，如果一个人能够以使创造者感到满足为目的来接受快乐，那么他就可以接受。否则，他就不想接受。这被称为以色列，意为“直接朝向创造者”，意思是他的所有想法都只是为了让一切都归于创造者，而他自己并不被考虑在内，因为他根本没有想到自己。相反，他所有的思想都只为了创造者。 这被称为“以色列之地”，意味着他直接渴望与创造者粘附。也就是说，他没有爱自己的愿望，只有爱他人的愿望，而对于他自己——他是否会享受生活——他根本没有任何渴望。他所渴望的只是拥有能够给予创造者的能力，他滋养身体的一切都是为了拥有这样的力量去工作，从而能够给予。 这就像一个人养了一匹马，给它喂食饮水。也就是说，他给马的一切都不是出于爱，而是因为他需要用它来工作。因此，他所有取悦马的想法都不是出于爱，而仅仅是因为他想利用马为自己谋利，他根本没有考虑马的感受。这被称为“以色列之地”，意思是他的所有想法都只关乎“土地”（Eretz）和“愿望”（Ratzon），即一切都为了顺应创造者的旨意。 但世界各民族之地并非如此。那是一片充满利己主义愿望的土地，被称为“世界各民族之地”。这意味着他们所有的愿望都只是人的愿望，他们的意图不是为了创造者的旨意，而是为了人的愿望，也就是被称为“世界各民族”的创造物的愿望，而创造者才是创造这些民族的那一位。经文（《申命记》28:10）也写道：“地上万民必看见耶和华的名在你身上，他们就必惧怕你。”经文（《创世记》23:7）也写道：“亚伯拉罕起来，向那地的居民，赫人下拜。”这意味着他们除了人之外，什么都不认识，什么都感觉不到，这就是爱自己，他们只把人视为创造物。 但以色列人并非如此。他们想要取消自己和自己的存在，也就是取消从虚无中被创造出来的接受的愿望。这就是为什么我们在安息日和节日祝圣时说“祂从万民中拣选了我们”的原因。 这两种统治方式不能并存。要么是给予的愿望统治，要么是接受的愿望统治。两者不能同时存在，因为它们彼此矛盾，两个对立面不能存在于同一个主体中。 由此产生了与爱自己的愿望（倾向/意图）的斗争，人应该与自己斗争，制服自己的心，因为这些愿望就藏在一个人心中，驱逐接受的愿望的统治，并将完全的统治权交给给予创造者的愿望。当一个人开始从事神圣的工作，即将自己所有的工作都奉献给创造者时，这两种愿望之间的战争就开始了。然后，通过巨大的努力，这个人会获得胜利的奖赏，赢得这场战争。那时，将一切奉献给创造者的愿望会进入他的内心，他可以说：“我的力量和我的手所获得的财富都是我努力的结果。”只有通过他的努力，他才继承了这颗心，这颗心现在被称为“以色列之地”，因为他的愿望是直接指向创造者的。 在这方面，经文告诉我们：“当你来到耶和华你的上帝赐给你的土地时。”也就是说，你不是靠自己的力量征服了它，而是“耶和华你的上帝赐给你的”，这意味着，当一个人通过与世界各民族作战并击败他们，付出足够的努力征服了内心之后，他就继承了这颗心，这颗心现在被称为“以色列之地”，而不是“世界各民族之地”。尽管如此，他仍然应该相信他不是靠自己的力量征服了这片土地，而是“耶和华你的上帝赐给你的”，而不是“我的力量和我的手所获得的财富”。 由此我们应该明白其中的难点，正如经文（创世记12:1）所记载的，创造者应许亚伯拉罕说：“我对他说：我是耶和华，曾把你从迦勒底的吾珥领出来，为要把这地赐给你为业。” 因此，为什么他首先把这片土地赐给了世界各民族，然后以色列人又来与他们作战，把他们赶出这片土地？全世界都在抱怨：“为什么你们要征服一片从未属于你们的土地，仅仅通过战争征服就说这是你们的土地吗？”每个人都明白，如果祂不把这片土地赐给世界各民族，那肯定会更好，因为那样世界各民族就不会缺少居住的地方。毕竟，后来又出现了新的民族，创造者本可以安排他们不住在这个地方。 但事情并非如此。相反，七个民族（国家）以及其他国王都坐在这里，以色列人必须与他们作战并将他们赶走，全世界所有民族都在对以色列人喊叫：“你们是强盗！你们征服了七个民族（国家）的土地！”我为什么需要这种麻烦？拉什（RASHI）引用了我们圣贤的解释（创世记第一章）：“为什么经文以’起初’（Beresheet）开头？因为祂伟大的作为，祂告诉祂的子民要将世界各民族的土地赐给他们作为产业，因为如果偶像崇拜者对以色列人说：’你们是强盗，你们偷走了七个民族的土地，’他们可以回答说：’全地都属于创造者。祂创造了它，并把它赐给了祂所喜悦的人。祂凭自己的愿望把它赐给他们（世界各民族），又凭自己的愿望把它从他们手中夺走，赐给了我们（以色列）。’” 这令人费解。为什么需要这样的顺序？也就是说，在祂把土地赐给我们之前，祂先把它赐给了世界上的其他民族，只有在他们在那里定居之后，祂才告诉我们：“去吧，把他们赶出这片土地，因为我已经把它应许给了亚伯拉罕。” 我们可以从根源和枝节两方面来解释这件事。众所周知，“土地”（Eretz）被称为“王权（国）”（Malchut），它是万物的根源，被称为“为了接受而接受的愿望”。这是根源，也就是第一个接受者，被称为“无限”（Ein Sof）的Malchut。之后，进行了改正，不再是为了自我接受而接受，而是因为较低层次的创造物想要赐予创造者。也就是说，他想要取消为自己接受的愿望，也就是说不再使用这种愿望，而是他所有的工作都只是为了让创造者感到满足。 根据以上所述，在物质世界的创造顺序中，也应该遵循与精神世界相同的顺序。也就是说，首先这片土地被赐予世界各民族，然后，通过征服和战争，世界各民族被赶出这片土地，以色列人征服并继承了世界各民族的地方。 这是因为世界各民族的根源是存在限制的中央之点。也就是说，由于世界上出现的第一个甄别必须是接受者才能接受，否则你就不能说他限制自己不去接受，因为战胜与接受的愿望和渴望存在的地方有关，他战胜了自己的接受的渴望，并想要形式上的等同。 因此，世界各民族必须首先接受这片土地，就像根源一样，在那里首先出现了接受的愿望，这是创造的本质，然后才能说我们需要在那里进行改正。因此，一旦世界各民族接受了这片土地，以色列人就来了，并将这片土地完全归于创造者。这被称为“以色列之地”，正如经文所写（申命记）：“耶和华你的上帝所眷顾之地；耶和华你的上帝的眼目从岁首到年终都看顾这地。” 我们应该理解经文中所说的“以色列之地被称为‘耶和华你的上帝的眼目从岁首到年终都看顾这地’”是什么意思。这意味着创造者的天道指引就在这片土地上，具体来说就是以色列之地。但是创造者的天道指引遍布全世界，正如经文所说“耶和华的眼目遍察全地”。那么，我们怎么能说祂的天道指引只在以色列之地呢？ 我们应该解释什么是以色列之地。这意味着这片土地已经脱离了世界各民族的统治，并且已经进入了以色列的统治之下。这就是经文试图告诉我们的，并暗示我们如何知道他们是在以色列之地还是仍然在世界各民族之地。 其标志正如经文所写，“耶和华你的上帝所眷顾之地”。这节经文告诉我们什么是以色列之地。经文指出，我们需要明白创造者始终有此要求。那么，祂的要求是什么呢？经文接着说：“耶和华你的上帝的眼目从岁首到年终都看顾这地。”因为创造者的天道指引被称为“耶和华的眼目”。因此，如果一个人从时间的开端（即“岁首”）到年终都能看到祂的天道指引，这意味着他看到了创造者永无止境的天道指引，这片土地就被称为“以色列之地”。 而世界各民族之地则意味着只有创造者知道祂在看顾整个世界，但世上的世界各民族却看不到这一点。这就是为什么祂给了我们一个标志，以便我们知道自己是否身处以色列之地，还是我们所居住的地方仍然是世上世界各民族之地。 从以上所有内容可以看出，首先，世界各民族应该进入这片土地，这意味着他们必须有接受的愿望，而这片土地正是这种愿望最初产生的地方。然后，他们带着接受的愿望发动战争，并将这片土地征服，使其服从于神圣的权威，这意味着他们所做的一切都将符合创造者的要求。 根据解释者对“当你来到耶和华你的上帝赐给你的土地时”这句话的解释，这意味着在与邪恶的倾向进行所有战争之后，一个人不应该认为自己每天都必须战胜它，也不应该认为自己所取得的成就完全是靠自己的力量。相反，是创造者让他赢得了这场战争。 这就是“祂赐给你”的含义。我们需要对“祂赐给你”进行两方面的甄别：1）诫命（Mitzva），即信念。这被称为“手上的经文匣（Tefillin）”。关于手上的经文匣（Tefillin），我们的圣贤说：“它对你来说是一个记号（信物），而不是对其他人来说是一个记号（信物）。”因此，手上的经文匣（Tefillin）应该被遮盖起来，这意味着信念被称为“在耶和华你的上帝面前谦卑”，也就是超越理智的。 2）托拉（Torah），即头上的经文匣（Tefillin）。关于头上的经文匣（Tefillin），我们的圣贤对经文（申命记 28:10）说：“地上万民必看见耶和华的名在你身上，他们就必惧怕你。”这就是头上的经文匣（Tefillin），这意味着经文写道“地上万民必看见”，因为头上的经文匣（Tefillin）应该向所有人显现。这被理解为“托拉”，而托拉之所以被称为托拉，正是因为它被显现出来。 但是手上的经文匣（Tefillin）应该被遮盖起来，这意味着它超越理智。因此，我们不能用言语向他人解释，因为一个人能对他人说的任何话都只能通过理智来表达，而对于超越理智的事物，是没有言语可以表达的。这就是为什么说“对你来说是一个记号（信物），而对其他人来说不是记号（信物）”。因此，由此可知，这种赐予——创造者将土地赐予以色列人——是为了让土地结出果实。 正如我们上面解释的，当我们谈到工作时，土地指的是“心”，而创造者在心中赐予了两种甄别：1）信念，2）托拉。通过这两者，一个人才能达到圆满。虽然这两者都通过我而来，但我们仍然应该知道，这两者都来自创造者，一个人不应该说：“我的力量和我的手所创造的财富成就了这一切。” 由此，我们就能理解注释家们提出的问题：“为什么关于长子的问题，经文写道’你要回答，你要大声说’，但在诵读什一奉献的告白时，却写着’你说’，而不是像关于“长子”那样写着‘你回答’？”因此，什一奉献的告白要轻声说。 什一奉献被视为一项诫命（Mitzva），它代表着天国，其中蕴含着谦卑的意义，这正是手上的经文匣（Tefillin）所象征的，我们的圣贤曾说过“这是为你而设的记号（信物），而不是为他人而设的记号（信物）”。因此，对于什一奉献这项诫命，经文只写着“你说”，这意味着要轻声说，声音不会传到外面，因为这被视为谦卑的表现。 但“长子”指的是头戴的经文匣（Tefillin），也就是托拉，其中写道：“地上万民都必看见耶和华的名在你身上，他们就必敬畏你。”这就是为什么关于长子有这样的记载：“你必回答，你必说。”也就是说，应该用洪亮的声音宣讲托拉，让所有人都能听到，这意味着对祂对祂的创造物行善的道理应该向全世界显明。
1984-19.你们今天站在这里，你们所有的人
你们今天站在这里，你们所有的人 Rabash 第十九篇文章，1984年 解读者们对以下经文问道："你们今天站在这里，你们所有人......你们的头领，你们的支派，你们的长老，和你们的官长，以色列的每一个人 “这句话。它以复数形式开始，"你们"[希伯来语的复数形式]，而以单数形式结束，"以色列的每一个人"。《光与太阳》一书的作者解释说，通过使用复数形式和单数形式，它指出了爱朋友的问题。虽然在你们中间有 "头目、支派 “等等，但仍然没有人认为自己的功劳（美德）比以色列人中的任何人大。相反，每个人都是平等的，因为没有人抱怨对方。由于这个原因，从上面看，他们也获得了相应的待遇，这就是为什么在下面被赋予了巨大的丰富的原因。 这是我们在一个主题内研究一切的方式。事实证明，一个人应该把天国的重担放在自己身上，像牛负其扼一样，像驴一样负起其负担一样，也就是头脑和心。换句话说，一个人的所有工作都应该是为了给予。 因此，如果一个人为了给予而工作，不希望获得任何回报—除了在圣洁的工作中服务而不希望获得任何额外的东西，他甚至不希望有额外的工作。换句话说，获得一些关于他走在正确的道路上的知识当然是一个公正的要求，但他甚至放弃了这个要求，因为他希望闭着眼睛走，相信创造者。而他能做的，他都做，并且他对自己的命运感到满意。 他甚至感觉到有些人对创造者的工作有一定的了解，而他却看到自己完全是空虚的。换句话说，很多时候他感觉到工作很有味道，而有时他感觉到自己处于 "你们的头 "的状态。换句话说，有时他认为现在他已经达到了这样一种程度，他不可能再下降到低下的状态，这种状态下，如果他想从事上帝的工作的话，他必须做出巨大的努力来迫使他的身体。在那个时候，他所做的是被迫的，因为他对工作没有愿望，身体只想休息，不关心任何事情。 相反，在那个时候，他感觉到自己已经肯定地知道，世界上除了为了给予而工作之外，没有其他东西，然后，在那时，他当然会发现工作中的好滋味。而当他看待自己以前的状态时，他无法理解，现在他处于一种上升的状态。因此，通过所有的计算，他决定现在他不可能再遭受下降。 但有时，在一天、一小时或几分钟之后，他下降到如此卑微的一种状态，以至于他不能立即感觉到他已经从上升的状态跌落到如此 “深渊的深处"。相反，有时在一两个小时后，他突然看到自己已经从最高的程度跌落下来，意思是说从以前确信自己是最强壮的人，他就像以色列的任何一个人一样，意思是像一个普通人一样。然后，他开始在心里寻求建议，"我现在应该怎么做？" "我怎样才能把自己恢复到以前的Gadlut[伟大/成熟]的状态？" 那时，一个人应该走在真理的道路上--说："我现在的状态，处于完全的低下的这种状态，意味着我是故意从上面被扔下来的，以便了解我是否真的希望去从事为了去给予的神圣的工作，或者我是否希望成为上帝的仆人，因为我发现它比其他事情更有价值。" 那么，如果一个人能够说："现在我想为了给予而工作，我不想为了在工作中获得一些满足而做神圣的工作。相反，我愿意安于做神圣的工作，就像任何一个以色列人一样--祈祷或上每日的早课。而且我没有时间去想我以何种意图学习或祈祷，我将只是观察这些行动，没有任何特别的意图"。那时，他将重新进入神圣的工作，因为现在他希望没有任何前提条件地成为上帝的仆人。 这就是经文所写：”你们今天站着，所有的人，”的意思，意思是你们经历的一切，你们所经历的所有状态—无论是Gadlut（伟大/成熟）的状态还是低于Gadlut（伟大/成熟）的状态，被认为是中间状态或如此的状态。你把所有这些细节都看在眼里，你不把一个程度与另一个程度相提并论，因为你不关心任何回报，而只关心做创造者的愿望。祂命令我们遵守Mitzvot[戒律]，学习托拉，这就是我们要做的，就像任何以色列的普通人一样。换句话说，他现在所处的状态对他来说就像他认为自己处于Gadlut（伟大/成熟）的状态时一样重要。在那时，”耶和华你的上帝今天与你立约"。 这意味着，在那时，创造者与他立约。换句话说，恰恰是当一个人无条件地接受祂的工作，同意不计报酬地做神圣的工作，也就是所谓的 "无条件投降"的时候，在那个时候，创造者与他立约。 巴哈苏拉姆解释了立约的事： 当两个人看到他们彼此相爱时，他们之间就会立下契约，这样他们的爱将永远持续下去。他问道：”如果他们彼此相爱，并且明白这种爱永远不会离开他们的话，那么，为什么要立这个约呢？他们为什么要订立这个契约，意思是为了什么目的呢？" 换句话说，他们通过这种立约的方式获得什么呢？是否它只是一种仪式，还是为了某种利益呢？ 他说，立约的事情是，现在他们明白，由于他们现在能看到的原因--也就是每个人都能感受到对方，只关心他的幸福，所以他们立约是符合他们的利益的。由于现在双方都没有对自己的朋友有任何抱怨，否则他们就不会立约，他们告诉对方说："对我们来说，一劳永逸地立个约是值得的。" 换句话说，如果有一天，一个人对另一个人有抱怨的状态的话，他们都会记得当爱在他们之间显现时，他们所立的那一约。 同样地，即使他们目前没有感受到当时感觉到的那种爱，他们仍然会唤起旧日的爱，不看他们目前所处的状态。相反，他们回到了为对方做事情的状态。这就是契约带来的好处。意思是，即使他们之间的爱已经失去了滋味，因为他们订立了契约，他们就会有力量重新唤醒他们以前的那一闪亮的爱。通过这种方式，他们把彼此带回到未来。 由此可见，订立契约是为了未来。它就像他们签署的一份合同，当他们看到爱的纽带不再像以前那样，这种爱在他们为对方做好事的时候给了他们极大的快乐，但现在那一爱已经被腐蚀了，也就是他们没有任何力量，没有人能够为对方做任何事情。 但是，如果他们确实希望为他们的朋友做点什么的话，那么，他们必须考虑他们以前订立的那一契约，并从中重建友爱。这就像一个人与他的朋友签订合同一样，合同将他们连接起来，使他们不能彼此分开。 随之而来的是，"你们今天站着这里，你们所有人"。换句话说，他想到了细节，"你们的头，你们的支派，你们的长老，和你们的官长，以色列的每一个人"。这意味着在他所有曾经经历的高的程度中，现在对他来说，他是处于 "以色列的每一个人 "的状态，他承担了那种状态，就像他处于一个他认为好的状态时一样。他说："现在我做我的部分，我同意创造者会给我祂想要的东西，而我对此没有任何批评。" 在那时，他获得了与创造者立约的回报。换句话说，这种联系永远存在，因为创造者与他订立了一个永恒的契约。 根据上述情况，我们应该解释这节经文："隐秘的事属于耶和华我们的上帝，但是显明的事却属于我们和我们的儿子们，直到永远，好叫我们行这律法的一切话"。我们应该明白这节经文是来告诉我们什么。我们不能说它是来告诉我们，我们不知道隐藏的东西，只有创造者知道。我们不能这样说，因为如果没有这节经文，我们就不知道什么是对我们隐藏的。因此，这节经文来告诉我们什么呢？ 众所周知，有一件事是被隐藏的，有一件事是被揭示的。它的意思是，我们所做的事情的积极部分是我们可以看到我们是否在做。而如果身体不愿意执行Mitzva[戒律]的话，那么，有一种策略—一个人可以强迫自己，也就是说，他被强迫违背自己的愿望去做Mitzva[戒律]。事实证明，强迫与显露的事物有关。 隐秘的东西是戒律中的意图。这一点，人是看不到的，意思是另一个人在做的时候有什么意图你不知道。人本身也是如此，就是那个行动的人，他也不能知道他在行为过程中是否在愚弄自己。他认为他没有其他的目标，他是完全献给创造者的。但对于被称为 "显露的部分 "的行为，说一个人欺骗自己是不相干的，他认为自己戴着Tefillin，而实际上，这不是Tefillin。同样，一个女人也不能自欺欺人地说她点了安息日的蜡烛，而事实上她并没有。 但就意图而言，它可以说一个人是自欺欺人。他认为自己是在为Lishma[为了她]工作，而事实上他完全是在Lo Lishma[不是为了她]。另外，不可能有强迫，因为一个人不能强迫自己的思想去想他想的东西。对于属于情感或知识的东西，一个人是无能为力的。他不能强迫他的头脑与它的理解不同，或感觉与他的感觉不同的事情。 现在我们可以理解上述事项--留给我们的只是实际的部分。这就是所谓的 “启示的事情，永远属于我们和我们的儿子，这样我们能够行这律法（Torah）的一切话”。我们被命令执行行动，意思是说这是我们被命令做的事，甚至是强迫性的。 但至于那一被称为 "隐藏的部分 "的意图，在这一点上，没有人有任何看法或控制。因此，我们应该怎样做才能保持隐藏的部分呢？在这里，一个人所能做的就是测试，意思是检查自己，看他是否真的为了给予而做一切，或者身体是否抵制给予的目的。他感觉到自己已经脱离了它，以至于他一个人什么都做不了，因为无论他打算做什么，所有的策略都不能帮助他达到为了给予的目的。 正是关于这一点，这节经文来告诉我们，被称为 "隐藏的部分 “的利什玛（不是为了她）这件事属于耶和华我们的上帝。换句话说，只有创造者能帮助他，而他自己绝对没有可能实现它。它不在人的手中控制，因为它是高于自然本性的。这就是为什么这节经文说：”秘密的事属于耶和华我们的上帝"，意思是属于祂，也就是创造者应该提供这种叫做 "给予 "的力量。 …
1985-1.为自己制造一个Rav，为自己购买一个朋友-1
为自己制造一个Rav，为自己购买一个朋友 - 1 Rabash 第1号文章，1985年 在密西拿（《先贤篇》1）中，拉比约书亚·本·佩拉希亚说："为自己制造一个Rav[伟大者/教师]，为自己购买一个朋友，以善意评判每个人。"我们看到这里有三件事：1）为自己制造一个Rav；2）为自己购买一个朋友；3）以善意评判每个人。 这意味着除了为自己制造一个Rav，他必须对集体做更多的事。换句话说，从事爱朋友是不够的。此外，他应该体谅每个人并以善意评判他们。 我们必须理解"制造"、"购买"和"善意"之间的措辞差异。"制造"是一件实际的事情。这意味着这里不涉及思想，只有行动。换句话说，即使一 个人不同意他想做的事情，相反，思想使他看到这不是一件值得的行为，这被称为做，意思是纯粹的力量，没有头脑，因为它违背他的理智。 据此，我们应该在工作中解释，一个人需要承担天堂的王权这一事实被称为"行为"。这就像把轭放在牛身上，这样它就能耕地。虽然牛不希望承担这项工作，但我们仍然强迫它。 同样，对于天堂的王权，我们也应该强迫和奴役自己，因为这是创造者的诫命，没有任何道理或理由。这是因为人必须接受天堂的王权，不是因为身体感到会从中获得某种利益，而是为了给创造者带来满足。 但身体如何能同意呢？这就是为什么工作必须超越理智。这被称为"为自己制造一个Rav"，因为应该获得天堂的王权，因为"祂是伟大的，祂在统治着一切"。 在《光辉之书》（"《光辉之书》序言"）中写道："'敬畏是最重要的，人要敬畏创造者，因为祂是伟大的，祂在统治着一切，是所有世界的本质和根源，与祂相比，一切都微不足道。'因此，人应该敬畏创造者，因为祂是伟大的，统治一切。祂是伟大的，因为祂是所有世界扩展的根源，祂的伟大通过祂的行为可见。祂统治一切，因为祂所创造的所有世界，无论上层还是下层，与祂相比都被视为虚无，因为它们对祂的本质没有任何增加。" 因此，工作的顺序是一个人从"为自己制造一个Rav"开始，在逻辑之上、理智之上承担天堂的王权。这被称为"做"，意思是只有行动，尽管身体不赞成。之后，"为自己购买一个朋友"。买就像一个人想要买东西时一样；他必须放弃他已经拥有的东西。他给出他已经拥有一段时间的东西，作为回报购购买一个朋友新物品。 这与上帝的工作相似。为了达成与创造者的粘附（Dvekut），也就是形式的等同，如"祂是仁慈的，你也是仁慈的"，他必须让出许多他拥有的东西，以购买与创造者的联结。这就是"为自己购买一个朋友"的意思。 在一个人为自己制造一个Rav之前，意思是天堂的王权，他如何能为自己购买一个朋友，意思是与Rav联结？毕竟，他还没有Rav。只有在他为自己立了一位Rav之后，才有理由要求身体做出让步来购买联结，也就是他希望给创造者带来满足。 此外，我们应该理解，他有力量遵守"为自己购买一个朋友"的程度与Rav的伟大程度相同。这是因为他愿意做出让步以与Rav联结的程度，恰恰与他感到Rav的重要性的程度相同，因为那时他理解获得与创造者的粘附（Dvekut）值得任何努力。 结果是，如果一个人看到他不能战胜身体，因为他认为他不够强壮，生来就有软弱的本性，事实并非如此。原因是他没有感到Rav的伟大。换句话说，他仍然没有天堂的王权的重要性，所以他没有力量为不太重要的事情而战胜。但对于重要的事情，任何人都可以让出他所爱的重要事物并接受他需要的。 例如，如果一个人非常疲倦，在晚上11点左右睡觉，如果他在凌晨三点被叫醒，他当然会说他没有力气起来学习，因为他很累。如果他感到有点虚弱或有点发烧，身体肯定没有力量在他习惯起床的时间起床。 但如果一个人非常疲倦，感到不舒服，在午夜睡觉，但在凌晨一点被叫醒并告知，"院子里着火了；火快烧到你的房间了，快点起来，你会因为你所做的努力而挽救你的生命"，那么他不会为疲倦、无意识或生病找任何借口。相反，即使他病得很重，他也会尽一切努力挽救他的生命。显然，因为他将获得一件重要的事情，身体有力量做它能做的事来得到他想要的。 因此，在"为自己制造一个Rav"的工作中，一个人相信这是"因为它们是我们的生命和我们日子的长度"。在他感到这是他的生命的程度上，身体有足够的力量战胜所有障碍，如寓言中所写。因此，在人所有的工作中，在学习或祈祷中，他应该把他所有的工作集中在获得Rav的伟大和重要性上。应该在这上面做很多工作和很多祈祷。 在《光辉之书》的话中，这被称为"从尘土中提升神性（Shechina）"，意思是提升被降到尘土的天堂的王权。换句话说，人不会把重要的东西放在地上，而不重要的东西被扔到地上。既然天堂的王权，被称为神性（Shechina），"被降到最底层"，在书中说在每个精神行动之前，人必须祈祷"从尘土中提升神性（Shechina）"。这意味着我们应该祈祷我们将把天堂的王权视为重要的，为它努力是值得的，并将它提升到它应有的重要性的程度。 现在我们可以理解我们在新年前夜的祈祷中说的，"将上帝的荣耀赐给祢的百姓。"这似乎相当令人困惑。怎么允许为荣誉祈祷？我们的圣贤说，"要非常非常谦卑"，那么我们怎么能祈祷创造者给我们荣耀？ 我们应该解释，我们祈祷创造者将上帝的荣耀赐给祢的百姓，因为我们没有上帝的荣耀，而是"上帝的城市被降到最底层"，被称为"尘土中的神性（Shechina）"。此外，我们在"为自己制造一个Rav"的事项上没有真正的重要性。因此，在新年，我们承担天堂的王权的时候，我们请求创造者将上帝的荣耀赐给祢的百姓，让以色列人感到创造者的荣耀。然后我们将能够完全遵守托拉和诫命。 因此，我们应该说，"将上帝的荣耀赐给祢的百姓"，意思是祂将上帝的荣耀赐给以色列人。这不意味着祂将以色列的荣耀赐给以色列人，而是创造者将上帝的荣耀赐给以色列人，因为这是我们所需要的一切，感到与创造者的粘附（Dvekut）的重要性和伟大。如果我们有这种重要性，每个人都能够努力，世界上不会有人说他没有力量挽救他自己的生命，所以他希望保持死亡，如果他感到生命是非常重要的事情，因为他可以享受生命。 但如果一个人感觉不到生命有意义的话，许多人选择死亡。这是因为没有人能在他的生命中经历痛苦，因为这违背创造的目的，因为创造的目的是善待祂的创造物，意思是他们会享受生命。因此，当一个人看到他现在不能快乐，或至少以后也不能的话，他就自杀，因为他没有生命的目标。 因此，我们所缺少的一切是"为自己制造一个Rav"，也就是感知创造者的伟大。然后，每个人都能达成目标，即粘附于祂。 我们还应该解释Rav约书亚·本·佩拉希亚的话——他说三件事：1）为自己制造一个Rav。2）为自己购买一个朋友。3）以善意评判每个人——关于爱朋友。 合乎情理的是，友谊涉及两个具有同等技能和品质的人，因为那时他们发现容易沟通，他们合而为一。然后，"他们帮助每个人他的朋友"，就像两个人建立伙伴关系，每个人投入同等的精力、资源和工作。那么，利润也在他们之间平均分配。 然而，如果一个人优于另一个人，意思是他投入更多的金钱或更多的专业知识或更多的精力，利润的分配也是不平等的。这被称为"三分之一伙伴关系"或"四分之一伙伴关系"。因此，这不被认为是真正的伙伴关系，因为一个人比另一个人地位更高。 结果是，真正的友谊——当每个人做出必要的付出来买他的朋友——恰恰是当两者地位相等时，然后两者支付同等。这就像物质生意，他们两个平等地给予一切，否则不能有真正的伙伴关系。因此，"为自己购买一个朋友"，因为只有当他们平等时，才能有联结——当每个人买他的朋友时。 但另一方面，如果一个人看不到他的朋友比他更伟大，就不可能互相学习。但如果另一个人更伟大，他就不能成为他的朋友，而是他的Rav[教师/伟大者]，而他被认为是学生。在那时，他可以从他那里学习知识或美德。 这就是为什么说"为自己制造一个Rav，为自己购买一个朋友"；两者都必须存在。换句话说，每个人都应该把另一个人视为朋友，然后就有购买的余地。这意味着每个人必须向另一个人支付让步，就像父亲让出他的休息，为他的儿子工作，为他的儿子花钱，一切都是因为爱。 然而，那里是自然的爱。创造者给予抚养孩子的自然的爱，这样世界才会持续。例如，如果父亲抚养孩子是因为这是诫命（Mitzva），这样他的孩子会有食物、衣服和孩子必需的其他东西，在一个人致力于遵守所有诫命（Mitzvot）的程度上。有时他会遵守诫命（Mitzvot），有时他只会做最低限度，他的孩子可能会饿死。 这就是为什么创造者赋予父母对孩子的自然的爱，这样世界才会持续。爱朋友就不是这样了。这里每个人都必须自己付出巨大努力在他心中创造对朋友的爱。 "为自己购买一个朋友"也是一样。一旦他理解，至少在理智上，他需要帮助，他不能做神圣的工作，在他在心中理解它的程度上，他开始购买，也就是为了他朋友的缘故做出让步。 这是因为他理解工作主要是给予创造者。然而，这违背他的本性，因为人生来就有只为他自己的利益接受的愿望。因此，我们被给予治疗方法，通过它从爱自己到爱他人，通过这个，他可以达到爱创造者。 因此，他可以找到一个与他同等水平的朋友。但之后，让朋友成为Rav，意思是让他感到他的朋友处于更高的程度，这是一个人看不到的，也就是他的朋友像Rav，而他像学生。但如果他不把他的朋友视为Rav的话，他如何从他那里学习？这被称为"制造"，意思是无思想的行动。换句话说，他必须超越理智地接受，他的朋友更伟大，这被称为"制造"，意思是超越理智行动。 在文章"《光辉之书》完成时的演讲"中写道，"要接受第一个条件，每个学生必须感到自己是所有朋友中最小的。在那种状态下，一个人可以接受对伟大者崇高的欣赏。"因此，他明确指出，每个人都应该把自己看作学生中最小的那一个。 然而，一个人如何能把自己看作学生中最小的？这里，只有超越理智是相关的。这被称为"为自己制造一个Rav"，意思是他们每个人与他相比都被看作是Rav，而他仅仅被视为学生。 这是巨大的努力，因为有一个规则，别人的缺陷总是可见的，而他自己的错误总是隐藏的。然而，他必须把另一个人视为有美德的，值得他接受他所说或所做的，这样从另一个人的行为中学习。 但身体不同意，因为每当一个人必须从另一个人那里学习时，意思是如果他高度重视另一个人，另一个人使他承担劳动，而身体取消另一个人的观点和行动。这是因为身体想要休息，对它来说更好、更方便的是排除他朋友的观点和行动，这样他就不必努力。 这就是为什么它被称为"为自己制造一个Rav"的原因。意思是为了让朋友成为你的Rav，你必须制造它。换句话说，它不是通过理智，因为理智断言相反，有时甚至向他展示相反的情况，也就是他可以成为Rav，另一个人应该成为他的学生。这就是为什么它被称为"制造"的原因，意思是做而不是推理。 3）"以善意评判每个人。" 在我们说了"为自己购买一个朋友"之后，还有一个问题，"其他人呢？"例如，如果一个人从他的会众中选择几个朋友，把其他人放在一边，不与他们联结，问题是，"他应该如何对待他们？"毕竟，他们不是他的朋友，为什么他没有选择他们？显然，我们应该说他没有在他们身上发现美德，使得值得他与他们联结，意思是他不欣赏他们。 那么，他应该如何对待他会众中的其他人？对于不在会众中的其他人也是一样。他应该如何对待他们？Rav约书亚·本·佩拉希亚关于这个说，"以善意评判每个人"，意思是一个人应该以善意评判每个人。 这意味着他没有在他们身上发现优点这一事实不是他们的错。相反，不在他的力量中能够看到大众的优点。因此，他根据他自己灵魂的品质看到。根据他的达成这是真的，但不是根据真相。换句话说，有真相本身这样的东西，不管达成者是谁。 有每个人根据他的达成的程度达成的真相，意思是真相根据达成者而改变。意思是，它根据达成者中变化的状态而受改变。 但实际的真相在其本质中没有改变。这就是为什么每个人可以不同地达成同样的事情。因此，关于大众，可能大众很好，但他根据他自己的品质看到不同。 这就是为什么他说，"以善意评判每个人"的原因，意思是他应该以善意评判除了他的朋友之外的所有其他人——他们在他们自己中都是值得的，他对他们的行为没有任何抱怨。但对他自己来说，他不能从他们那里学习任何东西，因为他与他们没有形式等同。 …
1985-2.枝和根的含义
枝和根的含义 RABASH 第2篇文章，1985年 根源与分支的意义。以色列的土地是从Sefira Malchut的一个分支。Malchut被称为由发散者发散的Kli[容器]，成为接受发散者想要赐予祂的创造物的丰盛的容器。那个容器被称为Malchut。 其顺序是，首先是为了接受而接受的容器，然后有一个改正，即禁止在那个容器中接受，除非我们能为了给予而意图，然后丰盛被吸引到那个容器中。那个改正被制定，以便当丰盛来到创造物时，他们里面不会有任何缺乏，被称为”羞耻的面包”。 相反，他们将能够无限地接受丰盛，因为在接受丰盛时他们里面不会有羞耻。相反，他们将把所有他们接受的愉悦和快乐的意图（目的）只是为了创造者的利益。那时他们将不断延伸丰盛，因为他们不能说他们已经给了创造者足够的，他们不需要再给予祂了。因此，他们将总是有理由延伸丰盛。 如果他们为了自己接受丰盛，即因为爱自己（的本性）的话，就不是这样。在那时他们必须因为羞耻而受到限制。他们将不得不说，祂给我们的愉悦和快乐已经足够了。因为它有被称为限制的改正，以便不接受光到Malchut的容器中，除非我们能为了给予而接受。 从Malchut的根源向下延伸到物质的分支，即Eretz[土地]，它是上面的Malchut的分支。那土地被称为圣地。为此，在这里圣地中有特殊的改正，即依赖于土地的诫命（Mitzvot），例如捐赠和什一奉献。在其他土地中不是这样。 也有约旦的特殊根源，叙利亚的特殊根源，巴比伦的特殊根源，以及其他土地的特殊根源（见《十个Sefirot的研究》[Talmud Eser Sefirot]，第16部分，第1930页）。为此，关于分支和根源，圣殿的地点正是圣地，即以色列的土地。这是在它被圣洁化之后。 但在以色列人来到这片土地之前，它是七个民族的地方，对应于七个神圣的Sefirot。它们是神圣的反面，从Malchut延伸，那里没有Masach[屏幕]的改正，即为了给予的意图。为此，首先世界各民族来到那里，因为这就是精神性中的顺序：1）接受的愿望的到来，2）使它为了给予的改正。为此对于圣地：1）世界各民族必须首先来到，因为他们属于在它用Masach（屏幕）改正之前的Malchut，以便一切都将为了给予。2）之后，以色列将来到并战胜他们。 由此可见，圣地从Malchut延伸，一个人内在的接受的愿望也从Malchut延伸。为此有1）首先在土地中的世界各民族，2）然后以色列人来到。 在人的心中同样如此：1）首先来到的是邪恶的倾向；2）然后来到的是善的倾向。一切都从上层根源延伸。 然而，从Malchut延伸的人的心，与从Malchut延伸的以色列的土地之间有一个区别，因为我们应该在内在性和外在性之间甄别。在外在性中，应该有对应于根源的分支的地点。但在内在性中，不一定有对应于它的分支的地点。 在以色列的土地中，它意图到从Malchut的根源延伸的一个人的心，一个人不需要特别在以色列的土地中就被授予天国，被称为”以色列的土地”。在内在，一个人可以被授予Shechina[神性]的灌注和最大的达成，在海外也是如此，就像我们所有在海外的伟大圣贤们一样。 此外，生活在以色列土地中的人可以是最坏的罪犯。以色列的土地，被称为”圣地”，不以任何方式强制他们遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），因为关于内在性的事情，外在性根本无法强制他们，因为内在性是心中的工作，它与外在性完全无关。 然而，同时有外在性的事项。也就是说，有一个规则，禁止说Kaddish，除非有十个人在场。我们不检查这十个人是否有完全的敬畏，而是当十个普通人聚在一起时，他们就可以说Kaddish，和”祝福”，在托拉（Torah）中阅读，等等。然而，如果有九个正义的智者，他们却被禁止说Kaddish，和”祝福”，因为揭示的法则是根据外在性而不是根据内在性的品质。 你同样可以在《光辉之书的导言》[Introduction to The Book of Zohar]（第65项）中找到。他写道，“因此，我们可以问，那么，为什么在揭示的托拉（Torah）中，我们却不能与先贤的观点相悖呢？”这是因为，就诫命（Mitzvot）的实践部分而言，情况恰恰相反：先贤们在它们中比后人更加完整。这是因为行为从Sefirot的神圣的Kelim[容器]延伸（被称为’外在性’，因为容器被称为相对于光的’外在性’，光被称为’内在性’）。托拉（Torah）的秘密和诫命（Mitzva）的Taamim[味道]从Sefirot中的光延伸。你已经知道光和容器之间有一个相反的关系。” 由此可见，关于揭示的，即实践的部分，属于外在性。因此，关于实践部分，有些事情只能在以色列的土地中做，例如禁止在以色列外建造圣殿。 但在内在性中，它关于人的心，它不必特别在以色列的土地中，尽管Malchut的分支特别是以色列的土地。然而，有一些结合（Zivug），如果一个人想在外面也制造一个结合（Zivug），他们必须特别在外部土地中制造那个结合（Zivug）。 正如我们发现的，有ASHAN的结合（Zivug/unification），它是Olam, Shanah, Nefesh[世界、年、灵魂]的首字母缩写，意思是那个结合（Zivug）应该特别根据这三个条件，它们是：Olam[世界]——特别是至圣所的地点；Shanah[年]——关于时间，它应该特别在Yom Kippur[赎罪日]，它被视为Shanah[年]；Nefesh[灵魂]——关于灵魂，它应该特别通过大祭司。 因此，关于内在性，当我们谈论人的心时，他在那里开始侍奉创造者，即退出爱自己（的本性）的工作，它被称为”民族的土地”，并代替他们灌注以色列人，意思是他的意图将只是爱创造者，那时有白天和黑夜的事项。 “白天”意思是他有高昂的精神，不需要任何改正，例如当太阳照耀时，一个人不需要做任何改正来使太阳照耀。然而，一个人需要小心不要设置干扰，以便太阳不能在它应该照耀的地方照耀，例如不进入一个没有窗户的房子，因为这中断了太阳的照耀。 相反，“黑夜”是一个人应该做改正以便它为他照亮的时间。例如，在物质性中，黑夜是房子里黑暗的时间。通过改正，即通过在那里放置蜡烛或灯，有光。没有改正，即使一个人不设置任何干扰，仍然，没有被称为改正的努力，什么都不会为他照耀。相反，无论他看哪里，就好像他通过黑色眼镜看：一切都是黑暗的。 这是一个人应该反思他当前状态的时间，他离精神性有多远，沉浸在爱自己（的本性）中，他没有机会靠自己退出他的状态。在那时他必须看到他的真实状态——本质上一个人不能做任何事情。相反，正如我们的圣贤所说，“如果不是创造者的帮助，他就不会战胜它。” 然而，我们应该知道，创造者创造了黑夜，祂肯定为了一个目的创造了它，即对祂的创造物行善。因此，每个人都在问：为什么祂创造了黑暗，即黑夜呢？毕竟，根据创造的目的，祂应该只创造白天而不是黑夜。经文说，“有晚上，有早晨，这是第一日。”也就是说，特别是通过两者，即黑夜和白天，一日来到。 然而，黑夜是故意被创造为在没有改正的情况下不照亮，以便执行黑夜向一个人揭示的改正。这是因为容器是建立在黑暗的感觉之上的。这些是需要的，以便他们有对创造者帮助他们的需要。否则，就不需要创造者的拯救。也就是说，在那时，不需要托拉（Torah），它被视为”它里面的光改造他”。 为此，来到被称为”托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）“的改正。托拉（Torah）是在被称为揭示的部分向我们揭示的，即规则和先父们的故事，等等。所有这些被称为托拉（Torah）。这部分被称为揭示的托拉（Torah），而托拉（Torah）教导我们执行诫命（Mitzvot），以及如何做它们。它也告诉我们先父们的故事。 然而，我们应该知道，在托拉（Torah）中有一个隐藏的部分，意思是那个托拉（Torah）对我们是隐藏的。我们应该知道，整个托拉（Torah）是创造者的名字，即上帝的神性的揭示，被称为”托拉（Torah）的秘密”，一个人在他被授予托拉（Torah） Lishma[为她的缘故]之后特别开始达成的。 在拉比梅尔（Rabbi Meir）的话中（《先父篇》[Avot]，第6章），“拉比梅尔说：‘任何从事托拉（Torah） Lishma[为她的缘故]的人被授予许多东西，托拉（Torah）的秘密向他揭示，他成为像一个永流的泉源。’”由此可见，托拉（Torah）中的揭示部分是通过它的美德把我们带入Lishma[为她的缘故]，意思是有能力意图每个思想、话语和行动为了给予。 之后，一旦他被授予Lishma[为她的缘故]，开始从事隐藏的托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的味道的部分。通过做它们，他向下延伸上层丰盛。我们已经谈论过613个诫命（Mitzvot）被称为”613个建议”，以及”613个储存”。 在《光辉之书的导言》[Introduction of the Book of Zohar]中写道，“《光辉之书》[Zohar]以’储存’的名称称呼托拉（Torah）中的诫命（Mitzvot）。然而，它们也被称为’613个建议’。它们之间的区别是在一切中都有前面和后面。对某事的准备被称为’后面’，对那件事的达成被称为’前面’。关于诫命（Mitzvot）的前面的那个方面，它们那时被称为’储存’，拉比西蒙（Rabbi …
1985-3.真理与信念的意义
真理与信念的意义 Rabash 文章编号：3，1985 真理与信念是两种相互矛盾的事物。我们在祈祷中也能看到这一点，祈祷是由伟大的议会（Sanhedrin）成员制定的，其中也包含两种相互矛盾的事物。一方面，他们为我们安排了祈祷的仪式，而祈祷应在一个人感到缺乏时专门进行。此外，我们的圣贤说：“祈祷应发自内心深处”，这意味着我们向创造者祈祷时，祈祷应发自内心深处，意思是我们应在心中感受到缺乏。 这意味着心中不应有任何完整之处，而只有缺乏。缺乏越大，与其他祈祷相比，他的祈祷越容易被接受。在《光辉之书》中关于“穷人软弱时向创造者倾诉的祈祷”（Balak 第187-88节）的经文有记载：“但有三种被称为‘祈祷’的祈祷：摩西的祈祷，上帝的人——世上在其他人那里再无此等祈祷。大卫的祈祷——世上在其他国王那里再无此等祈祷。为穷人的祈祷。就这三种祈祷而言，哪一种最重要呢？最重要的祈祷是为穷人的祈祷。这种祈祷排在摩西的祈祷之前，排在大卫的祈祷之前，并且排在世界上所有其他祈祷之前。原因是什么呢？穷人内心破碎。经文写道：‘耶和华靠近破碎的心。’而穷人总是与创造者争辩，创造者倾听并听见他的话语。” 到此为止是它的言辞。 根据神圣的《光辉之书》所说的，祈祷正是当一个人破碎时，当他没有任何东西来复活他的灵魂时。那时它被称为“发自内心深处的祈祷”。这种祈祷比世界上所有的祈祷都更重要，因为他没有美德可以说：“我与我的朋友不同，因为我有一些美德是我的朋友所没有的。”原来，他充满了缺乏，然后才有空间进行发自内心的诚恳祈祷。也就是说，缺乏越大，祈祷越重要。 与他们在祈祷的顺序中为我们安排的祈祷相对应，他们也为我们安排了赞美和感恩的顺序。这与祈祷顺序中存在的连祷祈祷相矛盾，因为通常，当一个人对另一个人做了一件好事时，他会为此感恩。但感恩的程度总是根据他为对方所做的好事的程度来衡量。这就是他向受益者表达感恩的方式。 例如，若一人帮助另一人维持一半的生计，即通过他获得的给养仅能满足家庭需求的一半，则其感恩之情尚不完整。但若他竭力为其寻找充足的给养，甚至包括奢侈品，意思是未留下任何未满足的需求，他必定会发自内心，在心和灵魂的程度上感谢并赞美此人。 因此，当一个人感谢并赞美创造者，并希望从内心深处赞美和感谢创造者时，他应该看到创造者已经满足了他所有的愿望，他没有任何缺乏。否则，他的感激之情就不能完整。 因此，一个人应该努力看到自己没有任何缺乏，而是创造者弥补了他的所有缺乏，他没有任何缺乏。只有这样，他才能感谢创造者，这就是他们在祈祷中为我们安排的赞美之歌的意义。 因此，祈祷和赞美是相反的，因为如果他在祈祷和赞美中没有完整性，而是充满缺乏的话，他的祈祷就是完整的。但赞美歌则相反：若他没有未被完全填满的缺乏之处，在那时他才能献上真正的感谢。 我们应理解为何他们为我们安排了这两种对立的事情，其目的何在，以及这种顺序赋予我们什么。此外，我们还应理解如何在两者相互矛盾的情况下维持这种对立，这样它们就会相互补充。 神圣的Ari（阿里）（《十个Sefirot的研究》，第788页，第83条）说：“女人身上应有两扇门，以便关闭它们并保持胎儿在内，使其在完全成形前不出来。她体内还应有一种塑造胎儿的形状的力量。” 那里解释了原因：“正如在物质世界中，如果母亲的子宫出现故障，母亲就会流产。也就是说，如果胎儿在胎儿形状尚未在’伊布尔（Ibur胚胎）’（受孕）阶段充分成形之前就从母亲的子宫中出来，这种出生不被视为出生，因为’伊布尔（Ibur胚胎）（胚胎）’无法存在于世界上。反而称为‘流产’，意即未出生，而是从母亲腹中掉出且无法存活。” 同样，在精神层面，伊布尔（Ibur胚胎）有两种甄别： 1. 伊布尔（Ibur胚胎）的形态，即Katnut[微小/婴儿期]的程度，这是其真实形态。然而，由于它仅具备Katnut[微小/婴儿期]，被视为缺乏，而凡有神圣的缺乏之处，必有Klipot（壳/皮）的捕获。在那时Klipot（壳）可导致流产——使精神胎儿在伊布尔（Ibur胚胎）阶段未完成前便脱落。因此，必须有一个阻滞因素，即赋予其完整性，也就是Gadlut（成年/伟大的状态）的力量。 2. 然而，我们需理解新生儿在尚未具备足够条件接受Katnut[微小/婴儿期]的情况下，如何能获得Gadlut（成年/伟大的状态），因为它尚未拥有Kelim（容器）来接受并给予。对此有如下解答： 我们的圣贤说：“胎儿在母腹中吃母亲所吃之物。”他还说：“胎儿是母亲的大腿。”这意味着，既然胎儿是母亲的大腿，伊布尔（Ibur胚胎）就不配有自己的名字。因此，胎儿吃母亲所吃之物。也就是说，胎儿通过母亲的Kelim（容器）接受一切。因此，尽管胎儿没有适合接受“Gadlut（成年/伟大的状态）”的Kelim（容器），但在其母亲的Kelim（容器）中，它可以接受，因为它在母亲面前完全取消，没有自己的权威。这被称为伊布尔（Ibur胚胎），当它在至高者面前完全取消时。 然后，当它接受“Gadlut（成年/伟大的状态）”时，它处于完整状态。这就是为什么那里没有Klipot（壳）的捕获，这就是为什么它被称为“拘留的力量”的原因。这防止胎儿在精神上坠落，就像肉体胎儿流产一样，母亲必须看护胎儿，以免那里出现任何故障。在精神上也是如此。 从以上所述可以看出，我们在一个人的工精神作中应区分两种状态： 1) 一个人的真实状态，即人的Katnut[微小/婴儿期]，在那时他所做所想皆为“Katnut[微小/婴儿期]”。“Katnut[微小/婴儿期]”的感知始于他渴望踏上真理之路，即为了给予而工作。在那时他开始意识到自己的“Katnut[微小/婴儿期]”，明白自己与给予的事情的遥远距离，且无法做任何事来给予。这被称为“真理”，即他的真实状态。 然后，因为它是“Katnut[微小/婴儿期]”，可以被“Sitra Achra（另一边）”捕获，他可能会绝望。结果，他进入工作的行为被视为“伊布尔（Ibur胚胎）”，他可能会流产，即从他的程度上跌落，类似于肉体胎儿从母亲腹中掉出无法存活（流产）。同样，在精神层面，他从他的程度上跌落，需要一个新的“伊布尔（Ibur胚胎）”。也就是说，他需要重新开始工作，仿佛从未侍奉过创造者似的。 因此，必须存在一种以防止胎儿掉落的拘留的力量。这意味着在那时他应处于完整状态，即感到自己在工作中毫无缺乏，但此刻他已与创造者处于完全的“Dvekut”（粘附）状态，无人能对他说： “你看，你在创造者的工作中没有进步。因此，你的努力是徒劳的，你没有资格在圣洁中服侍。因此，你应该像其他人一样。为什么你要大吵大闹，想要比其他人更高，尽管你从普通人的工作中得不到任何满足？正是这一点促使你产生了必须脱离普通人的工作，进一步走向真理的念头和渴望。虽然这是真理，但你看到，尽管你想走在真理的道路上，你却不配，要么是因为你缺乏天赋，要么是因为你缺乏战胜自我的力量，因为你无法战胜与生俱来的爱自己的本性。因此，放弃这项工作，与大众一样谦卑地生活，不要让你的心高过你的兄弟，以免自高自大。不如你从这条道路上退下来。” 出于这个原因，为了不陷入这样的想法，他需要一种制约的力量。也就是说，他必须超越理智地相信，他抓住真理之路的把握是伟大而重要的，他甚至无法理解触摸真理之路的重要性，因为这就是，创造者的光将在此显现的整个Kli（容器）。然而，这是在更高者的Kelim（容器）中。也就是说，创造者知道一个人何时应该感受到与创造者的Dvekut（粘附）。 在他自己的Kelim（容器）中，他感受到相反的——也就是现在他比在普通人群的道路上行走时更糟糕，那时他觉得每天都在增加善行、托拉和诫命（Mitzvot）。但现在，既然他已踏上个人的道路，始终保持意图，思考自己能为给予付出多少，又能放弃多少爱自己的本性，在那时他通常会看到自己离真理有多近。在那时，他总是看到更多的真理，即自己无法摆脱爱自己的本性。 然而，在更高者的Kelim（容器），即超越理智的层面，他能够提升自己并说：“我不在乎我是如何给予创造者的。我希望创造者让我更接近祂，而创造者一定知道何时会让我感受到祂已让我更接近祂。在此期间，我相信创造者知道什么对我最好，这就是祂让我感受到这些情感的原因。但创世者为何要引导我走这条道路，即我必须相信祂以仁慈对待我的信念之路？如果我相信，祂已给予我一个迹象：我所拥有的喜悦程度，我能为这恩典向祂表达的感恩程度，以及我能感谢并赞美祂的名字的程度。无疑，我们必须承认，这是对我们有益的，因为正是通过信念，我们才能实现的“为了给予而接受”的目标。否则，创造者完全可以引导我们走知识之路，而非信念之路。 通过这样，你们将明白我们所问的：“为何我们需要两件相互矛盾的事物呢？”也就是，一方面，我们应行走于真理之路，即感受我们的处境，即我们感到自己正远离爱自己，走向爱他人，以及我们多么希望世界能处于“愿祂的神圣的名字增长并被神圣化”的状态。 当我们看到精神仍然不重要时，我们会感到自己处于极大的缺乏之中，也会看到我们有多么后悔，以及我们远离他有多么痛苦。这就是“真理”，即我们在Kelim（容器）中根据我们的感觉所感受到的状态。 此外，我们被赋予了信念之路，这条路超越理智，即不考虑我们自己的感觉和理智，而是如经文所写：“他们有眼睛但看不见，有耳朵却听不见。”相反，我们应该相信，创造者必定是监护者，祂知道什么对我好，什么对我不好。因此，祂希望我以这种方式感受自己的状态，而对我自己而言，我并不在意自己如何感受，因为我想要为了给予而工作。 因此，最重要的事情是我需要为创造者工作。尽管我感到自己的工作缺乏完整性，但在更高者的Kelim（容器）中，即从更高者的角度来看，我是完全完整的，正如经文所写： “被弃者不会被弃绝。”因此，我对自己的工作感到满意——我拥有，即使是在最低的程度上为国王服务的特权。我认为，创造者允许我至少在某种程度上接近祂，这也是一个巨大的特权。 这给我们两点启示：1) 就真理而言，他看到自己的真实状态——也就是他有祈祷的空间，然后就有缺乏的空间。那时他可以祈求创造者补足他的缺乏，然后他可以借着圣洁的程度而上升。2) 信念的道路，即完整性——从这里他可以赞美和感谢创造者，然后，在那时他可以处于喜乐之中。 …
1985-4.这些就是诺亚的世代
这些就是诺亚的世代 Rabash 1985 年第 4 期文章 “这些是诺亚的世代，诺亚是个义人。他在他的世代是完整的。诺亚与上帝同行”。 拉希（RASHI）的解释是，去教导你们义人的世代（子孙）主要是善行。拉希（RASHI）解释了为什么说 “这些是诺亚的世代”。应该说的是他的儿子们的名字，即闪，含和雅弗（Shem, Ham, and Japheth）。为什么说“这是诺亚的世代”呢？诺亚是个义人"呢？他解释说，这是因为义人的世代主要是善行。 “在他的世代中”，因为我们的一些圣贤称赞他—如果他在义人的世代中的话，他会更正义。另一些人则谴责他——如果他在亚伯拉罕的世代的话，就会被视为什么都不是。 “诺亚与上帝同行”， 拉希（RASHI）的解释是，就亚伯拉罕，他说：“在谁面前行走”。诺亚需要帮助来支持他行走，但亚伯拉罕却很坚强，他独自通过他自己用他的正义行走。 为了解释工作中的上述内容代表什么，我们应该知道，父亲和儿子、父亲和世代[后代]，意味着原因和结果。通常，当一个人做某件事情时，他肯定这一行为会产生某种结果。例如，一个人去工厂工作，他希望通过自己的行为获得薪水，从而养活自己和家庭。这样看来，父亲是劳动，世代是供养。同样，当一个人学习一些智慧时，他也希望自己的智慧能得到别人的赞赏，也就是说，一个人所做的一切只是为了从他的行为中看到世代（结果）。 因此，当一个人从事托拉和诫命（Mitzvot）时，他当然希望某种世代从他自己的行动产生。 神圣的《光辉之书》（"《光辉之书》的导言"，第 189 项）和《光辉之书的苏拉姆注释》（《苏拉姆》，第 190 项）中写道：“敬畏有三种解释，其中两种没有适当的根源，一种是敬畏的根源。有的人敬畏创造者，这样他的儿子就不会死，或者害怕损失金钱的惩罚。因为这一原因，他总是敬畏/害怕创造者。事实证明，他对创造者的敬畏并不是根源，因为他自己的利益才是根源，敬畏才是其结果（世代）。还有一种人害怕创造者，因为他害怕这个世界的惩罚和下一个世界的地狱的惩罚。这两种敬畏/恐惧—也就是害怕今世的惩罚和害怕来世的惩罚—并不是敬畏的本质和根源”。(第 191 项）“敬畏的本质是，一个人应该敬畏自己的主人，因为祂是伟大的、主宰着一切，是一切世界的本质和根源，与祂相比，万物都被视为无物”。 由此可见，从一个人所从事的被称为“父亲”的工作中，他希望看到从他的工作中产生的世世代代，这被称为 “工作的成果”。 在这里，我们应该看到三种类型的世代。1) 今世的奖赏，意思是他的儿子们能活下来，他能成功地供应等。2) 来世的奖赏。3) 因为祂是伟大的，统治着一切的。这意味着他所渴望的世代都能给予创造者满足。 由上可知，世代都有被称为 “善行”的事情，而善行就是给予创造者以满足，正如《诗篇》第 45 篇所写的那样：“我的心溢满了美事。我说：’我的工作是为了创造者’”。这意味着他希望自己的所有行动都是为了创造者，而这就是所谓的 “善行"。为了他自己的利益，他不要任何回报，而他所希望的回报就是能够做一些给创造者带来满足的事情，而不需要自己的劳动有任何回报。这意味着，他的回报就是，他将得到一份，能够只为创造者做事，而不掺杂任何为自己谋利的意图的礼物。这就是他从事托拉和诫命的回报。对于这些善行，他希望通过自己的劳动来达成。关于这一点（Kidushin 30)）有这样一段经文：“我已经创造了邪恶的倾向；我已经为它创造了托拉作为调料”。 相应地，义人的世代是什么呢？唯有善行，意思是源于原因的结果，而原因就是在托拉和诫命上的劳动。对于其他人来说，原因产生的结果是今世的奖赏或来世的奖赏。但对于义人来说，他们源于原因的结果是，诞生于他们的父亲的世代只是善行。这就是他们唯一希望得到的回报——能够给创造者带来满足。 这就是拉希（RASHI）所解释的 “义人的世代主要是善行”的含义。这被看作是他们的所有行动都只是为了带给创造者满足。然而，我们应该明白拉希（RASHI）所解释的义人的世代的本质是什么，以及他们认为是次要的、不被视为本质的东西是什么。 众所周知，有行动，就有理解和知道。也就是说，在理智之内的东西，被称为理解和知道，也就是说，身体也同意我们应该从事托拉和诫命，因为一旦一个人达到了利什玛[Lishma为了她的缘故]的程度，他就会得到就在托拉和诫命之中能够找到的生命之光的奖赏。正如《诗篇》第 19 篇所写的那样：“比黄金更可取，比精金更可贵，比蜂蜜和蜂窝更甜蜜”。这就是所谓的 “理解”，身体也会理解成为创造者的仆人是值得的。 拉比-迈尔（Rabbi Meir）说（《阿沃特》，第 6 章）：“任何从事托拉利什玛[Lishma为了她的缘故]的人都会得到许多奖赏。此外，整个世界对他来说都是值得的，托拉的秘密也会向他揭示”。 对于正义的人来说，通过从事托拉利什玛[Lishma为了她的缘故]而获得的所有这些东西都不被视为本质。也就是说，这不是他们从事托拉和诫命的工作的初衷。对他们来说，最重要的是善行，也就是让创造者满足。正是在这方面，他们期望达到一种超越理智的程度。他们的目的/意图不是要理解和知道的世代，而是他们的目的/意图只是行动。这就是拉希（RASHI）所解释的“去教导你们，义人的世代主要是善行”的含义。 根据上文，我们可以解释 …
1985-6.耶和华在马姆雷（Mamre）橡树林向他显现
耶和华在马姆雷（Mamre）橡树林向他显现 1985年第6期文章 “耶和华在马姆雷（Mamre）的橡树林向他显现。拉希的解释是："他给了他关于割礼的建议。因此，耶和华部分地向他显现"。《光辉之书》（VaYera，第 17 项）中写道：”’耶和华在马姆雷（Mamre）的橡树林向他显现。’他问：’为什么是在马姆雷（Mamre）的橡树旁，而不是其他地方？'他回答说："因为马姆雷（Mamre）给了他关于割礼的建议。当创造者吩咐亚伯拉罕给自己行割礼时，亚伯拉罕咨询了他的朋友们。阿尼尔（Aner）告诉他：'你已经九十多岁了，你这样会受苦的。’ "马姆雷（Mamre）告诉他：'记住迦勒底人把你扔进火炉的日子，记住世人经历的饥饿，就像经上所写的那样：'那地有饥荒，而亚伯拉罕下到埃及去了。还有你的部下追赶的那些国王，你击杀了他们。创造者救你脱离了他们所有人，没有人能伤害你。起来，照耶和华你的上帝的吩咐去做。创造者对马姆雷（Mamre）说：'马姆雷（Mamre），你向他建议行割礼，因此我只在你的宫殿里向他显现。 有人问："怎么能说如果创造者让他给自己行割礼，他就征求朋友们的意见，是否听从创造者的命令呢？这种话能这样说吗？" 我们应该在工作中对此进行解释。当创造者让他给自己行割礼时，他咨询了他的朋友们，也就是咨询了他的身体，因为身体是必须执行这一行为的人。因此，他问他的身体是否同意，或者是否认为他不应该遵守创造者的命令。这是因为一个人的朋友们都在身体里，也就是说，他们的愿望都在一起，与身体相连，他必须问他们，因为他们是那些必须遵守他从创造者接受到的诫命的人。然后，当他知道他们的意见时，他就知道该怎么做了。 我们必须知道，身体里有三个灵魂，正如《光辉之书》第 315 页所写的那样："拉比-耶胡达说：'一个人有三种形式的指引：智力和智慧的指引是圣洁的灵魂的力量。欲望的指引，是对一切邪恶的激情的愿望。这是欲望的力量。还有一种指引、强化身体的指引，被称为'身体的灵魂'。这三种形式的指引被称为亚伯拉罕的朋友们。也就是说，亚伯拉罕包含了他们。亚伯拉罕去询问他们的意见；他想知道他的每一位朋友的看法'"。 阿尼尔（Aner）告诉他 "你已经九十多岁了，你这样会遭受痛苦的"。在 Gematria（希伯来数字值） 中，阿尼尔（Aner） 是 320，这意味着那里有 320 个火花，包括被称为 "铁石之心 "的 Malchut，也就是为了接受而接受的愿望，意思是爱自己。这就是为什么他告诉他 "你已经超过九十岁了，你这样会折磨自己的"。铁石之心，也就是欲望的灵魂，告诉他："你必须总是努力接受光和快乐，并且不要折磨自己"。因此，他告诉他不应该遵守创造者的诫命。 马姆雷（Mamre）告诉他："记住迦勒底人把你扔进火炉的日子"。换句话说，他告诉他："你看，创造者对你的行为是超越了理智的，因为被扔进火炉的人被烧死是合乎情理的，但你的救赎却超越了似乎合乎情理的事情。因此，你也要粘附祂的品质，你也要超越理智。也就是说，即使阿尼尔（Aner）是正确的，并且似乎是合乎情理的，但你也应该超越理智"。 Eshkol 是身体的灵魂，并且支撑着身体。它来自 "Eshkol[我要考虑]"这个词，意思是他需要考虑与谁结合在一起--是与有欲望的灵魂，也就是阿尼尔（Aner），还是与马姆雷（Mamre），也就是智力和智慧的灵魂。这就是神圣的灵魂的力量，正如《光辉之书》中所写的那样。 马姆雷（Mamre）来自 "因为他希姆拉[Himrah违背]阿尼尔（Aner）"。他让他去到超越理智。这就是 "耶和华在马姆雷（Mamre）的橡树林向他显现 "的含义，因为正是在超越理智的地方，在没有理智的地方，创造者就会在那里显现，一个人就会得到神圣的 "Daat"（知识）的奖赏。这就是为什么把被视为超越理智的 “马姆雷（Mamre）（悖逆）"，命名为 "智力和智慧的灵魂"，因为正是在超越理智的地方，智力和智慧才会显现。 因此，《光辉之书》所说的亚伯拉罕去请教他的朋友，指的是亚伯拉罕自己的身体。身体需要遵守戒律，因此他询问身体的意见，以便知道自己该怎么做。也就是说，他应该强迫身体还是同意创造者的吩咐。这里说的 "征求朋友们的意见"，指的是他身体里的三个灵魂，也就是他的朋友们，他们一直和他在一起。 《米德拉士-拉巴》（Lech Lecha 部分的结尾，VaYera 部分的开头）中写道： "亚伯拉罕说：'在我行割礼之前，过路人会来找我。现在我行了割礼之后，他们就不来找我了。'创造者告诉他：'在你受割礼之前，未受割礼的人会来找你。现在，我和我的随从们向你显现'"。 我们应该理解这一点是什么意思，因为他的问题没有得到回答。他问："为什么过路人现在不来了呢？" 答案是什么呢？没有回答，他为什么不来。相反，他得到了一个不同的答案—以前他们是未受割礼的，现在创造者来到了他的面前。这与问题不符。 我们应该在工作中解释这一点。他说，在他行割礼之前，他的工作的顺序是过路人总是来找他，意思是说，他有来人的想法，然后，又有走过去的人的想法。这意味着，在他受割礼之前，他有工作的空间，因为他有过犯的想法。后来，他有了那些过来人的空间，也就是悔改的空间，然后，他知道自己是在真正地工作。 但现在，他没有了容纳过路人的地方，而是渴望工作。于是，创造者告诉他："你不应该为此后悔，因为在最后，你的工作是行了割礼的人的工作。也就是说，你的工作还不是纯粹的给予，因为你还没有因割除包皮，也就是所谓的接受的愿望而得到奖赏"。 然而，现在，你不必后悔你在那时的工作，因为在最后，它是人的工作，也就是好的工作，但仍在外面，因为他们还未受割礼。但现在你受了割礼，就有了形式等同，这样我和我的随从就可以来了，而以前却不是这样。
1985-8.为自己制造一个Rav，为自己购买一个朋友 - 2
为自己制造一个Rav，为自己购买一个朋友 - 2 Rabash 第8号文章，1985年 考虑到我们在第1号文章（1985年）中讨论的内容，我们应该详细阐述一下： 我们应该甄别a）人与创造者之间，b）人与他的朋友之间，c）人与不是他的朋友的其他人之间，尽管有一句话说，"所有以色列人都是朋友。" 有时，我们发现”为自己制造一个Rav[导师/重要人物]，为自己购买一个朋友”这句话是改正的道路，另一时候，它在"以善意评判每个人"（《先贤篇》第1章）这句话中。我们应该理解"制造"和"购买"之间的区别，以及“善意评判”的意义。 我们应该把"制造"解释为排除理智。这是因为当理智不能理解某事是否值得做时，它如何能确定什么对我是好的？或者反过来，如果理智认为它们同等，谁将为一个人确定他应该做什么呢？因此，行为可以决定。 我们应该知道在我们面前有两条路：为了给予而工作或为了接受而工作。人的身体中有部分告诉他，"如果你为了给予而工作，你将在生命中成功，这就是你享受生命的方式。"这是善的倾向的论点，正如我们的圣贤所说，"如果你这样做，你今世幸福，来世也幸福。" 邪恶的倾向的论点是相反的：为了接受而工作更好。在那种状态下，只有被称为”超越理智的行为”的力量决定，不是理智或情感决定。这就是为什么“做”被称为”超越理智"和"超越推理"，这是被称为"违背理智的信念"的力量。 "购买"是在理智范围内。通常，人们想要看到他们想购买什么，所以商人向他们展示商品，他们协商它是否值商人要求的价格。如果他们认为不值，他们就不购买。因此，"购买"是在理智范围内决定的事情。 现在我们将解释”Rav"的事项和"朋友"的事项。朋友有时被称为"团队/社会"，当人们聚在一起并希望联结时。这可以通过形式的等同发生，通过每个人在爱他人中关心。通过这个，他们联合并成为一体。 因此，当一个团队被建立以成为单一的团体时，我们看到通常寻求创建这样一个团队的人，寻找在观点和品质上相似的人，他们可以看作或多或少平等。否则，他们不会接受他们进入他们想要建立的团体。在那之后，开始爱朋友的工作。 但如果他们从一开始，甚至在他们进入团队之前，就没有与团队的目标等同，就不能期望那个联结会产生任何结果。只有如果他们在进入团队之前就有明显的平等，才能说他们可以开始在爱他人的工作中努力。 人与创造者之间 人与创造者之间，顺序从"为自己制造一个Rav"开始，之后是"为自己购买一个朋友"。换句话说，首先一个人必须超越理智相信创造者是伟大的，正如《光辉之书》中所写（第185页，Sulam评注第191节），"敬畏，这是基础，意思是人应该敬畏他的主人，因为祂是伟大的，祂在统治一切。" 在一个人相信创造者的伟大的程度上，祂被称为”伟大者"，他有力量给予，去"购买"，意思是通过让出爱自己来购买，以达成形式的等同，被称为与创造者的粘附（Dvekut）。这被称为Haver[朋友]：一个与创造者在Hibur[联结/连接]中的人。 当购买物质的东西时，我们必须放弃金钱、荣誉，或只是付出努力来获得它。同样，当一个人希望购买与创造者的联结时，他必须放弃爱自己，因为否则他不能达成形式的等同。 当一个人看到他不适合做出让步来购买形式等同时，不是因为他生来就有软弱的性格，因此不能战胜他的爱自己的本性。相反，过错在于"为自己制造一个Rav"，意思是他没有在信念上工作，因为他将能够根据他对创造者伟大的信念的重要性做出让步。 此外，一个人应该知道，如果他希望衡量他的信念程度，他可以在他能在爱自己中做出的让步程度中看到它。然后，他将知道他在超越理智的信念工作中的程度。这适用于人与创造者之间的情况。 人与他的朋友之间 在人与他的朋友之间，我们应该从"为自己购买一个朋友"开始，然后"为自己制造一个Rav"。这是因为当一个人寻找朋友时，他应该首先检查他，看他是否真的值得联结。毕竟，我们看到关于朋友已经设立了一个特别的祈祷，我们在祈祷中的祝福之后说，"愿祢喜悦……让我们远离邪恶的人和坏朋友。" 这意味着在一个人为自己獲取一个朋友之前，他必须尽可能地检查他。在那时，他必须使用他的理智。这就是为什么没有说"为自己制造一个朋友"，因为"制造"意味着超越理智。因此，关于人与他的朋友，他应该用他的理智行事，并尽可能地检查他的朋友是否可以，正如我们每天祈祷的，"让我们远离邪恶的人和坏朋友。" 当他看到与他联结是值得的时候，他必须付出以与他联结，意思是在爱自己中做出让步，作为回报接受爱他人的力量。然后他也可以期望被赐予爱创造者。 在他与一群希望达成爱创造者程度的人联结之后，他希望从他们那里获取为了给予而工作的力量，并被他们关于获得爱创造者的必要性的话所感动，他必须把团队中的每个朋友视为比他自己更伟大。 在《托拉的给予》（Matan Torah，第143页）一文中写道，一个人不会被团队打动或接受他们对某事的欣赏，除非他把团队视为比他自己更伟大。这就是为什么每个人必须感到他是他们所有人中最小的原因，因为伟大的人不能从比他自己更小的人那里接受，更不用说被他的话打动。相反，只有更小的人通过欣赏更伟大的人而被打动。 因此，在第二阶段，当每个人必须从他人那里学习时，有"为自己制造一个Rav"的事项。这是因为为了能够说他的朋友比他自己更伟大，他必须使用"制造"，即没有理智的去做。因为只有超越理智他才能说他的朋友处于比他自己更高的程度。因此，人与他的朋友之间，顺序是从遵守"为自己购买一个朋友"开始，然后"为自己制造一个Rav"。 人与每个人之间 《密西拿》告诉我们，”为自己制造一个Rav，为自己购买一个朋友，以善意评判每个人”（《先贤篇》第1章）。 我们已经解释，人与他的朋友之间，顺序是首先你去为自己购买一个朋友——我们解释购买是在理智范围内——然后你必须从事"为自己制造一个Rav"。人与创造者之间，顺序是首先"为自己制造一个Rav"，然后"为自己购买一个朋友"。 我们应该理解说关于每个人，”以善意评判"的意义。这是购买还是制造呢？根据上述，我们应该把"以善意评判每个人"的意义解释为"制造"，不是"购买"。 例如，假设会众中有许多人，他们中的一小群决定他们想要联合成一个从事爱朋友的团队。让我们说，例如，会众中有100个人，他们中的十个决定联合。我们应该检查为什么那十个确切的个人决定联合，并排除会众中的其他人。是因为他们发现那些人比会众中的其他人更有美德，还是因为他们比其他人更差，他们必须采取一些行动在托拉和敬畏的阶梯上上升？ 根据上述，我们可以解释那些人同意联合成一个从事爱朋友的单一团体的原因是他们每个人都感到他们有一个愿望可以联合他们所有的观点，以接受爱他人的力量。我们的圣贤有一句著名的格言，"正如他们的面孔不同，他们的观点也不同。"因此，那些同意他们之间联合成一个团体的人理解在他们之间没有那么大的距离，在他们认识到在爱他人中工作的必要性的意义上。因此，他们每个人都能够为了其他人的缘故做出让步，他们可以围绕那个联合。但其他人没有对爱他人工作的必要性的理解；因此，他们不能与他们联结。 因此，当从事爱朋友的联合时，每个人都检查另一个人，他的理智和他的品质，看他是否有资格或值得加入那些人决定允许进入的团队。这正如我们祈祷的，"让我们远离邪恶的人和坏朋友"，在理智范围内。 原来他自视甚高，凌驾于会众之上。这怎么被允许？毕竟，这违背一个明确的规则，说，"雅夫内的Rav利维塔斯会说，'要非常非常谦卑'"（《先贤篇》第4章）。 拉比约书亚·本·佩拉希亚关于那个说，”’以善意评判每个人'（《先贤篇》第1章）意思是关于其他人，他应该超越理智，这被称为'制造'，即行动而不是推理。这是因为他的理智向他展示他们不如他与之联系的人合适，这是每个人对自己说的。因此，每个人都因胜过其他人以自己为荣，也就是每个人都自视甚高。对此的建议是他说的，'以善意评判每个人'。" 这意味着关于会众中的其他人，他应该以善意评判他们并说他们真的是比他自己更重要的人，他不能欣赏大众，被我们的圣贤称为”每个人"的伟大和重要性，是他自己的错。因此，在理智范围内，他看不到他们的伟大，我们说人与他的朋友之间应该有"购买"。然而，他必须使用"制造"，即超越理智。这被称为"以善意评判每个人"。 …
1985-9.孩子们在她腹中挣扎
孩子们在她腹中挣扎 1985年第9期 “孩子们在她腹中挣扎。”根据拉希（Rashi）解释：“我们的先贤们解释说，当她经过闪与以弗的托拉之门时，雅各（Yacob）便奔跑着扭动欲出；当她经过偶像崇拜之门时，以扫（Esau）便扭动欲出。” 巴·哈苏拉姆指出，此乃精神工作之的顺序。精神工作之始称为Ibur（受孕），即人初踏真理之道之时。当行经托拉之门，一个人内在的雅各（Yacob）便觉醒，渴求践行托拉之道；当行经偶像崇拜之门，一个人内在的以扫（Esau）便苏醒欲出。 我们当阐释这些话的含义。人天生由“爱自己”的接受的容器构成，即邪恶的倾向，同时拥有心里之点，即善良的倾向。当他开始践行给予时，这被视为“伊布尔(Ibur)”——源于“阿夫拉(Avra )”（经过）一词。这就是为什么他会经历上升和下降，并且不稳定的原因。他受环境影响，无法战胜。 因此，当一个人置身于一个人们从事与我们格格不入的工作——即爱自己——的环境中时，他内在的爱自己的本性便会觉醒，从隐蔽走向显露，并掌控自己的身体。那时，他除了关心接受的容器之外，什么也做不了。 当他行经一个从事给予工作的人群构成的环境时，其内在的雅各（Yacob）便会觉醒，从隐蔽转为显露。此时给予的工作主宰身体。当他回望过往——在抵达当下程度前曾深陷爱自己的泥沼——便无法理解：一个人怎能如此卑微，竟从卑劣的事情中获得满足？成年人岂能将家园筑于卑贱可憎的意图与愿望之中呢？昔日居所充斥的利己的意图与愿望令他备受侮辱。 但后来，当他经过偶像崇拜之门前——即重返沉溺私欲的环境时，他体内的以扫（Esau）便再度苏醒，蠕动着欲破茧而出。这种状态在精神工作者身上反复上演，日日如此。而一个精神工作更精进者，甚至每时每刻都在经历这些转变。 “她便说：‘若果真如此，为何选中我呢？’于是她去求问耶和华。” 拉什（Rashi）注释“她去求问耶和华”意指前往闪（Sam）的学堂，向耶和华探询自身的命运。耶和华如何回应呢？经文记载：“耶和华对她说：’你腹中怀着的是两个民族，从你体内将分出两个民族，一个民族必强于另一个，而长子要服事幼子。’” 拉希（Rashi）注释“一个民族必强于另一个民族”之意为二者威势不均，一方兴盛时，另一方必衰微。他另外言道：““她已被毁坏；耶路撒冷的废墟填满了 Tzor （推罗）。” 要理解创造者对她的回应——正如经文所载“耶和华对她说”——我们需阐明：这两股力量必须并存。众所周知，创造物是接受的容器，即以扫（Esau）；而后出现的是第二股力量，即雅各（Yacob），代表给予的愿望。而二者皆欲独掌统治权，这便是以扫（Esau）与雅各（Yacob）的斗争。 正因如此，拉什（RASHI）如此诠释：“一方升起时，另一方必坠落；唯有耶路撒冷的毁灭才能填满’苦难’。”其意为：她被告知必须明辨——要么接受的愿望主宰，要么给予的愿望主宰，二者不可并存。因此，我们必须彻底决断：沉溺于卑劣可憎的意图与愿望毫无价值。 当一个人发现自己无法战胜接受的愿望时，这被视为他认清了自身真实的现实——除了意识到接受的愿望是祸害之源，却仍无法战胜它之外，他一无所有、毫无价值。正因如此，他才真切体会到需要上天的怜悯，明白若无上天的帮助，他便永远无法摆脱接受的愿望的统治。 这正是先贤们在《圣训》30章所言的真谛：“一个人的倾向每日压制他。若非创造者的帮助，他便无法战胜它。” 此理尤其适用于已着手精神工作并竭尽所能之人。此时他无需相信唯有创造者能助他，因为他已亲见自己尝试过所有策略与手段却无济于事，唯有创造者施以援手。 唯此一个人才能领悟：唯有创造者能助他。那么他与他人有何不同呢？既然创造者帮助他，亦可帮助他人。正因如此，他无权自视高人一等，因这并非其自身力量。但那些尚未开启神圣工作之人——其本质在于给予而非接受——他们未能觉察唯有创造者助其成事。他们反而宣称：“凭我自己之力与手之能，方得此等财富。”自然，他们便有了向未曾如此耕耘者炫耀的资本。 此时善恶之别尚不显著，因其善行亦奠基于爱自己之上。纵使他研习托拉与诫命，雅各（Yacob）与以扫（Esau）的斗争仍未显现。他自然无需上天的援手来从接受的愿望中拯救他，也无需怜悯他，赋予他给予的容器——因为他自认天性无法践行给予的道路。 这是因为他不认为需要通过托拉与诫命来达成与创造者的粘附，给予的事情对他毫无吸引力。因此，不能说一方上升时另一方必然下降。 然而，当一个人立志踏上给予的道路，“挣扎”的状态便由此开启。其后一个人当竭尽所能，终将抵达洞见真相的状态——觉悟道自身无能为力。继而明了别无选择，唯待天恩垂怜。此时先贤箴言“一个想要洁净者必得帮助”方得应验。 我们当理解“年长者当服侍年幼者”的深意。这不仅意味着良善的倾向成为主宰、邪恶的倾向无力抗衡——即仅凭良善的倾向侍奉创造者——更需达到全然合一的状态。正如先贤所言：”‘你要尽心爱耶和华你的上帝’，即以双重的倾向去爱创造者“——此时，邪恶的倾向亦被用于侍奉创造者。此诠释唯有透过认知邪恶的倾向的本质方能达成。 须知我们内在的邪恶的根源在于”接受的愿望"，一切恶行皆由此滋生，即邪恶的倾向与邪恶的欲望。给予的愿望则带来一切善物，即良善的思想与愿望。因此当良善的倾向支配人——即给予的愿望——上方的丰富便倾注于我们，这意味着Hassadim（慈悲）的丰富自上而下降下来。 但须知这仅是创造物的改正。也就是说，要达到形式等同，我们必须将一切指向创造者，如此才能获得形式等同，即与创造者“粘附”（Dvekut）。然而，创造的目的在于创造者对创造物的恩惠，意即让下面创造物从创造者处接受喜悦与快乐，而非让创造者因下面创造物的给予而满足——仿佛创造者需要下面创造物给予祂什么似的。 因此，当创造物欲从创造者处接受时，必须运用其接受的容器——即邪恶的倾向。否则，谁能接受快乐？快乐的接受者唯有对该事物的渴求。对快乐的渴求被称为“接受的愿望”。由此可见，此时必须运用邪恶的倾向，但需施加改正，即“为了给予而接受”。由此可见，人亦以邪恶的倾向侍奉创造者。 邪恶的倾向被称为“年长者”，因其诞生在先。同理，一个人出生时邪恶的倾向先行，良善的倾向倾向，则在十三岁后显现。故当一个人以“为了给予而接受”的愿望行事时，即视为以全心全意——即双重倾向——爱创造者。这正是经文“长子要服侍幼子”的真谛——即被称为“长子”的接受的愿望将服侍幼子，亦即服侍给创造者带去满足的给予的愿望。 由此可见，给予的愿望将成为主宰。有时给予的愿望会运用给予的容器（即“雅各（Yacob）的容器”），此时，便视为以善良的倾向侍奉创造者。有时它使用接受的容器，此时则被视为以邪恶的倾向侍奉创造者。这一切都在闪的神学院中向她阐明，正如经文所载：“耶和华对她说”。由此我们理解本·佐玛（Ben Zoma）所言（《纳坦拉比箴言》第23章）“何为英雄中的英雄？能将仇敌化为挚友者”。在《先父的道德（Avot）》（第四章）中，本·佐玛（Ben Zoma）说：“何谓英雄？能征服自身邪恶的倾向者。” 我们应当理解他所说的“英雄”与“英雄中的英雄”的区别：前者指“征服自身邪恶的倾向者”，后者则指“能将敌人转化为朋友者”。 据此，我们应当将本·佐玛（Ben Zoma）关于“英雄”的阐释——即“一个强于另一个”——理解为拉什所释的“一方兴起，另一方衰落”。这被称为“英雄”，因其已降服内心的邪恶，唯良善的倾向主宰其心，意味着他仅凭良善的倾向侍奉创造者。 而“英雄中的英雄”，则被理解为“年长者将服侍年幼者”。此处“年长者”指其内在的邪恶的倾向，“年幼者”即给予的愿望，良善的倾向。此时他将用邪恶的倾向同样侍奉创造者，从而践行经文“尽心尽性爱耶和华你的上帝”——即以双重的倾向侍奉创造者。
1985-10.雅各布去到了外面
雅各布去到了外面 Rabash 1985 年第 10 期文章 "雅各布（Jacob）去到外面"。根据 RASHI （拉希）的解释，"应该只写’雅各布（Jacob）去了哈兰’。为什么要提到他的出走呢？它说，义人离开一个地方会留下印象。当义人在城里时，他是它的辉煌，他是它的光彩，他是它的威严。当他离开这个地方时，它的辉煌就会消失，它的光彩就会消失，它的威严就会消失"。他的话就讲到这里。 我们应该在工作中理解上述内容。什么是义人，义人离开时给人的印象是什么？ 我们应该这样理解，创造者被称为 "义人"，正如经文所写，"耶和华是义人，而我和我的子民是恶人"。这意味着，当一个人接近创造者时，也就是感觉到创造者与他亲近时，他就会感觉到创造者是如何对他好的。在那时，他在托拉和祈祷中，以及在他的所有活动中，都会感到创造者与他亲近，他感到自己的品味很好。无论他做什么，他都会带着喜悦和欢欣去做。 之后，他就会陷入一次下降，在学习托拉和行善方面感到索然无味。然而，他却留下了上升时的印象，当时他对托拉和戒律（Mitzvot）感到兴味盎然，并沉浸在喜悦之中。这种残留的印象让他渴望回到之前的状态。也就是说，过了一段时间，他就会从留下的印象中醒过来，从而寻求建议，如何回到他曾经的状态，也就是所谓的 "上升的状态"，而现在，他感到了自己的低下--也就是他离任何精神上的东西是多么遥远。 这就引出了一个问题："他为什么会得到这种下降呢？谁从中得到了好处呢？"或者，这可能是对他的惩罚，因为现在他必须改正自己的罪。然而，他不知道自己是因为什么罪而从上升的状态下降到他所处的状态的。因此，他不知道该改正什么。因此，一方面，他看不到自己身上有任何缺陷会导致他的下降，所以他不得不说这是来自创造者。这就引出了一个问题："创造者把他从自己的程度上降下来有什么好处呢？" 通过这个问题，我们可以解释我们的先贤们所说的 "正义者离开一个地方会留下印象"。在上升的过程中，创造者会出现在那个地方，也就是身体里。在那时，他从托拉和戒律中获得了兴奋的感觉。但是，他无法重视创造者就在他的体内，正如经文所写的那样："我是住在他们体内的耶和华，在他们的不洁之中"--去欣赏它，去了解谁就在他的体内，并给予应有的尊重。因此，他们永远无法帮助他获得更高的程度，因为他已经满足于自己的工作。 因此，他从天上降下来，以便再一次知道如何欣赏它，因为他们从上面提升了他，使他更接近，但他并不珍惜它。如果你问："为什么一个人必须珍惜他的上升的状态？" 正如我从巴哈苏拉姆那里听到的那样，在光中没有程度之分。相反，Gadlut[成年/伟大]和 Katnut[幼年/渺小]的问题取决于 Kelim[容器]的达成。容器对光的程度的程度就决定了光的大小。这就是为什么他说，如果一个人从上面接受了什么，并有了珍惜它的意识的话，那么他的光就会增长，他根本不需要更大的光。相反，通过他自己，通过欣赏（光照），光照对他的增长和每一次都在更高的程度上照耀。 由此可见，他从自己的程度上跌落的全部罪过，就是他不珍惜自己的条件，安于现状。因此，他不得不永远停留在这个程度上。因此，他的下降是为了他自己好，这样使他有能力提升圣洁的程度。 因此，"义人离开一个地方会留下印象。当义人在城里时，他是它的辉煌，他是它的光彩，他是它的威严"，意思是所有的重要性都在其中，但他不知道如何欣赏它的价值。因此，"它的辉煌离开了，它的光彩离开了，它的威严也离开了"。 由此可见，"义人离开一个地方会留下印象"。他应该知道，当义人在城里时，他并没有注意欣赏它：它的辉煌、它的光彩、它的威严"。相反，他转身了，意思是他没有上述所有的重要的程度。 这就是所谓的 "留下印象"，意思是必须在他心中留下印记，让他知道义人离开这个地方是因为他的转身，也就是说，事实上，所有的程度都在那里，但他没有注意到，因为他应该知道，光是没有变化的，而一切都取决于Kelim[容器]。因此，我们可以说，这一离开不是因为罪过，而是为了让他的圣洁度能够上升。 对于上述经文，我们还应该解释一下，也就是义人离开留下印象的地方指的是一个人，因为当义人在城里时，这意味着一个人可以为天道辩护。然后，当他战胜自己所处的状态时，说："毫无疑问，创造者是善良的，祂对我是仁慈的。然而，祂希望我现在有的这样的感受"。由此可见，他是在为天道辩护。在那时，他立即看到了给予的工作的重要性，而且超越理智。这就是所谓的 "当义人在城里时，他就是它的辉煌，他就是它的光彩，他就是它的威严"，因为在那时他（看到）所有的美德。 "当他离开那里的时候 "是指他已经离开了正义的天道，想要在理智之内看到一切。在那时，他对为了给予而进行的工作毫无兴趣。然后，"它的辉煌离开了，它的光彩离开了，它的威严离开了"，他再一次陷入爱自己。换句话说，在那时他只知道建立在理智的基础之上的工作。 这被认为是 "义人离开的地方留下印象"。意思是说，只有这样，通过 "义人 "的退出，当他认为 "现在我在工作中感受到了好的味道，我不再需要超越理智的工作了 "时，才会导致他的 "义人 "的退出。这给他留下了深刻的印象，让他知道如何让自己从今往后不再从事超越理智的工作。正如我从巴哈苏拉姆那里听到的，当一个人说："现在他有了支撑，不再站在天和地之间了"，他就必须从他的位置上摔下来，因为在那时他就超越理智的甄别上下降了下来。 因此，恰恰是他所拥有的程度的离去给他留下了印象，这样他下一次就会知道如何小心谨慎，不会玷污超越理智的信念，而总是那个为天道辩解。 "看哪，有一架梯子架在地上，梯子的顶端直通天堂；又看哪，上帝的使者在梯子上上升下降"。译者问："我们应该说‘下降’，然后说‘上升’"。要在工作中理解这一点，我们需要解释一下，梯子意味着一个人： 人站在下面，站在大地上，但人的头却顶到了天上。也就是说，当一个人开始向上上升时，他就到达了天堂，他不应该抱怨梯子架在地上。 不过，我们首先要明白 "在地上 "是什么意思。我们看到，大地是最底层的东西。然而，我们也看到，所有庄严的建筑和健康的果实都专门来自大地。 众所周知，"大地"（Eretz）意味着 "接受的愿望 "，也就是基础，因为所有的创造物和世界上存在的所有邪恶都是从这种愿望延伸出来的，众所周知，所有的战争、谋杀等等都源于 "接受的愿望 "。这就是所谓的 "架在大地上的梯子"，因为当一个人刚来到这个世界时，他就被安置在 …
1985-11.关于雅各和拉班（Laban）之间的辩论.
关于雅各和拉班（Laban）之间的辩论 Rabash 1985 年第 11 期文章 我们看到，雅各与拉班（Laban）之间的辩论不同于雅各与以扫之间的辩论。《创世记》第 31 章记载了雅各和拉班（Laban）的争论： “拉班（Laban）回答雅各说：'女儿们是我的女儿，儿子们是我的儿子，羊群是我的羊群，你所看见的一切都是我的。关于雅各和以扫，《创世记》第 33 章写道：”以扫说：'我有很多，我的兄弟，就让你有的是你的吧'"。 我们应该明白，为什么拉班（Laban）说所有的东西都是他的，而以扫却说："就让你有的是你的吧"。 Baal HaSulam 是这样解释的： 众所周知，有 "Klipot（壳）"（壳/皮）的攫取，也有 "Klipot（壳） "的吮吸。他说，"攫取 "是指Klipa[的单数]攫住他，不让他做任何神圣的事情。 例如，当一个人需要在黎明前起床去会堂学习托拉时，"Klipa（壳） “就会来告诉他："你为什么要折磨自己呢？你累了，外面很冷"，以及其他一些倾向于认为不值得起床去工作的论点。他回答说："如你所说，但为了来世的奖赏，今世的工作是值得的。然后，在那时邪恶的倾向回答他："你认为你在今世的劳动会换来来世的奖赏。如果一个人为创造者从事托拉和密茨沃特（戒律）的工作的话，这是有可能的。但我知道，你们所做的一切都不是为了创造者。因此，你在为谁服务？只有我。通过这个寓言，我们可以理解他的话。这就是 "Klipa（壳） "的含义，"Klipa（壳） "不让他从事Torah和诫命。 这就是拉班（Laban）的理由 "女儿们是我的女儿......你看到的一切都是我的。也就是说，你是在为我工作，而不是为创造者工作，所以你不能指望拥有来世。因此，何必白费力气呢？她用这种力量攫住一个人，使他无法摆脱她的影响，做任何违背她的意愿的事情。这就是拉班（Laban）的论点，因为他认为有了这个论点，他就有了抓住他的力量，他就无法从事Torah和诫命。 但一旦他战胜了拉班（Laban）的论点，并说："不是这样的，我确实为创造者工作，但我必须相信，你带着所有公正的论点来找我，只是为了让我偏离Kedusha（神圣）。但我只想侍奉创造者，而你却无法控制我的托拉和诫命。这就是为什么我战胜了你，去从事托拉和诫命，而你却在我身上毫无立足之地的原因"。 在那时，Klipa（壳）换了一种方式。她告诉他说："你看，还有谁能像你一样战胜邪恶的倾向呢？看看其他人的卑微吧，他们没有能力战胜邪恶，而你，感谢上帝，却是人中最强壮的。你加入他们的行列肯定不是好事"。在那时，他所有的从事都落入了Klipa（壳）之手，因为她让他的骄傲控制了他。 在那时，一个人应该战胜自己的骄傲，告诉Klipa（壳）说：”不是这样的，我并不比其他人更强。我在Torah和诫命中所做的一切都不是为了创造者，而是都是为了你，所以，我现在的状态就像我们的圣贤们所说的那样，’一个学习Torah Lo Lishma（不是为了她）的人，最好，他的胎盘被翻转过来 就会更好’。’所以，现在我比其他人更糟糕。’”雅各对以扫说，"'收下我的礼物吧，'而我想重新开始从事托拉和诫命，直到现在，我好像从未为创造者做过任何事似的。"这就是雅各的论据。 但经文是怎么说的呢？"以扫说，'我有很多，我的兄弟，让你的就是你的吧'"。他并不想从他那里得到什么，直到几经努力，付出了巨大的代价。然后，"他就从他那里取走"，正如经文所写："他恳求他，他就取走"。 由此可见，这里指的是事后，事情被推翻了。拉班（Laban）说："你所看见的一切都是我的。"拉班（Laban）的说法是指一切都属于Klipa（壳）。在这里，雅各声称他把所有的东西都作为礼物送给了他。也就是说，他说这是Klipa（壳）的财产。但雅各对拉班（Laban）所说的是行为在先。雅各认为，一切都属于Kedusha（神圣），而不属于Klipa（壳）。现在，以扫要求得到它，正如经文所写的，"让你所拥有的成为你的"。 关于 "剩下的阵营会逃走 "这节经文，拉希（Rashi）的解释是，他已经准备好了三样东西：礼物、祈祷和战争。也就是说，有两样东西属于以扫：礼物和战争，还有一样东西属于创造者：祈祷。 在工作中，我们应该解释：这三样东西都是指创造者。正如 Baal HaSulam 在谈到 "看哪，有一个地方与我同在，你要站在磐石上"（《出埃及记》第 33 章）这节经文时所说，摩西对创造者说："求祢将祢的荣耀显给我看"。摩西回答说："耶和华说：'看哪，有一个地方与我同在'"。他将 ETY [与我同在] 解释为 Emuna …
1985-12.雅各居住在他父亲居住过的地方
雅各居住在他父亲居住过的地方 Rabash 1985 年第 12 期文章 "雅各居住在他父亲居住过的地方，在迦南地"。《光辉之书》（Vayeshev，第11章）中写道： "拉比希雅（Rabbi Hiya）开始说：’义人的苦难很多，但耶和华都救他脱离了它们。’但是，敬畏他的主人的义人，为了不相信或参与邪恶的倾向，他在这个世界上遭受了多少苦难呢？创造者救他脱离这一切。这就是'义人的苦难多，但耶和华救他脱离一切苦难'的意思。'这句话不是说'很多苦难发生在义人身上'，而是说'义人的苦难多'。'这表明，一个遭受许多苦难的人是义人，因为创造者渴望他，因为他所遭受的苦难使他摆脱了邪恶的倾向，因此创造者渴望这个人，并将他从苦难中拯救出来"。 我们应该理解这些话： 这意味着，一个遭受许多苦难的人是正义者，而没有遭受许多苦难的人是不正义的。 如果他不想让邪恶的倾向与他同流合污的话，为什么他一定要遭受许多苦难呢？ 因为这一原因，创造者渴望那个人，把他从所有苦难中拯救出来，这句话的意思是创造者不拯救其他人吗？这可能吗？ 更令人困惑的是，一方面，它说他所遭受的麻烦使他摆脱了邪恶的倾向。另一方面，它又说创造者把他从所有的烦恼中拯救出来，也就是说把他从许多苦难中拯救出来。这样，他就会再次接近邪恶的倾向，因为使他摆脱邪恶的倾向的原因已经被取消了。 我们应该解释他的话。这里有一节经文与此有关（Kidushin 30b）： "拉比-希蒙-本-列维说：‘人的倾向每天都在压迫他，想置他于死地，正如经文所说：’邪恶者监视正义者，想置他于死地。'若不是创造者的帮助的话，他是无法战胜它的，正如经文所说：'上帝不会让他落入他的手中'"。 在Masechet Sukkah（第 52 页）中，还有另一节类似的经文： "邪恶的倾向有七个名字。所罗门称它为 "仇敌"，正如《箴言》第 25 节中所说："你的仇敌若饿了的话，就给他面包吃；若渴了的话，就给他水喝，因为你是在他头上的烧炭，耶和华必偿还你。" 不要念成 Yashlim [报酬]，而要念成 Yashlimenu [补充]你。 拉希（RASHI）说："如果你的愿望饥渴难耐，并渴望越轨的话，就用面包喂饱它，用托拉的水困扰它，正如经文所写的（《箴言》第 9 章）那样： '去吧，吃我的面包。给他托拉的水去喝，"正如经文所写的（以赛亚书，25 章）那样："所有那些渴了的，都到水边去。'将补充你'的意思是，你的倾向将完全与你同在，爱你，并且不会煽动你犯罪，不会让你迷失在这个世界上。" 要理解上述所有内容，我们必须知道，邪恶的倾向的本质--它被称为 "创造的本质"，创造者从缺乏中创造了存在的东西--是接受的愿望。众所周知（见导言），这是一种新的东西，在创造者创造它之前是不存在的。一个人的工作只是与他的本性相反，也就是说，他只想给予。但由于这违背了他的自然天性--因为根据他的天性只需要满足爱自己的需要，所以他没有为他人工作的愿望。 虽然我们看到，有时人们确实会为他人工作，但这只有在他们看到自己的工作会得到回报，即接受的愿望会因此得到满足时才有可能。也就是说，回报应该满足爱自己；否则的话，一个人就无法通过本性退出接受的容器。 然而，为了给予而做出行为，却得不到任何回报，这是不自然的。虽然我们看到有人为国捐躯而不求任何回报，那是因为国家对他们来说非常重要，而且这种重要也是自然的，正如我们的圣贤所说："地方的恩惠在其居住者身上"。 然而，在恩惠的程度上，肯定是有差别的，因为不是每个人的恩惠都是一样的。这就是为什么有很多人因为祖国的重要性而自愿参军，但却认为这并没有危险到危及自己生命的地步，"因为我看到很多人从战场上安然无恙地回来了"。 如果有时会有特定的死亡的危险，他们也不愿意去赴死，除了少数被选中的人之外，因为祖国对他们来说很重要。但在这里，也涉及到奖赏的力量，因为他认为在他死后，每个人都会知道他是为公众献身的，他超越所有人之上，因为他关心公众的福祉。 但是，在创造者的工作中，当一个人走在真理的道路上时，他必须在谦卑中工作，这样外在的力量就无法抓住他。也就是说，在为创造者服务的过程中，他不会有为外人工作的把柄，也就是说，外人会知道他的工作，所以他在全心全意地工作，让外人说他超越普通人。这样，他就有能力不求回报地工作，让外面的人说他只为创造者工作。创造者将这种能力给予创造物，因为 "从罗-利什玛（Lo Lishma）（不是为了她的缘故）他将来到利什玛（Lishma）（为了她的缘故）"，他将不会得到外界的任何帮助。如果他先拥有了 "罗-利什玛（Lo Lishma）（不是为了她的缘故）"，他就能实现这个目标，但他不应该停留在 "罗-利什玛（Lo Lishma）（不是为了她的缘故）"，上帝不允许。 这就是我们的圣人们所说的话（Sukkah 第 …
1985-13.我救恩的坚固磐石
我救恩的坚固磐石 RABASH 第13篇文章，1985年 在光明节的歌曲中，我们说："我救恩的坚固磐石，赞美祢是喜悦；恢复我的祈祷之殿，在那里我们将献上感恩祭。"这首歌以赞美的话语开始，"赞美祢是喜悦"，然后以祈祷的话语开始，"恢复我的祈祷之殿。" 之后，它又回到感恩和赞美的话语，"在那里我们将献上感恩祭。" 因此，这里有三件事，类似于祈祷的顺序： 十八篇祈祷[一系列祈祷]的前三篇是赞美和感恩。 中间三篇是恳求。 最后三篇再次是赞美和感恩。 因此，我们从现在开始，如所说，"赞美祢是喜悦"，意思是我们为从你那里接受的善而感谢和赞美你。正如我们的圣贤所说，"人应该总是先赞美创造者，然后才祈祷"（Berachot [祝福]，32）。 原因是，相信创造者是慈悲和仁慈的，祂愿意善待创造物的人，才有祈祷的空间。这就是为什么我们必须首先确立对创造者的赞美，意思是人本身应该确立对创造者的赞美。这不意味着创造者应该看到人在赞美祂，因为创造者不需要人。相反，人本身应该看到对创造者的赞美，然后他才能求祂帮助他，因为祂的行为是善待祂的创造物。 因此，在他说了"赞美祢是喜悦"之后，来到祈祷，我们说，"恢复我的祈祷之殿。" 什么是"我的祈祷之殿"？意思是，如经文所写，"我也必领他们到我的圣山，使他们在我的祈祷之殿中喜乐。""我的圣山。"Har[山]来自Hirhurim[思想/沉思]这个词，意思是祂将带给他们Kedusha[神圣]的思想——他们所有的思想将只是Kedusha。 "使他们在我的祈祷之殿中喜乐"是人的心，因此那里将有Shechina[神性]临在的地方。Shechina被称为"祈祷"，众所周知Malchut被称为"祈祷"，如经文所写，"但我全然是祈祷。" 在"恢复我的祈祷之殿"之后来到"在那里我们将献上感恩祭。"因此，首先是赞美，然后是祈祷，然后再次是赞美，就像祈祷的顺序，以赞美和感恩结束。 但是，如果他想以赞美开始，但他的心是封闭的，他感到自己充满过错，无法张开嘴歌唱和赞美，他能做什么？建议是超越理智，说一切都是"遮盖的Hassadim[慈爱]"。换句话说，他应该说一切都是Hesed[恩典/慈悲]，但它对他是遮盖的，因为他还不够资格看到创造者为祂的创造物准备的喜悦和快乐。 在他确立了对创造者的赞美之后——意思是他超越理智地相信一切都是善和仁慈的——他应该祈祷创造者修补他的心，使之成为"我的祈祷之殿"，意思是创造者的慈爱将在那里显现。这被称为"显露的Hassadim"。 然后，"在那里我们将献上感恩祭"，意思是他将为有幸献上接受的容器而感恩。这被称为，"在那里我们将献上感恩祭"，因为获得了牺牲他接受的意愿的奖赏。作为回报，来了给予的意愿，这被称为"圣殿之地"。 但重要的是，人首先要有牺牲接受的意愿的愿望。由于接受的意愿正是创造物的本质，创造物热爱它，他很难理解它必须被取消，否则不可能获得任何精神的东西。 在物质中，我们看到人有一个关系到他的愿望和缺乏，它来自他身体内部，还有一个愿望是人从外部获得的，不是从他自己。换句话说，如果没有外面的人在他里面生出这个愿望，他永远不会感到他需要它，但外面的人在他里面生出了这个愿望。 例如，一个人独自一人时仍然想要吃、喝、睡等等，即使周围没有其他人。然而，如果周围有人，就有羞耻的问题，别人强迫他。然后他必须吃喝周围的人强迫他吃喝的东西。 这主要体现在服装上。在家里，人穿他觉得舒适的衣服。但当他在人群中时，他必须按照别人看待它的方式穿着。他别无选择，因为羞耻强迫他遵循他们的喜好。 在精神上也是一样。人内在有对精神的愿望，它来自他自己。换句话说，即使当他独自一人，周围没有人影响他，或者没有人让他吸收某些愿望时，他也会接受觉醒，渴望成为创造者的仆人。但他自己的愿望肯定不够大，以至于他不需要增强它，这样他才能用它工作以获得精神目标。因此，有一种方法——就像在物质中一样——通过外面的人来增强那个愿望，他们会强迫他遵循他们的观点和精神。 这是通过与他看到也有精神需求的人结合来完成的。那些外面的人所拥有的愿望在他里面生出愿望，因此他接受了对精神的巨大愿望。换句话说，除了他从内在拥有的愿望之外，他接受了他们在他里面生出的对精神的愿望，然后他获得了一个可以达到目标的巨大愿望。 因此，爱朋友的问题是，团队中的每个人，除了拥有自己的愿望之外，还从朋友那里获得愿望。这是一个只能通过爱朋友获得的巨大资产。然而，人应该非常小心，不要与没有愿望审视自己、审视他们工作的基础——是给予还是接受——以及看他们是否在做事以达到真理之路的人在一起，也就是只与唯有给予之路的朋友在一起。 只有在这样的团队中，才有可能向朋友灌输给予的愿望，意思是每个人都会从朋友那里吸收缺乏，即他自己缺乏给予的力量，无论他走到哪里，他都在热切地寻找一个也许有人能够给他给予的力量的地方。 因此，当他进入一个每个人都渴望给予的力量的团队时，每个人都从其他人那里接受这种力量。这被认为是除了他内在拥有的微小力量之外，从外部接受力量。 然而，与此相反，有一种来自外部的力量，禁止从中接受任何帮助，尽管这种他可以从外部接受的力量会给他工作的燃料。人应该非常小心不要接受它。人需要非常小心，因为身体倾向于专门从外面的人那里接受工作的力量。当一个人听到关于他说的话时，它就来到人身上，例如，说他是一个有德行的人，或一个智慧的门徒，或一个敬畏天堂的人，或者说他是一个寻求真理的人。当一个人听到这些事情，他的工作受到赞赏，这些话给他工作的力量，因为他为他的工作接受了荣誉。 在那时，他不需要超越理智的信念和给予的力量，意思是创造者会帮助他，这将是他的动机。相反，他从外部接受燃料。换句话说，外部的人强迫他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。 这就是谦卑的问题——它的原因之一是不让外部的力量获得滋养。这就是为什么人必须谦卑地行走，如经文所写，"与耶和华你的上帝谦卑地同行。" 外部的人是在他之外的人。他们从他的工作中获得滋养，通过之后——意思是在他听到他受到尊重之后——他学会为外部的人工作，而不是为创造者。这是因为他不再需要创造者使他亲近祂的工作，因为现在他是操作者，因为外面的人给他学习和为他们工作的燃料。换句话说，是他们强迫他工作，而不是创造者强迫他为祂工作。相反，其他人强迫他为他们工作——这样他们就会尊重他，等等。 因此，这类似于为外来的神工作。也就是说，他们命令他为尊重等的奖赏工作，他们将给他这些作为他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的回报。这意味着，如果他们不知道他的工作，他也没有看到有人看到并从事Torah，就没有人强制他工作。这被称为"外部的人的掌控"，这就是为什么人必须以隐蔽的方式工作。 然而，以隐蔽的方式工作还不够。尽管现在确实只有创造者强迫他做神圣的工作，但必须还有一件事：人必须不为了接受奖赏而工作。这是一件完全不同的事，因为它违背我们的本性。我们被创造时带有一种本性，称为"接受的意愿"。但现在我们必须只在给予的工作中工作，为自己不接受任何东西。 为此，我们必须寻找一个每个人都相信我们必须为了给予而工作的社会。由于这在一个人内在是一个微小的力量，他必须寻找也在寻求这种力量的人。然后，团结起来，他们每个人都可以从其他人那里接受力量，这就是一个人所需要的一切。创造者将从上面给他派遣帮助，使我们能够在给予之路上行走。 …
1985-14.我是开始，我是最后
我是开始，我是最后 Rabash 1985 年第 14 期文章 经文说："我是开始，我是最后，除我之外没有其他上帝"。众所周知，在达成与创造者 Dvekut（粘附）目标的道路上，工作的顺序是先工作后给予。然而，根据一个人所接受的知识，教育方面的工作顺序实际上是Lo Lishma[不是为了她]，正如迈蒙尼德所说（Hilchot Teshuva，第10章）："圣人说：'一个人应该始终从事托拉，即使是在Lo Lishma（不是为了她），因为他从Lo Lishma（不是为了她）来到Lishma[为了她]。’"因此，在教导幼儿、妇女和未受过教育的人时，只教他们出于恐惧/敬畏和回报而工作。在他们获得知识和许多智慧之前，一点一点地向他们传授这个秘密，让他们平静地习惯这件事，直到他们达成祂，认识祂，并以爱侍奉祂"。 因此，当一个人想走在通往与创造者Dvekut（粘附）的目标的道路上时，也就是以 "一切为了给予 "为目标时，他首先必须有一个缺乏，也就是对 "Lo Lishma（不是为了她）"的工作不满意。 在那时，他开始寻找工作中的另一种秩序，因为他所习惯的对托拉和戒律（Mitzvot）的从事是基于接受的愿望，即 "Lo Lishma（不是为了她）"。但现在，他需要更换他建立整个人生秩序的整个基础，这取决于他在多大程度上看到 "Lo Lishma（不是为了她）"的状态是错误的，不能让他休息，除非他走出这种状态，进入 " Lishma（为了她） "的状态，否则他不会安宁。 然而，当他处于 "Lo Lishma（不是为了她）"的状态时，是谁让他感到这仍然不是正确的方式，并因此他仍然远离创造者的 "Dvekut（粘附）"呢？当他看到其他人都在走这条路时，他为什么要与众不同呢？另一个困难是，当他看其他人时，他看到的是比他更有才华、更能干的人。但他们满足于小时候接受的工作的顺序，那时导师只教他们在 Lo Lishma（不是为了她）上面工作，就像迈蒙尼德所说的那样。然后，他发现他自己虽然 "同甘共苦"，却无法接受 "Lo Lishma（不是为了她）"的状态。这时，问题就来了： “如果我在工作中真的没有天赋和能力的话，那么，我在Lo Lishma（不是为了她）的状态下的这种焦躁不安又从何而来呢？ 答案是 "我是开始" ，也就是说，创造者给了他这个缺乏，这样，他无法在这条路上继续走下去。一个人不应该认为这是他凭借自己的智慧达成的。而是相反，创造者说：”我是开始”，意思是 “我给了你第一个推动，这样你将开始走上真理之路。通过让你感觉到自己在真理方面的缺乏"。 然后，他开始等待一种状态，在这种状态下，他拒绝爱自己的本性，他的所有的工作和行为都只是为了给予。那时，他必须奉献出他所能支配的一切思想和资源，就像 "凡是你力所能及的，都要去做"说的那样。 之后，当他获得创造者的 Dvekut（粘附） 的奖赏时，他会认为这是通过他在托拉和诫命方面的劳动，以及通过战胜他的爱自己的本性获得的。他认为，只有通过他的工作，只有他非常坚持不懈，只有他有力量充分利用他的机会，这才给了他这些丰富，并且他获得了他所接受的回报。 这节经文是这样说的 "我是最后。也就是说，我是开始，给了你们缺乏，我也是最后，也就是说，我给了你们缺乏的填充"。缺乏被称为 "容器"（Kli），填充物被称为 “光"。因为没有Kli（容器）， 就没有光，所以首先要制造Kli（容器），然后再把丰富的东西倒入Kli（容器）。这就是为什么创造者先给予Kli（容器），称为 …
1985-15.Hezekiah（赫兹利亚）将他的脸转向墙壁
Hezekiah（赫兹利亚）将他的脸转向墙壁 Rabash，第15篇文章，1985年 《光辉之书》（Vayechi，第386项）中写道： “拉比-耶胡达开始说：’Hezekiah（赫兹克亚）就把脸转向墙壁，向耶和华祈祷'"。这是他在《苏拉姆》[光辉之书的阶梯（苏拉姆）注释]那里说的话： "一个人应该只在墙边祈祷，并且在他和墙之间不应该有任何隔阂，就像经文说的那样：'Hezekiah（赫兹克亚）就将他的脸转向墙'"。 我们应该明白，什么是我们应该祈祷的 "墙 "旁。另外，什么是 “隔断”，他说没有什么应该分开他们。Zohar（光辉之书）在那里和Sulam（[光辉之书的阶梯（苏拉姆）注释]第392项）中解释说： "墙是所有土地的主人，并且它就是Shechina【神性】"。 据此，我们应该解释他所说的是什么意思，也就是我们必须在墙边祈祷，意思是靠近Shechina【神性】。然而，我们还不知道什么是靠近墙壁的尺度。他的解释是在他和墙之间不应有任何隔阂。这就是为什么我们应该解释分开的问题，就像Tevillah[仪式性沐浴]，以及Netillat Yadaim[仪式性洗手]的问题，以及与四个物种，棕榈枝、桃金娘、柳树与棕榈枝叶绑在一起，因为它是同一种类。 由此可见，他与那面墙之间的分界是--正如Shechina【神性】给予到下面者一样，一个人应该消除接受的力量，这样他的愿望将只是给予创造者。在那个时候，它被称为接近和靠近那堵墙。 然而，首先我们必须知道，我们的责任是尽量用我们的小脑袋去理解我们需要祈祷的东西是什么，也就是说，我们应该重视哪种缺乏，并说这就是我们需要的主要东西，而且如果我们能满足这种缺乏的话，我们就不需要任何其他东西。 众所周知，祈祷的本质是因为Shechina【神性】处于被流放中而祈祷。然而，这也需要解释。很多地方都写到，我们祈祷的主要内容是想让Shechina【神性】从尘土中复活。对此有很多解释，我们能理解的一点是天国。这就是一个人对自己的要求—也就是他在这个世界上没有任何东西是他的目的，除了为国王服务不是为了得到回报。通过这一点，他将在创造者那里得到Dvekut（粘附）的奖赏，并能让国王高兴，就像 "祂有多慈悲，你就有多慈悲"表达的那样。那时，他将适合保持创造者的思想，也就是对祂的创造物行善。 然而，被称为 "对创造者给予满足 “的甄别/品质在创造物中没有地位，因为他们生来就有接受的愿望。由于这个原因，他们完全不能理解给予的概念。这类似于一个躺在灰尘中的物体，没有人注意到它应该被拾起来。这就是所谓的 "Shechina【神性】处于尘埃当中"（Shechina in the dust）。这正如经文所写的（十三种品质的Selichot[宽恕]）： "当我看到每个城市都建立在它的基础上，而上帝的城市被降低到最底层时，我将记住上帝并渴望祂。" 一座 "城市 "的意思是如经文所写（传道书，9），"一个小城，里面没有几个人"。艾本-以斯拉的解释如下："古代的解释者说这是一个寓言： "一座小城 "是指一个人的身体，"城中人少 "是指那些有能力生育的人，即灵魂的仆人很少。 因此，在这里，我们也应该把 "上帝之城 "解释为：当身体希望上帝住在里面时，在这个身体里，所有的器官都会抵制它。给予的工作，意思是为创造者工作，是完全卑微的工作，在这个工作中有尘土的味道。在对蛇的诅咒中经文写道（创世纪，3）："你比一切野兽更受咒诅，比田野的一切动物更受咒诅；你要用肚子走路，终生吃尘土"。这意味着他所要吃的东西都会有尘土的味道。 这里也同样如此：当一个人开始为创造者工作，而没有看到爱自己的本性会从中获得任何好处时，这一工作就会被贬低，他在其中所做的一切都有像灰尘一样的味道。这就是所谓的 "上帝之城降低到了最底层"的含义。也就是说，如果在他和Shechina【神性】之间有一个隔断的话，也就是说，如果他的工作是建立在爱自己的本性的基础上的话，他就认为自己处于完美的高度。 但当他想消除他和墙之间的隔断，想在给予的基础上工作时，在那时，他觉得自己处于最底层，因为他没有看到在这项工作中，他将有任何东西可以为他的接受的愿望去接受。在那时，所有的器官都抵制这项工作。 现在我们会明白我们需要祈祷什么了。祈祷应该主要是为Shechina【神性】处于尘土中而祈祷。这意味着给予创造者的工作是在我们看来是卑鄙的、可鄙的，而我们要求创造者打开我们的眼睛，消除浮在我们眼前的这种黑暗。 我们问的是这个问题，正如经文所写（诗篇113篇）："祂使穷人从尘土中复活，把赤贫者从垃圾中扶起"。众所周知，圣洁的Shechina【神性】）被称为贫穷和微薄者，正如《光辉之书》中写道："它被放在尘土中"。"祂把穷人从垃圾中提升出来 "是指那些想粘附创造者，但觉得自己很卑微的人，他们不知道如何能从这尘土中走出来。在那时，他们请求创造者提升他们。 凡是身体同意的工作，凡是以接受的愿望为基础的工作，因为它们没有关于给予的线索，那么，他们的工作是带着骄傲的，也就是说，他们以自己是创造者的仆人为荣，而别人却处于完全的卑微之中，他们总是看到别人的过错。 但那些走在真理的道路上，想实现给予的人们，是卑微的，因为他们看到 "如果不是创造者的帮助的话，他就不会战胜它"。因此，他们没有发现自己比别人有什么特别的优点。这些人被称为 "卑微"，因为他们想连接到给予，也就是卑微，并且这是他们被称为 "卑微 "的另一个原因。 在那时，他们可以说经文所写的："耶和华是高大、伟大、可怕的。祂使骄傲的人降到地上，使卑贱的人升到天上。"因为在那时他们说，以前是卑贱的，现在是高大、崇高、伟大、可怕的。这是因为现在他们感觉到以前在爱自己的本性中的工作，也就是骄傲，当他们为这个工作感到骄傲时，现在变成了卑微，因为他们为爱自己的本性工作感到羞愧。 但是，是谁给了他们这样的力量去感觉到这样呢？是创造者赋予他们的。这就是为什么在那时一个人说：”把骄傲的人降到地上。”而以前卑微的给予的工作，现在对他来说已经成为最高的美德。而这是谁为他做到的呢？只有创造者。在那时，一个人说："把卑贱的人提升到天上"。 神性处于尘土中的意思是，一个人应该感觉到她是在流放当中。也就是说，既然一个人被称为 "小世界"，因为他由七十个民族组成，而他里面的以色列处在流放中，也就是说，以色列人（在他里面）被他里面的世界各民族所奴役，不能为自己的利益做任何事情，只能为世界各民族服务，以色列人被称为Yashar-El【直接连接创造者】，想要给予创造者，而他们想要为了接受而工作，这被称为 …
1985-16.但他们更多地折磨了他们
但他们更多地折磨了他们 Rabash Article No. 16, 1985 经文中这样写道，“但他们越折磨他们，他们就越繁增，并且他们扩展越广，这样他们就处在对以色列的子孙们的恐惧当中。”（出埃及记1:12）。这句话“他们越多地折磨他们”的意思是，他们就繁增越多并传播越广到他们所受的折磨的相同的程度上。它似乎成了一个条件——也就是在一个痛苦经历的基础存在之前，在这一工作中就不会有繁增和扩展。 但是要了解以上所写的东西，我们必须知道我们的信条，意思是知道我们的本质是什么。正如在各个介绍中解释过的那样，我们唯一的本质就是我们的接受的愿望。而当然，当这一接受的愿望被满足的时候，那一满足不被看作是工作，因为工作意味着一个人因为它而被奖励的东西。 换句话说，工作是一个人会避免的行动，而他只是因为他没有任何其他选择才去做它们，因为他希望接受某种奖励。奖励被认为是他渴望的东西，并且他唯一的渴望和希望就是那件事。真正的渴望意味着这件事触动他的心是如此地深，以至于他说，“我如果不能得到它的话，宁愿死也不愿活着。”因此，如果他没有获得他所渴望的东西，他没有因此痛苦或感到折磨的话，它就不能被认为是一个渴望。而他的渴望的程度是由他的痛苦的程度来衡量的。 因此，这样看来，如果一个人希望去接受某些满足，就必须首先存在一个缺乏（渴望）。这是因为没有Kli [容器]，就没有光，并且如果没有缺乏（渴望），就没有人可以用任何东西填充它。例如，一个人没有食欲的话，就不能吃东西，或一个人不疲劳的话，就不会享受休息。 因此，一个人不会因為在他身體当中的埃及人正在折磨他而感到痛苦，除非他不想服從他們，并希望走一條讓他們不高兴的道路。在一个人内在接受的根被稱為「爱自己」，而這就被称作是「埃及」的品质，而埃及有很多民族，它们在总体上被称作「七十个民族」——它们是Kedusha [神聖]的對立面，它们是七個Sefirot，其中每個Sefira[ Sefirot的单数形式 ]由十个Sefirot组成，因此，总共是七十个民族。而且同样，每个民族有它自己独特的特性（愿望）。 埃及的Klipa（壳）是一个总体的Klipa（壳）。它是Kedusha（神圣）的火花坠落在其中的地方，它就是在埃及的以色列人必须去改正的地方。因此，首先必须有因为没有能够摆脱他们的统治而感到的痛苦，就像经文写的那样，“而以色列的孩子们因为那一劳动哀叹，而他们哭了，因为那一劳动他们的哭声传到上帝耳朵里，并且上帝听见了他们的哀叹声。” 我们应该精确地理解“因为那一劳动”，为什么被写了两次的原因是什么。我们应该解释说，所有的叹息都来自于劳动，意思是他们不能为了创造者而工作。确实，他们的痛苦来自于由于埃及的Klipa（壳），使得他们曾经正在做的工作不是为了创造者。这就是为什么它在这里写了“因为那一劳动”两次的原因。 1)所有的叹息，不是因为他们缺乏任何东西。而是他们只缺乏一件事情，意思是他们不希望任何奢侈或回报。他们唯一的缺乏，那一让他们感到痛苦和苦难的东西，是因为没有能够为了创造者做任何事情。换句话说，他们希望的是他们应该有一个为了让创造者满足而不是为了让他们自己满足的愿望，但是他们却无法获得它，这折磨着他们。而这就被称作“想要对精神有某种把握。” 2)第二个原因”因为那一劳动”是来教他们，“而他们的哭声传到上帝耳朵里，”也就是上帝听见了他们的哀叹声，是因为他们唯一的要求就是工作。这意指另一个“因为那一劳动。”这样看来，他们感觉到的整个的精神流放只是因为他们处在埃及的Klipa（壳）的统治之下，这样他们不能做任何事情来让它变得只是为了给予。 这在《光辉之书》（Zohar）（出埃及记，《光辉之书的阶梯注释》中的item381）写道，“Rabbi Yehuda说，“来，看，就是这样，就像Sakhnin的Rabbi Yehoshua说的那样，“只要他们的统治者还统治着以色列，以色列的哭喊声就不会被听到。当他们的统治者跌落下去时，经文写着：“埃及王死了，”并且马上，“以色列的孩子们，因为那一劳动，叹息，并且他们哭了，他们的哭喊声因为那一劳动上升到了上帝那里”，但直到那之前，他们在他们的哭喊声中没有得到回答。” 因为这一原因，我们可以说，如果不将埃及的统治者废黜的话，就没有自由选择的余地或者让他们悔改，并能够从流放中得到救赎。在（出埃及记，《光辉之书的阶梯注释》item380）中，他说，“在那许多日子里。’许多日子’指的是以色列留在埃及的时间，也就是它结束的时候已经到了。并且因为他们的流放已经完成了，它说了什么呢？’埃及王死了’，那意味着什么呢？它意味着，埃及的统治者从他的地位上被降低了下来，并从他的骄傲上跌落了下来。这就是为什么关于他，经文是这样写的，“埃及王死了”，因为下降对他而言被视为是他正在死亡。因为当埃及王——也就是他们的统治者——跌落下来的时候，创造者想起了以色列并听到了他们的哭喊声（祈祷）。” 《光辉之书》问了以下经文有关的问题，“在你的困苦中，当所有这些事情临到你身上时”（申命记4）。意思是，在一切发生之前，它是不可能达成完美的。这样看来，你给出一个借口，一个人应该经历的所有事情都可以成为苦难被经历的借口（理由），而这既不是通过时间也不是通过苦难的数量衡量的，而是通过痛苦的感觉程度衡量的（见Zohar）。 我们可以通过一个寓言来理解它。如果一个人应该做值一公斤的劳动，也就是一千克的痛苦经历的话，奖励也会因为这到来。就像我们的先知们说的那样，“奖励匹配痛苦。”意思是一个人在获得奖励之前要付出劳动，因为没有Kli（容器），就没有光，因为没有缺乏，就没有填充（满足）。而一个人付出的劳动就是接受到那一满足的资格，这样在后来他能够在其中接受那一填充。 让我们说，这个人可以断断续续地给出这一千克的缺乏（deficiency），也就是在数量和质量上的甄别。一个人可以一天努力十分钟，意思是对他自己远离创造者感到后悔，或者他会为他远离创造者一周后悔十分钟或一个月后悔十分钟。 它就类似于当他记得他是远离创造者时他经历的痛苦的质量的情况。虽然这使他痛苦，但它并没有那么可怕，因为还存在某种让他更痛苦的东西，也就是那些他更加渴望的东西。这样看来，在质量上，一个人也应该思考。因此，一个人有了选择，虽然他必须经历这一劳动和痛苦的整个过程，直到他来到“而你要归向耶和华你的上帝，并听从祂的话。”这样一个状态。 因此，一个人在缩短这个痛苦的过程上存在一个选择，由于时间的延长，这，正如我们所说的那样，就是所谓的“数量”，而在质量上，也就是在远离创造者的痛苦的感觉上面添加。 但我们应该知道，在工作的方式中，在数量和质量之间存在很大的差别。在考虑时间的数量时，一个人可以安排他的时间表，意思是他分配给自己的时间的量，即使通过强迫。意思是，即使身体不想坐在课程的整个时间内，他决定，他必须坐几分钟或几个小时，并对远离创造者而悔改。如果他有一个强烈的愿望，而且他不是一个软弱性格的人，他就可以坐下来并遵从他为自己安排的时间框架表，因为这是一种行为，而就这些行动而言，一个人可以通过强迫做事情。 但就质量而言，这是非常困难的，因为一个人不能强迫自己去感觉到不同于他自己感觉到的东西。如果他来检查自己的痛苦的感觉和远离创造者造成的痛苦的感觉的话，他有时会来到一个他不在乎的状态。在那个时候，他不知道做什么，因为他不能改变他自己如何去感觉，而那时他就会感到困惑。 这导致了流放时间的延长，因为它很难为我们提供必要的数量，更不要提质量了。而当他开始甄别这一缺乏的质量时，他看到他感觉不到任何痛苦，也就是他似乎是无意识的，没有感觉的。尽管与创造者的远离意味着没有生命，但是没有生命并不会给他带来痛苦。然后，在那时他没有其他选择，除了向创造者祈祷，给他一些生命之外，这样他会感觉到他处在危险的疾病的状态，并且需要去治愈灵魂。 而某些时候一个人来到这样一个状态，在其中他甚至处在这样一个下降的状态，以至于他甚至没有为它祈祷的力量。相反，他处在一个完全冷漠的状态。这被称为“处于一个静止的状态”，意思是他是完全不动的。 在那种状态下，只有他的社会（团队）可以帮助他。换句话说，如果他来到朋友们中间，并且不以任何方式批评他们，意思是检验他们是否也和他一样遭遇相同的障碍和那些战胜了他们的思想，或者他们只是对反思不感兴趣，而这就是为什么他们可以从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的原因，所以，他怎么才能像他们那样呢？ 在那个时候，他不能从社会里接受到任何帮助，因为他与他们根本没有任何Dvekut [粘附]，就好像他们太渺小，不配做他的朋友似的。因此，很自然地，他无论如何也不会受到他们的影响。 但是如果他不是高昂着头来到他的朋友们中间，认为只有他是明智的，而他的朋友们是傻瓜，而是将他自己的骄傲抛在一边并遵循“贫困跟着穷人”那一法则的话，那么，他不仅处在一个下降的状态，感觉不到任何对精神的需要，而且他也接受了骄傲的思想，意思是他比他的社会的所有其他人都更聪明。 现在，让我们回到第一个问题，也就是关于《光辉之书》说的是什么的问题，“而因为他们的流放已经完成了”，经文怎么说的呢，“埃及王已经死了”，因为他把从王位上被拉下来看作是死亡。而因为埃及王——也就是他们的统治者——倒下了，在那时创造者想起了以色列并且听到了他们的祈祷。这样看来，存在这样一个前提，也就是没有任何祈祷会在它的适当的时间到来之前帮助到他。因此，没有任何可以去做的事情，因为创造者不会听到他们的祈祷。 根据上面所说的话，我们可以理解这些事情它们本来的面目是什么了。这是我们的先贤们对这段经文所描述的同样的问题，“我，耶和华将在它的时间上加速它”。“如果他们被奖励了的话，我会加速它。”而如果他们没有被奖励的话，按它的时间。”换句话说，当时间到了时，来自创造者的觉醒将会到来，并通过它，以色列会悔改。这样看来，选择是相对于时间而言的，就像他在“《光辉之书的介绍》”中描写的那样（Item 16）。 这样看来，从以上所有解释，一个人不应考虑救赎的时间——也就是像在经文中写的那样，在那（救赎）之前，他们的祈祷不会被接受——因为这涉及到痛苦经历的时间的数量和质量的问题，也就是存在一个特定的时间点，在那一个特定的时间之内，痛苦的经历将完成。然而，我们可以缩短这一时间。痛苦将会显现的整个数量和质量可以以一种时间被缩短的方式经历，也就是所有的痛苦都会在很短的时间内到来，但是所有痛苦经历都将已经在那里显现出来。
1985-17.今天要知道，并回复你的心
今天要知道，并回复你的心 Rabash 1985 年第 17 期文章 《光辉之书》，《Vaera》（第 89 项）中写道 “拉比-埃拉扎尔开始就说：’今天要知道，并回复你的心：耶和华，祂是上帝。’他问：’应该说'今天知道耶和华，祂是上帝'，最后说'并回答你的心'，因为知道耶和华是上帝就有资格这样回答心。'他回答说：'但摩西说：'如果你想坚持，并知道'耶和华是上帝'的话，那么，就'回复你的心'。'因此，我们不能知道'耶和华是上帝'，除非通过回应内心。这就是为什么经文首先提出'回应你的心'的原因，以此来知道'耶和华，祂是上帝'"。 我们应该在工作中解释这一点。工作的顺序并不是像世界各民族所认为的那样—也就是，先是 "我们要听"，然后 “我们要做"，这似乎是合乎逻辑的。而是，先是 "我们要做"，然后 "我们要听"，就像以色列说的那样，"我们会做，我们会听"。我们的圣贤们说（《安息日》第 88 章）："当以色列人先做后听时，有一个声音出来告诉他们：'是谁把这个秘密告诉我的儿子们的，是神秘的管理天使们用过的秘密？'"由此可见，他们说 "我们要做，我们要听"，他们就变成了与管理的天使相似，而不是与人相似。 我们应该明白其中的原因： 天使被称为 "使者"。天使有两种 1) 对寄件人的吩咐毫不介意并且对行为本身也不感兴趣的天使。同样，一个人把一个包裹送给另一个人，他对包裹的内容或物品寄送者与信使之间的联系并不感兴趣。但如果他想执行寄件人的指示的话，他就会心甘情愿地去做。当然，送信人会从这一行为中获得一些回报，这就是所谓的 "为获得回报而服务于Rav（伟大者/老师）"。 2) 有时，如果寄件人是个重要人物的话，他的回报就是为Rav（伟大者）服务的特权，这被称为 “奖赏"，而不需要任何其他回报。因此，信使没有兴趣也没有必要知道寄件人与收件人之间的关系。此外，他也不需要知道物品是什么，也就是说，他从寄件人那里收到的包裹里有什么东西，要带给这个人或那个人。 这就是 "我们会做 "的含义，就像一个根本不感兴趣的信使一样，因为我们想为国王服务，给祂带去快乐，而我们的快乐就是有为祂服务的可能。这就是作为天使，也就是信使的含义。 "我们会听 “的意思是，他已经在听到，并且完全彻底地理解了这件事情。也就是说，在那时，他不再被视为一个天使、信使。而是相反，在那时他将成为信使发送的礼物的接受者。在那时，就不看作是信使和寄件人，而是作为接受者和给予者看待，因为他知道包裹里装的是什么，因为给予者希望他能接受那一包裹，并看到祂给予他的礼物的重要性。 综上所述，我们可以把 "回复你的心 "理解为 "我们会做"，即信念超越理智。在之后，我们可以得到 "耶和华，祂是上帝 "的奖赏，也就是 "我们会听到"。 当他没有什么可以回答身体的问题时，做意味着潜在的行动。当他看到身体所问的是一个正确的问题，而对此他却没有答案。在那时，他没有思考的余地，因为他提出的问题是正确的问题。在那时，只有一个答案： “超越理智”。也就是说，虽然身体反对他想为创造者做的所有事情，但他应该说：”一个戒律（Mitzva善行）会诱发一个戒律（Mitzva善行）”。 既然他有一个他一直遵守的戒律，也就是割礼，一个身体无法抗拒的戒律，如果他能为一件事感到高兴，甚至是他在遵守创造者的戒律，如果他想着遵守这个身体没有意见的戒律的话，他就能重新唤醒他的工作，并且再次勤奋地工作，就像他在下降之前所做的那样。 然而，我们必须知道，每次上升都是一件新的事情。也就是说，当一个人上升时，他不会在回到以前的那一状态。相反，它总是一种新的状态，正如Ari（阿里）所说：”一天不像另一天，一刻也不像另一刻，并且一个人不能改正他的朋友将要改正的事情"。 通过这样，我们可以用这句话来解释我们的圣贤们所说的话（Minchot 43）：”当大卫进入澡堂时，他看到自己赤身裸体地站在那里时，他说：'我真不幸，因为我赤身裸体地站在那里，没有Mitzvot[善行/改正]。'当他想起肉体上的那一割礼时，他的心情舒畅了。当他出来时，他为此说了一首诗，就像关于割礼，对'第八日给到首席乐师'所说的那样"。 我们应该这样解读，澡堂是一个人来洁净自己的地方。洁净的状态被称为 "澡堂"。在那时，当他看着他自己，审视自己拥有了多少托拉和戒律，为此他可以说自己为创造者所做的一切时，他会发现自己是赤裸裸的。这与过去有关。在之后，他再看现在，就会发现他现在也不想做任何为了去给予的事情。这就是 "我真不幸，因为我赤身裸体地站在那里，没有Mitzvot[善行/改正] "这句话的含义。 "当他想起在他肉体上的那一割礼时，他的心就舒畅了"，因为由于割礼的戒律，他没有异念，因为婴儿自己的观点在行割礼时没有参与进来。现在，在割礼的基础上，他开始建立自己的工作的秩序，这意味着他的工作也将是超越理智。 …
1985-18.关于诽谤者
关于诽谤者 Rabash 第 18 篇文章，1985 年 《光辉之书》（Bo，第 1 项）中写道 "拉比-耶胡达开始说：'知道欢呼的人是幸福的。'你看，人们必须遵循创造者的道路，并遵守Torah的戒律（Mitzvot），这样，通过这样他们就会得到来世的奖赏，并从上天和下面的所有诽谤者手中获救。之所以如此，是因为下面有诽谤者，上面也有随时准备诽谤人的诽谤者"。 我们应该了解什么是下面的诽谤者。上面的诽谤者是可以理解的，如果我们想给一个人一些东西，诽谤者就会来抱怨这个人，说不应该给他即将得到的东西。但下面呢？这就引出了一个问题："他们在谁面前抱怨这个人呢？ 我们应该理解为，诽谤者是来找这个人本人的。如果一个人想走一条通往给予创造者的道路的话，诽谤者就会来告诉他： “给予的道路不适合你；这条路只适合被拣选的少数人，他们有特殊的品质和才能，勇敢、坚强，能够战胜一切。但你不适合，因为你不具备超越普通人的品质。因此，你们最好住在自己人中间，也就是说，走普通人的路，随波逐流，不要渴望出类拔萃"。 在这方面，拉比耶胡达来告诉我们 "知道欢呼的人是幸福的 “这句经文。拉希（Rashi）的解释是，他们知道如何安抚创造者。他们如何安抚创造者呢？通过祂向他们倾注丰富。拉比-耶胡达对此的解释是：”他们必须走创造者的道路，遵守Torah的戒律"。我们应该明白什么是 "创造者的道路"。这节经文告诉我们说："因为我的思想非你们的思想，我的道路非你们的道路"。 也就是说，只有在超越理智之上，一个人才能走在创造者的道路上。但在理智范围内，身体本身就是他的诽谤者和指责者，让他明白创造者的道路不适合他。 这样，你就能理解（《出埃及记》第 23 章）的经文了： "你不可受贿，因为贿赂会蒙蔽明眼人，歪曲正直人的话"。因此，我们可以看到，当一个人仔细检查他的工作的顺序，看到对他的要求条件时，他决定自己不能走这条道路，也就是给予的工作，原因有两个： 1）他对工作的回报没有百分之百的把握，因为他没有看到任何人获得了他为之付出劳动的回报。也就是说，当他来批评那些他看到他们确实辛勤工作并忍受了工作条件的人时，他看到他们确实付出了巨大的努力。但是，他并没有发现他们已经得到了工作的回报。如果他问自己为什么他们没有得到奖赏的话，他就会想出一个很好的借口：一个人遵守了工作的所有条件，他当然会得到奖赏。然而，他们付出了巨大的努力，却没有达到百分之百的要求。这就是他们认为创造者把他们从工作中驱逐出去的原因，因为他们认为自己是对的，给予的工作不属于他们。 2) 在那时，第二个问题出现了： "谁知道他是否会比他们更有能力，他是否能付出百分之百的努力，达到与创造者Dvekut[粘附]的要求呢？ 在有了这两个理由之后，他决定自己不走这条路是百分之百正确的，因为这条路是建立在理智之上的信念和给予的基础之上的。他如此确信自己是正确的，以至于他确信没有人能批评他不愿走这条路。 因此，就有了这样一个问题： "那些开始走上这条道路的人，那些主动走上给予的道路的人，他们是如何克服这些问题的呢？当然，当一个人被告知 "去工作吧，但不是为了得到奖赏 "时，他就会立即提出所有这些问题，因为这些问题让他无法休息。那么，他们靠什么力量才能从被称为 "邪恶的水 "的问题的状态中走出来的呢？ 唯一的办法就是超越理智，说："我所看到的--也就是我是对的，我必须走大家都走的路--不是我所看到的真理。只有眼睛睁开的人才能看到真理，而眼睛没有睁开的人是看不到真理的。当一个人提出这些问题时，他偏向于自己的接受的愿望，因为他只考虑自己能得到的利益。因此，他再也看不到真相是什么了。这节经文来告诉了我们这一点： "你不可受贿，因为贿赂会蒙蔽明眼人"。 因此，不能说他的观点是正确的，因为他被接受的愿望所贿赂，所以他不再能睁开眼睛看清真相。相反，他应该说："虽然我听到了你所有正确的问题，但现在我无法回答你。但是，一旦我得到了给予的愿望，我就会睁开眼睛。到那时，如果你带着所有问题来找我的话，我一定会给你正确的答案。 “但现在，我别无选择，只能走到超越理智的地方，因为我看到的所有理智都来自偏见。虽然我认为我所有的计算都是正确的，但对于他们，应该说就像经文告诉我们的那样，'歪曲了正义者的话'，我无法看清谁是正确的，也就是说，为了给予而必须做的一切事情并不是说给我听的，'我住在我自己的人当中'，就像其他人一样，他们只想遵守Torah和诫命，说'我做我必须做的事情'。 "关于意图，这与一个感觉到自己需要它的人有关。就我而言，我并不觉得我需要比所有人都聪明，我对自己的不足感到满足"。关于这一点，经文说 "歪曲了正直者的话"，但我却超越了理智。 这就是 "洁净 "的重要性的含义，在所有的书籍中都有介绍，即一个人在要做每一个戒律之前都必须洁净。关于 "洁净"，巴哈苏拉姆说，一个人应该小心谨慎，一切都要站在真理的一边，不能有半点虚假。他还说，在保持清洁方面，人与人之间是有区别的--有的人会确保衣服上没有污垢，而有的人则没有那么细致，污垢很明显，所以他们会把它去掉。也就是说，这取决于一个人对污垢的厌恶的程度。 在精神上也是如此： 没有人像另一个人一样，这取决于一个人对虚假的厌恶的程度。如果一个人不能容忍谬误的话，他就会更接近真理的道路。 他还说，我们必须知道，灵魂方面的污垢才是真正的害人者。既然灵魂是永恒的，那么，就应该非常谨慎地对待虚假，让自己的真理远离任何形式的虚假，保持纯洁。 这样，我们就会明白我们的圣贤所说的话（安息日 114）："拉比希亚-巴-阿巴说：'拉比约哈难说：'每一个聪明的弟子，如果被发现衣服上有污点的话，他就必须死，因为经文说：'所有恨我的人，都爱死亡。'不要称之为'恨我'，而是'导致恨我'。拉希（Rashi）解释说，'使人恨我'的意思是，他们使自己在人们眼中变得可憎，人们就会说，'Torah的门徒有祸了，因为他们是可憎的、不光彩的'。'"。 从表面上看，这很难理解。如果他的衣服上有瑕疵的话，他就该死吗？他从经文中找到了证据："凡恨我的人，都爱死亡"。在这里，我们也应该理解： 如果他恨我，这就说明他爱死亡吗？ …
1985-19.来，到法老那里去-1
来，到法老那里去 - 1 Rabash 1985年第19期文章 “来，到法老那里去”，这非常令人费解。难道不应该说 “去到法老那里去 ”吗？《光辉之书》解释说（Bo（来），第 36 项）：“但祂允许摩西进入到房间中的房间里，进入到一个高大的海怪那里。……当创造者看到摩西害怕时……创造者说：’看哪，我与你作对，埃及王，法老，躺在他的海中间的大怪物。’创造者不得不向他开战，而不是其他人，就像经文说的，'是我，耶和华'，他们解释说，'是我，而不是任何使者'。” 由此可见，“来，到 ”指的是我们两个一起。 要在创造者的工作中诠释这一点，我们首先必须知道我们从事托拉和诫命的要求是什么。也就是说，我们要求的回报是什么。回报应该是清楚明确的—也就是如果我们知道身体的享乐会妨碍我们实现目标的话，那么，我们就应该明白放弃身体的享乐是值得的，并且这就是我们的回报--也就是通过从事托拉和诫命来达成的崇高的目标，也就是说，目标是对我们放弃物质肉体享乐的回报。 因此，我们应该知道，我们遵守托拉和诫命的主要回报是与创造者的 Dvekut[粘附]，也就是“形式等同”。正如我们的先贤们所说（Baba Batra第 16 章）：“创造者创造了邪恶的倾向，祂为它创造了托拉作为调料”。这就是 Kli（容器），我们可以在其中接受创造的目的，即 “善待祂的创造物”，也就是“在这个世界上向祂的创造物揭示祂的神性”，正如在《托拉的给予》一文中所写的那样。 同样众所周知的是，工作的核心在于制造 Kli（容器）上面。但填充，也就是注入 Kli （容器）中的丰富，则来自创造者，也就是祂造福祂的创造物的愿望。肯定地，从祂的角度来看，没有什么能阻止祂给予我们，我们感到的所有缺乏都是因为我们没有足够的Kelim（容器）来接受祂要给予我们的丰富，因为我们的Kelim（容器）来自于容器的破碎。这之所以如此，是因为在Nekudim的世界里，由于容器的破碎，出现了为了接受而接受的Klipot（壳/皮），因为，在精神上，容器的破碎类似于物质的容器的破碎。在物质的容器的情况下，如果容器打碎了的话，你往里面倒入一些液体，液体就会流出来。同样，在精神中，如果一个为了自己接受的愿望的念头进入了容器的话，丰富的东西就会涌向外部者，也就是去到Keduhsa[神圣]之外。 Kedusha （神圣）意思为 “为了创造者”。“为了创造者”之外的任何东西都被称为 Sitra Achra （另一边），即 Kedusha （神圣）的对立面。这就是为什么我们说 Kedusha （神圣）意味着去给予，而 Tuma'a [不洁] 意味着去接受的原因。 因为这一原因，我们这些在容器的破碎之后出生的人只渴望去接受。因此，我们不可能接受丰富，因为这些丰富肯定都会流向 Sitra Achra （另一边）。 这也是我们远离创造者为我们准备的喜悦和快乐的唯一原因，因为创造者给予我们的一切都不会留在我们内在，而是会失去，正如我们的先贤们所说：“谁是傻瓜呢？一个失去他被给予的东西的人”，这就是说，我们失去的根本原因在于我们自己是傻瓜。 但为什么傻瓜一定会失去，而聪明人一定会保住自己被给予到的东西呢？我们应该这样解读，傻瓜就是保持在自己的本性，也就是爱自己的本性中，而不在策略上下功夫，不在接受的愿望的改变上下功夫的人。虽然有很多方法和策略可以让一个人摆脱自己的自然本性，但他仍然像出生时一样赤身裸体，没有任何另外一件衣服，而衣服被称为 “给予的愿望”，因为有了给予的衣服，他就可以穿上他应该接受的快乐和喜悦。 然而，有时，一个人开始了给予的工作，并向身体解释说这就是工作的全部目的—意思是获得给予的容器。然而，在他与身体所有的争论之后，身体告诉他：“你无法改变创造者创造的自然本性。既然创造物被视为’从无到有’的存在，那么，它只是以渴望去接受的形式存在，你怎么敢说你能改变创造者创造的本性呢？” 对此，经文说：“来，到法老那里去吧”意思是我们一起去。我要和你一起去，这样我就能改变你的本性，而我所要的一切就是你请求我帮助你改变你的本性，这样它会从接受的愿望转变为给予的愿望，正如我们的圣人们所说（Sukka，52）：“人的倾向每天都在压倒他，如果不是创造者的帮助的话，他就无法战胜它”。 然而，我们应该明白创造者为什么需要一个人向祂祈求呢？这对于有血有肉的人来说是合适的，他们希望得到被请求的荣誉，从而知道创造者帮助了他们。但对创造者怎么能这样说呢？然而，“没有Kli（容器），就没有光”这条规则的意思是，如果一个人没有愿望的话，就不可能给他填充。只要一个人没有愿望，你给他东西，他也不会喜欢。因此，他将不会欣赏，也不会防止被别人偷走。 然而，有些人确实明白这件事的重要性，也就是有人会从他那里拿走。这就是为什么一个人应该请求创造者帮助的原因，这样，如果他从上面得到了一些启示的话，他就会知道如何保护它不被外人从他那里偷走，因为他们确实知道任何神圣的启示的价值。 因为这一原因，当一个人请求创造者帮助他时——真正的请求正是从一个人看到自己无法帮助他自己时开始的—在那时，他肯定知道，除了请求创造者帮助他之外，别无选择。否则，他将继续与 Kedusha …
1985-20.誰刚硬了他的心
誰刚硬了他的心 1985 年第 20 期文章 《光辉之书》（第 186 项）中写道：“拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）说：’我们没有发现一个像法老那样在创造者面前刚硬了他的心的任何人。’拉比约西（Rabbi Yosi）说，’但是西宏和俄格（Sihon and Og）也刚硬了他们的心。’他回答说：’不是这样的，他们是对以色列人刚硬了他们的心，但他们没有对创造者刚硬了他们的心，就像法老对创造者刚硬了他的心一样，因为他看到了创造者的大能而不悔改。‘” 我们应该明白，在创造者面前没有刚硬他的心和对以色列刚硬他们的心之间的区别是什么。毕竟，世界各民族对以色列的仇恨只是因为他们是创造者的子民，正如我们的先贤们所说（《安息日》第 89 章）："西奈山是什么呢？它就是降临到拜偶像的人身上的西奈[仇恨]"。 回到主题，即关于对以色列人的仇恨： 法老憎恨以色列人，想要奴役他们。摩西作为创造者的使者前来，但他不听，并说：“谁是耶和华，要我听从祂的声音呢？”西宏和俄格（Sihon and Og）也恨以色列人，但他们与以色列人有什么不同呢？他们恨以色列人的原因是什么呢？西宏和俄格（Sihon and Og）刚硬了他们的心的原因，是因为以色列人不重要吗，而这就是为什么他们恨他们的原因吗？还是他们对创造者刚硬了他们的心，认为创造者在他们眼中不重要，而这就是他们恨以色列的原因呢？如果是这样的话，那么，相对于以色列而言，他们又有什么区别呢？ 我们应该在工作中解读《光辉之书》中的上述文字。我们需要知道，有两个阻挠者站在一个人的对面，不让他跨越障碍，实现对创造者的爱，因为一个人与生俱来就有为自己接受的愿望，不可能做对自己无利可图的任何事情。也就是说，一个人可以放弃自我的接受，以便给予他人某些东西，如果这能让他在情感上得到满足的话。在这种情况下，他可以放弃为了自己的接受。 例如，一个人可以为一个重要的人物工作。比如说，卢巴维奇的行政长官带着一个手提箱来到机场，把箱子交给了他的一个追随者，并给了他 100 美元作为他的工作的报酬。肯定的是，这位追随者肯定不愿意从拉比那里领取这一报酬，而会把钱还给拉比。而如果拉比问他："你为什么不想收它呢？我给你的工钱是不是太少了呢？如果我给一个普通的搬运工 10 美元，他会很高兴的；你为什么不想收我的钱呢？’ 追随者会回答说："对我来说，为拉比服务的特权比拉比可能给我在世界上的任何财富都更有价值"。 因此，我们可以看到，一个人可以为一个重要人物工作，而不需要任何回报。因为这一原因，当一个人为了给予而从事托拉和戒律（Mitzvot）时，他当然可以为了创造者的缘故而放弃爱自己。在那时，阻碍创造者工作的人做了什么，使得一个人无法走在创造者的道路上呢？他做了一件事：他不让一个人描绘创造者的伟大和重要性。由此可见，Sitra Achra（另一边）拥有的所有力量都是针对创造者的。他告诉一个人：“我知道你非常强大，意思是你能够战胜自己的愿望，而不像那些意志薄弱、心肠软弱的人一样。你是强者中的强者。然而，你之所以没有走在真理的道路上的原因，是因为目标对你来说并不那么重要，以至于你为此取消自己。利用这种力量他阻碍一个人实现目标。 这就是《光辉之书》以拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）的名义所说的东西："我们没有发现像法老一样在创造者面前刚硬了他的心的人"。也就是说，他不感激创造者，并说："谁是耶和华，我应该听从祂的声音呢？" 这是第一个阻挠者。 第二个阻挠者是，当一个人看到自己战胜了自己的论点，走到了超越了理智的地方，并且不理会理智告诉他的东西时，那时他就会带着抱怨来控诉以色列。也就是说，一个想要走在创造者的道路上的人被称为 "亚沙尔"（Yashar-El）[直达创造者]，意思是直接通向创造者。这意味着，他希望自己所做的一切行为都是为了创造者，而不想有任何其他意图。 因为这一原因，另一个阻挠者做了什么呢？他贬低他心中的以色列，告诉他："你心中的以色列非常软弱，无论是在技巧上还是在战胜困难的力量上都是这样。你的性格软弱，你想走的这条道路--在那里所有的工作都是为了创造者--可以要求一个具备所有必要素质的以色列人去走，也就是有良好的教育、技能和与内心的邪恶斗争的勇气的人。这样的一个人可以走这条道路，但不是你"。 那么，他用什么来阻碍他呢？他不再与他谈论目标的重要性，就像法老的争论一样，法老对目标的重要性提出了质疑。相反，他告诉他，目标确实非常重要，但 “你自己还没有重要到能够走在如此崇高的道路上，所以，随波逐流地走在普通大众的道路上吧，你不需要在这里出类拔萃。只有这条路适合你"。 同样，我们在《光辉之书》（Shlach，第 63 项）中也发现了关于那些探子们的记载： “‘他们巡视完那块土地后就回来了。’他们回来了'的意思是，他们从真理的道路上回来了，回到了邪恶的那一面，说：'我们从中能得到什么呢？时至今日，我们还没有在世界上看到任何好的东西。我们在托拉中辛勤劳作了这么久，但我们的房子却空空如也。谁将获得那个世界的奖励呢？谁会来到那个世界并住在那里呢？如果我们没有如此辛劳的话，那会更好。我们努力学习了，是为了了解那个世界的一部分，就像你建议我们的那样，'它流着奶和蜜'，那个上层世界是好的，正如我们在托拉中所学习到的那样，但谁能得到它的赏赐呢？'然而，他们......是那些强壮的人，'意思是说，得到那个世界的赏赐的人们是强壮的，根本不考虑世界的其他部分的人，他们参与其中，拥有巨大的财富，谁能这样做并得到它的赏赐呢？'然而，他们.....是强大的人。'富人粗略地回答，'而且我们还在那里看到巨人的后裔，'意思是你需要一个像狮子一样强壮有力的身体，因为托拉会削弱一个人的力量。" 由此可见，根据《光辉之书》的解释，探子们的论点是以色列不重要，正如我们已经解释过的那样，这与第二个阻挠者的论点类似，意思是所有的心的刚硬都是针对以色列的。 由此，我们可以解释法老的争论与西宏和俄格（Sihon and Og）的争论之间的区别，法老刚硬了他的心是针对创造者，而西宏和俄格（Sihon and Og）刚硬了他们的心是针对以色列。法老说：”耶和华是谁，我竟要顺从祂的声音呢？”正如经文所说，这意味着他所有的力量都是为了降低创造者的重要性，他是第一个阻挠者。而西宏和俄格（Sihon and Og）却对以色列人刚硬了他们的心，意思是降低以色列的重要性，这相当于是第二个阻挠者。 …
1985-21.我们应当始终在托拉与工作之间做出甄别
我们应当始终在托拉与工作之间做出甄别 Rabash 第21篇文章，1985 我们应当始终在托拉与工作之间做出甄别。“托拉”本身自成一体。在那时，我们无法谈论某个人，仿佛一个人根本不存在于那里似的。相反，我们谈论的是被视为创造者的名字的托拉本身，并且我们强调其重要性，也就是我们所谈论的对象是谁。 这就是说，我们必须始终记住，我们所谈论的是国王，祂如何建立秩序与天道指引，祂的神圣的名字如何给予灵魂，而灵魂将接受这些神圣的名字并得以存在，就在他们揭示他们的时候。正如经文所记：“谁能登上耶和华的山，谁能站在祂的圣殿？” 当一个人专注并感受到他所谈论的是谁时，他意识到自己在谈论创造者，但我们缺乏对祂的理解，无法建立联系，因此无法明白我们所谈论的是创造者，我们必须仅相信整个托拉就是创造者的名字。然而，祂要么被穿着在托拉与诫命的外衣当中，也就是要求一个人遵守人与上帝、人与人之间的诫命；要么被穿着在故事与传说的外衣当中；或被穿在卡巴拉语言与神圣的名字的外衣当中。在那时，我们必须记住，包裹在这些外衣之内的本质唯有神性。这便是“整个托拉就是创造者的名字”的含义。 因此，当我们学习托拉时，我们应该以认真礼貌的方式学习。也就是说，我们必须记住我们正在谈论的是谁，这样我们就可以吸引托拉的光，并感受到“它们是我们的生命和我们日子的长度”。 自然地，当我们以这种意图学习时，一个人会感到快乐，因为他在那时与生命之生命（源头）相连，这被称为“因为它们是我们的生命和我们日子的长度”。这是因为一个人开始感受到“善待祂的创造物”的甄别，而这正是世界被创造的原因。 我们必须从托拉中提取这种善的解药，这被视为仅赞美托拉，而根本不考虑人。因此，学习托拉时，一个人处于一种完整的状态，符合“一个人思想所在之处，便是一个人所在之处”的规则。一个人应从在那时至一天结束都汲取生命活力，因为这被称为“学习托拉的专门时间，祈祷的专门时间”，因为两者相互矛盾。 工作时间则是完全不同的事情。工作与人直接相关，而托拉与创造者直接相关，这被称为“耶和华的托拉”。然而，工作仅与人直接相关，因为人必须工作，正如经文所写：“人出生是为了劳动。” 既然人是创造物，而创造物是缺乏，也就是它从无到有的存在，这种存在被称为必须得到满足的“接受的愿望”，因为这是创造的目的之所在。 由于为了实现形式等同，对这种愿望施加了“Tzimtzum”（限制），因此必须改正并消除对这种愿望的“Tzimtzum（限制）”，使其能够实现称为“祂行善的愿望”的目标。为了消除Tzimtzum（限制），而作为补救措施，我们被赐予了托拉和诫命（Mitzvot）。这被称为：“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。” 在此，关于工作的事情，我们应甄别：若已存在给予的火花，即已从托拉与诫命的解药中获得了某种洁净的思想与愿望的成果，并处于工作事务中的自我批评状态，则表明我们正朝着消除Tzimtzum（限制）的目标前进。 但绝不能在托拉中自我批评。相反，应原原本本地学习托拉。我们只需寻求如何欣赏托拉的建议，但托拉本身是一种被称为“创造者的名字”的现实。 因此，当我们从托拉中学习某些律例或道德法则，甚至只是故事，或工作的方式时，这一切仍不被视为托拉。我们仅从托拉中学习这些，但托拉本身与创造物无关，只与创造者相关，因为它是创造者的名字。 也就是说，托拉被称为“神性的显现”，这被称为托拉的“内在性”。显现在外面的托拉、道德、工作方式和故事，这些都被称为“托拉的外在性（外衣）”。这就是为什么它们被称为“托拉的外在性”的原因。而创造者的名字被称为“托拉的内在性”。 根据上述内容，我们应该问：“如果托拉本身与创造者，即神性相关的话，那么它与解释相似。如果一个人在学习托拉时不理解任何与自己相关的内容的话，他能从中推导出什么呢？”我们的圣贤们对此说：“引导至行动的学习是伟大的”，因为一个人确实只需要行动，正如经文所写：“上帝创造人是为了让他去做。” 因此，“学习并非是最重要的，而是行动。”对此经文回应说：“引导至行动的学习是伟大的”（ Kidushin 第40页，以及Baba Kama 207）。换言之，托拉之光，即内在之光，照耀于人，使他有力量去行善。这是托拉的力量所为，它赋予一个人力量去行善，正如经文所言：“上帝创造人是为了去做。” 这就是我们的先贤们所言“学习托拉有其时间，祈祷有其时间”的含义，因为两者相互矛盾。这是因为在学习托拉时，一个人必须只思考托拉的重要性，而不能思考自己。但在祈祷时，一个人必须首先让自己的缺乏显现出来，以便能够请求这些缺乏得到满足，因为如果不寻找的话，一个人就不会有缺乏。 只有在物质世界中，缺乏才会显现出来，因为缺乏源于接受的愿望，而接受的愿望是显现出来的。但在精神层面并非如此，因为整个神圣（Kedusha）的结构建立在给予的愿望之上，而且我们把给予的愿望归因于创造物。 经文这样解释，被称为“接受的愿望”的Malchut，渴望形式等同，也就是“给予”。因此，当这一问题延伸到在容器破碎之后，也是在知识之树之恶之后出现的创造物身上时，在那时，那种缺乏的感觉，即一个人感觉到他缺乏“给予的愿望”的容器（Kli）的感觉，不再存在。 相反，一个人必须努力，直到他感到给予的愿望的缺乏。在他感受到这种缺乏的程度上，他就可以在那一相同的程度上就可以向创造者祈求帮助，让祂给予他那个“容器”，使他所有的关切都仅限于缺乏这种被称为“给予的愿望”的力量。他离那个“容器”越远，就越应悔恨并祈求创造者的怜悯，使他得到救赎并给予他那种愿望。 此外，我们可以认为，一个人应当祈求创造者给予他这种缺乏，即让他感受到自己缺乏给予的愿望，因为正是这种缺乏阻碍了他达成精神的程度，而这种缺乏并不会自行产生。 因此，创造者应当给予一个人的东西，既包括“容器”也包括“光”。由此，我们可以解释经文：“你从后方和前方塑造了我。”“从后方”指容器；“从前方”指前部，即丰富（光）的满足的部分。原来，光与容器皆源于祂。 这就是我们的圣贤所说的（ Kidushin 30）：“我们的圣贤说，’[Vesamtem]你们要将拿过来，意思是完整的解药（Sam Tam）；托拉就是生命的仙丹。’”这是创造者对以色列所说的话：“我的儿女们，我创造了邪恶的倾向；我为它创造了托拉作为调料。若你们学习托拉，便不会落入其掌控。”关键在于，托拉中的光——即托拉的内在性——能改造人。然而，我们在学习时必须有接受托拉之光的意图，正如《十个Sefirot的研究导论》第17条所解释的那样。
1985-22.整个托拉（Torah）是一个神圣的名字
整个托拉（Torah）是一个神圣的名字 Rabash 1985 年第 22 期文章 《光辉之书》（Shmini，第 1 项）中写道 "拉比-伊扎克开始说：'整部托拉（Torah）就是创造者的一个神圣的名字，而世界就是在托拉（Torah）中创造的'，托拉（Torah）是创造者创造世界的工艺和工具"。第二项中写道："人是在托拉（Torah）中被创造的，正如经文中所说：'上帝说：'让我们造人吧......'经文是用复数形式写的。'祂对她说：'你和我要在世界上建立他。'拉比-希雅说：'书写的托拉（Torah），也就是ZA，以及口头的托拉（Torah），也就是Malchut，一起建立了人。 从这里我们可以看出三点： 1）整个托拉（Torah）是一个神圣的名字；2）世界是用托拉（Torah）创造的；3）人是用托拉（Torah）创造的。 我们的圣贤们在谈到 Beresheet[在开始时]时说，这是因为托拉（Torah）被称为 Resheet[开始]，也是因为以色列被称为 Resheet（开始），因为创造世界是为了善待祂的创造物，也就是说为了灵魂，这样灵魂接受喜悦和快乐。由此可见，从创造者的角度来看，就是给予，而创造物所需要的一切就是接受。我们已经知道，要获得等同的形式，创造物必须获得被称为 "给予的愿望 "的 Kli（容器）。 但由于我们天生没有给予的愿望，所以我们需要某种东西来赋予我们这种被称为 "给予的愿望 “的力量。下面的接受者所获得的这种力量就是托拉（Torah），因为”托拉（Torah）中的光使改革他”。由此可见，就像Resheet（开始）就是以色列那样，我们也需要托拉（Torah），这样我们才能接受喜悦和快乐。因此，托拉（Torah）也被称为 Resheet（开始），因为两者缺一不可。 我们知道，《光辉之书》中说"托拉（Torah）、以色列和创造者是一"。因此，以色列在托拉（Torah）中的努力使他们得到了创造者的奖赏，也就是 "创造者的名字"。 由此可见，我们应该从托拉（Torah）中甄别出两点：1）托拉（Torah）之光，它的到来是为了改造他。而这就是对 Kelim[容器]的改正。2）获得托拉之光，也就是 "神圣的名字"，被称为 "祂的神性对祂的创造物在这个世界上的启示"（见文章 Matan Torah ["托拉的给予"]）。 因此，当我们学习托拉（Torah）时，我们应该甄别上述两个问题： 1）去延展光，以便为我们创造给予的容器。如果没有托拉（Torah）之光的话，我们就不可能获得这些 "容器"。因此，他期望什么呢？因为学习托拉（Torah）而得到奖赏。他唯一的愿望就是获得被称为 "给予的容器 "的 Kli（容器）。这恰恰是在他开始了给予的工作，并努力做到只为了给予而做事之后。 只有在那个时候，他才会知道，天生就根植在其内在的接受的愿望是无法取消的。在那时，他开始明白，他需要 "上天的怜悯"，只有创造者才能帮助他获得给予的容器，而这种帮助来自托拉（Torah）之光。 因此，在学习过程中，我们必须时刻注意学习托拉（Torah）的目的是什么，意思是我们应该从学习托拉（Torah）中得到什么。在那时，我们会被告知，首先我们必须要求 "凯利姆"（Kelim容器），意思是拥有被称为 "形式等同 "的给予的容器，通过这种方式来消除对创造物的限制和隐藏。只要做到这一点，他就会开始感觉到神圣，并开始对创造者的工作产生兴趣。在那时，他就会感到快乐，因为 "神圣"（Kedusha）会产生快乐，因为创造者行善的光会照亮他。 但是，如果他还没有决定他要永远走在给予的道路上，就像我们的先贤们所说的那样，"你的一切工作都将是为了创造者"，这就被视为 "Kelim（容器）的准备"，以便适合接受上层更高的丰富。他希望通过学习获得给予的容器，正如我们的先贤们所说："其中的光能改造他"。 一旦他获得了给予的容器，他就达到了一种被称为 “达成托拉（Torah）"的程度，也就是《光辉之书》中所说的 "创造者的名字"： …
1985-23.在我夜晚的床上
在我夜晚的床上 Rabash 第23篇文章，1985年 《光辉之书》（Tazria，项目1）询问关于经文，“在我的床上”：“拉比（Rabbi）Elazar开始，‘在我夜晚的床上，我寻求我灵魂所爱的那位。’他问，’它说，“在我的床上。”它应该说，“在我的床里。”什么是”在我的床上”？’他回答，’以色列的会众在创造者面前说话，并向祂询问关于流放，因为她与她的孩子们坐在其他民族中间，躺在尘土中。因为她躺在另一个土地，一个不洁净的土地，她说，“我在我的床上祈求，因为我躺在流放中”，流放被称为”夜晚”。因此，“我寻求我灵魂所爱的那位”，以从中拯救我。’” 众所周知，以色列的会众是Malchut，她包含所有的灵魂。也众所周知，每个人被认为是一个小世界，正如在神圣的《光辉之书》中所写的那样，人由世界的七十个民族组成。这对应于七个Sefirot，每个Sefira[Sefirot的单数]由十组成，因此它们是七十个甄别。它们是Kedusha[神圣]的对立面，因为有Kedusha[神圣]的七个Sefirot和组成人的七十个民族。这意思是每个民族都有一个属于它的特殊的接受的愿望。人由存在于七十个民族中的所有七十个接受的愿望组成。 在人里面也有以色列，它是他的真正的自我。然而，它被称为”心里之点”，意思是一个黑暗的点。这意思是她里面的以色列不照耀，她被视为Achoraim[后面]。原因是她在一个人里面的七十个民族的统治下流放。 当他想要为创造者做某事时，它们有力量统治她里面的以色列，通过它们问以色列的问题，这被称为Yashar-El[直接向创造者]。在那时，它们使一个人明白，只为爱自己工作才是值得的。但关于为了给予，它们问”什么”，“这个工作对你有什么用？”的问题，我们学到的这是邪恶者的问题。如果一个人想要战胜他的论点，那么法老（Pharaoh）的问题来了，他说，“耶和华是谁，我要听祂的话？” 如果这些问题第一次对一个人不起作用，它们整天重复自己，正如经上所写（诗篇，42:11），“我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说，‘你的上帝在哪里？’”一个人不能从它们的统治中出来。它们将人里面的以色列降低到尘土，正如经上所写（诗篇44），“因为我们的灵魂俯伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。”我们应该解释，我们灵魂俯伏于尘土导致我们的肚腹紧贴地面。 “肚腹”是一个人的接受的容器。这是心里之点在尘土中的意思，这导致我们的容器（Kelim）[容器]只与世俗，即爱自己有粘附（Dvekut）。 但如果天堂的王国被尊重，如果我们有机会用任何东西服侍创造者的话，那么我们肯定会被尊重。我们会将即使最小的服侍视为一个财富。为了这样的荣耀，放弃通过爱自己来到我们的所有快乐是值得的。这是我们在Shalosh Regalim[三次朝圣]的附加祈祷中，“我们的父，我们的王，很快在我们身上显示祢王国的荣耀。”所说的意思。也就是说，我们向创造者祈求，因为天堂的王国被降低并处于尘土中的Shechina[神性]的状态，我们想要创造者向我们显示天堂的王国的重要性和荣耀，然后它将是我们的巨大荣耀，被它奖赏退出爱自己并被授予创造者的爱。 这是《光辉之书》解释，“因此，’我寻求我灵魂所爱的那位’，以从中拯救我。”的意思。众所周知，人由三个灵魂组成：1）Kedusha[神圣]的灵魂；2）Klipat Noga[Noga的外壳]的灵魂；3）三个不洁净的Klipot[外壳][Klipa的复数]的灵魂。Kedusha[神圣]的灵魂只作为一个点照耀。因此，Klipat Noga的灵魂应该连接到Kedusha[神圣]的灵魂，正如我们在以前的文章中以巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的名义所解释的。但因为主要的操作者是Klipat Noga的灵魂—因为三个不洁净的Klipot[外壳]的灵魂不能被改正，Kedusha[神圣]的灵魂不需要被改正，因为它是神圣的—那么所有的工作都是与Klipat Noga的灵魂有关。 当（一个人）履行诫命（Mitzvot）[善行/改正]时，Klipat Noga加入Kedusha[神圣]。当他犯罪时，Klipat Noga的灵魂加入三个不洁净的Klipot[外壳]的灵魂。然而，Kedusha[神圣]的灵魂在Achoraim[后面]，意思是它不照耀，并且在卑微中。这就是为什么我们不想努力做善行，这样Klipat Noga将加入Kedusha[神圣]的原因。 因此，“在我夜晚的床上，我寻求我灵魂所爱的那位”，以从她那里带出他，因为Kedusha[神圣]的灵魂属于以色列的会众，但在另一个不洁净的土地，向我灵魂所爱的那位祈求让我从不洁净的土地出来。也就是说，因为Kedusha[神圣]的灵魂在卑微中，Noga的灵魂做三个不洁净的Klipot[外壳]想要的事情。结果是，在那时，当Kedusha[神圣]的灵魂必须遭受在那时统治的不洁净的Klipot[外壳]的统治时，Kedusha[神圣]的灵魂请求从这个被称为”夜晚”的流放中被拯救出来。 在那里的《光辉之书》中写道（Sulam[注释]中的项目9）：“拉比（Rabbi）Aha说，‘我们学到创造者判决一滴是男性还是女性，你说，“首先授精的女人，生出男性。”因此，创造者的判决是多余的。’拉比（Rabbi）Yosi说，’确实，创造者在男性的一滴和女性的一滴之间决定。因为祂已经甄别了它，祂判决它是要成为男性还是女性。’” 这个解释不清楚。因为”祂已经甄别了它，祂判决它是要成为男性。“为什么祂需要判决？它显然将是男性或女性？巴哈苏拉姆在Sulam中解释：”一个人有三个伙伴：创造者，他的父亲，和他的母亲。他的父亲给他里面的白的；他的母亲—他里面的红的；创造者给灵魂。如果那一滴是男性，创造者给男性的灵魂。如果它是女性，创造者给女性的灵魂。结果是，当女人首先授精时，那一滴还没有成为男性，如果创造者没有在她里面送一个男性的灵魂。创造者在那一滴中甄别的这个甄别—它适合男性的灵魂或女性的灵魂—被认为是’创造者的判决。’如果祂没有甄别它并且没有送一个男性的灵魂，那一滴不会成为男性。因此，这两个陈述不互相矛盾。” 为了在工作中理解以上所有内容，我们应该解释所有三个伙伴都在一个人里面。“他的父亲和母亲”是一个儿子诞生的原因。他的”父亲”是男性，称为”人”和”完整性”，因为男性被视为完整性。他的父亲给白的，因为”白的”被称为”完整性”，那里没有污垢。他的母亲被称为Nekeva[女性]和”女人”，她被称为”缺乏”，因为Nekev[洞]意思是缺乏[缺少]，被称为”红的”。就像我们说当有红灯时，你不能穿过，这被称为”障碍”，当你不能前进时。创造者给灵魂，因为人可以做任何事情，但生命的精神属于创造者。 工作的秩序是人应该将工作日分为白天和夜晚。“白天”意思是完整性，“夜晚”意思是缺乏。为了一个儿子诞生并有长寿，那个儿子需要由他的父亲和母亲诞生，因为他的父亲给白的，意思是完整性，被视为”男性，男人”，他的母亲给他缺乏，称为”女性，女人”。完整性和缺乏应该是因为一个人需要为了生存接受营养，然后他可以工作。同样，在这里在创造者的工作中，一个人必须接受精神的营养，然后他可以看到什么需要被改正。否则，没有营养的话，他就没有工作的力量，我们只从完整性接受营养。 因此，我们可以在参与托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时引出完整性，因为那时我们不检查我们在遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中努力多少，完美无缺地做它们，意思是检查我们自己看我们是否好或不好。相反，在那时我们检查托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）本身，意思是我们正在遵守谁的托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。我们必须思考托拉（Torah）的给予者，正如我们祝福的，“祝福祢，耶和华，托拉（Torah）的给予者。”对于诫命（Mitzvot），我们说，“祂用祂的诫命（Mitzvot）使我们圣洁化”，意思是知道我们正在遵守创造者的诫命（Mitzvot）。 因此，我们需要考虑给予者的重要性，并从这里获得生命活力和喜悦，因为我们在某种程度上值得遵守祂命令我们的。在那时，我们应该说，虽然工作还不是”实际的遵守”，为了在每个方面给予，我们仍然应该相信有些人在他们的心智或意志中根本没有想到遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），即使一点点。但对我们来说，创造者给了一个愿望和意志遵守一点，意思是有一点理解，但毕竟我们正在做某事，而人们甚至没有那个某事。当我们注意到这个时，我们获得生命活力和营养。 这被称为”他的父亲给白的”，正如我们所说，完整性被称为”白的”，那里没有污垢。这里有双重收获：1）以这种方式，他从粘附于整体，意思是创造者，接受提升，我们必须相信祂给的是完整性。完整性使一个人完整，也使他感到完整。自然地，他从这里获得营养，所以他可以生活和坚持，然后有力量做神圣的工作。2）根据他在完整性的工作中获得的重要性，他稍后将有空间感到关于他的工作的缺乏，也就是它不是真正纯洁的。也就是说，在那时，他可以为自己描绘他因他在工作中的疏忽而失去多少，因为他可以在创造者的重要性和他自己的卑微之间比较，而这将给他工作的能量。 然而，一个人也应该改正自己，否则他将停留在黑暗中，不会看到照耀在适合它的容器（Kelim），称为”给予的容器”上的真正的光。容器（Kelim）的改正被称为Nukva，缺乏，当他在改正他的缺乏上工作时。这被视为”他的母亲给红的。“也就是说，在那时他看到红光，它们是他路上的障碍，阻止他到达目标。 然后，祈祷的时候来了，因为人看到他在”头脑和心”的事情中拥有的工作的程度，以及他在给予的工作中如何没有进步。他也看到他的身体是如何软弱，他没有巨大的力量能够战胜他的本性。因此，他看到如果创造者不帮助他的话，他就迷失了，正如经上所写（诗篇127），“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。” 从那两个，意思是从完整性和缺乏，也就是”父亲和母亲”，结果是创造者是帮助他，给他一个灵魂，也就是生命的精神的那位。然后，新生儿诞生。这就是为什么我们的圣贤说，“一个人有三个伙伴。”诞生的新生儿被视为一个可持续的后代，意思是他有长寿。否则，如果它没有创造者给它的灵魂的话，那个新生儿被称为”死胎”，意思是它不可持续并”从它的程度跌落”。我们应该知道创造者想要给予，正如在几个地方解释的”更高之光不停止照耀”，但我们需要适合接受的容器（Kelim）。 因此，在依赖于人的准备中，我们需要做两个甄别，因为人里面有两个力量：1）接受的力量，2）给予的力量。我们需要改正这两个力量，这样它们能够为了给予而工作。一个人里面给予的力量被称为”男人”，一个人里面接受的力量被称为”女人”，“女性”。授精意思是一个人努力以获得某事。例如，当一个人需要小麦时，他播种小麦。这意思是他的工作将产出小麦。如果他需要土豆，他将播种土豆。也就是说，一个人根据他想要的类型而努力，而这就是他得到的。 在创造者的工作中也类似。如果一个人想要改正给予的容器，称为”男性”，“男人”，这被称为”如果男人首先授精”，意思是他最初的思想是改正给予的容器，那么她”生出女性”，正如众所周知的，容器（Kelim）和光之间有反向关系，因为”女性之光”被称为Katnut[小的状态/婴儿期]。 “如果女人首先授精”，意思是他想要改正接受的容器，这样它们能够为了给予而工作，那么”她生出儿子”，意思是男性之光，也就是Gadlut[成年期/大的状态]的光。“创造者给灵魂。”创造者关于那一滴甄别，意思是关于人的工作，他的”播种”是哪种类型，意思是准备。也就是说，如果他想要他的接受的容器为了给予而工作，那么创造者给他男性的灵魂，称为”Gadlut的Neshama[灵魂]“。如果他被视为一个”男人”，意思是只想要他的给予的容器为了给予而工作，他从创造者接受Katnut的光，称为”女性”。 …
1985-24.工作中的三个时间
工作中的三个时间 Rabash 第24号文章，1985年 一个人应该在他的工作中甄别三个时间：1）过去，2）现在，3）未来。 "过去"是当他开始创造者的工作时。在那时，他必须看过去，意思是他现在为什么想要承担天堂的王国的负担的原因。也就是说，他必须审查原因——这个原因是否足以让他开始创造者的工作，到达"你应日夜思考祂"的程度，当他没有什么可思考的，只有Torah[托拉]，因为他得出一个结论，除了Torah[托拉]之外，没有什么值得思考。 这必须是因为他感到自己陷入了大麻烦，他在世界上没有任何值得为之而活的东西，除了与创造者的Dvekut[粘附]之外，他什么也找不到。但要被赐予与创造者的Dvekut[粘附]，一个人必须离开爱自己的本性。要离开爱自己的本性，他相信我们圣贤的话："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。" 这就是迫使他日夜思考Torah[托拉]的原因，否则他无法离开爱自己。因此，Torah[托拉]的原因是与创造者的Dvekut[粘附]。那个迫使他被赐予与创造者的Dvekut[粘附]的原因必须总是被更新，因为有许多人反对这个原因。每次身体都带来新的问题，想要质疑那个原因。有一次它告诉他这很困难；另一次它告诉他这不适合他，并给他带来绝望的火花；有时它把外来的想法带入他的头脑和心中。 因此，我们必须看过去，意思是我们必须总是审查给他最初觉醒的原因。也就是说，也许有其他原因使他开始创造者的工作，意思是他最初的原因不是为了达成与创造者的Dvekut[粘附]，而也许是另一个原因。之后，因为"从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]"，第二个原因是为了达成与创造者的Dvekut[粘附]。 也可能正相反，第一个原因是为了达成与创造者的Dvekut[粘附]，然后，由于各种原因，他获得了其他原因，迫使他承担Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的负担。从上述所有内容可以看出，我们必须总是审查检验迫使我们在创造者的工作中行走的原因。这被视为必须从“过去”学习，指的是围绕他工作的所有方式的原因。也就是说，原因被视为目标：根据目标的伟大和重要性，一个人可以在那个程度上努力。 然而，在被视为"重要性"的方面有区别。关于重要性，它取决于一个人认为什么是重要的。通常，人们重视产生自我满足的事物，意思是只关注与爱自己相关的事物。但如果目标是给予，一个人认为这是重要的就不自然了。 为此，如果原因不是真实的原因，他就无法走完全程，意思是达成Dvekut[粘附]。这之所以是如此，是因为当他看到他不会有自我满足时，他立即逃离战场，因为他承担遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因不是为了给予，而是为了他自己的利益。 为此，当他在工作期间没有感到自我满足时，他被迫在工作中疏忽，因为他看到他没有感到这将是对他的回报，因为他工作的整个基础是在Lo Lishma[不为她的缘故]。然而，从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]，所以顺序是他被显示Lishma[为她的缘故]感觉起来是什么样的，意思是不是为了他自己的利益而是为了创造者的利益，然后他立即逃离战场。 因此，一个人必须总是甄别他的目标，意思是他的原因。他必须总是记住目标是给予创造者。那时，当他被显示给予的感觉时，他不会变得困惑，而是知道这是困难的，因为它违背他的自然本性。 只有现在，一旦他看到在给予的意图中工作是困难的，就有从心底祈祷的空间，因为他看到他除了向创造者祈祷给他那个力量之外什么都做不了。为此，我们必须总是学习“过去”，意思是有一个真实的原因迫使我们从事神圣的工作。 “现在”是一个人在工作期间感受到的甄别。一个人应该在几个方面做神圣的工作。如同我们的圣贤所说（Avot[先父们的道德准则]，第1章，论述2），”他会说，'世界站在三件事上——1）在Torah[托拉]上，2）在工作上，和3）在善行上。'" 1）”世界"意味着"人"，因为每个人本身就是一个小世界，如同在神圣的Zohar[光辉之书]中所写的。为了让人存在，意思是让人存在于世界上，并感受和达成创造者是仁慈的，他需要上述三件事，因为人被创造时带有邪恶的倾向，也就是只为他自己接受的愿望。 在那个接受的愿望上有一个Tzimtzum[限制]，意思是对上层丰盛的隐藏，所以在一个人达成形式的等同，当他所有的行为只是为了给予之前，不会感到喜悦和快乐。为此，我们需要Torah[托拉]，如同我们的圣贤所说（Kidushin[基杜申]，30b），”我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah[托拉]作为调料。" 2）需要工作，因为工作是祈祷。祈祷是心中的工作。也就是说，因为人的心的根源是接受的愿望，而他需要相反的，意思是它将只工作于给予而不是接受，因此在倒转它上面，他有很多工作。 因为这违背本性，他必须向创造者祈祷帮助他从他的本性中出来，进入被甄别为超越本性的地方。这被称为"奇迹"，只有创造者能行奇迹。也就是说，对于人能够离开爱自己的本性是一个奇迹的行为。 RASHI[拉希]解释"善行"的意思是"把他的钱借给穷人。这比慈善更伟大，因为他不羞耻。此外，善行适用于富人和穷人，活着的和死去的，一个人的身体和一个人的钱。"但慈善如同经文所说的，"善行比慈善更伟大"，如同经文所说的，"耶和华的慈悲从永远到永远归于敬畏祂的人"，"因为我说，'一个慈悲的世界将被建造'，教导你世界为了慈悲而存在。" 因为慈悲是从爱自己离开去到爱创造者，如同Rabbi Akiva[拉比阿基瓦]说，”爱你的邻舍如同爱你自己一样，这是Torah[托拉]的伟大规则”，在”现在”中，我们应该看到上述三个甄别在他内在现在运作。在那时，他也应该在“现在”中包括“过去”，意思是他正在为之做出所有努力的目标。 “未来"：他需要看到未来，什么可以被达成，直到他达成他的完整，因为已知的是，Ohr Pnimi[内在之光]意味着在“现在”中照耀的光，Ohr Makif[环绕之光]是他应该在未来接受的光。 通常，当一个人做交易并投资很多钱时，当然是为了赚很多钱。据此，我们理解，如果他买了很多货物，是为了通过立即出售货物来赚很多钱。也就是说，商人在集市上买了货物。当他带来货物，他的城镇的人看到他带来了很多货物，他们都认为他很快会租很多商店以便立即出售货物。但后来他们看到他把所有货物都放在仓库里，不想出售货物。然而，每个人都看到，虽然他没有出售货物，他高兴得好像他发了财似的。靠近商人的人无法理解他。他们问，"为什么你有高兴的面孔？毕竟，你没有卖出任何东西，你没有赚任何钱，所以你为什么如此高兴呢？" 他告诉他们："我便宜地买了很多货物，因为它们的价格下跌了，所有商人都不愿意买它们。我买它们是因为我通过计算知道从现在起两年后它们将会有很大的需求，因为它们将会稀缺。在那时，这将使我致富。所以当我考虑我的未来时，我很高兴，虽然在此刻，我还没有赚到任何利润。" 因此，我们看到，如果“未来”在“现在”中照耀，虽然他在现在中仍然什么都没有，这是无关紧要的。相反，他可以对未来高兴如同对现在一样。然而，这只有在未来在现在中照耀时才是如此。在卡巴拉的语言中，它被认为他享受Ohr Makif[环绕之光]，意思是他享受将在未来获得的光。 也就是说，如果他看到有一个有效的方式达成目标，虽然他还没有达成完整，如果目标的信心为他照耀，他可以在现在享受，好像Ohr Makif[环绕之光]现在在Kelim[容器]中为他照耀一样。 Baal HaSulam[巴拉苏拉姆]类似地说关于我们圣贤的话，"义人说关于未来的赞美诗"，意思是义人可以说关于注定稍后来到他们的赞美诗。也就是说，他们相信最终他们将被赐予完整，基于那个他们说赞美诗，即使他们还没有达成完整。 这个事项在Zohar[光辉之书]（Vayelech[瓦叶勒赫]，第47节）中被带来："Rabbi Elazar[拉比以利亚撒]说，’以色列注定从下往上和从上往下说赞美诗，并系信念的结，如同经文所写的，"那时以色列将唱这首歌。"它没有说"唱了"，而是说"将唱"，意思是在未来。'"因此，人应该从Ohr Makif[环绕之光]接受照耀，也就是从未来，在现在之后，并需要把它拉入现在。 这就是为什么所有三个时间——过去、现在和未来——被包括在现在中的原因。然而，邪恶的倾向的建议总是相反的，意思是分割三个时间，使它们不一起照耀。因此，我们必须总是对抗邪恶的倾向并说，"它所说的当然不利于我们，因为帮助我们在工作中不是它的角色。" 例如，在第11号文章（Tav-Shin-Mem-Hey[תשמ״ה]）中经文写道，当邪恶的倾向对一个人说，"你为什么在祈祷和Torah[托拉]中努力这么久？毕竟，你的目标不是为了创造者。我能理解为什么其他人在Torah[托拉]和祈祷中努力，因为他们的意图是为了创造者，但你不是这样。"在那时，我们应该回答它："相反，我确实为创造者工作，我不想听你的"，因为它希望在工作中阻碍他，意思是导致他不从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。 之后它来并争辩说，"你是义人，你的意图只是为了创造者。你不像其他人。"在那时，一个人应该对它说："相反，我所有的工作不是为了创造者，我知道你所说的一切不是为了我的利益"，因为它希望让他在骄傲的罪过中失败，这是所有事情中最坏的，如同我们的圣贤所说，"任何骄傲的人，创造者说，'他和我不能住在同一个住所。'"因此，一个人不能决定走哪条路——在卑微的道路上还是在伟大的道路上。它都是根据具体情况而定的。
1985-25.在所有事物中，我们必须甄别光与Kli（容器）
在所有事物中，我们必须甄别光与Kli（容器） Rabash 第25篇文章，1985年 在一切事物中，我们必须甄别光与Kli（容器），即甄别给予者（即创造者）与接受者（即创造物）。 因为没有Kli（容器），就没有光，也就是说，如果没有人去达成它的话，那么谁又能谈论它呢？因此，我们只能谈论被Kli（容器）穿着的光，Kli（容器）指的是给予者（创造者）赐予身体的丰富，也就是身体从倾注而下的丰富中所产生的印记。我们必须相信，一个人接受进入身体的一切都来自于祂，无论是物质的还是精神的，因为众所周知，除了创造者之外，世界上没有其他力量能给予到他。 因此，当一个人开始参与创造者的工作时，我们必须感谢并赞美创造者，因为这是一个人进入精神工作的开端。工作的顺序开始于我们的圣贤们所说的：“一个人应当始终建立对创造者的赞美，随后祈祷。我们从哪里知道这一点的呢？从摩西那里，正如经文所记：“那时我恳求耶和华”，经文又记着说：“上帝啊，祢已开始”，“随后经文又写道：’求祢容我过去，看看那美地’”（Berachot 32a）。 所以，当他开始感谢创造者的时候，他首先要感谢创造者创造了世界，就像我们在祈祷中说的：“赞美祢，祢说过：‘让世界存在。’”然后才是工作，也就是他能在多大程度上感谢创造者创造了世界。换句话说，感恩的程度，就是快乐的程度。 真假的甄别由此开始，个人工作与公众工作之间的区别也由此而来，也就是说，个人是否以《托拉》为职业。其含义正如巴哈·苏拉姆（Baal HaSulam）所解释的那样：“以《托拉》为职业”意味着他希望通过学习《托拉》获得信念的回报。或者，对于属于普通大众的人来说，这意味着他们学习《托拉》是为了获得来世的回报，即为了接受；而对于属于个人的人来说，则并非如此，即为了给予而学习。 当一个人开始赞美创造者时，就会有真与假的甄别。也就是说，通常当一个人需要感谢另一个帮助他的人时，感激的程度取决于他感受得到的帮助的程度。因此，当一个人开始感谢创造者所给予他的恩惠时，身体开始思考创造者对他所做的恩惠，去到他被创造者所做的恩惠所感动的程度上，那个程度就是感恩的程度。 因此，当一个人说：“祝福那位说’让世界存在’的创造者”时，这也取决于他享受世界的程度。在那时，身体开始向他展示他缺乏物质性和精神性，不让他建立对创造者的赞美。在那时，一个人有很多工作要做，因为那时他需要超越理智，相信创造者只对他行善，同时还需要甄别真假。 由于创造者的通用的名字是“好的只做好的”，因此要超越理智相信创造者是：好的只做好的，一个人需要做很多工作。因此，当一个人开始建立对创造者的赞美时，他就有祈祷的对象，以便他能超越理智。此前，一个人对创造者的超越理智的信念上，还没有这样大的信念的缺乏，但现在他意识到自己的信念的这种缺乏的程度，因此需要学习托拉，以便托拉中的光能改造他。 结果，他想要建立对创造者赞美的愿望导致了他产生了这样一种缺乏。当他有了这种缺乏，即Kli（容器），并且，缺乏的程度与他远离完整性（创造者）的印象相称时，他就有了工作的空间并且对祈祷与托拉产生了需要。 然而，还有另一种缺乏：有时一个人看到自己的卑微，并因此放弃努力，逃避战场。在那时，他所获得的所有愉悦，仅限于他忘记自身处境之时，即他不思考精神事务，或沉睡时感到极大愉悦。这并非因为睡眠本身带来特殊愉悦，而是因为睡眠使他忘记了工作。这就是他的愉悦之所在，因为每当他想起工作时，身体会立即让他感到绝望和卑微。 因此，一个人必须时刻小心不要陷入绝望，意思是认为自己无法继续工作而陷入痛苦的状态。这就是为什么巴·哈苏拉姆说，一个人应该小心批评检验自己，除非他为此专门安排了时间，而不是在身体告诉他要反省时。相反，他应该对身体说：“我有专门的时间来批评检查自己，是否我按照所制定的路线前进，还是偏离了正确的路线。现在我正在学习托拉和祈祷，我确信创造者会帮助我，就像祂帮助所有希望走在正确的道路并实现他们被创造的目的的创造者的仆人一样。” 在我的上一篇文章中，以及第11篇文章[Tav-Shin-Mem-Hey]中，我写道，我们必须说出与身体告诉我们相反的话。通过这样，我们将理解《光辉之书》的问题及其答案（ Behukotai，第18条）：“‘并实施它们。’他问，’什么是“并做它们”呢？’ 既然他已经说了‘履行’和‘遵守’，为什么还要说‘履行’呢？他回答说，那些履行诫命并遵循祂的道路的人，就好像他已经制造了祂一样。创造者说：‘它就好像他已经使我崇高’，并因此建立了祂。因此，‘并遵行它们’作为托拉和律法，”到此为止是经文所说的东西。 这个回答似乎非常令人困惑。怎么能说通过遵守托拉和诫命，我们就使祂高过我们呢？毕竟，“全地都充满了祂的荣耀”，即使在创造物遵守托拉和诫命之前也是如此。那么，“就好像你已经制造了我”是什么意思呢？ 如上所述，我们不谈论没有容器的光，因为就谁而言能察觉到有光呢？当有容器（Kli）时，容器接受光。因此，当我们说创造的目的是为了使创造物获得善时，这仅指创造物在接受喜悦和快乐时。这被视为拥有容器，容器通过这种方式使创造物从创造者那里接受纯粹的喜悦和快乐。但当创造物未从祂那里接受喜悦和快乐时，问题就出现了： “对于谁而言，创造者的名字——祂是“好的只做好的”，会显现呢？” 因此，为了使创造者的名字——所有名字的总称是：祂是“好的只做好的”——得以显现，为了使创造物从创造者那里接受喜悦和愉悦，为了使祂的恩惠得以圆满，即礼物中不带羞耻感， 因此，出现了Tzimtzum（限制）与隐藏，在此之前，我们无法通过自我完善获得给予的容器（即形式等同），从而感知祂是“好的只做好的”。结果，祂是“好的只做好的”的名字没有显现，这导致创造物感觉不到创造者，而这就是世间存在不相信创造者的邪恶者的原因。 为了让祂的名字——也就是祂是“好的只做好的”——在每个人面前显现，所有Kelim（容器）所需的只是形式的等同。而为了获得给予的容器，即Kelim（容器）的形式等同，我们只能通过遵守托拉和Mitzvot（诫命）来实现。也就是说，在遵守托拉和诫命时，我们必须以提升以色列的荣耀为目标，通过遵守托拉和诫命来实现这一点。 以色列意味着字母：Yashar-El（直接朝向创造者），其中行为的意图直接指向创造者，而非为了自身利益。这被称为“形式等同”。正如神圣的《光辉之书》所言，这被称为“将Shechina（神性）从尘土中提升出来”，因为精神在我们眼中不被重视，因此我们可以告诉我们的身体，能够侍奉创造者是一项巨大的特权，然后身体便会屈服并取消于神圣（Kedusha）之中。这就是神圣的《光辉之书》所说的，通过“遵行我的托拉，谨守我的诫命”，即“并做它们”，意思是仿佛将我置于至高之处那样制造了我。换言之，通过此举，创造者的名字将显现为祂是“好的只做好的”，即所有人都将感受到善，也就是祂是“好的只做好的”，因为你们将因形式等同而获得回报。 …
1985-26.让我看见祢的荣耀
让我看见祢的荣耀 Rabash 第26篇文章，1985年 “他说：‘求你显出祢的荣耀给我看……随后我要把手收回，你就能看见我的背，只是我的面却你不能看见。’”（《出埃及记》33章）。我们应该理解摩西（Moshe）的问题对我们意味着什么，以及创造者的回答对我们工作的意义。 当一个人开始创造者的工作时，他渴望看见创造者的荣耀。也就是说，当创造者向他照耀时，意思是当他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有滋味，渴望精神时，他能够投身于神圣的工作。那时他知道他走在创造者的道路上，感到自己高于普通人——也就是整个公众都是世俗的，只有他知道并理解什么是精神。 众所周知，我们的圣贤说（Avot[先父的道德准则]，第四章，第4条）："来自亚弗尼（Yavne）的拉比·莱维塔斯（Rabbi Levitas）说：'要非常非常谦卑。'"因此，他要做很多工作才能在自己身上找到某些缺陷，以便能够说他是谦卑的。但由于遵循圣贤所说的是一条Mitzva[诫命]，他超越理智接受它，并说："当然，我仍然不完整。" 另外，有一段后面（Achor）的时期，当对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的渴望不再向他照耀，他感受不到缺乏——也就是他不渴望与创造者的Dvekut[粘附]。在那一后面（Achor）的状态里，一个人可以看见自己——也就是他真实的处境——如果他仍然认为自己高于其他人的话。那时他需要在谦卑上工作，超越理智承担谦卑的Mitzva[诫命]——当他看着其他处于精神衰退状态的人，而他自己处于上升状态。结果是，只有在后面（Achor）的状态里，他才能看见真相，但在前面（Panim）的状态期间，他可能会欺骗自己。 然而，在后面（Achor）的程度里也有很多甄别。如果一个人已经进入了真理的工作——也就是在必须以给予为目的工作的道路上——只有那时他才开始感受真正的后面（Achor）对状态。那时，他偶尔会接收到后面（Achor）的图像，他看见自己的下降——虽然在下降到他现在所处状态之前，他有过前面（Panim）的状态。但现在他看到他对Torah[托拉]、Mitzvot[诫命]、祈祷等没有任何愿望，他感到自己现在像一个空的Kli[容器]，从创造者的工作里得不到任何"滋润"。此外，他看到自己好像从未做过神圣的工作，甚至不知道创造者的工作是什么。 有时他进入黑暗，在那里如果他开始对自己说，他必须开始工作，继续没有任何生命目的是没有意义的——这对他来说好像是在对自己说某件全新的事情，他从未听说过精神事物似的。那时他对自己感到惊讶，他能感受到这样的感觉——他处于一个从未参与工作的初学者的状态——而他的记忆里仍然有一些回忆，他曾经认为自己一直是精神工作里的先进者，而突然他忘记了一切，只记得它好像是在做梦。 因此，他只有在后面（Achor）状态的时期才能看见他的真实状态。这就是”你得见我的背，却不得见我的面”的意义。那时他有工作的空间——也就是求创造者把他带到祂那里，让他看见祂面容的光照。那时他来到悔改："直到知道隐秘的那位（创造者）作证，他不会再回到愚蠢。" 《十个Sefirot的研究》（第53-54条）导言里写道："我们必须知道，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的工作里通过选择的整个问题，主要适用于上述两种隐藏天道的甄别。本·哈·哈（Ben Ha Ha）关于那个时期说：'回报根据痛苦。'由于祂的引导没有被揭示，除了在面容的隐藏里——意思是从后面——不可能看见祂。然而，当创造者看到一个人已经完成了他的努力的量度，完成了他必须做的一切以加强他对创造者的信念的选择，创造者帮助他。那时，他达到了公开的天道，也就是面容的显现。" 根据上述，真理道路上工作的开始是在后面（Achor）。这是为了让一个人为自己准备Kelim[容器]，使创造者的光能够存在其中。另外，Kelim[容器]就是愿望。这意味着，在一个人经历后面（Achor）的状态之前，他不知道他需要创造者帮助他，而是认为他可以靠自己实现完整性，不需要来自创造者的任何特殊帮助。 相反，他知道并相信——如以色列（Israel）里通行的习惯——虽然一个人看到按照常理人是操作者，他仍然相信创造者帮助他获得他的愿望。但在给予的工作里，一个人看到理智在告诉他，他无法达到给予的程度，而他只是坐下来等待创造者帮助他。因此，只有这才被视为需要创造者。这被称为Kli[容器]和"愿望"。 真理的道路被称为Lishma[为她的缘故]——意思是他做一切都是为了给创造者带来满足。那时，身体的抵抗来到他那里，争辩说它理解他所有的工作都是为了满足身体的容器——那就是爱自己。那时一个人开始看到他无法对抗身体，那时他需要创造者的帮助。这被视为他已经有了Kli[容器]——也就是对创造者满足他的愿望和需求——那时我们圣贤所说的”一个来净化的人，他会得到帮助"（《光辉之书》（Zohar），Noah[诺亚]，第63条）就在他身上发生了。这是它的话："如果一个人来净化，他会得到一个神圣的灵魂的帮助。他被净化和圣化，他被称为'神圣的'。"因此，我们看到，在他有Kli[容器]之前，他无法被给予光。但一旦在他心里确立了他需要创造者的帮助，他就接受帮助——如经文所说，正是当他来净化但看到他无能为力时，他从上方接受一个神圣的灵魂——也就是属于他的光，帮助他能够前进并战胜他的接受的Kelim[容器]，使他能够以给予为目的使用它们来给予创造者。 现在我们可以诠释经文所写的：“和平，和平，去到远处和近处。”"和平"表示一种完整的争战，因为争战如我们的圣贤所说："一个人应该始终让善的倾向战胜邪恶的倾向。"RASHI诠释说，他应该与它作战。一个人认为，只有当他感到接近创造者时，他才是完整的——当他认为他已经获得了前面（Panim）。但当他感到远离创造者时，他认为自己没有走在完整性的道路上。 这时我们说"和平，和平"——意思是创造者所说的和平，如经文所写（诗篇，第85篇）："我要听耶和华上帝所说的话，因为祂必对祂的民、祂的圣民说和平的话，他们却不可再转去妄行。"关于这节经文，我们必须相信，即使当他（一个人）感到远离创造者时，创造者也说"和平"。这是因为谁使他看到现在他比另一个时候更远呢？通常，当一个人增加Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]、想要在真理的道路上更多行走时，他开始感到自己更远。那时他看到自己更远。 因此，根据”一条Mitzva[诫命]引出另一条Mitzva[诫命]"的规律，他本应感到更近。然而，创造者通过向他显示真相使他更近，使他注意创造者的帮助。也就是说，祂向他显示，一个人没有创造者的帮助的话，就无法赢得这场战争。因此，在远离的时刻（当一个人感到被移除时）——那被视为后面（Achor）——这就是接近创造者的时刻。
1985-27.悔改
悔改 Rabash 第 27 篇文章，1985 年 《光辉之书》（Nasso，第 28 项）中写道 “这条戒律是特苏瓦（ Teshuva 悔改）戒律，这就是Bina。Bina是什么呢？她是 Ben Yod-Hey [Yod-Hey之子] 的字母。那个儿子是Vav，也就是连接到她并从她那里接受Yod-Hey的Mocchin。任何一个悔改的人，它就好像把 “Hey”这个字母，也就是Malchut，还给了 “Vav”这个字母，而 “Vav ”就是 “Yod-Hey”（Ben Yod-Hey），通过这样，耶和华（HaVaYaH）的名字就完成了。 在《光辉之书》（Nasso，第 29 项）中，"字母 Hey 当然是对话语的悔改。这就是 “带着话语回到耶和华（HaVaYaH）那里。对他说：’......让我们献上我们嘴唇的果实'”。当然，当一个人犯罪时，他会导致 “Hey ”离开 “Vav”。这就是为什么圣殿被毁，以色列人被驱逐出圣殿，被流放到世界各民族的原因。因此，任何一个悔改的人都会使 “Hey ”返回到 “Vav”。 在《光辉之书》（Nasso，第 31 项）中，”这一悔改被称为’生命’。这一悔改（תשובה），也就是 Malchut，而HaVaYaH的Hey，被称为'生命'，就像经文写的，'因为从它那里生命的后代流出，'也就是以色列的灵魂，他们是 Malchut 的后代，被称为'生命'。她就是从一个人嘴里毫不费力地吸进和呼出的 Hevel（呼吸）。这同样也是Hibaraam中的 “Hey”）[他们被创造了出来]的含义，因为 “Hey”这个字母比其他字母更容易在口中发音。关于她，经文说：“因为人是靠耶和华（HaVaYaH）的嘴巴（口）中所出之物而活的。”因为Malchut被称为 “耶和华的嘴巴（口）中所出之物”。另外，她在一个人的头上，就像'耶和华（HaVaYaH）在我的头上呈现'。'关于她，经文说：'他看到的是耶和华的形象'，因为Malchut被称为'耶和华（HaVaYaH）的形象'，经文还说：'一个人只在这一形象中行走'”。 在《光辉之书》（ Nasso，第 32 项）中，“因为她是在一个人的头之上，所以一个人不能光着头走四Amot（约四英尺）的路，因为如果把她从一个人的头上取下来的话，生命就会立刻离他而去”。 同样在《光辉之书》（Nasso，第 34 …
1985-28.间谍
间谍 1985 年第 28 期文章 神圣的《光辉之书》（Zohar）解释了摩西派去巡视大地的间谍（Slach，第 56-58 条）与精神之地有关的事情： "创造者告诉他们：'到内盖夫（Nagev）去吧，'深入研究托拉，你们就会了解那个世界。'看看那地是什么样子'，意思是你们将从中看到我带你们去到的世界。'住在其中的人'就是伊甸园里的义人。 "'强者就是弱者'，意思是说，你们将在其中看到，他们之所以能得到这一切的奖励，是因为他们以力量战胜了自己的倾向，并打破了它，还是因为软弱，不费吹灰之力。或者，如果他们在托拉中得到了加强，日以继夜地从事托拉，或者离开了托拉，但仍然得到了这一切的奖赏。'他们是少还是多'指的是，如果许多人从事我的工作，并在托拉中得到加强的话，他们是否会得到这一切的奖赏。 "'土地是怎样的，是肥沃还是贫瘠'。"，你们会知道托拉中的土地是怎样的，意思是那个世界是怎样的，上层更高的丰富对于居住者来说是丰富的，还是缺少什么。 “‘他们上到了内盖夫（Nagev），来到希伯伦（Hebron）。'"他们上到了内盖夫（Nagev），来到希伯伦（Hebron）。""上到了内盖夫（Nagev） "的意思是，人们在托拉中上升。在内盖夫（Nagev） "是指怀着一颗闲散的心，就像一个徒劳无功、干巴巴地努力的人，认为没有任何回报。他看到这个世界的财富都为之失去，认为一切都失去了。在内盖夫（Nagev） "意味着水已经干涸。来到希伯伦 "是指他来与托拉相联系。希伯伦（Hebron）是用七年建成的，也就是托拉的七十个面。 “‘他们来到埃什科尔（Eshkol）的溪边’是传说和解释，来自信念的一面。'从那里砍下一根树枝'，意思是从那里学到的章节，标题，头条。那些虔诚的人们乐于接受这些文字，这些文字在他们内心也是有福的。他们看他们自己是同根同核的，并且没有任何分离。而那些不虔诚、不学习托拉-利什玛（Lishma为她的缘故）的人，由于他不相信他们是同根同源的，所以将信念（即 "Malchut"）与ZA分离开来。这就是'他们把它放在两根杆子中间'的意思，意思是他们把字面的托拉和口头的托拉分开了。 "'用石榴和用无花果'，意思是他们把这些字完全放在 Sitra Achra[另一边]，放在偶像崇拜和分离的一边。Rimonim[石榴]来自 Minim[偶像崇拜者]，Te'enim[无花果]来自'耶和华不在他身边'，意思是他们不相信天道的指引，说一切都是偶然的，将创造者与世界分离开来。 "'他们从游览土地中返回'是指他们回到了坏的一面，从真理的道路上返回，说：'我们从中得到了什么呢？直到今天，我们在世界上还没有看到好东西；我们在托拉中劳作，房子却空空如也。我们住在全民族最底层的人中间。谁会得到那个世界的奖赏呢？谁会进入那个世界？我们还是不要这么辛苦了更好。 ‘“他们告诉他说：’我们努力学习，是为了了解那个世界的一部分，正如你建议我们的那样。’然而，人…..是坚强的'，得到那个世界赏赐的人们是坚强的，他们不把整个世界当作可以参与和拥有巨大财富的东西。谁能这样做并得到回报呢？当然，居住在那片土地上的人是强大生物·。想得到它的赏赐的人必须财富雄厚，正如经文所说：‘富人粗略地回答’。 "'城市又大又坚固'，意思是房屋充实，什么都不缺。然而，'我们还在那里看见巨人的后裔，'意思是需要像狮子一样强壮有力的身体，因为托拉会耗尽了人的力量，谁能得到它的奖赏呢？ "'还有，Amalak住在内盖夫（Nagev）的土地上。'"如果有人说，即便如此，他也会得到战胜的奖赏，Amalak住在内盖夫（Nagev）的土地上，'意思是邪恶的倾向，诽谤控告人的人总是在一个人的身体里。 "用这些话，'他们使以色列子民的心灰心'，因为他们给以色列人起了坏名声。'这些忠心的人，他们是怎么说的呢？''耶和华若悦纳我们的话，祂必......赐给我们。'"也就是说，当一个人怀着对创造者的渴望去努力时，他会得到回报，因为创造者要的只是他的心。 "'但不可悖逆耶和华。我们不能反抗托拉，因为托拉不需要财富或金银器皿。'你们也不要惧怕这地的人，'因为如果一个残破的躯体从事托拉，所有人都会得到医治，所有诽谤人的人都会成为他的帮手。" 到目前就是他说的。 根据神圣的《光辉之书》对间谍之事与人类进入神圣的工作的关系的解释，一般称之为 "将天国的重担担在自己身上"。通过这种方式，一个人得到了接受托拉的回报，就像在西奈山脚下，当他们说 "我们要做，我们要听 "时一样。就像每一个想要得到托拉的人都必须经历一个叫做 "我们将做 "的阶段，然后才能得到 "我们将听到 "的奖励。 "我们要做 "有很多程度，一般分为两种： 1）显露的部分被视为在实践中遵守托拉和戒律（Mitzvot），日以继夜地学习，对戒律的所有细节一丝不苟，直到在行动上没有任何可以补充的地方。他的目的是，他所做的一切都是为了创造者，为了遵守国王的诫命，而作为回报，他将在今世和来世得到奖赏。在这方面，他被认为是正义者。 2) 隐藏的部分指的是托拉中隐藏的部分，也就是意图。一个人在精神工作时的意图是对人隐藏的。但最主要的是，它对一个人本身是隐藏的，因为这一工作必须超越理智。因此，理智不能批评他的工作--如果他走的是一条与创造者 "粘附"（Dvekut）的道路，也就是说，如果他走的是一条被称为 "为了给予"，而不是 "为了获得回报 "的道路。因此，它是隐藏的，因为他的工作没有回报，所以回报对他来说是隐藏着的。 这就是说，一个为奖赏而工作的人知道他工作得很好，因为他正在接受奖赏。但是，如果一个人工作是为了让创造者满意，让创造者享受的话，那么他就看不到创造者是否在享受他的工作。相反，他必须相信创造者是满意的。由此可见，奖赏也被称为 "为了给予"，它也是超越理智的。 还有其他原因，称为 "隐藏的部分"。这项工作不属于大众，而是属于个人，正如迈蒙尼德所说（在 …
1985-29.耶和华接近所有呼求祂的人
耶和华接近所有呼求祂的人 Rabash 文章编号：29，1985 《光辉之书》（78）中写道： “由此我们知道，任何人若想通过一个行为或一句言语在天上唤起事情，如果这个行为或一句话做得不正确的话，就什么也唤不起来。世界上所有的人都去犹太教堂唤起天上的事情，但很少有人知道如何唤起。创造者与所有知道如何呼唤祂并正确唤起事情的人亲近。但如果他们不知道如何呼唤祂，祂就不会亲近，如经文所写，‘耶和华与所有呼唤祂的人亲近，就是所有真理呼唤祂的人。’什么是‘真理’？‘真理’意味着他们知道如何正确地唤起真实的事情。凡事都是如此。” 这意味着，那些不知道如何呼唤祂的人不应该去到犹太会堂，因为如果他们不知道如何呼唤祂的话，就意味着他们的祈祷不被接受。因此，这里有一个借口，所以他解释说，仅仅因为不知道如何呼唤祂而不去犹太会堂是不够的。因此，一个人应该知道该做什么，以便知道如何呼唤祂并接近创造者。 《光辉之书》来向我们解释我们应该知道什么，然后我们应该努力去了解它。它说，“知道”就是“真理”，在真理上呼唤祂的人就是接近创造者。因此，如果知道意味着他以真理呼唤祂的话，那么当他说与创造者有关时，意味着一个人必须有特殊的知识才能呼唤创造者，这有什么新意呢？经文“耶和华靠近所有呼求祂的人”的含义是，这没有例外，即祂靠近所有人，没有例外。随后经文以一个条件结束，这似乎是一个主要条件。这个条件是什么呢？他必须以真理呼求祂！这是对一个人的主要要求。 关于这个对一个人的主要条件，即“真理”的事情，通常，当一个人呼唤另一个人时，如果另一个人知道他是在虚假地呼唤他的话，他必然会忽视他的呼唤，因为他知道他是在虚假地呼唤他，所以他假装没有听到，因为他是在虚假地呼唤他。 因此，对一个人的主要条件是什么呢？当然，对于创造者，必定有特殊的要求不适用于人，但这个条件，即我们必须以真理呼唤祂，是最低的要求。确实，在规定真理这一点上，有一个特殊的意图，这个意图被称为“以真理的方式”。 要理解真理的含义，我们应该先引用我们先贤的话：“任何自高自大的人，创造者说， ‘他和我在同一处所不能同住。’”我们应问：“为何创造者会在意他是否骄傲呢？”若有一个人走进鸡舍，看见一只公鸡在另一只面前炫耀，这个人会因此印象深刻吗？巴·哈苏拉姆说，创造者喜爱真理，无法容忍虚假，正如经文所记：“说谎言的人，必不能在我眼前站立。” 确实，创造者创造人时赋予了他们一种渴望去接受的愿望，这就是一个人内在的爱自己的本性。这是世界上所有邪恶的欲望的根源，即偷盗、谋杀和战争，它们都源于人类渴望为自己去接受的本性。因此，创造者创造人时使他们处于极低的地位，而人却自高自大，即宣称自己与他人不同。这意味着他们在说谎，而真理不容忍谎言。 根据上述，如果一个人来到犹太会堂，请求创造者倾听他的祈祷，因为他认为自己值得被创造者倾听——值得被给予，值得创造者给予他比给予他人更多的恩典，即使这涉及精神层面——那么，在那时他便远离了创造者，因为虚假远离真理。这就是为什么认为他不知道如何呼唤祂的原因，因为他用谎言呼唤创造者，而这被称为“远”而非“近”，根据精神法则“近意味着形式等同，远意味着形式差异”。 由于没有比真理与虚假之间更大的形式差异的了，因此这被认为他不知道如何呼唤祂。创造者不会接近祂，因为当他在祈祷中请求时，他处于虚假之中，因为他觉得自己比他人更贤善，因为他看到所有缺点都在他人身上。因此，他希望创造者帮助他。 但事实上，正如我们的圣贤所说（Kedushin第70页）：“任何有缺陷的人都是自己有缺陷，因此他不赞美世界。沙穆埃尔（Shemul）说：’缺陷在他自己身上。’”因为一个人总是盯着别人。如果别人学习或祈祷的方式与他相同的话，那么别人就是好的。如果对方不好的话，他就找到了对方的缺点。 这与巴·哈苏拉姆所说的相似，即在嫉妒者中有一种习俗：如果有人比他更严格地遵守诫命的话，他就被称为“弗鲁梅尔（frumer）”（贬义词：过于虔诚者），意思是过于极端。提及此人毫无意义，甚至思考他都是浪费时间。但如果他人不如他虔诚的话，他便说对方过于宽容，应予以迫害直至驱逐，以免玷污他人。 那个来向创造者祈祷的人，希望创造者让他更接近自己，因为他认为自己有美德，但他实际上与创造者相距甚远，这意味着他在形式上与创造者不同，因为创造者的本质是真理，而那个人本质上全是虚假。因此，这被视为创造者远离他，因此听不到他的祈祷。 我们应问：“如果’全地都充满祂的荣耀’的话，为何说创造者远离他呢？”这如同一人站在远离另一个人的远处，听不到其声音。因此，在精神层面，远近之距离取决于形式的等同或差异。 但若有人向创造者祈祷并说： “祢必须比其他人更帮助我，因为其他人不需要祢的帮助那么多，因为他们比我更合格，没有像我这样沉溺于爱自己，也没有像我这样缺乏自制力，我看到我比其他人更需要祢的帮助，因为我感到自己的卑微，我比所有人都更远离祢，我已经感受到正如经文所写的， ‘我们没有能救赎和拯救我们的王，除了祢之外。’ 由此可见，他的论点是正确的，而创造者容忍这样的论点，因为它们是真实的。关于这一点，经文曾说：‘我是耶和华，我与他们同在，尽管他们身处污秽之中。’ 也就是说，尽管他们沉浸在爱自己的本性之中，也就是污秽的根源，但因为他提出了一个真实的论点，创造者就靠近他，因为真理与真理意味着形式等同，而形式等同被称为“靠近”。 通过此，我们将理解神圣的《光辉之书》（Zohar）中的问题，即不知如何呼唤祂的人无须去犹太会堂，因创造者不会听到他的声音——若不知呼唤方式的话，便远离创造者。另一困惑是此与《诗篇》138章“耶和华在高处，卑微者必看见”相矛盾。那么，“卑微”是什么意思呢？是指一无所知，甚至不知道如何呼唤祂；他，同样也会看见。 通过以上内容，我们将彻底明白，他不需要知道任何事情，只需认识自己的真实的精神状态——也就是他不知道任何智慧，也不知道任何能帮助他的道德言语，他处于世界上最糟糕的状态。如果创造者不帮助他的话，他就迷失了。这是他唯一需要知道的——也就是他一无所知，他是所有人中最卑微的。如果他没有这种感觉，却认为还有比他更糟糕的人的话，那么他已经陷入了虚假，已经远离了创造者。 通过此，我们将理解我们提出的第二个问题， “他该如何做才能知道如何呼唤祂并接近祂呢？他该学习什么才能知道呢？在这种状态下，他被告知不需要学习任何特殊的东西，只需努力走在真理的道路上，然后他就会有祈祷的对象，也就是为了必要品而非奢侈品，正如（诗篇，33）所写， ‘看哪，耶和华的眼睛看顾那些敬畏祂的人，看顾那些仰望祂的怜悯，要救他们的灵魂脱离死亡，在饥荒中使他们存活，’或者简单地说，他需要精神的生命。 由此，我们可以解释经文：“耶和华靠近一切呼求祂的人”，毫无例外。而他所说的条件“凡以诚实的心呼求祂的人”，并不被视为特殊条件。但在孩子们之间，如果一个人叫另一个人，而他知道对方在说谎的话，他不会在意。但在这里，面对创造者，我们必须明白“真理”所指的事物是什么。一个人很难自己知道什么是真理的状态，什么是虚假的状态，因为一个人无法看见真理。因此，他需要一位引导者（向导）来引导他，告诉他缺乏什么，拥有什么，甚至那些妨碍他达成真理的状态的多余之物是什么。 这就是“趁耶和华在的时候，要寻求祂；趁祂近的时候，要呼求祂”的意思。确实，当祂近时，我们就能找到祂。但“近”的地方指的是哪里呢？正如上面所说，“凡以真理呼求祂的人”。如果一个人从他的真实状态中呼求祂的话，他就能找到祂。 …
1985-30.三个祈祷
三个祈祷 Rabash 1985 年第 30 期文章 《光辉之书》的《BALAK》（第 187 项）中写道 “被称为’祈祷’的有三个：为摩西的祈祷，为大卫的祈祷，为穷人的祈祷。在这三种祈祷中，哪一个祈祷最重要呢？为穷人的祈祷。这个祈祷先于为摩西的祈祷，也先于为大卫的祈祷。原因何在呢？因为穷人心破碎，经文说：’耶和华靠近心破碎的人’。'穷人总是与创造者争吵，而创造者倾听并聆听他的话语，“当穷人软弱[也是：包裹]时，为穷人祈祷”。应该说 “当他被包裹时”；什么是 “当他包裹时”呢？意思是他制造了一个延迟，延迟了世界上所有的祈祷，直到他的祈祷进入，其他的祈祷才会进入。只有创造者单独与这些抱怨统一，正如经文所写，’在耶和华面前倾诉他的话语’。’”天上的万军互相询问：“创造者在做什么呢？祂在什么上面努力呢？’他们被告知：’祂正与祂的Kelim（容器）热情地合一，'意思是与心破碎的人合一。'”这种祈祷会导致世界上所有祈祷的延迟和推迟。 关于这三种祈祷，我们应该理解摩西、大卫和穷人的祈祷之间的区别。穷人对创造者心怀怨恨，并因此延迟了所有的祈祷，它有什么重要的呢？我们还应该明白，它拖延了世界上所有的祈祷意味着什么？难道创造者无法同时回应所有的祈祷吗？祂是否需要占用时间，就像他们需要一个一个地排队一样呢？ 我们将在工作中对此进行解释，因为所有这些祈祷都适用于一个人。这是工作顺序中存在的三种连续的状态。我们发现，一个人应该请求创造者为他满足三个缺乏： 1）托拉，被称为 “摩西” 2）天国，3）一个心破碎的穷人，与他的 Kelim （容器）有关。 我们应该理解为什么他说 “耶和华接近心破碎的人”，也就是所谓的 “靠近”。我们知道，“靠近”意味着形式上的等同。但是，如果他心破碎了的话，我们怎么能说祂与我们的形式变得等同了呢？我们还应该理解我们所学到的 “耶和华靠近一切以真理求告祂的人”。也就是说，什么是 “靠近”？“真理”被称作 “靠近”，心破碎不叫 “靠近”。我们还应该理解穷人对创造者的不满，就好像创造者在说穷人是对的，因为我们看到，由于穷人的不满，创造者听他的话比听别人的话更多，就像神圣的《光辉之书》上面所说的那样。 但在《光辉之书》（《光辉之书》一书的导言，第 174 项）中写道 “拉比-希蒙开始说：一个人欢喜地过节，却不把自己的那份给到创造者”。在《光辉之书》（第 175 项）中，他解释了什么是创造者的份额： “创造者的份额就是尽可能地取悦穷人，因为每逢节假日，创造者都会来看祂的破碎的Kelim（容器）”。 他在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中解释了创造者的份额为何是给予穷人的原因，这与创造世界之前容器的破碎有关。用他的话说 “由于Kedusha(神圣）的容器（Kelim）被破碎，并且掉进了分离的BYA里，Kedusha(神圣）的火花掉进了克利波特（Klipot）[壳]里。从它们那里，各种享乐和幻想进入了克利波特（Klipot）[壳]的领域，因为火花将它们转移到人类的接受的容器中，供人类享乐。因此，它们造成了各种罪过，如偷窃、抢劫和谋杀"。 “因此，我们应该理解穷人的抱怨是怨恨（不满）的意思是什么。他说：“祂用破碎的容器创造了我，我的内心因此有了一切邪恶的愿望和念头，这为什么是我的错呢？这一切之所以降临到我身上，只是因为我是从破碎的容器中延伸出来的，他们首先是想把上层的丰富延伸到接受的容器中，目的是为了接受而接受，根本不是为了给予。正因为如此，爱自己的本性在我心中根深蒂固地被根植，正因为如此，我远离了任何精神的东西，也与Kedusha(神圣）无缘，而Kedusha(神圣）只建立在有给予的意图的容器上。因此，我因无法进入Kedusha(神圣）而遭受的一切痛苦，以及我因爱自己的本性导致的形式差异而远离祢的痛苦，都是他造成的，他是我心中的全部敌人，是他造成了我所有的糟糕状态。这一切都是因为祢这样创造了我！” 因此，他带着抱怨而来，说：“我无法改变祢创造我时的自然本性，但我希望，就像祢用爱自己的本性创造了我一样，现在祢能给我第二个本性，就像祢给了我第一个本性一样，意思是给予的愿望，因为我无法对抗祢在我身上留下的自然本性。此外，我有证据表明，我没有力量战胜它，是祢的过错。我们的圣人说（Kidushin 30）：’拉比-希蒙-本-列维说：人的倾向每天都在战胜他，并试图置他于死地，正如经文所说：'邪恶者监视正义者，并试图置他于死地。'若不是创造者的帮助的话，他就无法战胜它，正如经文所说：上帝不会让他留在他的手中”。 由此可见，穷人的抱怨是有道理的。也就是说，如果创造者不帮助他的话，他就没有力量战胜它，正如我们的先贤们所说。因此，他向创造者诉苦，只有创造者才能帮助他，除此之外，别无他法，因为从我们圣贤们的话中可以看出，创造者是故意这样安排的，所以就有祈祷的必要，因为 “创造者等待着正义者的祈祷”，意思是那些祈祷自己想成为正义者的人。巴哈苏拉姆在前面的文章中解释了其中的原因。 因此，他对创造者将他创造得如此卑微低下的不满和抱怨是有道理的，也就是说，创造者亲自创造了他，除了创造者之外，他不能指望任何东西来帮助他。这就是为什么穷人的祈祷被称为 “破碎的心”的原因，意思是它来自容器的破碎。由此可见，心破碎者的争论是真实的争论，而真理之所以被称为 “靠近”，是因为它与创造者在形式上是等同的。这就是为什么要先回答导致这一祈祷的原因是什么，因为工作的顺序从这里开始。 这样我们就会明白我们所问的，他在这里说 "靠近 "的意思是心破碎，而在那里我们知道了 “靠近”是真实的，正如经文所说：“耶和华靠近一切以真理求告祂的人”。答案是，心破碎者的争论是真实的争论。由此可见，两者是相同的，也就是说，我们必须知道，当我们向创造者祈求时，我们必须对祂说真话。 这就是我们在上一篇文章[29，Tav-Shin-Mem-Hey]中解释的东西，当他向创造者祈祷时，他需要请求创造者帮助他： “因为我确实处于世界上最糟糕，最低下的状态，虽然可能有比我更糟糕的人， 无论是在托拉方面还是在工作方面，但他们并不像我所看到的那样感受到了真理（真相）。因此，他们仍然没有我这样的缺乏，也就不那么需要祢的帮助。但我确实看到了自己的真实状态——也就是在我付出了时间和精力之后，我与精神完全脱节了。然而，现在我看到’过去的日子比现在好’，我越是努力向前走，我越觉得我在倒退”。这就是所谓的 …
1985-31.一个人不会自认为自己是邪恶的
一个人不会自认为自己是邪恶的 Rabash 第31号文章，1985年 关于“一个人不会自认为自己是邪恶的”，在《光辉之书》（Balak，第193条）中写道：“大卫王以四种方式看待自己。他以穷人的眼光看待自己，以哈西德（Hassid）（虔诚的追随者）的眼光看待自己。就以哈西德（Hassid）的身份看待自己，正如经文所记：‘求你保全我的性命，因我是虔诚的。’因为人不可自认为是邪恶的。若有人说：‘如此他便永不认罪了。’并非如此。而是当他承认自己的罪过时，他将成为一个‘哈西德（Hassid）’，因为他已经来到这里接受悔改，并把自己从邪恶的一边拉出来，他此前一直沉溺于那里的污秽之中。但现在他已经紧紧抓住上方的右线，也就是‘Hesed（慈爱）’，它伸展出来欢迎他。因为他紧紧抓住‘Hesed（慈爱）’，所以他被称为‘哈西德（Hassid）’[虔诚的追随者]。不要说创造者不接受他，直到他详细列出从他来到世界以来所犯的一切罪过，甚至那些他自己不知道的罪过。事实并非如此。他只需详细列出他记得的罪过。如果他在悔改时专注于这些罪过以表示悔恨，其余的罪过都会自然随之而来，”这就是它的意思。 我们应理解以下几点： 1) 一个人如何能自称是“哈西德（Hassid）”？这本身已是重要的程度，他为何要自自己夸耀自己呢？ 2) 他说不应自认为邪恶。另一方面，他说应详细列出自己的罪过，但又说无需列出从出生以来所有的罪过，只需列出自己记得的罪过。因此，当他详细列举自己所犯的罪过时，他本身就已经是不义的。那么，他为何又说不应自认为是恶人？说自己做了坏事与不自称是恶人之间有何区别？如果他承认自己做了坏事，那无论如何都在自称是恶人。正如我们在圣贤的言论中（Sanhedrin 9b）所见：“拉比约瑟夫（Rabbi Yosef）说：’有人强迫他，他和另一人合谋杀害他。出于他的意愿，他是邪恶的。托拉说：“不要让邪恶的人作见证。”拉巴（Raba）说：“一个人对自己最亲近，人不会认为自己是邪恶者。” 因此，这意味着如果他说自己犯了罪，就不能相信他，因为他是个恶人。但在这里，当他承认自己的罪时，我们必须说，仅仅通过这句话，他就被称为“恶人”，因为你说“人不会认为自己是个邪恶的”。因此，问题仍然存在，他在悔改时如何详细描述自己的罪行？ 我们应明白他们为何说“一个人不会自认为是邪恶的”。这是因为“人对自己最为亲近”。由此可推，既然“爱能遮掩一切罪过”，我们就无法在所爱之人身上看到罪过，因为罪过是坏事，而一个人无法伤害自己，因其受爱自己的本性所偏袒。因此，“一个人不会认为自己邪恶”，也不值得信赖来作证自己任何恶行，就像一个亲戚，他是不合格的。 我们应该知道，当一个人来向创造者求悔改，并请求创造者帮助他悔改时，一个问题出现了：“如果他想悔改，是谁阻止了他呢？” 他可以选择悔改，那么他为何需要请求创造者帮助他悔改呢？在《十八祈祷》中，我们祈祷：“求祢将我们带回去，我们的父亲，回到祢的托拉；将我们带近，我们的君王，到祢的工作；使我们在完全悔改中回到祢面前。”这意味着没有祂的帮助的话，一个人无法悔改。我们应该明白为何如此，即一个人无法靠自己悔改。 在之前的文章中，我们解释过，因为创造者在我们内在创造了接受的愿望的本性，而这种愿望最初是为了接受而被创造，之后我们才得知，有一种是为了不接受，而是为了给予的改正。这被称为“Tzimtzum（限制）的改正”。这意味着，在下面较低者身上存在尚未适合给予的意图之前，那个地方将没有光。这种改正延伸到在上面较高的创造物，意味着在一个人摆脱爱自己的本性之前，他无法感受到创造者的光。因此，首先我们必须摆脱爱自己的本性，否则Tzimtzum（限制）就会作用于我们。 然而，一个人无法摆脱创造者所创造的本性，因为创造者创造了这种本性。因此，唯一的方法就是请求创造者给予他第二种本性，即给予的愿望。因此，我们归因于人的选择仅在于祈祷，也就是请求创造者帮助他并给予他这种第二本性。因此，当一个人想要悔改时，他必须请求创造者帮助他从爱自己转向爱他人。这就是为什么我们请求创造者并说和祈祷：“将我们带回来，我们的父亲。”的原因。 但何时，一个人才算真正恳求创造者以悔改之心带他回归呢？这只能在他深感必须悔改之时。在他尚未认清自己是邪恶者之前，祈祷尚无改革他的效果。毕竟，他尚未邪恶到需仰赖创造者怜悯的地步。应被回应的祈祷的意义，恰在于此人需要怜悯，正如我们在《十八祈祷》中所言：“因祢垂听祢的百姓以色列每张口发出的祈祷（虽未明言，但何时？）。” 那么，创造者何时垂听每张口发出的祈祷呢？当一个人感到自己需要怜悯时。这特指他感觉到他深陷困境、无人能帮助他之时。在那时，才可以说他来到创造者面前请求怜悯。但此前，当他来到创造者面前请求奢侈时，即他所处的状态尚还不是太糟，且他看到有人比自己处境更糟，在那时，他对创造者的祈祷并非因需要天上的怜悯，而是因他渴望处于比他人处于更优越的状态。这被视为他向创造者索要奢侈的生活，即他希望比他人活的更快乐。 因此，当一个人希望创造者应允他的祈求时，他首先需要意识到自己比他人更需要生命，意思是他看到世上人人都在生存，但他却因自认为自己是邪恶者、并看到他自己比他人更沉溺于爱自己，而感到自己没有生命。在那时，他意识到自己需要创造者的仁慈，并非为了过奢侈的生活，而是因为他没有“神圣”的生命。 由此可知，在那时，他真正祈求的是仁慈，也就是能使灵魂复活的事物。他向创造者呼喊：“既然’祢赐给饥饿的人食物；创造者释放被囚禁的人。’” 也就是说，他意识到自己仅仅需要被称为“面包”的信念，并意识到自己正坐在被称为“爱自己”的监狱中，无法自行脱身，因为唯有创造者能帮助他。这被视为真正的祈祷。 我们应当明白，祈祷与缺乏有关。缺乏并不意味着没有。缺乏是一种需要。因此，巨大的缺乏意味着他对所求之物有巨大的需要。如果他没有巨大的需要的话，就意味着他没有巨大的缺乏，因此他的祈祷也不那么伟大，因为他对所求之物的需要并不是那么迫切。这就是为什么请求也不那么大的原因。 从以上所述我们可以推断，一个人不能在自己身上看到坏事。因此，我们应该问：“如果一个人知道自己生病了，而生病肯定是坏事，他会去看医生治病。如果医生告诉他身体没有问题，他不会相信。他会去找专家，专家会告诉他身体在那里有问题，需要手术。那个人一定会为发现自己身上的坏事而高兴，并为此支付专家大笔费用，感谢专家发现了他的疾病并知道如何治愈他的身体，使他能够继续生活并享受人生。 我们看到，如果我们发现坏的事情，那是一件好事，就像疾病的情况一样。在那时不能说一个人看不到自己身上的坏事，因为在那时他想改正坏事，这样看来，坏事被视为好事。因此，那时一个人可以发现自己身上的坏事。 因此，我们可以理解《光辉之书》中的话，当我们问为什么一方面他说“一个人不会认为自己是邪恶的”，然后又说他必须详细列出自己的罪行呢？毕竟，当他详细列出自己犯下的罪行时，他通过承认自己做了这些罪过而认为自己邪恶。我们可以这样回答：当他向创造者祈求时，创造者会让他更接近自己，因为他沉浸在邪恶中，即爱自己的本性中。如果他希望他的祈祷被应允的话，他知道他必须从内心深处向创造者祈祷，因为与其他人相比，他需要更多的怜悯，因为他感觉自己比他们更糟糕。 在那时，他必须自己看到自己比其他人更有罪。否则，这被视为说谎，也就是他比他们更糟糕，而经文写道：“耶和华靠近所有以诚实呼求祂的人。” 因此，如果他发现自己是邪恶的，便能认识到自己对创造者有极大的需要，这对他而言是件好事。因此，当他详细述说自己的罪过时，这不被视为“自认为自己是邪恶的”。相反，在那时他能以诚恳的祈祷求创造者使他更亲近祂。 由此可知，通过发现自己身上的邪恶，一个人变得非常需要创造者，而这种需要被称为“缺乏”。此外，他所做的祈祷必须发自内心，因为“发自内心”意味着他为自己的缺乏所做的祈祷并非表面文章。相反，这种缺乏触及了他内心深处，意味着他所有的器官都感受到了这种缺乏，只有那时才被称为“祈祷”。 通过此，我们将理解我们提出的问题：“他为何称自己为‘哈西德（Hassid）’，因为‘哈西德（Hassid）’已是某种程度，并非人人都能被称为‘哈西德（Hassid）’，他为何能自称自己‘哈西德（Hassid）呢’？根据我从巴·哈苏拉姆处听到的，他说：‘祂将智慧给予智者。’ 但应该说的是，‘祂将智慧给予愚者。’”他对此解释道：“‘智慧’是以未来命名的。也就是说，渴望成为智慧的人已被视为智者。” 因此，当他说“我是虔诚的[哈西德（Hassid）]”时，意味着他渴望成为被称为“爱他人”的虔诚者。首先，他为穷人祈祷，这意味着他处于爱自己之中，并说’我想要成为一个虔诚的[哈西德（Hassid）]’。这就是为什么神圣的光辉之书（Zohar）在此结束：’那时他是一个虔诚的[哈西德（Hassid）]，因为他已经来到这里接受悔改，并从邪恶的一面中解脱出来，他此前一直沉溺于其污秽之中。但现在他已紧握上方的右线，即伸展出来迎接他的Hesed（慈爱）（慈爱）。因为他紧握Hesed（慈爱）（慈爱），故被称为虔诚的[哈西德（Hassid）]（虔诚的追随者）。也就是说，现在他已来到紧握Hesed（慈爱）（慈爱）之处，因此被称为虔诚的[哈西德（Hassid）]，指未来。 由此我们也能理解神圣的《光辉之书》所言： “不要说创造者不接受他，直到他详细列出自从他来到世界以来所犯的一切罪恶。”这不是真的。“如果他在悔改时决心悔改，所有的罪恶都会随之而来。”我们应该说，如果他为公众和罪恶的根源，也就是“接受的愿望”祈祷的话，那么，所有的罪恶都会自然地随之而来，也就是说，跟随爱自己。 …
1985-32.关于接受者的回报
关于接受者的回报 RABASH 第32篇文章，1985年 众所周知，人无法在没有回报的情况下工作。这意味着，如果得不到回报，人就不会采取任何行动。这源于万物的本质，即完全静止不动，正如《十个Sefirot的研究》（第一部分，第19条）中所写：“我们热爱安息，并强烈憎恨运动，以至于除非是为了寻求安息，否则我们连一步都不会迈出。这是因为我们的根源是静止安息的；祂里面没有任何运动。因此，运动也违背我们的本性，为我们所憎恶。” 因此，我们必须知道，什么才是值得我们为之努力的回报。为了解释这一点，我们必须探究我们所知的——创造的目的和创造的改正。 创造的目的是从创造者的角度来看的。也就是说，我们说创造者创造万物是因为祂渴望对祂的创造物施恩惠。这就引出了著名的疑问：“为什么创造物没有获得喜悦和快乐？如果祂在创造物身上赋予了每个人都渴望接受的本性，那么谁又能违背祂，说自己不想要喜悦和快乐呢？” 我们了解到，只有接受的愿望才被称为”创造”，“创造”意味着某种新的事物，被称为”从无到有”的创造。因此，祂在创造物身上创造了这种本性，这意味着每个人都想要接受，而祂想要给予。那么，是谁在阻碍这一切呢？ 答案在阿里（ARI）的著作《生命之树》（开篇）中有所阐述：“为了彰显祂的作为的完美，祂限制了自己。”他在”内在反思”中解释说，这意味着由于给予者和接受者之间存在差异，这会导致形式上的不一致，也就是说，会给接受者带来不愉快。为了改正这一点，进行了一项改正，即丰盛的光只照耀到那些有给予的意图的地方，因为这被称为”形式上的等同”，以及”与创造者的粘附（Dvekut）“。 这样，当他接受喜悦和快乐时，他就不会感到不愉快，丰盛的光也能来到接受者那里，因为接受者在接受丰盛的光时不会感到任何缺乏。也就是说，他不会因为自己是接受者而感到缺乏，因为他的目标是让创造者感到满足，而不是为了自己获得快乐。 因此，如果我们反思自己必须做什么才能获得喜悦和快乐，那仅仅是为了获得容器（Kelim），这是一种第二天性，被称为”给予的容器”。这被称为”创造的改正”。因此，我们应该知道我们应该向创造者祈求什么作为我们学习托拉（Torah）和遵守诫命（Mitzvot）的回报：那就是祂会赐予我们给予的容器。 在《Panim Masbirot》（《欢迎的面孔》）一书的序言中写道，回报的根源是屏幕（Masach）和反射之光（Ohr Hozer）。因此，我们不需要祈求快乐和丰盛作为工作的回报，而是祈求给予的容器，因为这是我们获得喜悦和快乐所需的一切。在获得给予的容器之前，人们会在生活中遭受痛苦，因为他们没有合适的容器（Kelim）来接受喜悦和快乐。 我们看到，在我们的行动中，我们应该按照工作的顺序进行三种区分：1）禁止之事，2）允许之事，3）诫命（Mitzvot）。对于禁止之事，我们不可能谈论为了创造者而行事的意图，我不可能为了祂而做任何被禁止的事情。我们甚至不能谈论去做这些事。我们的圣贤称之为”通过违背诫命而获得的诫命”。只有对于允许之事，我们才能说我们应该以创造者为目标，或者说他无法以创造者为目标，那样他就没有诫命（Mitzva）。然而，当他能够以给予为目标时，这种行为就被视为诫命（Mitzva）。 对于诫命（Mitzva）的行为，例如吃逾越节的无酵饼（Matza）、在住棚节的棚屋（Sukkah）里吃饭等等，即使一个人没有以给予为目的（意图），它仍然被视为诫命（Mitzva），因为Lo Lishma[不为她的缘故]也是诫命（Mitzva）。但是，当他以给予为目的（意图）而行事时，那条诫命（Mitzva）会使他获得诫命（Mitzva）之光作为回报。 当他无法怀着正确的意图行事，而是出于Lo Lishma[不为她的缘故]履行诫命（Mitzva）时，我们的圣贤说：“人应该始终以Lo Lishma[不为她的缘故]学习托拉（Torah）和履行诫命（Mitzvot），最终他会从Lo Lishma[不为她的缘故]达到Lishma[为她的缘故]。”由此可见，即使他没有正确的意图，他仍然是在遵守创造者的诫命（Mitzvot）。但是，当他做一些允许之事时，这被称为”可选择的”，不能算作诫命（Mitzvot）。 然而，当他做一些被禁止的事情时，他的罪过就会被记录下来。那时，他会偏离托拉（Torah）的道路，离创造者越来越远。当他以Lo Lishma[不为她的缘故]履行诫命（Mitzvot）时，他也会接近创造者，但这是一种缓慢的方式，这意味着他需要走一条漫长的道路才能接近创造者，直到最终能够与创造者紧密粘附（Dvekut）。 但是，当他以Lishma[为她的缘故]履行诫命（Mitzvot）时，他每一次都会更加亲近创造者，直到最终获得托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的甘甜滋味。 我们也可以由此判断他是否享受诫命（Mitzva）。也就是说，如果他吃一小块无酵饼（Matza），但没有享受其中的滋味，他就无法履行诫命（Mitzva），因为吃一小块无酵饼（Matza），如果达不到享受的程度，就不能算是尽到了义务。他必须享受其中的滋味，否则就不能祝福。 同样，安息日（Shabbat）的喜乐也是一项诫命（Mitzva）。如果他不享受安息日（Shabbat）的餐食，他也未能尽到义务。因此，规定是，在安息日（Shabbat）的前一天，临近下午祈祷的时候，人不应该进食，直到天黑，这样他才能享受安息日（Shabbat）的餐食。我们的圣贤对此说道（Pesachim，第99页）：“‘在安息日（Shabbat）和节日的前一天，从下午祈祷之后就不应该进食，这样他才能饥饿地迎接安息日（Shabbat）’，这是拉比Yehuda的话。” 尽管如此，即使他无法怀着给予的意图行事，他仍然是在履行吃无酵饼（Matza）等诫命（Mitzva）。同样，在允许之事上，即使他无法怀着给予的意图行事，只要这些事情是必要的，也就是说，没有它们人就无法生存，那么做这些事情仍然不会被视为更加物质化。在任何情况下，都可以接受这些东西，即使他无法以给予为目的（意图）。 但是，对于那些非必需的、允许使用的东西，即使食用它们本身并不构成罪过，使用它们也会使人更加沉溺于物质享受。另一方面，我们可以说，当出于Lo Lishma[不为她的缘故]而行事时，必需品的重要性比诫命（Mitzvot）低一个等级。 因此，我们应该从下往上依次区分：1）被禁止的事物，2）被允许但并非出于给予的意图的事物，3）被允许但必要的事物，4）并非出于给予的意图的诫命（Mitzvot），5）出于给予的意图而被允许的事物。（然而，没有给予的意图的诫命（Mitzva）和出于给予的意图而被允许的事物需要仔细辨别，因为这里容易出错，所以我不打算深入探讨），6）出于给予的意图的诫命（Mitzvot）。 由此可见，最终的回报就是获得给予的容器。一旦一个人获得这些容器，就拥有了一切。
1985-33.以色列的罪犯
以色列的罪犯 RABASH 第33篇文章，1985年 拉比拉基什（Rish Lakish）说：“以色列的罪犯，地狱之火无法掌控他们，更不用说金祭坛的火焰了，等等。以色列的罪犯充满着诫命/善行（Mitzvot），就像石榴一样，正如经上所记：’你的圣殿就像石榴的一瓣。’不要读作’Rakatech’（你的圣殿），而要读作’Reikanin’（空虚），意思是你们虽然空虚，但却充满着诫命/善行，就像石榴一样，何况其他方面呢？”（《节日篇》[Hagigah] [Masechet]结尾） 关于以色列的罪犯，我们应该理解他们相对于谁被称为”以色列的罪犯”：1）是相对于托拉（Torah），2）还是相对于整个以色列，3）还是相对于个人自己，他们被视为以色列的罪犯，也就是说他看到并感觉到关于自己，他是以色列的罪犯。表面上看，很难理解一个人怎么能像石榴一样充满着诫命（Mitzvot），却被视为以色列的罪犯。 如果我们相对于这个人自己来解释这个，我们可以说和解释，“尽管他们充满着诫命（Mitzvot）就像石榴一样”，他看到他仍然是以色列的罪犯。我们应该从Rama’ut[欺骗]这个词来解释Rimon[石榴]。也就是说，他看到他在欺骗自己，意思是尽管他充满着诫命（Mitzvot），即看到他在数量上没有更多可添加的，根据他的努力，他现在肯定应该已经是以色列了，意思是Yashar-El[直达创造者]，其中一切都是为了创造者。然而，在他的自我甄别之后，他看到他在欺骗自己，也就是他从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的主要原因是爱自己，而不是为了给予他的创造者满足，而这种给予被称为Yashar-El（以色列），意思是他所有的工作都直接为了创造者。 因为他看到他所有的工作只是为了接受，他看到他是关于以色列方面的罪犯。也就是说，他不希望他的工作是为了上面，被称为”为了给予创造者“。相反，他所有的工作都是基于把一切保持在被视为下面的接受者，因为接受者被视为处于较低的重要性，给予者处于较高的重要性。 这从根源延伸而来。因为创造者是给予者，祂被视为”上面”。从创造者接受的创造物被视为处于较低的重要性。因此，如果他的工作是为了接受，他被视为希望他在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中的工作保持在下面，意思是在接受中。 这被称为“在以色列的层面上的越轨”，因为他没有侍奉创造者，没有努力为了给予创造者，而是反其道而行之——想要创造者来侍奉他。既然他们说世上没有免费的午餐，报酬是根据劳动付出的，就像物质世界一样，所以他也是以这种方式来劳作的。他为创造者工作，但前提是创造者必须为他的劳动支付报酬。否则，如果没有报酬，他就没有动力去做任何事情。 然而，一个人怎么能看到这一真理，也就是他正在关于目标的品质方面欺骗自己，并且不能真正地做神圣的工作呢？我们的圣贤在这方面说，一个人在有光之前不能看到真理。也就是说，一个人看到他正在做许多诫命（Mitzvot），意思是他充满行为，看不到他可以做更多行为帮助他成为”以色列”的地方，意思是只是给予，没有任何对爱自己的需要。他看不到他将自己达到这个，除非他有来自上面的帮助，一个人不可能能够做这一点。 由此可见，他所做的诫命（Mitzvot）导致他看到真理，即到目前为止他在欺骗自己，认为一个人可以自己获得改变为给予的意图的力量。现在他已经意识到情况不是这样。 现在我们可以解释，“即使在你们中间的空虚者也像石榴一样充满着诫命（Mitzvot）。”这意思是，即使他们充满着诫命（Mitzvot），他们感到他们是空虚的，因为他们看到他们就像石榴一样，来自词语，“我呼叫我的爱人；他们欺骗了我”（《哀歌》，1），意思是欺骗，他们在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）中的工作只是为了他们自己的利益，而不是为了使创造者受益。 但谁导致他知道这一点的呢？正是他充满着诫命（Mitzvot）。这导致他看到他不应该欺骗自己，认为他可以成为”以色列”。相反，现在他看到他是”以色列的罪犯”。 结果是，获得一个人在精神中的程度的真正知识是不可能的，除非他充满着诫命（Mitzvot）。在那时他看到他的状态，即直到现在他在欺骗中，现在他处在”以色列的罪犯”的程度中。但没有诫命（Mitzvot），被视为没有光，然后一个人不能看到真理，即他需要创造者帮助他成为”以色列”。 然而，我们应该知道，说如果他充满着诫命（Mitzvot），那么，他就会觉得自己就像石榴一样，这句话是有前提条件的：这是特别指一个寻求真理的人。也就是说，只有当一个人追求真理时，才能说他在充满善行之前无法看到真理，而不是在其他情况下。 因此，这需要两件事：1）一方面，他需要尽可能地从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），没有任何批评它是否在真理的道路上。只有在事后他才能检验，但不是在从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，因为在那时他需要感觉自己处于完整中，正如我们的圣贤所说，“一个人应该总是从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot） Lo Lishma[不为她的缘故]，因为从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]。”因此，现在他如何从事并不重要，因为在任何从事方式中，他都在遵守我们圣贤的话。2）在事后，他必须批评检验自己，看看他的行为是否是为了创造者，或者是否有其他东西涉及其中。从这两者他可以来到”就像石榴一样”，根据我们上面解释的。 由此，我们将理解我们圣贤的话（《偶像崇拜》[Avoda Zara]，第17页）：“我们的圣贤说，’当拉比埃莱泽·本·帕塔（Rabbi Eilezer Ben Parta）和拉比哈尼纳·本·塔迪昂（Rabbi Hanina Ben Tardion）被抓时，……’’我真不幸，我因一件事被捕，却无法得救。你们既从事托拉（Torah）又行善事，而我却只从事托拉（Torah）。“正如Rav Huna说，”任何只从事托拉（Torah）的人，如同一个没有上帝一样·，正如经文所说，’以色列人多日没有真的上帝，没有教导的祭司，也没有托拉（Torah）。’什么是’没有真的上帝呢’？Rav Huna说，’任何只从事托拉（Torah）的人，就好像他没有上帝一样。’” 我们应该理解，为什么如果他不从事善行，他就如同一个没有上帝的人。另一个困惑：为什么特别是善行的Mitzva[诫命]呢？毕竟，有其他需要遵守的诫命（Mitzvot），那么，为什么特别是善行类似于没有真上帝呢？就好像通过善行可以判断他正在学习的托拉（Torah）是否没有真上帝。 根据我们所学的，我们所有的工作是为了达到形式等同，被视为”就像祂是仁慈的，你也是仁慈的。“为此，在托拉（Torah）的学习期间，一个人不必批评他的托拉（Torah），意思是他在学习谁的托拉（Torah），在那时，他甚至可以学习Lo Lishma[不为她的缘故]，这也是一个Mitzva[诫命]，正如我们的圣贤所说，”一个人应该总是从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），即使Lo Lishma[不为她的缘故]，因为从Lo Lishma[不为她的缘故]他将来到Lishma[为她的缘故]。” 当他测试自己时是这样的，他关于形式等同的情况，他离自爱有多远，他离爱他人有多近，这是”粘附于祂的品质”的意思。这就是为什么他做出精确，主要要知道的是通过Hesed[仁慈]的品质测试自己，他在多大程度上从事它，为它努力，并思考各种策略和技巧来达到形式等同，或者他将不会到达真理的路径。 由此可见，在那时他没有”真上帝”，因为”真”意思是如经文所解释的（《十个Sefirot的研究》[The Study of the Ten Sefirot]，第13部分），“Dikna的十三个改正的第七个改正被称为’真理。’”他在那里的”内在反思”中解释：“在那时创造者的品质显现，也就是祂以对祂的创造物行善的意图创造了世界，因为在那时出现Ohr Hochma[智慧之光]，这是创造的目的之光，当每个人都感觉到愉悦和快乐时。在那时，每个人都以清晰的认知说，这，意思是目标，是真的。” 由此可见，如果他不从事善行，也就是能够导致爱他人的力量，通过它，他将获得给予的容器，因为上层丰盛只被吸引到这些容器中，如果他没有给予的容器，他不能获得创造者为了愉悦祂的创造物而创造的愉悦和快乐。由此可见，在那个状态中，一个人被视为”没有真上帝”。 这意味着祂的指引——即对祂的创造物行善——的现实并非真实，愿上帝保佑，这绝非事实。这被称为”没有真上帝”。 这可以精确地通过从事善行来获得。然而，没有托拉（Torah），不可能知道一个人的状态，意思是他在哪里，因为没有光，就不可能看到任何东西。相反，看到他是以色列的罪犯，他需要充满着诫命（Mitzvot），意思是学习托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）和其余的诫命（Mitzvot）两者。测试是，在从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）一段时间后，他需要进行反省，但不是在他的工作期间进行。 …
1985-34.我向上帝恳求
我向上帝恳求 Rabash 第 34篇文章，1985 年 "我向耶和华恳求"。拉希的解释是，在所有的地方，"Hanun "的词根 "Hanun"[亲切的]，与 "恳求 "的词根 "Etchanan "相同，指的是 "Matnat Hinam"[免费的礼物]。虽然义人可以指他们的善行，但他们只是在向创造者请求免费的礼物。 《 Midrash Rabbah》中写道 “‘我恳求耶和华。在所有人中，摩西只用恳求的语言祈祷。拉比约哈难说：'你从中可以知道，一个在创造者那里没有任何东西的人，因为最伟大的先知摩西只用恳求的语言来祈求。拉比-列维说：'为什么摩西只带着恳求的话语而来？'寓言说：'注意你说话的地方不要被人抓住。怎么是这样呢？怎么说呢？创造者这样对摩西说：'我要恩待一个我要恩待的人。'他说：'对于一个在我手中有的人，我就怜悯他；我以仁慈的品质与他一起工作。'"摩西说："对于一个在我的手有的人，我将施以仁慈；对于一个在我的手中没有的人，我将赦免他；我以免费的礼物与他一起工作。 我们应该理解上面所说的： 1) 对于在我手中的某个人，怎么能说 "我会仁慈 "呢？"一个在我手中的人 "这句话来自于我们圣人所说的话："在你的手中为我算一算"，意思是说他应该偿还债务。因此，创造者说，一个创造者亏欠的人，创造者会告诉他说 "我会仁慈"，这是什么意思呢？他应该说："我将偿还"，因为经文写着："谁在我之前，我将偿还他"。因此，怎么能说还债与仁慈有关呢？2）我们应该明白，怎么会有两种如此矛盾的观点，一种观点认为他应该从创造者那里得到一笔债务，正如创造者所说："一个在我的手中的人"，而另一种观点则认为他手中什么也没有。他们的论点是如何相去如此遥远的呢？他们是从什么地方得出如此相反的观点的呢？ 为了理解上述问题，我们应该甄别从事托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）工作中的两种人。虽然他们在行动上没有区别，也就是说在行动上无法甄别他们的不同，但上述两种人在意图上却有很大的不同。 第一种类型的人希望通过从事托拉（Torah）和诫命达到的目的是通过劳动获得回报，因为我们的天性中有一条规则，即劳动不可能没有回报。因此，迫使他们遵守托拉（Torah）和诫命的原因就是害怕自己的缺乏（需求）得不到满足。他们有这样那样的缺乏，并有强烈的愿望和巨大的渴望来满足它。 因此，他们想尽一切办法来获得他们想要的东西。因此，这种恐惧迫使他们从事托拉（Torah）和诫命。苏拉姆[光辉之书注释]（"《光辉之书》一书导言"，第 191 项）认为，这不是看作是因为对创造者的恐惧敬畏而遵守戒律，而是因为自身的利益： "由此可见，自己的利益才是根本，而恐惧则是由自己的利益衍生出来的分支"。 原来，这种人从事托拉（Torah）和诫命的活动是为了让创造者付给他们报酬。也就是说，创造者是亏欠他们的，因为他们在工作中付出了巨大的努力，是为了结出（报酬的）果实。因此，他们向创造者提出要求： “请支付我们的劳动的报酬”。拉比-列维（Rabbi Levi）说，创造者说：”对一个在我的手中有（债务）的人”，意思是应该偿还他债务的人，也就是说，从一开始，他的意图就是让创造者偿还他在托拉（Torah）和诫命中付出的劳动。 结果是，他是带着怨言而来的，正如我们的圣贤所说："在你的手中为我算一算"。由此，我们可以解释上述经文中的话。不过，我们还是应该弄清楚，为什么创造者会对这个争论说："我会仁慈的"。如果祂理应偿还债务，这里还有什么仁慈可言呢？这里怎么能说 "我以仁慈的品质与他合作 "呢？ 第二种类型的人的意图则完全不同，他们想为创造者服务，以便让创造者心满意足，而不需要任何回报。根据人被创造出来的目的是为了接受自己的东西这一规则，他怎么可能在没有任何回报的情况下工作呢？正如我在前几篇文章中所说的那样，有些人工作是为了日后获得回报，有些人工作是因为他们把工作本身视为回报和报酬，并且他们最大的回报莫过于被允许工作。 这就好比为一个重要人物服务的情况。这源于自然本性，没有比为一个重要人物服务更大的回报了。这意味着，为了有幸侍奉国王，他可以奉献自己的一切。由此可见，工作本身就是回报，并且他不指望其他报酬。相反，他期望拥有永远为国王服务的特权，永不停歇，这就是他的全部的生命，他生活的全部目的，而这已经深深地烙印在他的本性中。 然而，我们应该明白，创造者为什么会创造出这样一种天性，即如果下面者知道更高者的重要性的话，他就会不计回报地为其服务。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说过，因为创造者创造世界的目的是为了取悦祂的创造物，因此祂在创造物中创造了接受快乐和喜悦的愿望和渴求。否则，没有享受快乐的愿望的话，创造物就无法接受快乐和愉悦，因为没有缺乏，就没有满足。 然而，随之而来的是 "羞耻的面包 "的问题--由于天生的形式差异，也就是没有 "Dvekut"（粘附）。因此，就有了 "限制"（Tzimtzum）的改正，意思是不去接受，除非他想给创造者带去满足感。这就是他从创造者那里接受的原因，否则他就放弃了这种快乐的接受。 然而，这就带来了一个问题： 如果他生来就有接受的愿望，而这是他的天性，那么，他又从哪里接受给予的愿望呢？这有违人被创造的天性！这就是为什么上帝创造了第二天性的原因—也就是渺小者在大伟大者面前取消，并从为伟大者服务中获得喜悦和快乐。然后，当他想要给予伟大者时，他就会想："我能给予创造者什么，创造者才会享受呢？"因为他想给创造者带来快乐，让创造者享受。这时，他发现自己所能给予更高者的，可以说是更高者所缺乏的东西，只有一件事：让下面者接受喜悦和快乐。这让创造者感到快乐，因为这就是创造的目的，即造福祂的创造物。 因此，一个人想要给予的欠缺的东西就是创造者的伟大，因为一旦他获得了创造者的伟大，他就会立即想要给予创造者，这是因为下面者在更高者面前是取消的。 这就是为什么我们要为神性的流放而哭泣的原因。这意味着整个精神的问题被贬低了，它被称为 "Shechina（神性）处于尘土中"，因为她的重要性就像尘土一样，被踩在脚下，毫无意义。这就是本文所要表达的意思，即我们必须用每一条 …
1985-35.当一个人知道什么是对创造者的敬畏时
当一个人知道什么是对创造者的敬畏时 Rabash 第 35 篇文章，1985 年 在神圣的《光辉之书》的《Vaetchanan》部分（第 68 项）中，写道："特别是之后，意思是当一个人知道什么是对创造者的敬畏时，当他达成 Malchut 本身的品质时，也就是出于爱的敬畏，这就是爱创造者的本质和基础，这种敬畏使他遵守Torah的所有 Mitzvot（戒律），所以一个人是创造者的忠实仆人，就像他应该是的那样"。 我们应该理解他说的 "当他达成Malchut本身的品质，也就是出于爱的敬畏时 "是什么意思。这句话的意思是，既然他达成了Malchut她本身的奖赏，她就被视为爱，而爱导致他敬畏。但为什么爱会导致他敬畏呢？而且，我们应该明白，一旦他得到了爱的回报，敬畏又是什么呢？ 我们应该根据我听到的巴哈苏拉姆对 “亚伯兰（Abram）牛群的牧人和罗得（Lot）牛群的牧人之间发生了争吵”（《创世纪》13:7）这节经文的解释来解释这一点。亚伯拉罕被称为 "信念之父"，他的工作完全建立在超越理智的信念之上，没有任何支撑，也就是说，没有任何东西可以支撑他一生要建造的整个建筑。他全心全意地去做，正是通过超越理智的信念，他才能接近创造者，而他的人生目标也只有这一个。 为了在理智之内达成与创造者的 Dvekut[粘附]，他发现自己的头脑并没有这样做，因为无论他转到哪里，他都会看到天道中的矛盾，看到创造者如何对待创造物的。于是他明白了，创造者希望他为祂服务的方式恰恰是超越理智。他明白了，如果理智之内的方式更适合把一个人带到与创造者的Dvekut（粘附）的话，创造者肯定会采取不同的行为方式，"因为谁会告诉祢该怎么做呢？" 相反，他认为自己除了超越理智之外，别无他法，而创造者之所以故意这样做，正是因为这种方式是对人有益的。因此，他决定专门要超越理智为创造者服务。这意味着，如果他能在理智之内获得创造者的天道指引的话，他就会反对，因为他把自己的工作看成是超越理智，这更能确定他的目标只是为了让创造者感到满足。但是，如果他看到创造者的天道指引是在理智之内穿着在他身上的，而他不再有超越理智的选择，因为一切都是启示给他的话，那他又能做什么呢？ 巴哈苏拉姆解释说，当他看到一些光和丰富的信息出现在他面前时，他并没有说，现在他很高兴，因为他再也不用走到超越理智的地方了，因为这是身体不同意的工作，因为如果有一些可以依靠的东西，身体就会享受更多。也就是说，他的全部努力建立在什么基础上呢？一个人建造的所有建筑都建立在理智的基础上，也就是说，理智迫使他必须这样做。因此，如果理智不能说他所做的一切都很好的话，他当然就很难走这条路。 因此，当他有机会在理智之内达成某些事情时，他就会立即抛开超越理智的基础，开始在建立在理智的新基础上工作。这样，他的劳动就有了依靠，他就不再需要创造者的帮助了。因为要超越理智是很困难的，他总是需要创造者的帮助，以获得超越理智的力量。 但现在，头脑在告诉他：”现在你有了头脑和理智的支持，你可以独自前进，不需要创造者的帮助，也可以达成所要达成的目标"。然后，他的建议是："现在我明白了，真正的方法是正是超越理智，因为正是通过超越理智，这种取悦创造者的方式，我现在得到了接近创造者的回报"。"这一点的证据是，他现在在Torah和祈祷中都感受到了创造者的工作的滋味。 由此可见，他并没有把接近创造者和感受到创造者的爱作为工作的基础，也就是对创造者的工作的支持，因为理智决定了遵守Torah和诫命是值得的，他不再需要信念超越理智。相反，他要小心谨慎，避免信念出现瑕疵，即接受理智之内的方式而丢弃信念。 信念被称为 Malchut。因此，一个人认为他贬低了信念，玷污了信念，因为现在很明显，一开始他别无选择，因此接受了信念，否则他就不会接受信念。而一旦他发现自己可以摆脱信念，他就会立即贬低信念，抛弃信念，取而代之的是理智。经文说："尊我者我必尊之，鄙我者我必鄙之"。经文还写道："耶和华的道路是正直的，义人在其中行走，而恶人在其中失败"。 因此，我们可以理解我们所问的，既然他已经得到了Malchut的奖励，这就被视为出于爱的敬畏。我们问："如果他已经有了爱，我们怎么还能说敬畏呢？"既然他已经得到了爱的奖赏，我们怎么还能说敬畏呢？ 根据巴哈苏拉姆关于亚伯拉罕的牧人的解释，我们很容易理解这一点。他说，亚伯拉罕牛群的牧人意味着亚伯拉罕在牧养信念。Mikneh[牛]来自 Kinyan[财产]一词，意思是亚伯拉罕得到的所有财产都是在牧养他的信念。也就是说，他说："现在我明白了，信念之路才是真正的道路，因为我得到了接近创造者的奖赏。为此，我决心今后只走信念之路，而不走理智之路"。 罗得（Lot）的牛群的牧人却不是这样。他将自己获得的财产交由罗得（Lot）辨认。神圣的《光辉之书》称罗得（Lot）为 "咒诅之地"，意思是它不是一个被称为 "耶和华所赐福的田地 "的祝福之地。相反，它是一个诅咒之地，也就是在理智之内，也就是说，他做了头脑所规定的事情。然而，当他开始行走在创造者的道路上时，他也是以超越理智的信念开始的，但他总是在等待一个可以摆脱这种超越理智的工作的时机。 身体总是需要一些依据来支撑他在Torah和诫命上的努力，因为当工作建立在理智之上时，理智让他明白工作是有价值的，身体就会做出巨大的努力，而且非常坚持不懈，因为理智迫使它这样做。 例如，一个人半夜上床睡觉，他非常疲倦，还发烧，因为发抖而被禁止下床。但是，附近的房间发生了火灾，他被告知赶紧下床，因为很快他就出不去了，可能会被烧死。这时，理智毫无疑问地规定，如果他考虑到自己的处境，认为由于种种原因下床不方便的话，那么他可能会被烧死。当然，他会毫不犹豫地跳下床，因为他必须努力的基础--也就是理智--规定了它的盈利性。因此，他肯定会竭尽全力。 由此可见，在理智约束努力的情况下，一个人不会考虑努力，而只会考虑收益，意思是通过努力一个人可以获得什么。然而，当一个人的努力是超越理智时，他总是受到身体的压力，身体会问："你凭什么确定你走在正确的道路上呢？你为实现目标所做的努力真的值得吗？这样做可行吗？你能实现你所追求的目标吗？ 因此，他总是经历着上升下降，也就是在那里一会理智占了上风，一会超越理智占了上风。他总是在想："既然我能够把一切都建立在超越理智的话，那么什么时候我才能把自己的工作建立在理智之内，并有一个坚实的基础呢？当然，到那时我就不会在创造者的工作中出现任何纰漏，就像建立在常识基础上的一切一样"。然而，他不知道他所希望达成的目标不会给他带来祝福，而是诅咒，因为在理智之内是Sitra Achra[另一边]的控制的地方，而创造者选择了那些想与创造者达成Dvekut（粘附）的人，特别是在超越理智，才是接近创造者的真正途径。 这就是 "罗得（Lot）"的程度，即被诅咒的土地，一片有诅咒而无祝福的土地。这就是所谓的 "罗得（Lot）的牛群的牧人"，他总是在被称为罗得（Lot）的理智之内寻找财产，意思是诅咒。这就是 "亚伯兰牛群的牧人和罗得（Lot）牛群的牧人发生了争吵 "这句经文的意思。也就是说，争吵的原因是每个人都说自己是对的。 那些处于罗得（Lot）的牧人状态的人说："如果我们能把我们的基础建立在理智上，即所谓的'理智之内'的话，我们就不会有上升和下降，因为我们将始终处于上升的状态"。之所以如此，是因为在理智约束行动的地方，没有人可以打断它们。因此，当我们别无选择时，就必须超越理智。但当我们可以选择在理智之内行事时，情况却恰恰相反：我们必须说，从今往后，我们的工作不会再有下降，这就是我们的满足。因此，我们的路当然更好走。 但是，亚伯兰牛群的牧人正是以超越理智的信念为基础的。他们说：”如果创造者希望我们以理智为基础工作的话，祂一开始就不会对我们隐瞒。相反，这一定是最好的方法。因此，我们不需要寻找摆脱信念超越理智的机会。相反，如果我们获得了一些智力（理智），接近了创造者，我们就不会把它作为抛弃信念的依据，而是会说：’现在我明白了，这才是真正的方法，因为我因此而得到了接近祂的回报'"。"因此，他应该振作起来，并接受这样的事实：从今以后，他不会再寻找任何摆脱信念的机会，相反，他将在超越理智的信念上变得更加强大。 通过这样，我们就能理解神圣的《光辉之书》中所说的，一旦他达成了Malchut本身，也就是爱的奖赏，从爱中产生了敬畏，我们就会问："如果那里已经有了爱的话，你怎么还能说敬畏呢？" "敬畏是什么呢？" 根据上述说法，原来一旦他得到了爱的奖赏，就没有什么更大的东西可以强制他去工作了，因为这是在理智之内的基础，因为现在是理智强制他去工作。之所以如此，是因为我们很自然地想为我们所爱的人服务。因此，就没有了信念的空间，因为在那个时候，我们怎么能说信念超越理智呢？ 因此，他害怕自己也许会玷污信念，因为现在身体会更享受工作，因为他有了理智之内的基础。如果他玷污了信念的话，那么就会发现，他所拥有的超越理智的信念最初是出于无奈，而不是出于尊重，而是他一直渴望有一天能够摆脱这种信念，用理智（知识）而不是信念来工作。 …
1985-36.有晚上，有早晨
有晚上，有早晨 Rabash 第36篇文章，1985年 《光辉之书》关于“有晚上，有早晨”（创世记3，第96页，以及《光辉之书的苏拉姆（阶梯）注释》第151条）这节经文说：“经文写道’有晚上’，意思是它源于黑暗，即Malchut的一边。’有早晨’的意思是它源于光明，即ZA的一边。 “这就是为什么经文称它们为’一天’，表明晚上和早晨如同一个整体，两者共同构成一天。拉比耶胡达问道：‘这是什么原因呢？’他问：‘既然“有晚上，有早晨”指的是ZON的合一，白天的光是从两者中产生的，那么，经文在第一天宣布之后，为什么每天都要说“有晚上，有早晨”呢？’ “他回答说：‘这是为了让我们知道，没有白天就没有黑夜，没有黑夜就没有白天，它们永远不会彼此分离。这就是为什么经文每天都重复并告诉我们这一点，以表明没有黑夜的黑暗就不可能有白天的光明。同样，也不会有不带来白天的黑夜，因为它们永远不会彼此分离。’”以上是它的原话。 我们应该理解上述著作中的内容，即光明是什么意思，黑暗是什么意思，以及为什么没有两者共同作用就不可能构成一天，也就是说，光明和黑暗共同构成一天，也就是说，需要两者才能构成一天。这意味着一天始于黑暗的开始，因为这时新的一天的形成过程就开始了。 我们也应该理解“一天”这个词如何可以应用于黑暗，因为当黑暗开始时，我们就可以开始计算一天了。众所周知，在限制和上层世界之光消失之后——即第二次限制和破碎之后——出现了Klipot（外壳）系统，直到BYA世界被分为两个不同的部分。从中间向上是神圣（Kedusha）的BYA，从中间向下则成为Klipot（外壳）的永久部分，正如TES（第16部分，第1938页，第88项）中所解释的那样。 因此，在这个世界上，“人生来就像野驴的幼崽”，对精神毫无渴望。那么，人对精神的需求感究竟从何而来，以至于他会感到黑暗，并称之为“夜晚”，因为他感觉自己远离了创造者？我们必须明白，当他开始感到自己远离创造者时，他已经在某种程度上相信创造者的存在了，否则他怎么能说自己远离了一个不存在的东西呢？相反，他必须说，他从远处获得了一些光照，这光照使他感觉到自己远离了创造者。 因此，一旦黑暗开始，也就是说，一旦感受到黑暗的存在，光明就会立即在某种程度上开始照耀。而白天的光明的程度只能通过否定来感知。这意味着一个人感到缺乏，也就是他没有感受到创造者的光以积极的方式照耀着他。然而，光以缺乏的形式照耀着他，这意味着他现在开始感觉到自己缺少创造者的光，这被称为“白天”。 但是，那些没有感受到白天之光的人并不知道是否存在这样一种现实：一个人必须感受到被称为“白天”的创造者之光的缺乏。让我们以一个人为例，也就是说，在同一个身体内。有时他感到自己身处黑暗，这意味着他远离创造者，渴望亲近创造者。他因远离创造者而感到痛苦。 问题是，“是谁让他为精神而担忧？”有时，当他看到别人在物质财富和人际关系方面都很成功，而他却缺乏生计和尊重时，他会感到黑暗和痛苦。他觉得自己实际上比别人更有天赋，无论是才能还是出身，他都应该得到更多的尊重。但事实上，他比别人低很多个层次，这让他痛苦不堪。 在那时，他与精神没有任何联系，他甚至不记得自己曾经与精神有过联系，也不记得他曾经认为那些与他在神学院一起学习的朋友们，当他看到他们为追求人生圆满而痛苦时，他们在他看来就像是无法进行理性思考的孩子，他们眼中看到的只是他们想要的东西。有时他们认为生命中最重要的是金钱，有时他们认为生命中最重要的是在人群中拥有受人尊敬的地位等等。而现在，他却身处他曾经嘲笑的那些事物之中，他感到自己的生命索然无味，除非他像他们一样，把人生的全部希望和安宁都建立在他们决定的同一个层面上，而这被称为“人生目标”。 那么，真相是什么呢？现在，创造者怜悯了他，并为他照亮了白天的甄别，而这一天始于否定。换句话说，当白天以黑暗的形式开始在他心中闪耀时，这被称为“白天升起的开端”，然后在他里面开始形成容器（Kelim），光才能以肯定的方式照耀其中。这就是创造者的光，当一个人开始感受到创造者的爱，开始感受到托拉的滋味和诫命（Mitzvot）的甘甜时，他就能感受到这种光。 由此我们可以理解《光辉之书》（Zohar）中的上述话语，即一天正是由这两者共同合一产生的，正如经文所写：“这就是为什么经文写到它们时说‘一天’，表明夜晚和早晨如同一个整体，两者共同合一构成了一天。”此外，当拉比耶胡达说这就是为什么经文每天都重新提醒我们——是为了表明，没有先前的黑夜，就不可能有白天的光明。同样，也不会有不带来白天之光的黑夜，所以它们永远不会彼此分离。 正如上面所提到的，1）遵循没有容器（Kli）就没有光的原则，2）为了制造容器，我们也需要被称为“白天”的光来创造容器。 但是我们应该明白，如果一个人已经对“白天”——白天意味着他觉得他生命的全部意义就在于与创造者粘附（Dvekut）——获得了一点点负面体验，并因此他开始为自己远离创造者而感到痛苦，那么，究竟是什么原因导致他从上升的状态跌落下来呢？换句话说，他生命的全部意义都应该在于精神生命，并且这是他所有的希望，但他突然跌入低谷，跌入他曾经嘲笑那些以满足兽性欲望为人生目标的人所处的境地。而现在，他自己也身处其中，以他们所食用的食物为生。 更令人惊奇的是，他竟然在内心深处忘记了自己曾经拥有升华的境界，正如上文所述。他现在处于一种遗忘的状态，甚至到了记不起谁会看着眼前这些人的地步。这些人他现在身处其中，这意味着他如今的抱负与他们一样低下，但他却毫不羞愧。他竟然让自己置身于这种他一直避之不及的氛围之中，他一直说，他们自由呼吸的空气是窒息圣洁的空气。而现在，他却身处其中，丝毫不觉得他们有任何不足。 答案正如经文所说（诗篇 1），“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，这人便为有福。”我们必须理解恶人的计谋是什么。众所周知，《哈加达》（逾越节叙事）中提到的恶人的问题是：“你们行这事是什么意思？”巴哈苏拉姆解释说，这意味着当一个人开始为了给予而工作时，恶人的问题就会出现，问道：“如果你不为自己工作，你能得到什么？” 当一个人听到这样的问题时，他开始思考也许他们是对的。然后他就落入了他们的圈套。因此，我们应该这样理解“不从恶人的计谋，这人便为有福的”的意思是：当恶人来到他面前，劝告他如果看不到任何好处和收益就不值得工作时，他不听从他们的话。相反，他通过工作来增强自身，并说：“现在我明白自己走在真理的道路上，而他们却想迷惑我。” 因此，当这个人战胜困难时，他会感到快乐。 之后，经文说：“也不站在罪人的道路上。” 我们应该解释“罪人的道路”。经文说：“也不站在。” 罪正如我们在上一篇文章（35，1984-85）中所解释的，是指一个人违反了“你不可增添”的诫命。换句话说，真正的道路是我们要超越理智，这被称为信念。而与此相反的是这样的认知——身体明白除了超越理智去相信之外，别无选择。 因此，当他在工作中感受到某种目标，并以此为支撑，认为自己已经有了基础，不再需要信念的层面时，他便立刻从正确的轨道上跌落。而那些谨慎行事，片刻不曾驻足观望是否值得改变根基的人，被称为有福的，因为他没有站在罪的道路上，没有被罪的诱惑所迷惑。 然后经文说：“他也不坐在亵慢人的座位上。”我们必须知道，坐在亵慢人的座位的人究竟是什么。这些人终日无所事事，不把生命当回事，不珍惜每一刻，反而整日坐在那里想着别人，想着别人过得好不好，想着别人该如何改正，却对自己漠不关心，不去为自己的人生担忧，这正是他们衰落（下降）的根源。拉达克（RADAK）解释说，那些游手好闲之徒心怀恶意，到处挑剔别人的缺点和不足，互相泄露秘密，这就是游手好闲之徒的作风，是那些坐在角落里无所事事的人。这就是为什么他说“也不坐在亵慢人的座位上”，这也是堕落（下降）的原因。 …
1985-37.谁为一个人做见证呢？
谁为一个人做见证呢？ 第37篇文章，1985年 在《光辉之书》，Shoftim[法官]中写道（以及在《苏拉姆注释》第8页第11项中）："在法庭上作证是一种诫命[善行]，这样他的朋友就不会因为他不作证而损失钱财。这就是为什么密西纳（Mishnah）的作者说：'谁为一个人作证呢？他家的墙壁'。 "'他家的墙'是什么意思？这就是他的心墙，正如经文所说：'于是赫兹利亚（Hezikiya）把他的脸转向墙。密西纳（Mishnah）的作者断言，这段话告诉人们赫兹利亚（Hezikiya）是从他的心墙中祈祷的。此外，他的家人也为他作证。他的家人是他的248个器官，因为身体被称为'房子'。 "这就是密西纳（Mishnah）的作者们所断言的： 邪恶的人，他的罪孽刻在他的骨子里。同样，一个正直的人，他的美德也是刻在他的骨子里的'。这就是为什么大卫王说：'我所有的骨头都会说'的原因。但是，为什么刻在骨子里的罪孽比刻在肉、筋和皮肤里的罪孽更多呢？这是因为骨头是白色的，而黑色的文字只有从白色里面才能看到。这就像Torah一样，从里面看是白色的，也就是羊皮纸，从外面看是黑色的，也就是墨水。黑和白是黑暗和光明。而且，身体注定要在骨头上崛起，因此，罪孽和美德都刻在骨头上。如果他得到奖励的话，身体就会在其骨头上升起。如果他没有得到奖励的话，它就不会上升，也不会有死人的复活"。至此就是他们所说的话语。 我们应该明白为什么《光辉之书》解释说，一个人应该在法庭上作证，这样他的朋友就不会损失钱财。这是在创造者的工作中解释的。因此，我们应该明白一个人要求的是什么，以及他向谁要求。而为了使其可靠，一个人必须作证。 在创造者的工作中，一个人要求创造者给他他想从创造者那里接受的东西。因此，为了表明他的论点是真实的，难道创造者不知道一个人是否在说实话吗？然而，如果这个人作证的话，那么，祂就知道他的论点是真的。此外，怎么能相信一个人为自己作证呢？我们也应该理解为什么证词必须来自他的心墙，因为他从赫兹利亚（Hezikiya）的话中为 "他家的墙 "的含义带来了见证，"赫兹利亚（Hezikiya）就将他的脸转向墙，"我们把它解释为 "他的心墙"。 因此，一个人的见证也应该是来自他的心墙。然而，众所周知，一个人的见证必须从他的嘴里说出来，正如我们的圣人所说："从他们的嘴里出来，而不是从他们的文字里出来。"这里他说，应该从他的心墙出来，而不是从嘴里出来。 我们也应该理解为什么它说："这就是密西纳（Mishnah）的作者们所断言的： '一个邪恶者，他的罪孽是刻在他的骨子里的。同样，一个正义的人，他的美德也是刻在他的骨子里的"。 但是，罪孽和美德是刻在肉身的骨头上吗？一个精神上的东西，也就是罪孽和诫命，怎么会被刻在骨头上呢？而且更难理解他的回答："这是因为骨头是白色的，而黑色的文字只有写在白色里面才能看到。" 另外，我们应该理解他为什么说："而且，身体注定要在它的骨头上升起"。为什么特别是，"从它的骨头"，这意味着他是否复活取决于他的骨头呢？ 为了理解工作中的上述内容，我们必须记住一个已知的规则："没有Kli（容器）就没有光"，意思是说，如果那里没有洞或缺乏，填充物可以进入的话，就不可能接受任何填充。例如，如果一个人不饿的话，他就不能享受一顿饭。此外，一个人能够从饭菜中获得多少快乐的程度是由他对饭菜的渴望的程度来衡量的。 由此可见，在一个人没有感觉到任何缺乏的地方，他就不会体验到任何快乐，他不就能接受任何快乐，因为没有空间来接受任何填充。因此，当我们谈到工作的顺序时，当一个人开始进入工作时，也就是说，当他希望做神圣的工作，目的是把满足带给他的创造者时，根据上述规则，他必须有一种需要—也就是觉得他有给创造者带去满足的需要。我们可以说，根据他有这样一个Kli（容器）的程度，在那个相同的程度上，他有给予创造者的需要。而这种Kli（容器）的填充是在他给给予创造者的时候，也就是他希望给创造者带去满足感的时候。这意味着，身体已经同意献身创造者。 因为一个人天生就有接受的天性，而不是给予的天性，如果一个人想从事给予的话，身体肯定会抵制它。如果一个人想去给予的话，意味着他有获得这种Kli（容器）的愿望，而Kli（容器）意味着愿望和缺乏，那么身体就会立即来问："你为什么想改变你被创造的自然本性呢？你觉得你所缺乏的缺乏是什么呢？你是否百分之百地确定你明白你需要工作才能给予呢？看看大多数人是如何做神圣的工作的；他们对自己所做的事情并不是一丝不苟。换句话说，在他们遵从托拉或诫命时，他们主要看到的是行为是否是适当的，满足所有的精确性和细节，但不关注意图。他们说："我们当然要做我们能做的。他们不在意意图，因为他们说，Lishma[为了她的缘故]的工作属于被拣选的少数人，而不是每个人。" 由此可见，来问问题的身体，可能是问到了点子上。而如果不给它一个充分的答案的话，它就不允许一个人有给予的愿望的想法，因为它是对的，没有Kli（容器），就没有光。换句话说，”如果你没有觉得有进行给予的必要的话，为什么要大惊小怪呢？" 所以它首先告诉他："给我这个需要，即给予的愿望，然后我们再谈。" 但根据上面所说的，对渴望的需要必须存在，也就是说，他应该为不能给予而痛苦。因此，既然他没有Kli（容器），他当然不能得到光，也就是说不能得到填充。 因此，一个人应该努力获得一个巨大的缺乏，因为他无法给予创造者。而众所周知，缺乏是由他因缺乏而感到痛苦的感觉决定的。否则，虽然他没有他所要求的东西，但仍然不被认为是缺乏，因为真正的缺乏是由他对没有获得它的时候感觉到的痛苦的程度所衡量的。否则，这只是空话而已。 现在我们可以理解我们的圣人所说的（Taanit, 2a）：”'要爱耶和华，你的上帝，并且全心事奉祂'。心中的工作是什么呢？就是祈祷。我们应该理解为什么他们把祈祷延伸到字面意思之外。通常，当一个人想让另一个人给他什么东西时，他会口头上要求他，就像经文说的，'因为你听到了每张嘴的祈祷'。那么，为什么他们说，祈祷被称为'心的工作'呢？" 我们在上面说，祈祷被称为 “缺乏"，并且他希望自己的缺乏得到填补。然而，在一个人的嘴里是感觉不到缺乏的；相反，一个人的所有感觉都是在心里感觉到的。这就是为什么如果一个人在心里没有感觉到缺乏的话，他在他的嘴里说出的话根本不算数，这样，我们才可以说他真的需要他用嘴要求的东西。这之所以如此，是因为他所要求的填充物应该进入一个缺乏的地方，也就是心。这就是为什么我们的圣人说，祈祷应该是从心底发出的，意思是整个心会感觉到他所要求的那一缺乏。 众所周知，光和Kli（容器）被称为 "缺乏 "和 "填补"（或 "满足"）。我们把作为填充物的光归于创造者，而把作为缺乏的Kli（容器）归于创造物。因此，一个人应该准备好Kli（容器），以便创造者将丰富的东西倒在那里，否则就没有空间容纳丰富的东西了。由于这个原因，当一个人请求创造者帮助他，以便他能将他的行动的意图是去给予，身体就会来问他："你为什么要祈祷这个祈求呢？没有它你会失去什么呢？" 出于这个原因，我们必须学习和仔细研究那些论述给予的工作的必要性的书籍，直到我们理解和感觉到，如果我们没有这个Kli（容器）的话，我们将无法进入Kedusha（神圣）。我们不应该看着大多数人，他们说最重要的是行动，并且行动是所有精力应该去到的地方，我们做的诫命和建立托拉的行为对我们来说已经足够了。 相反，他必须执行每一个托拉和诫命的行动，以便将自己带入给予的意图。之后，当他完全理解了他需要从事多少工作以达成给予的意图，并且他对没有这种力量感到痛苦和折磨时，那么，在那时，就可以认为他已经有了可以祈祷的东西—心中的工作—因为心感受到了它的需要。 对于这样的祈祷者来说，祈祷的答案就来了。这意味着，他从上面得到了这种力量，这样他将能够意图是为了给予，因为那时他已经有了光和Kli（容器）。然而，如果一个人在做了所有的努力之后，仍然没有感觉到不能给予的缺乏，就像痛苦和折磨一样的话，他能做什么呢？解决的办法是要求创造者给他称为：那一"从来没有感觉到的缺乏 "的Kli（容器），也就是他对此是无意识的，没有任何因为不能去给予而带来的痛苦。 由此可见，如果他能为没有缺乏而感到遗憾和痛苦，为没有感觉到自己与Kedusha[神圣]的距离而感到遗憾和痛苦时，那他就完全是世俗的，不明白他所过的生活——想要满足物质身体的需要——并不比他看到的任何其他动物的生活更重要、 如果他注意观察，他和他们有多么相似，有所有的愿望，唯一的区别是人的狡猾和利用他人的能力，而动物却没有足够的聪明来剥削利用他人。 有时，即使他看到自己在学习托拉和遵守诫命，但在遵守诫命或学习Torah时，他不能记住他应该通过遵从Torah和诫命获得与创造者的联系。对他来说，这两者好像是不同的东西--也就是说Torah和诫命是一件事，而创造者是另一件事。 如果他后悔没有任何缺乏的感觉的话，那么，他就像一个动物，这也被称为 "心中的工作"。它被称为 "祈祷"。这意味着，对于这种缺乏，他已经有了一个地方，可以从创造者那里得到满足，让他有缺乏的感觉，而这就是创造者用填充物填充的Kli（容器）。 现在我们可以理解这样一个问题："为什么祈祷是在心里而不是在嘴里的原因了？" 这是因为祈祷被称为："缺乏"，不能说他在口中有缺乏。相反，缺乏是在心里的感觉。 现在我们应该解释一下，为什么我们问：他说美德和罪过都刻在骨头上，他可以从骨头上复活也可以不复活，是什么原因了。《光辉之书》把白色的骨头比作Torah，Torah是黑色在白色之上，黑是黑暗，白色是光明。 我们应该解释骨头是白色的含义。这就是为什么美德和罪过两者都写在他们上面的原因，因为关于创造者的工作，应该解释为从事托拉和诫命的人，被称为 "骨头"。托拉和诫命的主要部分被认为是白色，因为没有缺乏的东西被称为 "白色"。由于一个人所做的行为没有什么可以增加的，因为经文对此说："你不能增加，也不能减少"，所以他对托拉的从事被称为 "骨头"。它们是白色的，因为一个人的美德和罪过两者都刻在它们上面。 …
1985-38.快乐的义人，痛苦的义人
快乐的义人，痛苦的义人 Rabash 第 38 篇文章，1985 年 神圣的《光辉之书》解释了 "快乐的义人，痛苦的义人（Ki Tetze，第 13 项）"： "一个正直而不幸的人，这意味着他来自知识善恶之树，因为邪恶与他同在。没有一个义人不会在邪恶中犯罪，因为邪恶与他同在。一个快乐的邪恶者是指他的邪恶的倾向战胜了他的善良的倾向，经文说："他是快乐的。因为善被恶所控制，所以他是邪恶者，因为跟从胜者命名。如果善战胜了恶的话，他就被称为 "不快乐的义人"，因为恶在他的权威之下。若恶胜善的话，则谓之 "快乐的邪恶者"，其言至此。 要从总体上理解善与恶的问题，我们需要知道，由于创造物的根源来自于 "Malchut"（Sefira of Malchut），而 "Malchut"的根源被称为 "为了接受而接受"，这就是创造物中所有邪恶的根源。之所以如此，是因为接受愿望使我们与根源分离，因为我们知道，创造者的思想是对祂的创造物行善，并从无到有中创造了一种缺失的存在，称为 "接受喜悦和快乐的愿望"。 但是，由于在精神中，"粘附"（Dvekut）和 "分离"（separation）与形式的等同性有关，而创造者是给予者，创造物是接受者，因此它们之间存在着形式上的差异，这种形式上的差异使我们与创造者分离。因此，我们无法接受创造者想要给予我们的喜悦和快乐，而这正是创造者创造我们的目的。因此，要想接受好东西，我们需要让 "Kelim"（容器）获得为了给予去工作的资格，然后我们才能接受好东西。 由此可见，我们没有喜悦和快乐的恶，不过是我们内心的爱自己。这就是妨碍我们获得喜悦和快乐的原因，也是导致我们死亡的原因，因为它使我们与生命的生命分离。这就是我们被称为 "死人 "的原因，正如我们的圣贤所说："邪恶者，在他们活着的时候，被称为'死人'"。 当我们思考我们的邪恶，它以何种方式与我们对话并想要控制我们，它又以何种力量让我们听从它的论点时，我们应该在此做出四点甄别： 1）我们可以把悔改归结为从爱中悔改（虽然从爱中悔改是一件大事，但在这里我们只谈结论）。2）近似于从恐惧/敬畏中悔改。3）他无法战胜和悔改，但仍然因为无法悔改而破碎。4）他并不为自己无法战胜邪恶和悔改而感动。 我们将逐一解释它们。众所周知，当一个人想要走上为创造者做每一件事的道路时，在那里在做每一件事的时候，他都会考虑创造者会从中接受什么好处，而不会考虑自己的好处，那么身体就会向他提出争论。它开始诽谤这条被称为 "给予而非利己之路 "的道路，法老的论点和邪恶者的论点的争论，这些论点被视为 "头脑和心"，即 "谁和什么"的问题。 当一个人开始倾听他们的论点时，他开始感到惊奇，因为他从未听到过像现在听到的这样从他的身体里发出的如此强烈的论点。当他开始工作时，他以为每一次他都会朝着目标更进一步，也就是说，每一次他都会看到为创造者工作是值得的。 但他突然发现，在他本应更渴望为创造者服务的地方，他听到了来自身体的拒绝的声音，身体现在告诉他："你为什么不想走整个世界走的路，你应该一丝不苟地对待细枝末节的行动，而关于意图，你应该说：'愿它就像我的意图一样'。" "但是现在，"因为身体说，"我看到你特别关注意图，也就是说，你可以把一切都瞄准创造者，而不是你自己。难道你会有所不同吗？难道你不想和其他人一样，说这是最安全的方法吗？看看其他人，看看他们是怎么做的，而这就是证据"。 在那时，战胜的工作就开始了。也就是说，他需要战胜他们的论点，不屈服于他们的要求。他当然必须给他们明确的答复，让他们明白，他想让自己的一切行为只为给予而不是为自己谋利的愿望是违背理智的，因为理智规定，既然人被创造时就有接受喜悦和快乐的愿望，自然就有满足这种愿望的需求--否则的话，如果不是为了享受生命，满足身体的需求，他为什么需要生命呢--因此，理智让他明白，这完全说得通，没有任何借口来回答他们的论点。 而明确的回答应该是，我们相信圣贤的话，他们教导我们必须超越头脑和理智。也就是说，真正的信念是正是超越理智的，头脑所理解的并不都是真实的，因为相对于创造者而言，我们知道 "我的意念不是你们的意念，我的道路也不是你们的道路"。 在这里，我们开始按照工作的顺序进行甄别： 第一个程度是当他告诉他的身体："你告诉我的所有论点都是有道理的，我同意你的观点。然而，你应该知道，由于我从对圣贤的信念中接受的真正的道路是超越理智的，但我没有机会证明这条道路确实如此，所以我走的是超越理智的道路。但现在，你带着你的论点来找我，说我们必须走在理智之内，并诽谤给予和信念之路，我很高兴你带着你的诽谤来找我，因为现在我可以表明我的思想，表明我建立创造者工作的基础是在真理的道路上。也就是说，现在我可以说，我正在超越理智。但在你来找我之前，我没有机会展示我的道路。 "因此，我喜欢你的论点，因为你在我面前的诽谤帮了我一个大忙。这就是我从你那里听到的诽谤，它使我悔改，因为现在我必须以信念战胜理智。原来，使我承担天国的重担，使我获得给予，使我超越理智的，正是你的诽谤。如果你没有来向我抱怨的话，我就不需要承担起信念的诫命。但现在我必须悔改"。因此，他并不是因为听到了诽谤而不高兴。 我们可以将此与因爱而悔改（尽管事实上，因爱而悔改和因恐惧/敬畏而悔改是两个很大的程度）相比较，正如我们的圣贤所说："因爱而悔改--罪过对他来说就像美德一样"。在这里，我们也可以解释为罪过变成了他的美德。 我们应该了解罪过是如何成为美德的。罪过是指一个人因为罪过降临而愤怒。美德是指一个人因获得美德而快乐。那么，怎么能说罪过变成了美德呢？在这里，身体带着对信念的抱怨而来，他将信念超越于理智之上，这又是什么罪过呢？还有，怎么会有比诽谤神圣信念的人更大的罪过呢？ 然而，如果他从爱中悔改，也就是说，现在他悔改了，并以清醒的头脑将信念超越于理智之上，他决定专门走信念之路，因为现在他面前有两条路，而他决定。因此，他有了选择的余地。但是，在他受到诽谤之前，虽然他的信念超越理智，但他面前有两条路的情况并不明显。但现在，他做出了真正的选择，确定了他必须具体地走信念超越理智的道路。 因此，他对所听到的诽谤感到高兴，喜欢他们对信念的诽谤，尽管那是罪过。因为这些诽谤让他有了选择的余地，所以他才会发现自己真的想走信念超越理智的道路，原来这些罪恶对他来说和美德一样重要，因为没有这些罪恶的话，他就没有选择的余地。 原来，他现在的悔改，是对他现在所做的工作感到高兴，这被认为是出于爱的悔改。也就是说，他喜欢现在的悔改行为。这时，他把自己的因，也就是罪过，视为美德，也就是说，他把罪过当作美德来爱，因为二者缺一不可。他近似于光和Kli（容器）之间的关系。也就是说，罪过给他带来的缺乏被称为 “Kli（容器）”，而他做出选择后的悔改则类似于光的关系。这是工作的顺序中的第一个程度。 第二个程度是，虽然他战胜了身体对真理之路（即给予和信念）的诽谤，但他悔改了，意思是回答身体说：”我从你那里听到的只是你所说的，即理智的支配，但我按照我所听到的去做，即创造者工作的基础是信念超越理智。也就是说，我不是听从理智的支配，而是超越理智（头脑）”。因此，这才是真正的悔改。 …
1985-39.倾听我们的声音
倾听我们的声音 Rabash 第39篇文章，1985年 在Slichot[赦免的祈祷]中，我们说："倾听我们的声音，耶和华我们的上帝，怜悯和同情我们，并接受我们的祈祷，仁慈地和愿意地。" 在周一和周四的礼仪中，我们说："耶和华啊，请以祢的仁慈怜悯我们，不要把我们交给残忍的人的手中。为什么世界各民族要说：'他们的上帝在哪里？ '听我们的声音，赦免我们，不要把我们遗弃在敌人的手中，抹去我们的名字。最后，我们没有忘记祢的名字，请不要忘记我们"。 我们应该理解为什么它的结尾是，"最后，我们没有忘记祢的名字，请不要忘记我们"呢。它暗示这就是我们请求创造者帮助我们的原因，因为它说："最后，我们没有忘记祢的名字"。在 "最终，我们没有忘记祢的名字 "中，有什么理由和原因让我们说 "请不要忘记我们"呢？ 为了理解上述内容，我们必须知道问那些异端问题的民族是怎样的，因为我们说："为什么世界各民族要说：'他们的上帝在哪里呢？" 我们还需要了解为什么我们对创造者说："不要把我们交给残忍的人的手中"。谁是那个残忍的人呢？另外，如果我们在流放中没有被置于残忍的人的手中的话，似乎就不会那么可怕，而且我们也不需要祈祷，让我们从万国之间的流放中被解救出来。 我们将按照我们的方式来解释这个问题。由于我们是在Tzimtzum[限制]和隐藏之后出生的，并且只有为了自己接受的愿望在我们身上显现，这让我们明白我们应该只为了自己的利益工作。由于被自我利益所奴役，我们变得远离了创造者。众所周知，近和远关系到形式差异和形式等同。 由于这个原因，当一个人沉浸在自我接受的本性中时，他就与生命的生命分离。自然，他不能感受到托拉和Mitzvot[戒律]的味道，因为只有当他相信他遵守创造者的戒律不是为了自己的利益的时候，他才能粘附托拉的给予者。由于创造者是生命的源泉，在那个时候，一个人感受到了生命的味道，并称托拉为 "生命的托拉"，这样"这是你的生命和你日子的长度 "的经文也就成了现实。 但在分离期间，对他来说一切都很黑暗。虽然我们的先知们说："一个人应该永远从事托拉和诫命罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故），因为从罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）他将来到利什玛（Lishma 为了她的缘故），"但这有许多前提条件。首先，他需要有实现利什玛（Lishma 为了她的缘故）的需要。一个人认为：”我从事罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）会有什么损失，为此我应该永远记住我学习利什玛（Lishma 为了她的缘故）的原因是什么？它不是为了获得肉体或精神上的回报。相反，我学习罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）的原因是为了由此达到利什玛（Lishma 为了她的缘故）的程度。 那时，"为什么我需要为我不需要的东西工作呢？"这个问题在他身上觉醒了。身体来到他身边说："你叫做利什玛（Lishma 为了她的缘故）的愿望为了给予而工作的工作，在其中我将获得什么呢？如果我在罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）中用力的话，我是否会得到一些称为利什玛（Lishma 为了她的缘故）重要的东西呢？" 事实上，它是相反的。如果他告诉他的身体："在托拉和诫命罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）上努力，这就是你将获得利什玛（Lishma 为了她的缘故）的原因"，身体肯定会扰乱他，如果这是他的目的，也就是为了获得利什玛（Lishma 为了她的缘故）的话，它给一个人带来了许多为什么他不能做这一工作的借口。 也许这就是为什么身体会扰乱学习罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故），这样他会走向罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）的人们，甚至不让他们从事罗利什玛（Lo Lishma 不是为了她的缘故）的原因，因为身体害怕 "这个人达到利什玛（ Lishma 为了她的缘故）"。 对于那种不以实现利什玛（Lishma …
1986-1.摩西前行了
摩西前行了 1986年第1篇文章 《光辉之书》（第1-3条）中写道：“‘摩西前行了。’拉比·希斯基亚说道：’引领着摩西前行的是摩西的荣耀之臂，在他们面前分开海水。’三位神圣的兄妹走在他们中间。他们是谁呢？摩西、亚伦和米利暗。我们已经确定亚伦是以色列的右臂，正如经文所写：‘当迦南人亚拉得王……听说以色列人正从各处经过时。’‘从各处经过’的意思是以色列人就像一个没有右臂，在每个地方支撑自己的人，因为‘各处’的意思是‘地方’。然后，“他与以色列人作战，俘虏了一些人”，因为他们没有右臂。来，看，亚伦是身体的右臂，也就是Tifferet，因此经文写道：“带领摩西的荣耀之臂走向右边。” 我们应该理解他关于“当迦南人……听到”这句经文的寓言。拉西（RASHI）解释说，他听说亚伦死了，荣耀的云彩也消失了，就像一个没有手臂的人走路一样。亚伦是右臂是什么意思呢？我们还应该从寓言中理解，当一个人没有手臂走路时，他会在每个地方支撑自己。我们应该知道，我们想做的一切都必须有一个必须这样做的理由。根据理由的重要性，为了实现自己的愿望而付出的能力也是如此。 因此，当一个人开始从事创造者的工作，并希望以信念和给予的精神工作时，他想知道一个人必须以这种方式走路的原因是什么。每个人都明白，如果工作建立在接受和知道的基础上的话，那么工作会更好、更成功。也就是说，身体（被称为“爱自己”）不会强烈抵制这项工作，因为虽然身体渴望休息，根本不想工作，但如果它建立在接受和知道的基础上，那么工作肯定会更容易，而且会有更多的人从事托拉和诫命。 巴哈·苏拉姆说，创造者希望身体能够抵抗，这样一个人就需要接受祂的帮助。如果没有创造者的帮助的话，就不可能实现目标，而这是为了让一个人能够像我们的先贤们所说的那样，每次都能提升到一个更高的程度。“一个来净化的人会接受帮助”。神圣的《光辉之书》问道：“他接受了什么帮助？一个神圣的灵魂。人一出生就赋予了灵魂。如果他接受更多……”因此，一个人会获得工作，从而提升神圣的程度。 但是，在工作的顺序上，也就是说，为了让一个人请求创造者的帮助，我们必须谨慎，因为当一个人开始工作时，身体会告诉他：“你为什么这么沮丧？无论如何，你都无法战胜你的本性，即所谓的“爱自己”。你无法摆脱它，只有创造者才能帮助你。那么，你为什么要费劲地努力摆脱爱自己的本性呢？你会白忙一场！你为什么需要做这些工作呢？” 巴哈·苏拉姆（Baal HaSulam）对此表示，在想要采取任何一个·行动之前，他必须说选择权只在他自己手中。在那时，他不能说创造者会帮助他。相反，他必须竭尽全力，他需要创造者只是来完成工作，而出于上述原因，他无法完成工作。 我们的先贤们对此有如下论述（《Avot》，第5章，第21节）：“他会说：‘完成工作不是你的责任。’”因此，可以说：“我为什么要工作？如果我无法完成工作的话，我的工作又有什么意义呢？”这就是为什么该节经文继续说道：“你也不能无所事事地消磨时光而不去努力。” 因此，我们看到这里有两件事似乎相互矛盾的事情：一方面，一个人被告知要“像牛一样负重，像驴一样驮重”一样工作。这意味着神圣的工作取决于一个人，也就是说，人可以完成它。另一方面，正如经文所说，“耶和华会为我完成”。 问题是，两者都是需要的。一方面，一个人必须做出选择，即渴望为创造者工作。如果他能够完成这一工作，他就会保持现状，因为他会觉得自己很完整，因为他会看到自己的所有行为都是为了创造者，那么，他还缺少什么呢？因此，不再有汲取托拉的光的需要。 然而，为了在托拉中取得进步，因为托拉是创造者的名字，创造者希望向祂的创造物揭示这些名字，根据“没有Kli（容器），就没有光”的规则，那么，当一个人没有Kli（称为“需求和缺乏”的容器）时，他如何获得托拉之光呢？因此，当一个人开始工作，却发现无法完成时，一个人就会对托拉的光产生需求和渴望。 正如我们的先贤们所说，“其中的光会改革他”。然后，每当他想变得更纯洁时，他就必须从上面获得更大的帮助。这就是为什么我们需要两者，而且两者之间并不矛盾的原因，因为它们各有其独特的作用。 这与我们在物质层面看到的情况类似，因为适用于精神层面的每一种行为都会延伸到物质层面。我们看到，当一个人站在大街上背着一个沉重的袋子，请求路人帮忙把袋子抬到他背上时，每个人都告诉他没时间，“请找别人吧，这里有很多人可以帮你，你其实不需要我的帮助”。但如果一个人背着沉重的麻袋，麻袋掉了下来，快要掉到地上，而一个人从他身边经过，他请求他们帮忙把麻袋背到背上，以免掉下来的时候，我们看到，在麻袋快要掉下来的时候，没有人会告诉他：“我没有时间，请别人帮你。” 相反，他旁边的人会立即帮助他。 我们应该明白这两种状态之间的不同，一种状态是如果麻袋放在地上，而他正在寻求帮助，在这种情况下，每个人都有不帮助他的借口；另一种种状态是如果麻袋已经·放在他的背上，并且快要掉下来时，那么他旁边的人会立即帮助他。我们应该明白，如果一个人正在工作，已经开始工作，我们可以看到他正在寻求帮助，以便继续工作，这意味着他背上的负担即将掉落下来，因此我们帮助他。 但如果他只是想现在开始工作，我们会告诉他：“不着急。假装开始工作的愿望会来得晚一点，这并不可怕。” 因此，每个人都会认为他不需要立即的帮助，而是可以等到他找到有空闲时间的人来帮助他。 这里获得的教训是，当一个人等待创造者帮助他说：“现在我可以工作了，但在创造者给我愿望和渴望之前，我无法战胜身体的愿望，我坐着等待创造者帮助我，以便我可以开始创造者的工作。” 这就像一个人等着任何路过他身边的人把沉重的麻袋放在他的背上的情况一样。同样，那个人正在等待创造者给予他力量并帮助他，把天国的重担放在他的背上，正如经上所写：“像牛负重担，像驴驮重物。” 他希望创造者帮助他承担这些负担和重担，然后他就可以开始工作了。在那时，他被告知：“等待机会，同时承担起在地上承担天国的重担。” 对于已经开始工作的人来说，情况并非如此，这并不是说他要等到创造者赋予他完成神圣工作的愿望，然后才开始工作。相反，他不想等待，因为对工作和达成真理的渴望推动着他前进，尽管他看不到自己是否有能力像拿哈翔（Nahshon）一样勇往直前。 然而，他知道自己无法继续这项工作，而且他担心自己现在背负的天国重担开始从他身上跌落下，所以他开始呼救，因为他看到自己每次背负的重担都开始掉落。这就像一个人背着麻袋，看到麻袋开始掉落。我们看到，在物质层面，每一个向他求助的人都会立即伸出援手，没有人会推辞。 同样，在精神层面，一个人开始意识到负担和重担开始从他身上跌落，这意味着他之前承担的工作，“像牛一样背负重物，像驴一样驮着货物”，他看到自己很快就会下降，于是向创造者呼救，并获得了帮助。正如我们的先贤们所说，“一个前来净化的人会接受帮助”，《光辉之书》中也有此记载。 相反，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，一个人先等待创造者帮助他，然后他才有力量工作，正如《传道书》第11章所写：“一个守风的人不会播种，一个注视云彩的人……”意思是，一个站着等待创造者给予悔改的精神的人。这样的人永远不会找到真理。 现在让我们回到我们提出的问题，“这个关于一个人没有手臂行走，却处处支撑自己的寓言，以及亚伦死后手臂离开，迦南人就能与以色列人作战的故事寓意是什么？”我们需要知道，右臂被视为Hesed（仁慈），也就是给予的容器。也就是说，他只想行仁慈和给予。亚伦凭借他的力量将这种力量带给了以色列人。正因为如此，没有人能够与以色列人对抗，因为这是身体的行为，它来到一个人身边，让他看到，如果他听从它的话，它就会给他带来许多快乐。但如果身体听到它唯一的愿望是给予，它就会看到它没有力量与他交谈。 他们从祭司，亚伦那里接受了给予的力量，也就是Hesed（仁慈的品质，并粘附于他。因此，他们受他管辖。所以，当亚伦去世时，他们失去了给予的力量，自我接受的战争开始了，因为身体现在可以找到与他争论的地方。这就是为什么他给出了一个没有手臂的人行走的寓言的原因，他必须在他能找到支撑的地方支撑自己。 这里的教训是，由于他们缺乏超越理智的力量，即所谓的“头脑”，以及给予的力量，即所谓的“心”，身体所做的每一项努力都需要支持。也就是说，它问：“你凭什么要求我给你力量去工作？”因为他没有Hesed（仁慈），所以他说：“我要超越理智。”因为这是亚伦的品质，他被认为是Hesed（仁慈），被称为“给予”和“超越理智”。 这被称为“将地悬在无物上面”。巴哈苏拉姆解释说，超越理智的信念意味着他没有支撑，但一切都在半空中悬着。它说“将地悬在无物上面”，其中“地”指的是天国。“悬在无物上面”意味着没有任何支撑。 因此，当亚伦去世时，他们没有人可以汲取这种力量，所以他们进入理智，自然而然地在每个地方支撑自己。也就是说，只要他们看到自己能够接受支持，身体就会想要按照托拉和诫命行事，他们就会接受。这被称为“遍历各处”，就像一个没有手臂的人走路一样。自然，迦南人前来与以色列人作战，因为从理智上讲，他们有战斗的优势。但超越理智之上，他们无法与这条道路争辩，因为他不需要任何支持。 因此，当一个人想要超越理智，需要从上方获得力量时，整个努力就开始了。这种力量通过亚伦的品质传递给他们，但现在他自己必须汲取这种力量，这意味着请求创造者帮助他。 在那时，他开始甄别两种类型的人：1）等待创造者帮助他获得这种力量，并为此而站立等待的人；2）没有耐心等待创造者帮助他，而是开始工作，然后，向创造者呼救的人，说：“因为水威胁到我的生命。” 因为他已经清楚地认识到只有创造者才能帮助他，因此他接受了帮助。 祈祷的顺序不应该只是口头上的。相反，当他面临危险时，他不应屈服于邪恶的统治，邪恶会向他提出强有力的论据，并试图分散他的注意力，让他放弃承担天国的重担。他们竭尽所能地干扰他。 我们看到经文是如何为我们描绘站立在我们眼前的邪恶的。Selichot（十个忏悔日第四天的Selichot[祈求宽恕的祈祷]）写道：“耶和华啊，我向祢呼求，祢是可畏可怖的。在困难时刻，当被诅咒者起来反对我们时，不要隐藏祢的脸……说：’你们不可分心地敬拜上帝，也不可敬重那广施赦免之人的，也不可畏惧那敬畏上帝的。’我听见这话，心就颤抖；我要这样回答我的对头：’我决不可忘记，也不可离弃我父辈的上帝的份。’” 事实证明，当一个人希望承担天国的重担时，重担的意思是“像牛负轭一样承担重担，像驴负重一样背负重物”，这意味着驴和牛都抗拒承担这项工作，但被迫承担。为什么他们会在感到工作的时候抗拒，而当他们享受工作时，比如吃饭，虽然这也是工作，但他们却享受其中，所以不被视为“工作”呢？ 当一个人没有右臂，被视为渴望怜悯时，他就会喜欢上工作，Sitra Achra（另一边）与这项工作没有联系，因此她可以与之抗争。但当亚伦去世时，即当他没有获得亚伦的Hesed（仁慈）的品质时，外来的力量就会来找他，并告诉他各种异端邪说，在那时，工作是在两种方式上的工作。
1986-2.倾听吧，上天
倾听吧，上天 Rabash 1986 年第 2 期文章 "'上天啊，请倾听'。'拉比-耶胡达开始说，'我为我的爱人打开。'我爱人的声音在敲门。'他说：'我所爱的人叩门的声音'就是摩西，他在数次争辩、在数次争吵中告诫以色列人，就像经文所写的那样：'这些话是这样说的'，'你们一直在悖逆'，'在Horev你挑衅'，就像经文所写的：'叩门'"。(在光辉之书的苏拉姆[阶梯注释]中，第1-2项）"虽然摩西告诫以色列人，但他所有的话都是带着爱意的，正如经文所写，'因为你是耶和华你们的上帝的神圣的民族'，'耶和华你们的上帝神拣选了你们作祂的民族'，'乃是因为耶和华爱你们'，正如经文所写的那样，'我的姊妹，我的妻子，向我深情地敞开'"。 我们应该理解神圣的《光辉之书》中的话。 1) 如果祂对以色列民族如此赞美，正如经文所写，"因为你是对耶和华你的上帝而言，神圣的民族"，"耶和华你们的上帝拣选了你们作祂的民族"，我们又怎能谈论训诫呢？如果他们是神圣的民族的话，他们身上还缺少什么呢？ 2) 既然它们是同一载体中的两个对立面，这对我们的后代有何启示？也就是说，要么他们是圣洁的民族，要么他们不是！ 3) 有一条规则："爱能遮掩一切罪过"。经文说（申命记 7:7）："耶和华渴慕你们，拣选你们，不是因为你们比世界各民族多，因为你们是世界各民族中最少的......乃是因为耶和华对你们的爱"。因此，既然 "爱能遮掩一切的罪过"，怎么可能在他们身上找到罪过呢？ 事情是这样的：众所周知，有两种文字互相否定，直到第三种文字来决定。精神中的 "线 "是指 Hesed（仁慈）的品质被称为 "右线"。Hesed 意味着他只想对别人好，不求任何回报。他渴求创造者的爱，对自己毫不关心。相反，他所有的愿望都只是为了让创造者满足，而他自己却满足一点点。也就是说，他对自己所拥有的，即在托拉、祈祷或戒律（Mitzvot）中获得的美好滋味毫不在乎，而是对自己的命运感到满意。 在这里，在精神方面，当一个人自省时，他说他相信私人的天道，也就是一切都来自上天，也就是说，创造者给了他一种思想和愿望，让他为创造者服务，从事托拉和戒律，尽管他在托拉和戒律中感觉不到任何味道。尽管如此，他并不在意，他说能够遵守创造者的戒律，他就心满意足了。仅凭这一点，他就好像发了大财一样。尽管他没有达成创造者的伟大，但他所拥有的一切都让他感到满足，他认为这是上天给予他的礼物，让他有了这样的想法和愿望。 他看到其他人并没有得到这些。相反，他们所渴望的只是获得物质肉体上的东西，也就是获得人们的青睐，或者用动物使用的东西来取悦身体。而他却被赋予了为创造者服务的思想和愿望，"我是谁，祂竟拣选了我？就像我们常说的："耶和华啊，祢是被祝福的，祢以爱拣选了祂的子民以色列"。 结果是，我们祝福创造者拣选了我们，也就是说，我们被赋予了一种思想和愿望，要遵守托拉和戒律。因此，当他看到其他人没有他那样对托拉和戒律的渴望时，他说，创造者拣选了他，而不是其他人来侍奉祂。虽然上帝只给了他一点微不足道的服务，没有任何理智和理性，但他说，即使是这最微不足道的服务，也胜过他自己的价值，因为当他用上帝伟大的眼睛审视自己时，他说，他甚至不配得到这些。因此，他当然会感到高兴，就像他得到了适合为伟人的服务一样。 右线的道路来自上层的 Sefirot。这种甄别被称为 "Sefira"（Sefirot 的单数），即 "Hesed"，与创造者的等同形式有关--创造者给予，下面接受者也希望给予更高者。这被视为形式等同，即他不考虑他所拥有的接受的容器。相反，他衡量自己是否完整的唯一标准就是他是否有能力去给予。 即使他不能给予很多，他也会满足于此，因为与给予者相比，与其他他认为比他更有美德的人相比，他审视了自己的卑微。尽管如此，他还是从上面得到了他们没有得到的思想和愿望，对任何事情，他不会说："是我的力量和我的手的威力获得的"。 正因如此，他总是心满意足，对自己的工作没有任何补充。相反，他尽其所能地感谢和赞美创造者，用各种赞美之词感谢和赞美祂。即使他没有给予他认为应该给予创造者的赞美和感谢，他也不会因此而后悔，因为他对自己说："我是谁，总是对国王说适合于重要人物的话，而不对像我这样卑微的人说呢？由此可见，他始终是完整的，没有什么需要补充的。 如果他有时忘记了工作上的事情，心思沉浸在世俗事务中，过了一段时间，他想起了精神，发现自己一直在处理这个世界的物质肉体事务，他仍然不会想到自己分离的那段时间。相反，他很高兴创造者把他从众人中召唤出来，并告诉他："你在哪里？他立即开始感谢创造者提醒他应该思考精神的问题。 由此可见，即使在这种状态下，他也不会思考缺乏，并为自己一直以来完全忘记了工作事务而感到遗憾，但他很高兴，因为至少现在他可以思考创造者的工作了。由此可见，他现在也处于一种完整的状态，不会因为工作而变得虚弱，而是永远处于完整的状态。这就是所谓的 "右线"，Hesed，也就是完整。 然而，这取决于一个人对 "私人的天道"的信念的程度。"私人的天道 "的意思是创造者给予一切--也就是光，以及 "Kli（容器）"--既指一个人对此的渴望和缺乏，也指人对创造者的粘附程度不够，还指一个人身体中缺乏对托拉和戒律的遵守的感觉。创造者给予一切。光当然是创造者必须给予的，因为托拉和戒律中的味道当然属于创造者。正如我们在赎罪日当晚所说："因为她就像一个陶匠手中的泥土。当祂想给的时候就给得多，当祂不想给的时候就给得少。仁慈的守护者，我们在祢的手中也是如此"。 由此可见，如果一个人看到自己唤醒了学习的愿望，哪怕是每天学习一小时，当他祈祷时，他看到有几分钟他知道自己在祈祷，并没有忘记自己裹在Talit（祈祷披肩）和特菲林（Teffilin）中，他的心想着世界上的每一个想法，然后他有几分钟记得自己戴着Talit（祈祷披肩）和特菲林（Teffilin），现在他正在祈祷中，他开始思考在祈祷中他在对谁说话。他觉得自己不只是在说话，而是站在国王面前，他相信 "祢听每一张口的祈祷"。虽然他看到自己已经祈祷了很多次，但都没有得到回应，但他仍然超越理智地坚信，创造者确实听到了祈祷，他的祈祷之所以没有得到回应，可能是因为他没有发自内心地祈祷。因此，他会更加专注地祈祷，"创造者一定会帮助我，答应我的祈祷"。然后，他立即开始感谢创造者，感谢祂提醒自己现在已经戴上了 Talit（祈祷披肩）和特菲林（Teffilin）。看着别人还在睡梦中，而我 "创造者在祈祷中唤醒了我"，他因此感到很高兴。 如果又过了几分钟，他再一次忘记了自己身在何处，并想着牛和驴，突然又被从上面唤醒，他就会抱怨自己忘记了整件事--也就是他现在是在犹太会堂里。然而，他并不想听到这件事。相反，他很高兴有人提醒了他。由此可见，他只关注 "行善"，也就是说，他为现在能够行善而高兴，并没有注意到直到现在他还在分离的世界中徘徊。 他能感受到这一切，去到他认识到自己的价值的程度，认识到自己并不比别人强，甚至认识到别人具有异端精神，与犹太教毫无亲和力。他还看到，有些人根本不重视犹太教，而是像其他动物一样生活，根本不关心任何生命的目的。相反，他们认为自己的整个生命，比动物的生命层次更高，因为他们也关注尊重，他们明白，有时为了获得尊重，最好放弃愿望。但就犹太教而言，即使他们的父母给他们行了割礼，他们自己也不会在意，因为其他事情更能引起他们的兴趣。 当他看着他们时，他发现自己不知道为什么会比他们拥有更多的特权，也就是创造者给了他思想和愿望，让他从事托拉和戒律，哪怕只是在行动上。也就是说，他看到自己还远远没有达到Lishma为了她的程度，但他说："无论如何，我已经有了Lo Lishma[不是为了她]的特权，正如我们的先贤所说：'从Lo Lishma我们来到Lishma。'因此，至少我已经进入了克杜沙（Kedusha神圣）的第一阶段"。他沉思着，创造者让他进入了 “克杜沙（神圣）”的第一阶段，也就是 …
1986-3.什么是人通过托拉（Torah）获得正义与和平的奖赏
什么是人通过托拉（Torah）获得正义与和平的奖赏 Rabash 第 3 篇文章，1986 年 在《光辉之书》（Lech Lecha，第 1 项）中，拉比-阿巴解释了为什么亚伯拉罕比同时代的人更能得到创造者告诉他 Lech Lecha [去吧] 的奖赏。经文写道："拉比-阿巴开始并说：'你们这些远离正义的顽固分子，听我说。''听我说，你们这些顽固不化的人'指的是邪恶者的心是多么坚硬。他们看到托拉的足迹和道路，却不去看。他们的心是坚硬的，因为他们没有返回到他们的主人那里悔改。这就是为什么他们被称为'远离正义的顽固的人'，意思是远离托拉（Torah），因此也远离Tzedakah（正义）"。 拉比-希兹基亚说："他们远离创造者。因为他们远离创造者，所以被称为顽固不化的人"。这节经文的意思是 "远离Tzedakah（正义）"。为什么呢？因为他们不愿意接近创造者，因为他们心肠顽固。正因为如此，他们远离正义。 因为他们远离Tzedakah（正义），所以他们远离和平，也就是说他们没有和平，正如经上所说："耶和华对邪恶者说：'没有和平'"。原因何在呢？就是因为他们远离Tzedakah（正义），所以他们没有和平。 我们应该明白，当拉比-阿巴说远离正义是指他们远离托拉（Torah），因此也远离正义时，其中的原因是什么。一方面，他说正义被称为托拉（Torah），另一方面，他又说远离托拉（Torah）就远离了正义。这意味着托拉（Torah）是正义的原因，但我们看不到托拉（Torah）和Tzedakah（正义）之间有任何联系。 我们看到，世界各民族都没有托拉（Torah），正如我们的先贤们所说的那样："祂对雅各布说祂的话"，但他们仍然给予Tzedakah [正义/慈善施舍]"。难道给予Tzedakah [正义/慈善施舍] 需要相信创造者，遵守托拉（Torah）和 Mitzvot（戒律），只有这样才能给予Tzedakah [正义/慈善施舍] 吗？相反，他说他们远离Tzedakah（正义） 是因为他们远离托拉（Torah）。 他还说，因为他们远离托拉（Torah），所以他们远离Tzedakah（正义）。这意味着，托拉（Torah）是我们能够保持Tzedakah（正义） 的原因。也就是说，对我们来说，最重要的实现是实现Tzedakah（正义）。那么，我们如何才能达到这样的程度呢？答案是通过托拉（Torah）。 因此，我们应该理解Tzedakah（正义）的伟大和重要性，这意味着托拉（Torah）比Tzedakah（正义）的程度更低，因为通过托拉（Torah）我们可以实现Tzedakah（正义），我们需要理解这一点。 此外，拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）对拉比-阿巴（Rabbi Aba）的话的补充也很难理解，他说：”谁是顽固不化的人呢？那些不想接近创造者的人。因为他们不想接近创造者，所以他们远离Tzedakah（正义）"。我们如何理解这句话呢？这是否意味着，通过接近创造者，他们将获得更高的程度，也就是Tzedakah（正义）的奖励吗？ 我们还应该理解拉比-希兹基亚为什么说："因为他们远离Tzedakah（正义），所以他们远离和平"。这就更令人费解了，因为他已经向我们阐明了Tzedakah（正义） 的重要性，也就是说，在拉比-阿巴看来，Tzedakah（正义） 比 Torah 更重要，而在拉比-希兹基亚看来，Tzedakah（正义）比接近创造者更重要。现在他又说，如果他们没有达到Tzedakah（正义） 的程度的话，他们就无法达到和平的程度。 因此，我们应该明白什么是和平的程度。他的意思是，在完成所有工作之后，他将达到和平的程度。也就是说，第一个程度是托拉（Torah）或接近创造者，第二个程度是Tzedakah（正义），第三个程度是和平。这一点需要澄清。 我们发现，Tzedakah（正义）被称为 "信念"，正如关于亚伯拉罕的经文记载："他信耶和华，耶和华就视他为义人"。因此，因为 "信念 "被视为Tzedakah（正义），我们就已经知道了Tzedakah（正义）的重要性。它并不像字面上看起来那样。相反，Tzedakah（正义） 意味着信念。 什么是信念呢？它被视为Tzedakah（正义） 吗？我们看到，一个向穷人给予Tzedakah（慈善施舍）的人并不指望穷人以某种方式回报他的给予。隐性的给予更是如此；他当然不打算得到任何回报。因此，Tzedakah（正义/慈善施舍） 意味着他在做一件没有任何回报的事情。 但是，既然我们应该承担的信念必须是没有任何回报的，这就意味着我们必须相信创造者的伟大，也就是神圣的《光辉之书》称之为 "因为祂是伟大的、主宰一切的"。他不能认为自己承担了天国的重担，就能从天国那里得到一些回报。相反，他的工作完全是为了给予。这就是信念被称为 "Tzedakah（正义） …
1986-4.关于 Hesed（慈悲）
关于 Hesed（慈悲） 拉巴什，1986年，第4篇文章 神圣的《光辉之书》在关于 Hesed（慈悲）的部分（Lech Lecha, 第382条）中写道：“为什么到目前为止他还不叫亚伯拉罕（Abraham）？我们解释过，因为到那时为止他还没有受割礼，而现在他受了割礼。一旦他受了割礼，他就与 Hey（字母 ה）连接了，也就是 Shechina（神性），这样神性住在他里面。这就是为什么现在他被称为亚伯拉罕（带有字母 Hey）。经上记着：‘诸天与大地创造（BeHibaraam）时的后代……’我们学习到，祂是用 Hey 创造了它们；我们也学习到，BeHibaraam 意味着在亚伯拉罕里面（Be Avraham），因为 BeHibaraam 与 Be Avraham 具有相同的字母组合。这意味着世界是为亚伯拉罕而创造的。 “《光辉之书》问：‘他们在说什么？’也就是说，‘为什么他们在解读 BeHibaraam 时存在分歧？’它回答道：‘那是 Hesed。当他说 BeHibaraam 暗示亚伯拉罕时，亚伯拉罕即是 Hesed；而作为神性的世界，是为 Hesed 而创造的。这就是为什么他说祂用 Hey 创造了它们，Hey 即是指神性。 “但这两种解释并不矛盾，因为一切都是共同降临的。也就是说，如果世间有 Hesed，神性也就在世间，反之亦然。因此，这两个含义——Hesed 与神性——其实是一回事，世界是为 Hesed 和神性而创造的。我们应当理解，为什么他解释说 BeHibaraam 意味着在亚伯拉罕（Be Avraham），即 Hesed中，意味着世界是为 Hesed 创造的。” 我们应当理解 Hesed 这个话题。难道这不仅仅是涉及人与人之间的事情吗？难道创造者创造了上层世界——天使的世界、塞拉菲姆（炽爱天使）的世界——仅仅是为了让每个个体都对朋友行慈悲，让鲁本（Ruben）对西蒙（Shimon）行慈悲吗？创造者能从中得到什么？能这样说吗？因此，我们必须理解什么是 Hesed，既然他说世界是为 Hesed 而创造的。 众所周知，创造的目的是向其创造物行善。因此，我们应该问：“为什么关于这段经文会有两种解释？”一种是因为神性，另一种是因为亚伯拉罕（即 …
1986-6.信心
信心 Rabash 第 6 篇文章，1986 年 在神圣的《光辉之书》（Toldot，第 122-125 项）中写道 “拉比-埃拉扎尔开始说：’力量在于祢的人是幸福的，以创造者为力量并信赖祂的人是幸福的。’我们可以像哈拿尼亚、米沙埃勒和亚撒利雅（Hananiah, Misha’el, and Azariah,）那样解释信心，他们相信并说：'如果是这样，我们的上帝......'意思是他们相信创造者会把他们从熔炉中解救出来。但他说，并非如此。相反，来，看，如果祂不拯救他们，创造者不与他们合一的话，祂的名字就不会在众人眼中变得神圣。但在他们知道自己说得不对之后，他们又重新说：'但即使祂不这样做，就让它按祢知道的那样，国王啊。'也就是说，他们说，无论祂是拯救还是不拯救，你都应该知道我们不会向偶像们低头。 然而，一个人不应该相信并说’创造者会拯救我’或’创造者会为我做这个做那个'。相反，人应该相信创造者会帮助他，就像他努力履行托拉的戒律，努力走在真理的道路上一样。当一个人要净化时，他会得到帮助。在这方面，他应该相信创造者会帮助他。他应将自己的信任寄托在祂身上，除祂之外，别无他人。经文写道：'祂的力量在你里面’ '"'在他们的心中的轨道'指的是一个人应该正确地确立自己的内心，这样就不会有外来的思想进入其中。相反，他的心要像那铁轨一样，可以穿过它，通往左右各处所需要的地方。'他的心必是真诚的'，意思是无论创造者对他是好是坏，他的心都会随时准备好，在任何情况下都不会质疑创造者。 "还有一点：'力量在于祢的人是幸福的。'就像你们说的，'耶和华将赐力量给祂的子民'，意思是托拉。'祂的力量在你里面'的意思是，一个人应该为了创造者，也就是被称作'名字'的Shechina（神性）而从事托拉，因为任何一个从事托拉而不是利希玛[为了她的缘故]从事的人，最好不要被造出来。'他们心中的铁轨'就像你们说的'为骑在草原上的耶和华高歌一曲，祂的名字是耶和华'，意思是赞美在草原上骑行的耶和华。 "另外，'心中有轨道'指的是，一个人应该从事托拉的学习，目的是颂扬创造者，使祂在世界上受到尊重和重视，意思是要瞄准他的心，这样他从事托拉的学习就会为他自己和整个世界带来丰富的知识，这样创造者的名字就会在世界上增长，就像经文写的那样，'地上要充满对耶和华的认识'。'到那时，'耶和华必在全地为王'的话就会应验。" 根据上述内容，我们很难理解神圣的《光辉之书》为我们诠释的信心，它说："然而，一个人不应该相信并说：'创造者会救我'或'创造者会为我做这做那'。"因为我们看到，如果一个人请求他的朋友帮他一个忙，如果那个人是他的朋友并知道他有一颗善良的心的话，那么他就会相信朋友会按照他的要求去做。但是，怎么能说即使他不按他的要求去做，他也信任他呢，就像经文写道的那样："一个人不应该信任并说'创造者会救我'"？ 另一个令人困惑的地方是，他说："他应该将他的信任......只放在祂上面"。经文写道："祂的力量在你里面"。我们需要理解这一点，因为一方面他说他不应该说创造者会拯救他，这意味着即使创造者没有拯救他，也应该有信任，就像哈拿尼亚一样。在这种情况下，我们怎么能说 "他不应该相信任何其他人"，也就是 "其他人一定会帮助和拯救他 "这种怀疑呢？ 也就是说，好像有一个人一定能救他，这就是为什么禁止信任创造者以外的人的原因，尽管他不知道创造者是否会救他。怎么能说有人能救他呢？他举了哈拿尼亚、米沙埃勒和亚撒利雅（Hananiah, Misha’el, and Azariah）的例子，在那里，怎么能说他们不应该相信别人，就好像世界上有人能把他们从火炉里救出来一样呢？难道能这样说吗？ 要理解神圣的《光辉之书》中的话，我们首先需要记住创造的目的是什么，也就是说，创造者有一个目标，创造者希望从创造中达成这个目标。同时，创造物也有自己的目的，即创造物必须达成的目的，我们可以说它们是为了自己的目的而来，即它们被创造的原因。 众所周知，从创造者的角度来看，祂的目的是希望取悦祂的创造物。这就是创造者创造万物的原因，为的是给他们带来快乐和喜悦。由于创造者希望给予他们的利益是完整的，所以祂做了一个改正，也就是在创造物能够为了给予而接受之前，他们不能接受任何丰富的东西，即所谓的 “喜悦和快乐”。之所以如此，是因为枝的本质是与根相似的。由于创造者的根是为了给予创造物，所以当创造物进行接受时，他们会感到不愉快（羞耻）。 因此，一个人做了一个改正，称为 “Zimmtzuum（限制） "和 “Masach（屏幕）”，只有这样，创造物才能为了给予而接受，才能享受创造之初的喜悦和快乐。创造的目的是它们必须达到 Dvekut[粘附]，即所谓的 "形式等同"。也就是说，因为创造者希望取悦祂的创造物，因此创造物也应该达到这样一种状态，即它们唯一的愿望就是给予创造者。 因此，那些想要进入真理的道路、实现 Dvekut[粘附]的人，必须习惯于使自己的每一个想法、每一句话和每一个行动都以通过他们所行的 "戒律 "和他们所从事的 "托拉 "给创造者带来满足为目标。他们不能因为想取悦创造者而考虑自己能从创造者那里接受什么。也就是说，他们不能想："创造者会给我什么呢？"这意味着他们可以从创造者的权威中抽离出来，成为自己的权威。这将导致他们产生两个权威：创造者的权威和创造物的权威，这与 Dvekut[粘附]恰恰相反，因为 Dvekut[粘附]意味着统一，当两个事物在相互结合后成为一体时。 相反，两个权威意味着分离。当他们想到他们自己，想到把创造者的东西接受到自己的权威中时，这种接受就会使他们比以前更加与创造者分离。 由此，我们可以理解神圣的《光辉之书》中关于这节经文所说的话："罪恶是任何民族的耻辱，因为'他们所做的一切好事，都是为了他们自己而做'。'"这就引出了一个问题："为什么说他们在行善时没有接受回报还不够，因为他们的目的不是行善，而是为了接受回报，也就是所谓的 "为自己"？也就是说，他们行善的目的不是为他人行善，而是他们为他人行善会给他们自己带来一些回报。不管是金钱还是荣誉，只要他们的愿望是接受回报的话，就没有区别。 然而，我们应该明白，这意味着说 "罪 "意味着如果他们不行善会更好。难道可以这样说吗？毕竟，行善又不是犯罪，为什么会被认为是一种罪呢？ 根据我们对那些希望走在真理之路上的人的解释，即希望达成与创造者的 …
1986-7.大众的祈祷的重要性
大众的祈祷的重要性 Rabash Article No. 7, 1986 在《光辉之书》中写道，Vayishlach [And Jacob Sent]，（第13页，Sulam注释第45项），”来，看。拉比-希蒙说：”大众的祈祷在创造者面前升起，这样创造者用那一祈祷为祂自己加冕，因为它以多种方式升起： 一个人要求Hassadim[恩典]，另一个人要求Gevurot[力量]，还有一个人要求Rachamim[怜悯]。它由几个方面组成—右线、左线和中线。因为它由几个面和方式组成，这样它变成为一个王冠，被戴在永远活着的义人（创造者）的头上，义人是指Yesod，祂把所有的救赎传给Nukva，并从她传给整个公众。来，看，雅各布包括所有的三条线；这就是为什么创造者希望他的祈祷的原因，因为它是完全完整的三条线，像大众的祈祷一样。这就是为什么经文说：’雅各布非常害怕和痛苦，’因为创造者为他做了这样的事情，这样他将祈祷，因为祂渴望他的祈祷。" 我们在《光辉之书》的字里行间看到，它把大众的祈祷解释为一个人的祈祷，说雅各布包括所有三条线。但在所有它写到大众的的祈祷的地方，它的字面意思是大众的祈祷，正如我们的圣人所说（Berachot，p 8a）的那样，"拉比-约卡南以拉比-希蒙-巴-约凯的名义说，'为什么经文写道：'主啊，我，我的祈祷是对祢有好处的时候'。什么时候是善意的时候呢？当许多人祈祷的时候"。 这意味着从字面上看，许多人一起祈祷。另外，我们应该理解《光辉之书》所说的，”一个王冠被放在了永远活着的义人（创造者）头上”。成为头上的王冠是什么意思？王冠是指国王的王冠，就像象征王权的王冠那样。并且他头上的王冠是由祈祷做成的，这又是什么意思呢？是什么让我们明白祈祷的重要性和伟大性？因为他希望向我们揭示祈祷的重要性，他告诉我们：”要知道，国王的王冠是由祈祷做成的"。 经文说，它被称为Yesod，并且它把所有的救赎给了Nukva，并从她那里给了整个公众。我们应该明白为什么王冠是专门在Yesod上做的原因是什么，因为众所周知的是，我们向Ein Sof祈祷，那么，大众的祈祷成为专门在Yesod上做的王冠是什么意思呢？还有，为什么说Yesod传递给Nukva，又从Nukva传递给公众呢？ 巴哈苏拉姆把大众的祈祷这件事解释为一个人为大众的祈祷；这就叫 "大众的祈祷"。这就是为什么大众的祈祷被称为 "善意的时间"的原因。当一个人为自己祈祷时，他有诽谤，并质疑他的祈祷是否真正值得接受。但当他为公众祈祷时，审视他，看他的祈祷是否值得被接受就变得无关紧要了，因为他不是为自己祈求什么，而只是为公众祈求。 这就是为什么经文说，大众的祈祷被称为 "善意的时间"，他的祈祷得到了响应。而根据《苏拉姆注释》中多处的解释，大众的祈祷与Malchut被称为 "以色列的聚集 "或 "神圣的神性"有关。她被称为 “许多/大众"，因为她包含所有的灵魂。因为神性在流放当中，我们为神性的流放，它有时被称为 "神性在尘土中"请求，因为所有这些名字都向我们表明了创造的目的，也就是为了对祂的创造物行善的内容。 众所周知，为了让祂揭示祂的行为的完美性，有了第一个限制的发生。这意味着，在一个只有被称为 "为了接受而接受 “的Kli（容器）的地方，上层更高的丰富将从那个地方被隐藏。这样，丰富的东西只来到一个有可能为了给予而瞄准其意图的地方。由于人的本性只为接受而生，在他看到，他的接受者——称为 "爱自己"的那个地方，不能接受。相反，他必须为神性，也就是为Malchut做一切，因为只有这样，祂的荣耀才会在Malchut身上显现。之所以如此，是因为只有当创造者能够向下面者显现时，祂的荣耀才能被看到。经文说，Shochen[居住者]出现的地方被称为Shechina["居住地"，也是 "神性"]。 这被称为："让祂的伟大的名字得到颂扬和圣化"，因为被称为 "行善者 "的创造者的名字出现在这个世界上。之所以如此，是因为每个人都达成了被称为 "对祂的创造物行善 “的创造的目的，因为现在有一个适合于接受的Kli（容器），也就是给予的意图，被称为与创造者Dvekut[粘附]。 事实证明，由于创造物的本性只是为了接受而接受，由于他们不能为了给予而工作而无法战胜他们的本性，这样他们导致Malchut留在灰尘中，这意味着他们不能看到她的美德。这意味着他们看不到她能从创造者那里得到什么，因为由于限制，一切都被隐藏了。 然而，我们需要一些反省。那就是，我们应该相信我们的圣人告诉我们的，所有物质享受中的快乐与存在于精神中的快乐相比，不过是一根小小的蜡烛。正如《苏拉姆注释》（《光辉之书简介》，第173页）中写道的那样："这就是创造世界之前容器的破碎的意义。通过破碎Kedusha[圣洁/神圣]的容器和它们落入分离的BYA当中，圣洁的火花随着它们落入Klipot[壳]，从那里传来各种快乐和爱，进入Klipot的领域，它们传递给人，让人接受，让人高兴。" 这样看来，大部分的快乐都是在凯杜莎（神圣）中，而我们看到的情况恰恰相反，在物质中，每个人都看到可以享受的东西。但在托拉和Mitzvot[诫命]的劳作中，不可能告诉一个人从事托拉和Mitzvot（诫命）而不答应他的工作回报。这是因为当一个人从事诫命时，他觉得它完全没有味道，但当他被许诺有奖赏，而且他相信的话，他就可以从事托拉和诫命，因为他将得到奖赏。 当他从事物质的东西，如吃、喝、金钱、荣誉等，则不是这样。一个人不会问："为什么我必须处理这些世俗的事情呢？"因为在一个人感到快乐的地方，他就不会问接受快乐的目的是什么。他在接受快乐的时候所想的是如何在数量和质量上提高快乐。上帝不允许一个人思考接受快乐的问题，也就是说，"我为什么要接受快乐？" 有时，一个人从他没有付出任何东西的东西中得到了快乐。虽然它给他带来了很多快乐，但在他心中仍然产生了一个问题：也就是"这种快乐的目的是什么？" 例如，一种不花钱的快乐是休息带来的快乐。没有必要购买这种快乐，因为一个人可以免费得到它。但是，很多时候一个人还是会问自己："享受这种休息，我将获得什么呢？" 但是，当一个人体验到真正的快乐和愉悦时，他甚至从来没有想过这种快乐的目的是什么。而如果真的发生了的话，他应该思考他现在所享受的这种快乐的目的是什么，那就说明他所感受的快乐不是真正的快乐，因为他仍然可以思考它的目的是什么。这是一个表明这种快乐有缺乏的迹象，而在有缺乏的地方，他可以思考与他现在所感受到的不同的目的。 从以上所述，可以看出，生命中的美好品味和快乐的大部分是在Torah和诫命中找到的，因为这是更高之光存放在其中的地方。在《苏拉姆注释》中写到（《光辉之书的简介》，第242页，《阶梯的愿景》，第1项）：”当一个人因听到祂的话语的声音而获得奖赏时，613条诫命就变成了Pekudin（储存），来自Pikadon[存款]这个词。之所以如此，是因为存在有613个诫命，在每个诫命中都有一个独特程度的光被存放在那里，这对应于灵魂和身体的613个器官和筋腱中的一个独特的器官。由此可见，在履行诫命时，一个人将属于该器官和肌腱的光的程度延伸到他的灵魂和身体的相应的器官上。这被认为是诫命的Panim（面）”。 由此可见，通过遵守托拉和诫命，创造的目的--对祂的创造物行善--就会显现出来。然而，他在《苏拉姆注释》中说，这是在一个人以 "听从祂的话语的声音 "的形式守住托拉和诫命后得到的具体的回报。但当他以 "那履行祂的话 “的形式遵守托拉和诫命时，在他们被奖励听到那话之前，诫命被称为Eitin[建议/劝告]，他们被视为Achor[后面]。意思是说，属于该诫命的上层更高之光还没有照在他们身上，但他们被视为劝告，通过这些劝告来到属于该诫命的Panim（前面）之光。 而所有的工作和加强，一个人需要战胜他的愿望和思想，这阻碍了他走在真理的道路上，只有当他在Achoraim[后面]，在 …
1986-8.关于来自上天的帮助
关于来自上天的帮助 第 8 篇文章，1986 年 我们的圣人说（《苏加书》第 52 章）：“’拉比-希蒙-本-拉基什（Rabbi Shimon Ben Lakish）说：’人的倾向每天都在战胜他，并试图置他于死地，正如经文所说：’邪恶者监视义人，并试图置他于死地。’””如果创造者不帮助他的话，他就无法战胜它，正如经文所说：’耶和华不会把他留在手中，也不会谴责他，当他受到审判时。’” 《光辉之书》（Vayishlach，第 10 项）中写道： “拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）说：’那为什么经文写着'雅各被单独撇下'呢？'你说的那些包围他、和他一起来的使者的阵营都在哪里？'拉比耶胡达说：'因为他夜里独自一人，用眼睛看到了危险，从而给自己带来了危险。既然他们只是来保护他免受无形的危险，他们就与他分开了。'然后他说：'我不配享受你向你的仆人所显示的一切仁慈和一切真理。'"这些都是包围他的神圣的使者们的阵营，现在他们与他分开了，是因为他把自己置于明显的危险之中。拉比-伊扎克说：'这就是神圣的使者们与他分开的原因。他们包围了他，现在又与他分开，因为他把自己置于明显的危险之中'"。 "因此，有一个问题 "使者们什么时候和他分开的呢？" 当他把自己置于危险之中时，他们就与他分开了。也就是说，先是他自己陷入危险，然后使者们才与他分开。经文说："雅各就独自留在了那里了"。也就是说，他们看到后就与他分开了。我们应该说--"就好像一个进来一个出来"。 我们应该明白，面对显而易见的危险，使者们为什么不来保护他。这就好像我们说，他们无法让他远离真正的、显而易见的危险。如果是这样的话，在危险不明显的时候，他们什么时候才能保护他呢？如果危险并不明显的话，那么谁知道这里存在着需要保护的危险呢？也就是说，对谁来说危险是显而易见的呢？或者说，如果使者们看到有明显的危险，他们就会离开，尽管这个人并不知道吗？ 要在工作中解释这一点，我们首先要知道在那里的危险是什么。然后，我们再解释什么是 “明显的危险”。众所周知，工作是从右线的道路开始的。“右线 "指的是不需要改正的东西。需要改正的称为 "左线"，正如我们的先贤们所说："我们把 Tefillin 放在左边，正如经文所说：'它将成为你手上的标记'"。Yad-Koh [你的手]。我们的先贤们说："左手推开，右手拉近"。 因为这一原因，当一个人被教导走在工作的道路时，他会从右线开始，因为右线不会对精神的生命造成危险，因为他可以随时增加，因为右线被称为 Hesed [仁慈]。这意味着一个人欣赏托拉和戒律（Mitzvot），并说创造者对他仁慈，给了他遵守托拉和戒律的思想和愿望。即使是最简单的意图，也就是说，他不知道在履行戒律和从事托拉时要想什么，只是知道他在遵守创造者的戒律，创造者通过摩西命令我们，这就足以让他根据自己的能力遵守托拉和戒律，而这对他来说就足够了。 因此，当他每做一件托拉上的事或每从事一次戒律时，他都会感谢和赞美创造者对他的仁慈，给了他遵守托拉和戒律的思想和愿望。因此，在每一个 “戒律（Mitzva）”（"Mitzvot "的单数）中，他都要感谢和赞美创造者，因为创造者给予了他对托拉和 "戒律 "的掌握，无论掌握多少。相反，只要他的身体允许他学习，他就会学习，并尽其所能地遵守戒律。他为自己能够遵守创造者的旨意而感到高兴，因为创造者并没有给其他像他一样的人这样的旨意，也就是说，创造者并没有给他们遵守创造者戒律的理解和愿望。 一个走在这条线上的人仍然不能被视为走在右线的道路上，因为我们看到，当只有一条线。而一个人看不到另一条线时，就不可能说这条线被称为 "右线"。只有当有另一条线时，我们才能说 "右线"。然后，我才能说一条是 "右线"，一条是 "左线"。 因此，在引导一个人走在创造者的道路上时，要告诉他："你要知道，创造者并不想从你身上得到什么，祂只希望你能以最简单的方式遵守托拉和戒律。这对你就足够了。你不需要像伟大的义人那样有伟大的意图。相反，创造者要求一个人根据自己的理解力，每个人根据自己的品质，也就是根据自己与生俱来的才干来遵守托拉和戒律。不可能要求一个人像那些能力很强或很勇敢的人一样遵守托拉和戒律，而是要求每个人根据自己与生俱来的品质来遵守托拉和戒律。 者正如神圣的阿里所说："没有一天像另一天，没有一刻像下一刻，也没有一个人像另一个人，伽班奴（一种香）能改正乳香（另一种香）不能改正的问题"。也就是说，每个人都应该改正自己，改正自己与生俱来的品质。一个人不需要做得比他与生俱来的心智和力量更多的事情。 由此可见，一条线就是当告诉他不需要在他的工作中发现缺乏（陷）的时候。相反，如果他以完全简单的方式遵守托拉和戒律的话，那就是一件伟大的事情，因为他遵守的是国王的戒律。一个人应该在完全简单的情况下计算和欣赏自己的工作。也就是说，如果他在祈祷时念了一段经文或一句祝福语，无论是对戒律的祝福还是对快乐的祝福，他都应该想一想他是在对谁说话。当然，如果他能想象出自己是站在谁的面前的话，那么他在说祝福语和祈祷时就会有不同的感受。即使他不知道话语的含义，这也是非常重要的，因为他说什么并不重要，重要的是他在对谁说话！ 因此，在遵守某些戒律时，比如穿着 "Tzitzit"（祈祷披肩）时，他要考虑到世界上有些犹太人没有机会穿着 "Tzitzit"，而他却有幸遵守了创造者的这一戒律。为此，他应该非常感谢创造者！ 因此，根据他对创造者的伟大的信念，以及他能够按照创造者的愿望行事是一种极大的特权，在他简单的思想范围内，出于这些原因，他说了祝福语：”耶和华啊，祢是有福的（值得赞美的）”。也就是说，他祝福创造者，感谢创造者奖赏他，给了他创造者没有给其他人的东西。 此外，当他为快乐祝福时，他也感谢创造者奖励了他，让他相信创造者为他提供了人可以享受的快乐。但其他人却没有这种奖励，他们不相信创造者给了他们所有人可以享受的东西。还有，一个人在早晨的十八祝福中会说：”耶和华啊，祢是有福的（值得赞美的），因为祢没有使我成为外邦人”，感谢创造者使他成为以色列人。 因此，我们必须为我们在 Kedusha（神圣/圣洁）中所拥有的最微小的东西感谢创造者，并将其视为伟大的东西。虽然我们无法体会，但我们仍然应该相信。我曾听巴哈苏拉姆说过，尽管我们了解托拉和戒律 …
1986-10.关于祈祷
关于祈祷 1986年第10篇文章 我们的圣贤在《Masechet Taanit》（第 2 页）中说道：“爱耶和华你的上帝并侍奉祂，这就是祈祷。你说‘这就是祈祷’，还是这只是工作呢？’我们应该说‘用你所有的心’。哪种工作是内心的工作呢？它就是祈祷。” 我们应该明白为什么祈祷被看作是工作的原因是什么。难道，向创造者祈祷并满足我们的愿望和请求是工作吗？如果我们的圣贤这么说的话，那么他们就是想向我们暗示，祈祷有着特殊的意义——也就是它是一种工作，而不仅仅是祈祷。那么，我们的圣贤所暗示的东西到底是什么呢？ 事实上，如果一个人不渴望接受某样东西的话，我们就不能说他祈祷并要求接受它。只有当一个人感到自己缺少某种东西时，他才会去向能够满足他需求的人寻求满足，因为一个人只向拥有他所需要的东西的人寻求帮助，并且他也知道他想要给予和为他人做好事。 因此，当一个人来祈祷并请求创造者满足他的需要时，他的祈祷应该是清晰的。也就是说，他应该清楚地知道自己需要什么。也就是说，当他来向创造者请求帮助时，他应该想象自己正在与国王交谈，而国王可以让他立刻成为世界上最幸福的人，因为国王的房子里什么都不缺。因此，一个人首先必须在祈祷之前仔细检查，以便了解自己真正需要什么，如果国王满足了他的需要，他将不再需要任何东西，并将成为世界上最完整的人。 根据我们所学到的知识——创造的目的就是为了善待祂的创造物——因此，从创造者的角度而言，创造者可以毫无阻碍地给予创造物快乐和愉悦。这意味着，创造者在创造物身上创造一种缺乏，即所谓的“接受的愿望”，是为了弥补缺乏。正如我们所解释的，如果他不能满足自己的需要，这种缺乏就被称为折磨和苦难。 因此，所有缺乏的产生都是为了通过它来接受快乐，因为缺乏包含在行善的意图中。这遵循了这样的规则：对某种事物的渴望会带来满足的快乐。众所周知，即使我们为某人提供一顿丰盛的餐食，如果他没有愿望的话，他就无法享受它。 因此，当一个人感到缺乏，又得不到对缺乏的满足时，他就会来请求创造者满足他的愿望。一般来说，一个人只要求快乐和愉悦。正如我们所了解的，从创造者的角度来看，一个人不需要祈祷创造者给予他喜悦和快乐，因为祂的愿望是善待祂的创造物。因此，如果给予者愿意给予，一个人就不应该向任何人要求任何东西。 因此，在一个人向创造者祈求实现他的愿望之前，他应该首先检查自己需要什么。这才是他应该向创造者询问的东西。似乎创造者不会在一个人未先请求的情况下给予他们任何东西。这意味着，因为请求并不包含在创造的目的中，创造的目的就是对祂的创造物行善，而是后来从创造物中产生的东西，因此创造物必须请求创造者给予他。但是我们不应该要求创造者愿意给予快乐和愉悦，因为这本身是祂的愿望，正如上面所说，祂的愿望是给下面接受者带来快乐和愉悦。 然而，我们应该知道，既然存在着 Tzimtzum [限制]，即所谓的“创造的改正”的问题，那么众所周知，创造者的礼物就不会是被称为“羞耻的面包”的让人不愉快的东西。并且由于我们将这种改正归因于下面的接受者，即 Malchut de Ein Sof，它被称为“接受更高之光的Kli [容器]”，一旦这个接受的容器接受到了丰富的光，对形式等同的渴望就会被唤醒。这就是她做 Tzimtzum [限制] 的原因。 他在《十个 Sefirot 的研究》（第 9 页，“内在反思”）中说道：“更高之光一分钟也没有停止照耀创造物，这里提到的光的 Tzimtzum [限制] 和Histalkut [离开] 的整个问题仅与Kli [容器]（即中点）的印象和接受有关。这意味着，尽管更高之光没有停止照耀，但是Kli [容器] 仍然不会接受到任何照耀，因为它自身已经减弱了。” 正如上面所说，为了给予而不去接受，与创造的目的无关。相反，这应归因于创造的改正。这是下面接受者追求形式等同的行为。由此可见，虽然更高者想要给予，但下层的存在无法接受喜悦和愉悦，因为他们需要给予的容器，而这属于接受者，而不属于给予者，正如我们所说，下层存在称为 Malchut de Ein Sof，制造了 Tzimtzum [限制]。这就是为什么这个Kli [容器] 与较低的Kli [容器] 相关，意味着只有当较低的Kli [容器] 能够为了给予时，它才会想要接受。 …
1986-11.真正的祈祷是针对真正的缺乏的
真正的祈祷是针对真正的缺乏的 Rabash 第11篇文章，1986年 经上写着，“这些是来到埃及的以色列的儿子们的名字。…一个新王在埃及兴起，他不认识约瑟（Joseph）。…埃及人强迫以色列的儿子们严酷地劳作…以色列的儿子们因工作而叹息，他们呼喊，他们因工作而呼喊上升到上帝…上帝听见了他们的呻吟。” 我们应该理解为什么经上写着，“他们因工作而呼喊上升到上帝。”难道他们在埃及没有更大的折磨吗？在这里似乎他们的呼喊，意思是他们的折磨，只是从工作来的。敬畏也写着，“上帝听见了他们的呻吟”，意思是听见祈祷是关于他们的呻吟，只是关于工作的。 我们将根据我们的方式解释这一点。众所周知，在一个人开始为了给予而工作之前，但由于在神圣的《光辉之书》（“《光辉之书》的引言”，项目190-191）中写的原因，参与托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）有两个原因：1）为了拥有这个世界的快乐。如果他不遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），他害怕创造者会惩罚他。2）为了拥有来世的快乐。他对他可能不会被给予的恐惧导致他遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。 当迫使他遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的原因是他自己的利益时，身体不会抵抗那么多，因为在他相信奖赏和惩罚的程度上，他可以工作并感到他每天都在增加更多。这是真的，履行诫命（Mitzvot）和参与托拉（Torah）的每一天加入前一天，这样他增加了他遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的财产。 原因是他的意图主要是奖赏，他没有考虑意图，意思是他的目标将是给予。相反，他相信奖赏和惩罚，也就是他将因他正在做的而被奖赏。因此，他的目标只是在每一个细节上履行正确的行为。否则，如果行为不正确，他的工作肯定不会得到回报。当他看到他正在做的工作是好的时，他没有更多要担心的。 因此，他的关注只是数量，意思是他应该尝试做更多的善行。如果他是一个智慧的门徒，那么他知道他应该更深入地钻研他的学习，并在他正在履行的诫命（Mitzvot）中更加细致—根据每个人的观点按照律法遵守它们。他总是尝试对通常更轻松对待的判断严格，而他尝试更加严格，但他没有其他担心。 结果是这样的人—他们遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）并承担天国的重担的原因是在这个世界和来世被奖赏—不需要创造者有力量参与托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），因为在他们对奖赏和惩罚的信念的程度上，身体允许他们遵守，每个人根据他的程度。 这对于想要做神圣的工作为了给予没有任何奖赏，并想要因为创造者的伟大而遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的人来说不是这样的，对他们来说被允许服侍国王是一个巨大的特权，正如在上面提到的神圣的《光辉之书》中所写：“敬畏，它是首要的，是一个人应该敬畏他的主人，因为祂是伟大的和统治的，祂是本质和根。” 他在那里，在Sulam[《光辉之书》的阶梯注释]中解释，对创造者有三种敬畏的方式：1）对这个世界的惩罚的恐惧，2）也对地狱的惩罚的恐惧。这两个不是真正的敬畏，因为他不是因为创造者的诫命而遵守敬畏，而是为了他自己的缘故。结果是他的个人利益是根，敬畏是分支，并从他自己的利益产生。但本质的敬畏是他将敬畏创造者，因为祂是伟大的并统治一切。 结果是创造者的伟大是迫使他遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的原因。这被视为他的愿望只是给予创造者，称为”给他的创造者带来满足，而不是为了他自己的利益。” 在这里开始了流放，意思是他不被允许瞄准他的工作为了不接受奖赏，因为它违背本性。虽然一个人可以强迫自己，尽管身体不同意，就像一个人可以实践节制，尽管它违背本性一样，但这涉及行为。也就是说，做违背身体意志的事情，他可以超越理智，称为”违背身体的意志。” 然而，他不能违背他的感觉和理智，意思是说他感觉与他所做的不同。例如，如果一个人是冷的或热的，他不能说他的感觉是不真实的，并强迫自己说他理解与他的头脑所做的不同，或者他感觉与他正在感觉的不同。他唯一的选择是说他所看到的。 结果是，当一个人想要为了给予创造者而遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，身体的本性是根本不动，除非它看到它将有一些奖赏。因此，他没有办法，不是为了他自己的利益，为创造者工作。 在这里开始了流放，意思是折磨，尽管他工作很多，他看不到进步。例如，如果他是二十岁，他可以说他已经获得了二十年参与托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的财产。另一方面，他可以说他已经遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）二十年，但没有达成为了给予而做任何事情的能力，相反，一切都建立在爱自己的基础上。 结果是他遭受的所有折磨和痛苦都是因为他不能为创造者工作。他想要为了给予而工作，但身体被奴役于Klipot[外壳/皮]，不让他有这个目标。在那时，他向创造者呼喊帮助他，因为他看到他在Klipot[外壳/皮]中流放，它们统治他，他看不到他将能够从它们的控制中出来的方法。 结果是，在那时，他的祈祷被视为一个真正的祈祷，因为他不能从这个流放中出来，正如经上所写，“祂从他们中间带出以色列，因为祂的怜悯是永远的。”因为这是违背本性的，只有创造者可以从这个流放中拯救以色列。但因为众所周知，没有容器（Kli）就没有光，意思是没有缺乏就没有填充，缺乏是接受填充的容器（Kli），因此，在一个人进入流放之前，意思是如果他没有看到他不能自己从流放中拯救自己，不能说他应该被带出。这是因为尽管他呼喊，“让我从我所在的状态中出来”，它不是一个真正的祈祷，因为他怎么知道他不能自己出来？ 相反，这只能在他感到流放时准确地说，意思是他将从心底祈祷。从心底祈祷有两个条件：1）他的工作必须违背本性。也就是说，他想要只为了给予而做一切，并想要退出爱自己。在那时可以说他有一个缺乏。2）他开始自己退出爱自己并在其中努力，但不能从他的状态移动一寸。在那时，他变得需要创造者的帮助，他的祈祷是真实的，因为他看到他不能自己做任何事情。然后，当他向创造者呼喊帮助他时，他从工作中知道这个，正如经上所写，“以色列的儿子们因工作而叹息。”这意思是，通过工作并想要达成能够给予创造者的程度，他们看到他们不能从他们的本性中出来，所以他们从心底祈祷。 通过这个，我们将理解我们关于经文所问的，“他们因工作而呼喊上升到上帝。”这意思是最糟糕的折磨，关于它是他们所有的呼喊，只是关于工作，而不是关于其他事情的哭喊。相反，它意思是他们在呼喊他们的情况—他们不能从爱自己中出来并为创造者工作。这是他们的流放，它折磨他们—他们看到他们在它们的控制之下。 结果是，在埃及的流放中，他们获得了容器（Kelim），意思是一个愿望，创造者将帮助他们从流放中出来，正如我们上面所说，没有容器（Kli）就没有光，因为只有当我们祈祷一个真正的祈祷时，当一个人看到他不能被拯救，只有创造者可以帮助他的时候，这才被认为是一个真正的祈祷。
1986-13.来，到法老那里去-2
来，到法老那里去-2 Article No. 13, 1986 Zohar（光辉之书）问，“经文这样写道’来，到法老那里去’，但不是应该说：’去到法老那里’吗，等等，因为创造者看到摩西害怕，并且其他指定的使者们不会接近他，创造者说：“看哪，我对抗你，埃及王法老，这位位于Niles（尼罗）河中间的大怪物。'创造者不得不对他发动战争反对他，而不是其他人，正如经上所记：'我是耶和华'，对这他们解释道，'是我本人（创造者），而不是一个使者。'”到目前为止它的话（在这一部分的开始，Bo[来]）。 在“来”和“去”之间的区别是，“来”就是我们应该一起来，就像一个人告诉他的朋友，“来”，我们一起。 我们应该理解它，因为光辉之书（Zohar）问为什么创造者需要与摩西一起去。这是因为摩西独自一人无法与他（法老）战斗，而只有创造者本人而不是其他人才能对抗它吗？因此，为什么需要摩西和创造者一起去呢？毕竟，经文说，“是我，而不是使者”，因此，创造者与摩西一起去到被称为“巨大的怪物”的法老的重点是什么呢？没有摩西难道祂（创造者）不是也可以去到法老那里吗？ 我们也应该明白我们的先知们所说的（Kidushin [婚姻] 30b），Rish Lakish说，“人的邪恶的倾向，每一天都企图战胜他，想要杀死他，就像经文写的那样，’邪恶者看管着正义者'，如果创造者没有帮助他的话，他就不会战胜它，就像经文说的那样，‘耶和华必不会让他留在他的手中。’” 在这里，也产生出一个问题，“如果一个人不能靠自己战胜，而需要创造者的帮助的话，为什么需要两者一起呢？换句话说，要么是创造者给予一个人独自战胜的力量，要么创造者将做一切。为什么这两个力量似乎在这里都是被需要的呢，一个是人的力量和随后是创造者的力量呢？它仿佛只有他们两个一起才可以战胜邪恶，而一个力量是不够似的。 众所周知的是，一个人的完美是他必须达成创造的目的，也就是去达成这个世界被创造的目的，也就是所谓的“对祂的创造物做好的事情”。换句话说，创造物要达到去接受祂在创造的思想中想要给予他们的快乐和愉悦。 在那之前，创造物仍然不算是一个匹配创造者的创造物，因为众所周知的是，从一个完美的操作者那里，一个完美的操作应该从中浮现。意思是，每个人都应该感受到创造的美丽并能够去赞美和荣耀创造，也就是每个人都会荣耀并感谢创造者创造了祂所创造的一切，并且每个人都会说，“被祝福的祂说，’让世界存在’”。换句话说，每个人都应该赞美创造者已经创造了一个充满了快乐和美好的世界，在那里每个人都应该从所有他们在这个世界经历的所有快乐中感觉到快乐和满足。 然而，当一个人开始去检验他是否真的满意于自己的生活，并且他从他自己和从他的环境获得了多少满足的时候，他看到的是相反的情况——也就是每个人都在经历痛苦和折磨，并且每个人都在经历着不同的苦难。但一个人应该说，“被祝福的祂（创造者）说，’让世界存在’，所以，他看到他只是在表面上口头说着这一切。 然而，众所周知的是，在这个世界获得适当的给予的Kelim[容器]之前，愉悦和快乐不能显现，因为我们的接受的容器仍然被为了自我的接受污染着，这个容器在她的为自己接受的程度上被严格限制着并与创造者分离（意思是在这个接受的容器生命有第一限制，这样丰富不会在那里闪耀，见'光辉之书的介绍'，p 138）。 为了去获得给予的容器，正是纠纷和战争开始的地方，因为它是违背我们的自然本性的。而这就是为什么我们被给予托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的原因，为了去达成给予的程度，就像我们的先知们说的那样，“我创造了邪恶的倾向；我也创造了Torah（托拉）作为它的调料”（Kidushin 30）。 同时，我们被给予这一“爱你的朋友像爱你自己一样”的Mitzva [诫命/善行]，而Rabbi Akiva说，“它是Torah（托拉）的伟大的法则”（Beresheet Rabba，Parasha 24）。换句话说，通过在爱朋友上的工作，一个人使自己能够退出爱自己并实现爱他人。 然而，我们应该明白我们在我们面前所看到的，也就是有人从事爱朋友，但是仍然无法在爱创造者上面前进一英寸，这样他们可以，出于爱创造者，在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）上面工作。意思是，他们说，他们实际上在爱朋友上面有一些进展，但他们看不到在爱创造者上面有任何进展。然而，我们应该知道，在爱朋友上面，也存在着不同的程度，意思是我们必须考虑爱朋友这一义务。 我们同样可以将它比作是一个有两层楼房的建筑。国王住在二楼，而一个希望来到国王那里的人——他的唯一目标是与国王面对面谈话——被告知，他必须先爬到一楼，因为它不可能直接爬到二楼，在没有首先爬到一楼之前。 当然，每个人都明白，它就是这样的情况。然而，这里有一个为什么他们必须先爬到——被称为“改正”的一楼的原因。换句话说，通过爬到一楼，一个人可以学习如何面对面地面对国王，并能要求国王满足他的愿望。 那个听到他必须首先爬到一楼，随后才能到达二楼的人，很好地理解了这一点。但是因为他唯一的愿望是见国王的面，除此之外，他什么都不关心，这使得他被告知的——也就是他必须先爬到一楼的事情——这对他而言是一个负担和辛劳。 然而，他没有其他任何选择，所以他爬到一楼。他对在那里看到的一切不感兴趣，虽然他听说在一楼是一个人学习如何与国王说话的地方。但他对此没有任何关注，因为这不是他的目标。他的目标是国王，而不是他在一楼可以学到的东西。他的目标不是学习，而是看见国王的面。他为什么要在这些琐事上浪费时间呢，因为一切与国王相比什么都不是？因此，为什么他要对一楼教的东西感兴趣呢？ 因此，当他爬到一楼时，他没有任何呆在那里的愿望。相反，他希望很快能够爬到第二层，去到国王本身那里，因为这才是他所有想要的。然而，他被告知，“如果不知道在一楼应该遵守的规则是什么的话，你肯定会玷污国王的荣耀。出于这一原因，在你在一楼学到所有那些在一楼要学习的东西之前，你不能希望能够爬到二楼。” 同样，就爱朋友而言，我们听说，在达成爱朋友的奖励之前，一个人不可能达成爱创造者的奖励，就像Rabbi Akiva说的那样：“爱你的朋友像你自己一样，是Torah（托拉）的伟大的法则。”因此，就在一个人从事爱朋友的时候，他不会认为爱朋友是有价值的事情，而是多余的。 他遵从它，是因为他没有其他选择，但是他一直在寻找这样一个时候，“我将达成创造者的爱的奖励，那样我就可以摆脱爱朋友的工作。这一工作对我来说是一种负担，因为我几乎不能忍受我的朋友们，因为我看到他们都有与我不同的品质，而我没有任何与他们共同的东西。但我别无选择，因为我被告知，如果没有爱朋友的话，我将无法实现爱创造者。因此，对抗我自己的意愿，我和他们坐在一起。 “然而，我可以问自己，’我从朋友们那里获得了什么呢？’只有一件事：我通过折磨自己与他们坐在一起，并容忍他们那些我不喜欢的，并与我的自然本性相抵触的谈话，我正在改正我自己。但我能做什么呢？我被告知，我必须在这个世界上经历痛苦，所以我只好这样去做：我坐着并等待着当我可以从他们那里逃离，并避免看到我在他们那里看到的那些卑微的机会。” 这样看来，他没有从爱朋友那里获得那一被称作“爱他人”的解药，而只是因为他被告知他别无选择，因为否则的话，他将无法达成爱创造者。这就是为什么他从事爱朋友，并承担朋友们让他承诺的所有的义务的原因。但他应该向他们学习的东西却离他数英里以外。 这意味着他没有走出爱自己的本性的统治，并且他没有达成对爱他人。他不是出于爱在遵从爱朋友，而是出于恐惧，因为，在进入爱朋友的一楼之前，他不被允许进入爱创造者的二楼。作为一个结果，他的恐惧不是是否在遵守爱朋友的一楼，而是因为他没有被允许进入到爱创造者的二楼。 这就类似于那一关于在他爬到一楼之前，他不会被允许去到国王所在的二楼的寓言表达的意思。这个概念是，他首先将学习如何荣耀国王的规则，这样他就会很乐意去到一楼看起来是合理的，因为他现在正在学习如何去小心如何不要玷污国王的荣耀的规则。 这将有利于他，因为在后来，当他进入国王的宫殿时，他就不会玷污国王的荣耀。而因此，就在他还在一楼的时候，他关注所有在那里施加的规则并习惯了它们，因为他想进入到国王那里，去给予国王以满足，并且根本不想玷污国王的荣耀。 这只涉及一个渴望来到国王面前去带给祂满足的人。但是一个为了自我接受希望进来去到国王面前的人，将在一楼发现那些东西是多余的。他对它们没有任何兴趣。他去到一楼，只是因为他害怕，因为他知道，在他爬到一楼之前，他将不会被允许爬到二楼。他觉得没有必要去学习在那里教给他的法则——让我们如何避免玷污国王的荣耀——因为他之所以想来到国王面前的唯一原因是出于爱自己的目的。 因此，我们应该知道，我们被给予从事爱朋友的工作的目的就是学习如何避免玷污国王的荣耀。换句话说，除非除了给国王带去满足之外，他没有任何其他愿望，他就肯定会玷污国王的荣耀，这就是所谓的“将Kedusha [神圣]传递给外部的接受者。”的含义。因此，我们不能低估这一爱朋友的工作的重要性，因为通过它我们将学习如何走出爱自己的本性并进入到爱他人的道路。而当他完成了爱朋友的工作时，他将能够获得爱创造者的奖励。 我们应该知道，在爱朋友上存在一种优点：一个人无法欺骗自己，并说他爱朋友，如果事实上他不爱他们的话。在这里，他可以检查他是否真正爱朋友，还是不爱朋友。但就爱创造者而言，一个人无法检查自己是否他的意图是爱创造者还是不是，意思是他要给予创造者满足，还是他的愿望是为了自己接受而接受。 但是我们应该知道：在所有这些在一个人没有创造者的帮助的情况下，一个人被给予去做出的所有改正之后，他在这一给予的工作中将不会获得任何进展。然后，我们会问：“为什么？难道一个人应该去做这些事情，这样在将来被奖励以创造者的帮助吗？毕竟，即使没有这些下面的接受者的工作，创造者不是也可以帮助一个人吗？而一个人在这一工作上想获得进步却不会在任何情况下帮助到他。” 但是，如果一个人不开始工作的话，他就不会知道他不能战胜自己的邪恶的倾向。但是当一个人开始在创造者的工作中工作时，并去做他能做的所有一切时，在那时，他就可以为创造者提供一个真正的祈求要祂来帮助他的祈祷。 但为什么创造者要他提供一个真正的祈祷呢？对有血有肉的人而言，你可以说，他希望他发出一个真正的祈祷，因为当一个人向他的朋友真正恳求时，他的朋友会给予他真正的感激。因为有血有肉的人，都追逐荣誉和尊重，这一他给予他的朋友的感激就好像他在他面前贬低他自己，而他的朋友会享受这一点。 但就创造者而言，难道祂需要人的尊重吗？因此，为什么创造者要一个人去做出一个发自内心的祈祷呢？ 事情是，众所周知的是，没有Kli（容器），就没有光。如果一个人对某件事物没有渴望的话，想要给予一个人非常重要的东西是不可能的，因为他会轻视它并放弃它。它因此将会丢失它，因为一个人对某种东西的需要匹配他的需要的程度，而需要的程度赋予那件事物相应的重要性。根据重要性的程度，他会珍惜并保留那一礼物避免丢失，因为否则的话，一切都会去到Klipot（壳）当中。 这就是所谓的“滋养Klipot（壳），意思是一切都会去到接受的容器当中，这个接受的容器会将一个人对Kedusha（神圣）轻视的所有一切都纳入到它们自己的权威当中。从这里，我们知道为什么一个人应该开始工作的原因了。但是为什么创造者不赋予一个人力量，在没有祂的帮助的情况下去单独完成这一工作呢？ 就我们的先知们所说的这些事情，在Zohar（光辉之书）中的解释是这样的，“一个需要被净化的人是得到帮助的。”经文问道，“用什么？”而经文说，“用一个圣洁的灵魂，”意思是他接受来自上面的被叫做Neshama …
1986-14.向埃及人借容器的需要是什么？
向埃及人借容器的需要是什么？ Rabash 1986年第14期文章 《出埃及记》第 11 章这样写道：“你们要对百姓的耳朵说，每个男人要向他的邻舍借银的容器和金的容器，每个女人向她的邻居借银的容器和金的容器。耶和华使百姓在埃及人眼前蒙恩。”（出埃及记 11 章）。 我们的圣人说（Berachot, 9b）：“拉比亚奈（Rabbi Yanai）的弟子们说：“‘做’就是请求的意思。创造者对摩西说：’请你去告诉他们，以色列人，请你们向埃及人借银的容器和金的容器，这样，义人就不会说：’祂遵守了’，他们就奴役了他们并使他们受苦’，然后，祂没有遵守’，他们就会带着许多财物走出来’”。 这很令人费解。如果创造者想信守对亚伯拉罕的诺言，就像经文所写的那样，“在那之后，他们必带着许多财物走出来”，那么，祂就不能不通过向埃及人借用容器而使以色列人富裕起来吗？这似乎是一种欺诈行为，因为他们最初似乎是用欺骗的手段借来的，也就是说并没有打算归还的意图。 我们还应该明白，创造者为什么对摩西说，恳求以色列人向埃及人借容器，正如经文所说，“做 ”的意思是请[请求]。此外，这个请求是什么意思呢？这似乎意味着创造者知道他们会反对，所以他让摩西对以色列人说。因此，我们应该理解以色列人反对的原因是什么。 我们也应该理解“耶和华使百姓在埃及人眼前蒙恩”这句话的含义。我们如何理解这种完全自相矛盾的事情呢？虽然从创造者的角度来看，任何事情都是可能的，但从字面的角度来看，这就很难理解了，因为经文写道（出埃及记，1:12）：“耶和华越苦待他们，他们就越发增多，越发分散，他们也厌恶以色列人。”我们的圣贤说：“这表明他们在埃及人眼中如同荆棘。”（Sutah11）。 由此可见，“荆棘”指的是无法忍受以色列人，视他们为荆棘，而现在他们完全反转了转来，埃及人喜欢以色列人了。 在创造者对亚伯拉罕的应许中：“在那之后，他们必带着许多财物走出来”，我们应该理解其中所呈现的整个事情（《创世纪》15“6）：“他说：’我是带你出迦勒底吾珥的耶和华，要把这地赐给你继承。’他（亚伯兰）说：’耶和华，上帝啊，我凭什么知道我会继承这土地呢？’上帝对亚伯兰说：……’你要确知，你的后裔将在不属于他们的地方作陌生人，他们将受奴役和被折磨四百年……之后，他们将带着许多财产出来。” 在这里，我们也应该理解亚伯拉罕对“我凭什么知道我将继承这土地呢？”这个问题的回答，因为创造者的回答就是针对这个问题，正如经文所写的那样：“祂对亚伯兰说：’你要确知，你的后裔在那不属他们的土地上，作外族人，在那里受奴役和被折磨四百年……以后他们必带着许多财物出来’”。因此，问题是关于土地继承权的保障，而保障的答案是以色列人将被流放。难道流放是继承土地的保障吗？ 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam） 解释了这个问题的含义： 众所周知，没有 Kli（容器），就没有光。也就是说，如果没有缺乏，就不可能得到填充。缺乏的东西被称为 Kli（容器），当亚伯拉罕看到创造者想给他的子孙们什么时，他说：“我看不出我的子孙们会需要那块土地的遗产”。他说：“如果他们接受一点光的话，他们就会感到满足，因为精神上最小的程度所带来的快乐也胜过世界上所有物质肉体上的快乐。因此，当他们接受一些微小的光的启示时，他们可能会认为没有比他们所接受的更大的程度的东西了，因此，也就没有必要再要求更多的需要了”。 正因为如此，亚伯拉罕向创造者提出的问题是：“我凭什么知道他们有继承那一精神的土地的需要呢？因此，亚伯拉罕请求创造者告诉他，他们如何才能在没有 “Kli（容器）”的情况下接受光。亚伯兰明白，创造者给予了光，但Kelim（容器），意味着对比起他们已经接受的更大的光的渴望，谁能让他们看到，他们需要实现比他们现在感觉到的更大的上升呢？ 精神中有一条规则，即任何精神的东西降临到一个人身上，都会让他感到无法超越的完整，因为任何精神都是一种完整的感觉，没有任何缺乏。否则的话，它就不能被视为是 "精神"的，因为只有在有形的物质中才会有快乐，而我们仍然会感到有更大的快乐。但精神的情况则不然。 因此，亚伯拉罕困惑并想知道，他们如何以及通过什么来要求创造者给予他们更大的，即所谓的 “土地的继承权”的程度的呢？他说，创造者对他的回答是：“你要知道，你的后裔将在一块不属于他们的土地上作陌生人”，这意味着从这里开始，即从埃及流放开始，他们每次都需要请求创造者给予他们更大的力量。 原因是，当一个人开始在创造者的工作中取得进展，并希望他的所有行为都是为了给予时，他就会发现自己无法取得胜利。在那时，一个人就会请求创造者帮助他，正如我们的先贤们所说：“一个来净化的人得到了帮助。”神圣的《光辉之书》问道：“他是如何得到帮助的呢？回答是用’一个圣洁的灵魂’”。 事实上，他们在工作中战胜的一切都沉入了泥土中，正如他在谈到他们建造皮通姆（Pithom ）和拉美西斯（Ramesses）时所说的那样。也就是说，他们每天都要重新开始工作，因为他们所建造的一切都沉入了深渊，他们总是认为自己好像从未开始工作过似的，因为他们不记得托拉中与工作有关的任何一句话，他们总是反省自我：“我们的工作，我们为工作付出的努力在哪里？它们去到哪儿了呢？” 更难以理解的是，法老的Klipa（壳/皮）怎么会吞没他们所有的工作，以至于他们感觉不到自己曾经为创造者服务过，而他们的目标是实现完整，他们知道自己想要什么。但突然之间，他们去到了忘却了一切，工作中的任何记忆都不复存在的状态。 而这一切都是故意被安排成这样的。创造者为此准备了一个 “壳”（Klipa），让他们始终处于开始的状态。众所周知，所有的开端都是艰难的，因此他们不得不请求创造者帮助他们，正如上文所说，“一个来净化的人会得到帮助”，正如神圣的《光辉之书》所说，他们每次都会得到一个 “神圣的灵魂”的帮助，这被看作是一种来自上面的力量，意味着他们每一次都会得到灵魂的补充。众所周知，“上天给予的东西是不会被收回”（Hulin 60）。 然而，虽然从上天得到的每一次启示都会暂时离开，但到最后，当一个人完成他必须完成的劳动的量时，就像 “凡是你手中有能力去做的事，你就去做吗” 那样，他就会立即一下子接受到他一次一次累积的一切。他以为所有的东西都归Klipot（壳）所有了，但后来他又得到了所有的东西。 根据上文所述，流放埃及的整个事情都是为了得到Kelim（容器），以及接受被称为 “土地的继承”的伟大的光的需要。这就是亚伯拉罕所困惑的问题，并且他说他不知道他的子孙们如何会对这些伟大的光有需要。因为没有 Kli（容器），就没有光，所以，即使创造者有给予他们的愿望，但他们也没有可以接受的Kelim（容器）。 因为这一原因，他们被给予了在埃及的流放，这样，在那里通过埃及人的质问和争论，他们所获得的那点 Kedusha（神圣/圣洁）将不断被掏空，因为埃及人将它们从他们那里吸吮走。因此，他们总是需要祈求创造者为他们照亮前行的道路，这样他们可以前进。但他们说，他们却一直在倒退，这就是为什么ARI的《生命之树》一书中写道，在出埃及的时候，以色列人处于四十九道不洁之门中，直到万王之王向他们显现并救赎了他们为止。 这看起来有悖常理，因为众所周知的是，摩西和亚伦（Aaron）来到埃及，向以色列子民讲述了创造者想把他们从埃及带出去的事情。他们在埃及实施了所有神迹，完成了所有的工作，看到了埃及人所遭受的十灾，这一定使以色列人更接近 “Kedusha（神圣）”，而不是相反——也就是他们不断陷入更深的“Tum’ma”（不洁）之门，以至于当他们到了该出埃及的时候，也就是他们必须为接受救赎之光做好最后的准备的时候，我们看到，当他们应该接受救赎之光时，他们却已经陷入了四十九道 Tum‘ma（不洁） 之门当中。难道这可能吗？ 正如巴哈苏拉姆解释的那样，流放埃及是为了获得埃及人的Kelim（容器）。但这只是为了借用，而在之后再还给他们。他解释说，创造者对亚伯拉罕说：“你的后裔将在不属于他们的土地上作陌生人”，这件事是对土地继承权的保证。这意味着他们需要从创造者那里接受丰富，因为想要摆脱埃及人的奴役，只有通过圣洁的灵魂的帮助才可以做到。那么，在那时，他们每一次都会需要创造者的帮助，并由此他们就会获得对更高的程度的需要。 …
1986-15.大众的祈祷
大众的祈祷 Article No. 15, 1986 在《光辉之书》（Beshalach（当法老让离开时），并在《光辉之书的阶梯注释》，item 11）中这样写道，“而她说，“我住在我自己的人中间。”他问，“那是什么意思？他回答说：“当Din（审判／判决）出现在这个世界上时，一个人不应该离开集体单独呆着，当Din（审判／判决）出现在这个世界时，那些被发现和注意到是仅仅独自一人的人或被首先抓住，即使他们是之人。因此，一个人永远不应该从集体中退出，因为创造者的仁慈总是出现在全体人在一起的时候。这就是为什么她说，’我住在我自己的人当中'，并且我不想离开他们。’”的原因。 “当Din（判决的品质）出现在在这个世界时”指的是接受的愿望，也就是创造物出生时在其本性中所带的爱自己的本性，由于祂（创造者）想要将好的给予到祂的创造物。而因为存在一个形式等同的愿望，这样就不会有羞耻的面包，一个Din（审判／判决）被传递下来，以便禁止使用这些接受的容器，除了当一个人知道他可以使其接受的目的变成为了给予而接受之外。那时，一个人被允许使用这些接受的容器。 相应地，“当Din（审判／判决）出现在这个世界上时”的意思，是当整个全世界都沉浸在爱自己的本性当中时，在世界上存在黑暗，因为没有为光吸引创造物的空间，由于光和接受光的创造物之间的形式不同。正是在这一形式上的差距，那一判决被递送下来，这样，更高的丰富不能给到创造物。 因此，当一个人觉醒并希望创造者将他拉近，意思是给予他给予的容器时，这就是所谓的“将他拉到与创造者更近”，他请求创造者帮助他。然而，已经知道的是，来自创造者的帮助被称为“更高的丰富“，它被叫做“一个灵魂（Neshama）”。这正如Zohar《光辉之书》说的，从上面接受到的援助就在一个神圣的灵魂当中。 因为这一原因，当一个人来请求创造者将他拉近时，但他被看到是独自一个人，意思是他知道创造者必须在个体上将他拉到与他更近的地方。然而，为什么他会认为大众可以停留在它的当前的状态中，而只有他应该被创造者不同地对待呢？ 这是因为他知道，他有别人没有的美德。而虽然这些都是那些不属于这个集体的人们，因为他们知道他们在与创造者的接近上面应该比其他人更值得，并认为他们自己是正义之人，他们是那些第一个被抓住的人。换句话说，Din（审判／判决），也就是自我的接受，呈现在他们当中的程度比所有其他人都要多，而他们在爱自己的本性上面比其他人变得更糟。 这之所以这样是因为他认为他应该比其他人更值得。换句话说，对其他人来讲，拥有他们现在所拥有的东西就足够了，当他考虑到他自己时，他应该比其他所有人更值得。这一思想被认为是实际的接受，意味着100%的爱自己。因此，爱自己的本性开始在他身上发展的比别人发展的更大。 这样看来，他一直在爱自己的本性中工作。然而，在他自己的眼睛看来，他似乎是正义的，因为他希望作为一个给予者工作。他告诉自己，他正在要求创造者将他拉的更接近的请求是正确的，因为他正在请求什么呢？为了让创造者给他力量去为了给予而保持Torah和Mitzvot（戒律）。而希望为国王服务能有什么错呢？ 这样，我们可以解释《光辉之书》所说的是什么意思了。它建议这些因为他们没有看到在上帝的工作取得任何进展，因而无法接受他们所处的状态的人，带着内在的需求，并相信写在（申命记30:20）中的话，“爱耶和华你的上帝，听从祂的话，并粘附于祂；因为这是你的生命，和你的时日的长度。“他们看到他们缺乏爱和Dvekut [粘附]，并且他们感觉不到在Torah中的生命或不知道如何为他们的灵魂在他们的器官中感觉到这些文字在告诉我们什么。 对此的建议是为整个集体祈祷。换言之，对于一个认为他正处于缺乏并要求满足一切的人而言，他不应该说他自己是一个例外，或应该值得比集体拥有更多的东西。相反，“我住在我自己的人当中，”意思是我为整个集体请求，因为我希望来到一个我无论如何不会再关心我自己，除了给创造者带去满足之外的状态。因此，创造者在我当中获得快乐还是能够在别人那里接受快乐，对我来讲是没有区别的。换句话说，他请求创造者给予我们这样一种认知，也就是，“完全为了创造者。”意思是他将知道他在想给予创造者这一方面，他不是在欺骗自己，也就是也许他真的只是在考虑爱自己，意思是他会感到高兴和快乐。 因此，他为集体祈求。意思是，如果在集体中有几个人能达到与创造者的Dvekut（粘附）的目标，而这将带给创造者的满足比如果他自己获得了与创造者的接近的奖励更多满足的话，他就将他自己排除在外。相反，他希望创造者帮助他们，因为这样，将比从他自己的工作中，给创造者带去更多的满足。为此，他为集体祈求，祈祷创造者会帮助整个集体，并给予他们那一感觉——他们从因为能够给予创造者，在带给创造者满意时获得满足。 而因为所有一切都需要一个来自下面的觉醒，他从下面给出这一觉醒，而其他人将从上面接受到这一觉醒，给予到任何一个创造者知道将会对创造者而言更有利的人。 因此，如果他拥有这样的祈祷的力量的话，那么，他肯定会面临这样一个真正的考验——也就是他是否会同意这样的祈祷。然而，如果他知道他所说的只不过是嘴上说说而已的话，当他发现身体不同意这种只有纯粹的给予而没有丝毫自我的接受的祈祷时，他又可以做什么呢？ 在这里只有那一著名的建议——也就是向创造者祈祷，并且超越理智地相信，创造者可以帮助他和整个集体。而他不应该看他是否他看到他已经祈祷了很多次，但他的祈祷没有回答。这给一个人带来绝望，而且身体在嘲笑他，并告诉他，“难道你不知道你不能做任何事吗？而就像你现在是完全没有希望那样，你现在要求创造者给予你的东西，是任何一个有理智的人都无法接受的。” 在那个时候，身体争辩说，“你告诉我，在那些虔诚和实践的人当中，有谁在希望创造者给予他们某种完全不合理的东西呢？此外，你可以自己看到，你甚至没有被给予比你现在正在向创造者祈求帮助你的哪怕是更小的东西，即使你已经祈求了创造者帮助你。而现在你说你想祈求创造者给你某种伟大的东西。这确实是一件非常重要的事情，因为世界上确实没有很多人祈求创造者给予他们为集体做事情的力量，这样，整个公众将通过你的劳动获得快乐和喜悦。这就是所谓的“没有丝毫爱自己的纯净的给予。” “而你认为你为小的事情的祈祷没有被给予回应是理所当然的，但伟大和重要的事情肯定是无价的。”例如，我们也许会说它值得去到某个拥有这样宝贵的工具的人那里，你将不得不搜索整个世界找到这样的人，因为他们只在少数人那里能找到。而一个来自中产阶级的人来了，他几乎在他家中没有通常的工具，而他突然想到，也应该获得这些只在少数拣选的人中才能找到的对象。当然，如果某个人听到这的话，他肯定会嘲笑他。 这对我们来说也是一样的。当一个没有受过教育而是低于平均水平的人，却希望要求创造者给予他那些在世界上的少数被拣选的人才能找到的Kelim[容器]，在这里，身体本身会嘲笑他。它告诉他，“你这个傻瓜，你怎么能想到要求创造者给予你即使是那些博学的人都没有的东西呢？我怎么能给你力量去做这些无聊的事情呢？“ 而在这里真正的工作开始了，因为在这个世界里，人的工作是走出那一“为了接受而接受”的邪恶的倾向的控制。”而现在，他希望上帝帮助他走上那条没有丝毫自我接受的纯净的给予的道路。 这样看来，这一工作是真正反对邪恶的道路，因为他不想留下任何接受的倾向在其中。相反，现在他想要他的工作从今以后不再是为了接受的愿望。相反，他祈求创造者，即使他以前工作的东西，和注册在他的接受的愿望的领域中的东西，都将从它的权威转移到创造者的权威之中。 这样看来现在他祈祷创造者给予他悔改的力量。也就是说，创造者将会给予他，将所有为了接受的愿望的行为，带回到创造者的领域，无论是那些已经过去的，还是那些未来的。这就像迈蒙尼德说的（悔改的法律，2章）那样，“悔改也必须为过去。” 他写道，“悔改是什么？它是为了让罪人离开他的罪，并将它从他的脑海中移除，并在他的心里下决心不会再这样做，就像经文写的那样，“让邪恶者离弃他自己的道路”，而他也应该为过去感到遗憾，就像经文写的那样，'因为我返回来后，我悔改了'，而知道所有的秘密的祂（创造者）会作证说，他永远不会再次回到这个罪中。” 现在我们可以明白集体的祈祷的重要性说什么了，就像它在经文中写的那样，“我住在我自己的人中间。”《光辉之书》说，“一个人应该永远不要退出集体，因为创造者的慈悲总是在所有人在一起当中。”意思是，如果一个人祈求创造者给他一个给予的容器的话，就像我们的圣贤们说的那样，“因为祂是仁慈的，你也要是仁慈的。”一个人应该为整个集体祈祷。这是因为，这样他的目的是祈求创造者给他纯洁的给予的容器就是显而易见的了，就像在经文中写的那样，“创造者的慈悲总是在所有人在一起当中。”众所周知的是，从上面不会给予一半的东西。意思是，当丰富从上面给到下面接受者的时候，它是为了整个集体的。 因为这个原因，一个人必须为整个公众祈祷，因为任何来自上面的丰富，总是为了整个人类。这就是为什么他说，“创造者的慈悲总是在整个人类当中。”因此，在这里有两方面的含义，因为要想获得纯粹的给予，除了他自己之外，只为一个人祈祷就够了。但这里还有另一个问题——一个人必须为一个完整的事情祈求，因为在精神上来到的总是一个完整的东西是一个法则，而所有的观察都只是在接受者当中。为此，一个人应该为整个集体祈祷。 而因为丰富只会给予到整个集体，而因为没有Kli[容器]，就没有光，意思是如果没有光能进入的缺乏存在的话，想获得满足（填充）是不可能的，所以他获得了他为公众发出的那一祈祷的回应。这就像我们的先贤所说的那样（Baba Kama，92），“任何为他的朋友祈求怜悯的人会先接得到回应，因为他需要同样的东西。”意思是，虽然丰富会给到整个集体，但集体缺乏Kelim（容器）。 换句话说，来自上面的丰富是足够满足所有人的，但没有Kelim（容器）——缺乏（渴望），这样，它们能够填补那些缺乏——公众无法获得那些来自上面的丰富。相反，一个拥有缺乏的人会首先得到回应。
1986-16.耶和华为自己选择了雅各布
耶和华为自己选择了雅各布 Rabash 1986 年第 16 期文章 在《光辉之书》的 Teruma（第 1 项）中，拉比-希亚（Rabbi Hiya）解释了 "耶和华为自己选择了雅各布 "这节经文。这是它的原话： "拉比-希亚（Rabbi Hiya）开始说：'因为耶和华为自己拣选了雅各布，以色列为自己的美德。'创造者是多么爱以色列的子孙啊！祂渴望他们，希望与他们联合，与他们粘附，祂使他们成为世界上独一无二的民族，正如经文所写的那样：'世上哪有一个民族像祢的子民以色列，'他们渴望祂，与祂粘附。'经文写道：'耶和华为自己拣选了雅各布，'经文又写道：'因为耶和华的份是祂的子民。'而其余的民族，祂都赐给他们大臣和统治者，而祂却拣选以色列为祂的份"。 关于拉比-希亚（Rabbi Hiya）的上述话语，我们应该理解如下几点： 1) 他开始解释说："因为耶和华为自己拣选了雅各布"。这意味着创造者选择了雅各布，因为祂说祂想要雅各布，想要与他们连接和粘附。之后，他又作了相反的解释，说："他们渴慕祂，与祂粘附"，正如经文所写的："因为雅各布为自己拣选了耶和华"。 2) 他说："祂使他们成为世界上独一无二的民族"是什么意思，正如经文所记："世上哪有一个民族像祢的子民以色列"，这是什么意思呢？毕竟他们是世界上七十个民族中的一个民族，那么 "一个民族 "是什么意思呢？这似乎意味着祂使他们成为了一个民族。 3）他解释说："因为耶和华的份就是祂的子民"，意思是祂把其他民族的大臣和统治者都赐给了他们，而把以色列当作祂自己的份。我们应该明白，"耶和华赐给其他民族大臣和统治者，却将以色列子民归为祂的子民 "是什么意思。 众所周知，天道指引有两种类型： 第一种叫做 "私人的天道指引"，第二种叫做 "奖励和惩罚的天道指引"。二者相互矛盾，巴哈苏拉姆解释说，一个人的外在头脑无法达成这一点，只有在内心达成了完整的程度时，才能达成这一点。 一个人的工作的顺序是，创造者通过奖励和惩罚的天道指引我们完成工作。这就是为什么一个人不能说："我在等待创造者给我参与托拉和戒律的愿望和渴求，当祂让我感觉良好时，我就会遵守托拉和戒律。这样说是不允许的，因为我们就像 "陶匠手中的粘土"，在创造者的手中。我们的战胜如何有助于抵制对我们身体的看法呢？我们被告知，不要看我们的身体，因为它们要求我们满足它们的愿望。相反，我们必须习惯我们的身体，并说服它们遵守托拉的规则，无论它们同意与否。 我们必须相信奖励和惩罚的天道--也就是一切都取决于我们的行为，去到我们说服自己的身体遵守托拉的法则的程度。我们的先贤说过："奖励和惩罚是根据劳动而定的（《阿沃特》第 5 章）： "本-赫赫说：‘报酬是根据劳动而定的’"。 巴哈苏拉姆说，我们必须以下列方式遵守上述两种天道指引： 在行动之前，也就是在准备期间，当他要遵守托拉和戒律时，一个人必须相信奖励和惩罚的天道。然后，"凡是你手中有能力做的事，都要去做"。也就是说，一切都取决于人的工作： 一个人的力量有多大，他就能在托拉和戒律上取得多大的达成，他就能得到多大的奖赏。 但在工作之后，他应该说，他相信私人的天道。由此可见，既然一个人在付出了那么多努力之后都难以说出口，他又怎么能说这是私人的天道呢？由此可见，在此之后，他仍然在为奖励和惩罚而努力。也就是说，如果他试图相信这是私人的天道的话，他就会因此得到奖赏。如果他不能相信私人的天道的话，那么他就会因为不想相信私人的天道而受到惩罚。 因此，如果他相信私人的天道，相信这不是由他决定的，而是创造者选择与他联系，他就必须赞美和感谢创造者选择了他。这适用于每一次甄别。也就是说，哪怕是一个人在精神的工作方面所做的最微小的行动，他都应该感谢创造者让他有了做这件事的想法和愿望。 一个人应该习惯于这一工作。当他在黎明前起床时，无论他是自己醒来还是被朋友叫醒，他都应该相信，虽然他战胜了自己的懒惰，下了床--也就是他付出了巨大的努力，他当然应该感谢创造者，也应该为这种巨大的努力得到巨大的回报而感激--但他仍然应该相信，创造者给了他战胜下床时所有的想法的愿望。 由此可见，这与一个人的想法恰恰相反，也就是说，创造者给了他战胜所有这些想法和愿望的力量和愿望，为此他应该感谢创造者。由此可见，一方面是创造者选择了他，这就是所谓的 "私人的天道"。另一方面，雅各布选择了创造者，而这就是奖励和惩罚的含义。 现在，我们将解释我们提出的问题："当他说‘祂使他们成为世界上独一无二的民族’是什么意思？" 毕竟，世界上还有其他七十个民族，而经文中说："世上又有哪一个民族像祢的子民以色列呢"？ 众所周知，精神中的单数和复数被解释为形式上的差异和形式上的等同，正如经文（《出埃及记》，19:2）所写：”以色列在西奈山前安营”。拉希（RASHI）的解释是："如同一个人，一颗心"。这就是为什么 "安营 "是单数形式（希伯来语）。然而，其余的停顿都是抱怨和争论，这就是为什么用复数形式写成 "扎营"（希伯来语）的原因。由此可见，单数指的是形式上的等同。 综上所述，我们应该理解为创造者创造了以色列人民。虽然他们人数众多，正如 …
1986-17聚会的日程安排- 2
聚会的日程安排 -2 Rabash 第 17篇文章，1986 年 我们的先贤在 Masechet Berachot（第 32 页）中写道："Rabbi Shamlai说：'一个人应该总是赞美创造者，然后祈祷。'"这句话从何而来呢？摩西说，'而我恳求了'"。巴哈苏拉姆解释说，当一个人想请求他人帮忙时，他必须知道：a）他是否拥有他所请求的东西，因为如果没有的话，请求就没有意义；b）他是否有一颗善良的心。之所以如此，是因为他可能有他所要求的东西，但却没有那种愿意给予的心。 因此，首先一个人要赞美创造者，即相信创造者拥有自己所祈求的一切，并相信创造者是仁慈的，会满足每个人最好的愿望。 事实证明，当朋友们聚集在一个地方时，集会肯定是有目的的，因为当一个人分配出他的一部分时间—也就是他本可以用来满足自己的需要，但他放弃了他的约定，参加到了这次集会的话--那么，他当然希望获得一些东西。因此，重要的是，当每个朋友回家时，他应该看看自己带着什么来参加集会，以及集会回家后又获得了什么。 有时，在朋友聚会期间，每个人都会感觉良好。也就是说，我手里有什么，是我在朋友聚会上得到的，而在我来参加聚会之前是没有的。然后，他发现自己一无所有。 这与（申命记 23:25）中所写的内容相似："当你到你的朋友的葡萄园的时候，可以吃葡萄，直到饱足为止，但不可放在你的容器里"。我们应该这样理解它，当朋友聚会时，这就叫 “你的朋友的葡萄园”，坐在一起吃吃喝喝，说这说那，身体在聚会的行动中享受。这就好比 "你可以吃葡萄，直到你的灵魂得到满足为止"。 但是，当你回家，并想看看你的 "Kelim"（容器）里有什么，想带一些生活品回家时，当我们离开聚会，并想看看我们的 “Kelim（容器） “里有什么时，我们会发现，”但不要在你的容器里放任何东西"。换句话说，聚会结束后，Kelim（容器） 中没有任何东西可以让灵魂恢复生命活力的东西。 然而，当一个人努力的时候，他应该确定这不是没有回报的。就像我们在祷告词 “而去到锡安（Zion） "中所说的，"免得我们白费力气"。相反，当一个人去参加集会时，他应该在那里获得营养，这样当他回家时，他就能看看自己是否有东西可以放进容器里面。这样，在下次集会之前，他就有足够的营养来养活自己了。在此之前，他将从已准备好的食物中获取食物，即从朋友聚会时获得的食物中获取食物。 因此，首先一个人必须赞美聚会的重要性，然后再看看从这一活动中获得了什么。正如我们的先贤所说："一个人总是应该赞美创造者，然后再祈祷"。换句话说，集会的开始，即讨论的开始，也就是集会的开始，应该是赞美社会。每个人都必须努力为自己的优点和重要性提供理由和解释。他们应该只谈对社会的赞美的事情。 最后，所有的朋友都应赞美社会。然后，他们应该说："现在，我们已经结束了朋友聚会的第一阶段，第二阶段开始了"。然后，每个人都要说出自己的想法，说明我们可以采取哪些行动，这样每个人都能获得爱朋友，意思是每个人可以做些什么，能够让自己心中对社会中的每个人都充满爱。 一旦完成了第二阶段--意思是可以为社会做些什么提出建议--就开始了第三阶段。这涉及执行朋友们关于应该做什么的决定。 关于对社会的赞美，在《托拉的给予》（Matan Torah）第 137 页中，他介绍了爱朋友的问题，也就是通过与朋友建立联系，他可以获得创造者的伟大。因为整个世界都沉浸在爱自己之中，但他希望走给予的道路。但这有违常理，因为这是我们伴随创造的目的而与生俱来的天性，正如前文所说，"祂的愿望是善待祂的创造物"。 而我们抵制它、采取相反行动的所有力量--我们不仅不想为自己接受，反而更想给予，这被认为是我们所有的行动都只是为了让我们的创造者感到满足--是因为当一个人给予一个重要的人时，他享受的是给予带来的快乐。事实证明，如果没有快乐，一个人就什么也做不了，因为这有悖于天性。 然而，我们可以取代快乐。也就是说，我们不希望从接受的行为中获得快乐，而是希望从给予的行为中获得快乐。这就是所谓的 "形式等同"。我们应该说，就像创造者乐于给予创造物那样，我们也应该乐于给予创造者。 否则的话，意思是说，如果我们在给予创造者时没有喜悦或快乐的话，我们就是在破坏形式的等同性。正如我们的先贤们所说："在祂面前没有欢乐，像创造天地的那一天一样"。在创造者面前，没有任何喜悦能像祂将来注定要与正义者在一起那样的快乐（《光辉之书》，1，115）。 因此，如果我们在遵守创造者的戒律时没有快乐的话，那么，如果一个人的目的是为了给予的话，那就不能被视为形式等同，因为只有在有快乐的地方才能有快乐。事实证明，如果一个人在给予创造者的过程中没有喜悦或快乐的话，那么他仍然不能被视为形式等同，即他有接受上层更高丰富的余地，因为他仍然缺乏创造者在给予创造物时的快乐。 由此可见，我们能够获得快乐和愉悦，允许我们享受，甚至是必须享受的全部基础，就是享受给予的行为带来的快乐。因此，我们应该努力做到这一点--也就是欣赏精神。这表现在关注我向谁求助、与谁交谈、遵守谁的戒律、学习谁的律法上面，也就是寻求有关如何欣赏托拉的给予者的建议。 而在一个人自己从上面获得某些启示之前，他应该寻找志同道合的人们，这些人也在寻求以任何方式提高与创造者接触的重要性。如果有很多人都支持的话，每个人都能得到他的朋友的帮助。 我们应该知道，"两个人是最少的复数"。这意味着，如果两个朋友坐在一起，思考如何提高创造者的重要性的话，他们就已经有力量以从下往上唤醒的形式接受创造者的伟大性的提高。由于这种行为，来自上面的觉醒也随之而来，这样他们开始对创造者的伟大有了一些感觉。 根据 "在大众中体现国王的荣耀 "这句话，集体的人数越多，集体的力量就越大。换句话说，他们会产生更强烈的创造者伟大和重要的氛围。在那时，每个人的身体都会感觉到，他把自己想为神圣--也就是给予创造者--做的任何事情都看作是一种巨大的幸运，因为他有幸成为了那些因侍奉国王而得到奖赏的人们中的一员。在那时，他所做的每一件小事都会让他充满喜悦和快乐，因为他现在有某种东西可以为国王服务了。 在集会期间，只要社会以他们的思想来看待创造者的伟大，每个人都会根据自己的程度在心中产生创造者的重要性。这样，他就能整天走在高兴和喜悦的世界里，也就是说，他能享受他所做的与创造者的工作有关的每一件小事。这是因为，如果他想起自己应该思考精神问题，哪怕只有一分钟，他就会立即说："我已经在感激、赞美和颂扬创造者了"，因为他相信现在创造者已经召唤他，并希望与他交谈。 而当一个人想象国王在召唤他，并告诉祂想和他一起玩耍时，在那时他会体验到怎样的喜悦，会有怎样高昂的情绪呢？当然，在那种振奋的状态下，他不会有任何琐碎的想法。他只会因为不知道国王的托拉和诫命，不知道国王跟他说话时该如何表现而有点尴尬。 不过，他认为自己能为国王做的事已经很幸运了，因为他不管怎样还知道一些遵守国王的戒律的规则，这些规则是他小时候在学校学到的。而现在他长大了，并希望为国王服务，当然他会怀念国王的律法的知识。 原来，他担心的是自己不知道哪种行为或哪种意图更能让国王高兴。除此之外，他生活的世界都是美好的。在集会时，这就是社会应该思考的问题，说到社会的伟大，正如经文所说，"一个人应该总是赞美创造者，然后祈祷"。 社会的情况也是如此。当我们想对社会有所要求时，这就是所谓的 "祈祷"，我们必须首先确定社会的优点，然后 …
1986-18.谁导致了祈祷
谁导致了祈祷 RABASH 第18篇文章，1986年 我们的圣贤们写道（《祝福篇》（Mesechet Berachot）32）：“一个人应该总是先赞美创造者，然后祈祷。” 这向我们表明，一个人应该相信，当一个人来到这样一种状态，他感受到自己在创造者的工作中的缺陷——当他感受到自己的信念不如其应有的样子，也就是说，无法相信创造者是仁慈的，这种感受，当他看到他无法感谢创造者并全心全意地说：“说’让世界存在’的祂是值得赞美的”，意思是他如此享受这个世界，以至于他感谢创造者创造了这个世界，使他有可以享受的东西——如果他没有感受到可以接受的喜悦和快乐，他就很难为此感恩。这让他痛苦，因为他无法为创造者所创造的世界赞美创造者，并全心全意地说：“说’让世界存在’的祂是值得赞美的。” 而那个缺乏让他痛苦，意思是他说这种感受来到他身上，一定是因为他远离创造者，意思是沉浸在爱自己中。这导致他与创造者分离，意思是他感受不到创造者的伟大，因为创造者向他是隐藏的。 因此，他无法看到真理，正如经上所写：“因为这是你的生命和你的日子的长度。” 同样，他也无法感受到托拉（Torah）的重要性，正如经上所写：“因为这是你的智慧和你的理解，在世界各民族的眼中，他们将听到所有这些律法并说，‘确实这个伟大的民族是一个有智慧和理解的民族。’” 当一个人内省并思考：“这些民族关于我们说的兴奋在哪里，‘确实这…是有智慧和理解的民族’，因为托拉（Torah），因为我们遵守所写的，‘遵守并实行它们；因为这是你的智慧和你的理解，在世界各民族的眼中。’ 那么为什么我感受不到托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的重要性呢？” 在那种反思的状态下，当他感受到自己与对创造者的工作的任何敬畏相距多么遥远时，他开始觉醒并思考：“必须做些什么。我不能在这种卑微的状态下度过余生。” 当然，这是一个人开始向创造者祈祷的时候，祈求祂使他接近祂，并从上面帮助他，正如我们的圣贤所说：“一个来净化自己的人会得到帮助。” 换句话说，祂应该从他身上揭开Kedusha[神圣]的伟大和重要性的隐藏，以便他能够战胜所有来自爱自己的卑贱思想和欲望，他所有的关切将只是关于他如何能为Kedusha[神圣]做些什么，被称为”为了给予他的创造者满足”。当然，这只能在他相信创造者的伟大和重要性的程度上做到。 因此，他祈求创造者打开他的眼睛，使他能看到并感受到创造者的伟大和重要性，正如经上所写（《诗篇》88）：“耶和华啊，祢为何丢弃我的灵魂？祢为何向我隐藏祢的面孔？” 然后这是来自内心深处的祈祷。也就是说，在那时，一个人希望创造者治愈他的心，正如经上所写（《诗篇》147）：“祂医治心破碎的人，裹好他们的忧伤。” 然后，一个人可能会想，向创造者祈祷使祂将他带近祂的觉醒来自他自己，他等待创造者的拯救，即祂将通过应允他的祈祷来帮助他。也就是说，祂将使他接近祂，因为他现在正在祈祷，因为现在他感受到对祂的缺乏，这是他以前没有感受到的。 因此，当一个人没有从创造者那里得到他认为创造者应该给他的东西时，他会生气，因为创造者没有应允他的祈祷。至于其他人，他相信祂没有使他们接近，因为他们对精神没有渴望。但他不像其他人，他们与创造者没有亲近，所以，创造者无论如何也不需要使他们接近。 但这个人，他向创造者祈祷帮助他接近祂，创造者自己可以看到他不像其他人。相反，他高于民众；他理解世界及其创造的目的，他默想他被创造的目的以及他必须达成什么。但当他看其他人时，他看到他们的卑微——也就是他们所有的思想和行为都是为了他们自己的利益——他感觉他理解得是与他们不同的，因为他的心智和品质比其他人的更有美德和价值。 此外，有时他看到他甚至比他的团队中的其他人更有美德。他看到他们偶尔想到精神，但他——他的每一个思想和所有的愿望都只关于精神的。他总是想要退出爱自己的本性，他对创造者的所有请求都只是为了祂将他从这种卑微中拯救出来。他没有看到他的朋友们同样认真，只想着精神。 为此，他对创造者感到不满，因为祂没有应允他的祈祷，让他像其余的朋友一样处于他目前的状态，并且不考虑他，意思是他的祈祷，而他的祈祷真的是从内心深处发出的祈祷。因此，关于应允祈祷，他在上面发现了一个缺陷。 他问自己：“但经上写道，‘因为祢听每一张口的祈祷’，而’每一张口’意思是整个口应该请求祈祷，意思是他的整个身体要求创造者将帮助他。但至于其余的人，他们的祈祷之所以没有被回答，因为它不是用’每一张口’祈祷。” 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于这点说：“经上写道，‘他们还没有呼求，我就应允；他们还在说话，我就垂听。’” 他解释说，当一个人感受到他的缺陷并向创造者祈祷帮助他时，不是因为一个人感受到他的缺陷，这给了他祈祷的理由。相反，原因是他受到创造者的青睐，创造者希望使他接近祂。 在那时，创造者向他发送他自己缺陷的感觉，并呼召他加入祂。换句话说，是创造者通过给他一个转向创造者并与创造者说话的愿望来使他接近祂。由此可见，他甚至在他祈祷之前就已经得到了祈祷的应允。也就是说，创造者通过使他能够与创造者说话而使他接近。这被称为，“他们还没有呼求，我就应允。” 也就是说，创造者在那个人的心中出现他应该向创造者祈祷的思想之前，就使那个人接近了祂。 但为什么创造者选择了他并给他呼召来到祂面前并祈祷呢？对此，我们没有答案。相反，我们必须超越理智地相信这是如此。这就是我们所说的，“私人天道（Private Providence）的引导。” 一个人不能说，“我在等待创造者给我一个来自上面来的觉醒，然后我将能够在神圣的工作中工作。” 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，关于未来，一个人必须相信奖赏和惩罚，意思是他必须说（《先父篇》（Avot），第1章）：“如果我不为我，谁为我，当我为我时，我是什么，如果不是现在，那么何时？” 因此，一个人不能再等待片刻。相反，他应该说，“如果不是现在，那么何时？” 他不能等待一个更好的时间，然后，”那时我将起来并做神圣的工作。” 相反，这正如我们的圣贤所说（《先父篇》（Avot），第2章）：“不要说，’我有时间时我会学习，’恐怕你永远不会有时间。” 但事后，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，一个人必须相信私人的天道（Private Providence）——也就是不是这个人呼召了创造者，而是创造者呼召了这个人并告诉他：“我想要你和我说话。” 由此可见，接近的原因不是来自个人，而是来自创造者。为此，一个人不能认为创造者没有听到祈祷。相反，甚至在他转向创造者使他接近祂之前，祂就使他接近祂了。 这被称为，“他们还没有呼求，我就应允。” 由上述可见，如果一个人已经觉醒来感受他的卑贱状态，这不是来自他自身。相反，创造者向他发送了这种感受，以便他会请求被带近祂。因此，一旦一个人意识到他远离创造者，并希望向创造者祈祷，以便使他接近祂，他必须先感谢创造者召唤他，使他得以接近祂，之后才能开始祈祷。 创造者想要一个人向祂祈祷。当一个人做自我分析，思考为什么他突然记起有精神，他应该试图在精神中获得一些东西，如果他立即说创造者向他发送了这个思想，那么他就可以祈祷。 这就是我们的圣贤所说的，“一个人应该总是赞美创造者”的意思 。换句话说，一旦一个人开始默想他关于精神的情况，他应该立即赞美并感谢创造者给了他精神的思想和愿望。之后，当他知道创造者正在呼召他时，他立即开始感谢并赞美创造者使他接近祂。这是当他能为他的情况祈祷时，因为他看到他缺乏托拉（Torah），不知道真与假之间的任何区别，而他向创造者祈祷向他显示真理的道路。 现在我们可以理解我们的圣贤所说的（《米德拉什拉巴》（Midrash Rabbah），《托勒多特》（Toldot），63）：“‘耶和华应允了他。’ 拉比利未（Rabbi Levi）说，‘有一个比喻，讲的是一位王子想要从他父亲那里得到一磅黄金。他从内部努力，也从外部努力，因为在阿拉伯语中，“努力”的意思是“请求”。’ 他在此解释了祭司职分的恩赐的含义，即’得到一磅黄金意味着他的父亲也想给他，并且也在努力促使他尽快得到。’” 从我们所解释的，一个人想要接近祂的原因来自创造者。创造者不等待一个人醒来，而是唤醒这个人。之后，一个人祈祷创造者将使他接近祂。我们可以用他关于这节经文给出的寓言来理解它，“并且…应允了他”，意思是以撒（Isaac）向创造者祈祷。 …
1986-19.关于欢乐
关于欢乐 Rabash 第 19 篇文章，1986 年 米示拿（Mishnah）说（Taanit, 26）："从Av月开始，我们减少欢乐。从Adar月开始，我们增加欢乐。如果他与拜偶像的人们商议的话，就让他在Adar月进行审判吧"。我们应该理解增加快乐和减少快乐的含义是什么。毕竟，快乐是某些原因导致他快乐的结果，而我们只能减少或增加其原因。因此，我们应该知道哪个原因会给我们带来快乐。 我们的圣人们告诉我们要增加快乐，他指的是 Kedusha（神圣/圣洁）的快乐。相应地，我们应该考虑他们告诉我们的原因是什么，这样才能给我们带来 Kedusha（神圣） 的快乐。我们还应该理解他们所说的："如果他与拜偶像的人商议的话，就让他在Adar月审判它吧"。毕竟，我们在以色列的土地上，有几个城镇甚至连一个外邦人都没有。即使我们在城里找到一个外邦人的话，又该如何与他商议呢？ 看来，在Adar月审判拜偶像的人是一个永恒的习俗，而不是偶然的事情。也就是说，如果以色列人罕见地与一个外邦人商议的话，他就会在Adar月去审判他。因此，我们需要了解他们指的是与哪些拜偶像的人们在商议。 我们看到，我们的祈祷的顺序有两种方式：1）对创造者的歌颂和赞美的顺序；2）祈祷和礼赞的顺序。我们还看到，这两种方式是相反的。之所以如此的原因，是因为当一个人请求他的朋友给他东西时，请求的程度，自然取决于他对那一东西的需求的程度。如果他向朋友索要的东西触动了他的心，是他所必需的东西的话，那么，在这件事的必要性的程度上，他就会想尽一切办法获得他所寻求的东西。 因此，当一个人祈求创造者满足他的愿望时，他应该看道他的祈求是发自内心的，也就是说，他感受到了自己的缺乏。感受到的程度越深，他的祈祷就越真诚。这样，他的祈祷就不会是口惠而实不至，而是发自内心的祈祷。 为了去感受到自己的缺乏，他必须看清事实真相，看清自己有很大的欠缺，在Kedusha（神圣）的问题上，他是一个空空如也的 Kli（容器）。当他觉得自己是世界上最糟糕的人时，他可以说他的祈祷是诚实的，因为他觉得自己的缺乏是世界上最大的，没有人和他一样。 与之相对的是我们祈祷的顺序中的第二个甄别，即诗篇、歌曲和赞美。我们看到，一个人对另一个人的感激通常是以他从他的朋友那里得到的好处来衡量的。例如，当一个人帮助另一个人获得他所需要的小东西时，他的感激也是小的。 但我们看到，如果有人在工作难找的时候给了别人一份工作，他已经几个月没有工作，欠下了杂货店的债，店主已经告诉他必须停止向他卖杂货，他已经放弃了寻找贷款来解决生活必需品，突然他遇到了一个人，他本想向这个人借钱，但这个人却给了他一份条件很好的工作，并告诉他：”为什么要找贷款呢？我会给你一份工作。我听说你值得信赖的，所以虽然我有很多工人，但我没有可以信赖的人。我会给你丰厚的报酬，这样你就能很快还清债务，为什么还要向我贷款呢？” 我们可以想象一下他在那时对这个人的感激之情。他不需要在口头上感谢他，因为他的整个身体都会感激他，正如经文所说："我全身的骨头都会说"。如果我们想象一个被判处终身监禁的人，另一个人来解救了他，他的所有器官会对他的救命恩人报以怎样的感激之情呢？ 由此可见，如果一个人希望高度赞扬创造者，使之成为 “我全身的骨头都会说：'耶和华啊，谁能像祢一样，把受苦的人从强者手中解救出来'"，那么，如果他希望高度赞扬创造者的话，他就应该把自己想象成世界上最幸福的人。否则的话，如果他觉得还缺少什么，希望创造者帮助他的话，那么，他对创造者的感激就不会像 "我的骨头都会说 "那样。 因此，我们在祈祷的顺序中看到了两个完全相反的东西，这就引出了一个问题："当一个人看到它们之间的距离如此遥远时，他能做些什么呢？" 通常，我们在很多事情上都能看到对立性。其中一个例子就是Kelim[容器]中光闪耀的顺序。众所周知，Kelim[容器]和光之间存在着反比关系。在Kelim[容器]中，大的Kelim[容器]和纯洁的Kelim[容器]首先出现。也就是说，"Keter"最先出现，而 "Malchut"（Sefira）[Sefirot的单数]最后出现。在光中，情况恰恰相反：小的光先出现：先是 Malchut，最后是 Keter。众所周知，当我们从 "Kelim（容器） "的角度出发时，我们会说顺序是 "KHB ZON"，而当我们从 "光 "的角度出发时，我们会说顺序是 "NRNHY"。 另一个例子是，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，我们在一个人的工作的顺序中看到了对立性。一方面，我们的先贤们说（Avot 第 4 章），”要非常非常谦卑”。另一方面，他们又说，"他的心在耶和华的道路上高高飞扬"。也就是说，如果他真的在每个人面前都谦卑的话，他就无法战胜那些嘲笑他走创造者道路的人们，因为他在每个人面前都谦卑。相反，那时他应该说："他的心在耶和华的道路上是高昂的"。也就是说，如果有人对他说："你承担的这项工作适合有技能、勇敢的人，他们习惯于战胜困难，受过良好的教育。也就是说，他们从小就习惯于把创造者的工作放在首位。但你不是这样的人。你应该安于做一个重要的地主，也就是说，让你的孩子学习托拉和创造者的工作，然后你就会成为一个重要的地主，你的女儿也会嫁给托拉的弟子。而你，一个中年男人，你开始走在通往托拉-利什玛（Lishma）（为了她）完全不是为了自己的利益的工作道路上是不合适的。离开这条路，不要为超出你的水平的事情"。 在那时，他别无选择，只能不为他们所动，并谨记先贤们的话："不要让他在嘲笑者面前感到羞愧"。因此，他必须走骄傲之路。但另一方面，他又必须保持 "非常非常谦虚"。然而，根据 "一个载体上没有两个对立面 “的规则，这两个对立面怎么可能同时存在于一个人身上的呢？在创造者的工作中，两个对立面的例子还有很多，但一个载体中可以在两个不同时间存在两个对立面，也就是说，一个载体中可以在一个时间存在一个对立面，在另一个时间存在另一个对立面。 问题的根源正如《光辉之书的导言》（第 10-11 项）中所写："不洁和Klipot（壳/皮）的战车怎么可能从祂的圣洁中出现，因为它在祂的圣洁的另一端"。 他说：”这种接受的愿望，也就是创造物灵魂的本质，就是Tuma’a[不洁]和Klipot。之所以如此，是因为他们的形式差异会使他们与神圣分离。为了弥补灵魂的 "Kli"（容器）上的这种分离，祂创造了所有的世界，并把它们分成两个系统，即 …
1986-20.如果一个人犯罪并有罪
如果一个人犯罪并有罪 Rabash 第 20 篇文章，1986 年 在《光辉之书》的《Vayikra》（第 251 项）中有这样的记载： "我们得知，经文写道：'如果一个人犯罪并有罪'"。为什么他先说 "如果一个人犯罪"，最后又说 "并有罪 "呢？他回答说，我们知道 "如果一个人犯罪 "的意思是，这些都是创造物的过犯，正如经文所写的 "人的一切罪过"。"而有罪 "就像你说的，"罪归于耶和华"，其中 "有罪 "的意思是 "将被改正"。也就是说，"如果他犯罪 "是指如果他改正了自己的行为，并返还了他所抢夺的东西。拉比约西说："这意味着，'返还'一词是指他自己返还，因为这里写的不是'将返还'，后者是命令式的，准确地说，是'返还'，意思是通过他自己返还。 我们应该明白他为什么说 "如果一个人犯罪的话"。在 "人所有的罪 "中，哪些过犯被称为 "罪"？我们应该明白这一点，因为有哪种过犯不被视为罪呢？他对此提出了一个证据，因为经文写道："从人的一切罪过中"。之后，他解释了 "关于偷窃 "的经文，这特别适用于人与人之间得戒律。 但人与创造者之间的戒律（Mitzvot）又是怎么回事呢？我们将在工作中对此进行解释。众所周知，所有的罪都是由于接受的愿望而产生的，这种愿望是创造者 "善待创造物 "的思想在创造物中留下的烙印。在为了接受而禁止接受之后，也就是为了避免 "羞耻的面包 "而对接受的愿望 做的"Tzimtzum"[限制]进行改正之后，由于这种改正，"Klipot"[壳]的世界逐级垂降下来。 然后，由于亚当-哈里逊（Adam HaRishon第一人）对知识之树的犯罪，出现了两个系统，正如 "上帝创造了一个与另一个相反的系统"那样。因此，就有了 "Kedusha（神圣）"的 ABYA系统 和与之相对的 "图玛"（不洁）的 ABYA系统。 所有的罪都源于此--只为接受而接受。这意味着人的天性是爱自己的，也就是说他只关心自己的利益。只有通过托拉和戒律（Segula[补救措施/美德]），他才能得到改正，变得为了给予而工作。在接受这种被称为 "为了给予 "的改正之前，他想把一切都吞进自己的领域，也就是说，把创造者的领域里的一切都拿出来，纳入人的领域。 在我们的世界中，由此延伸出三种甄别：1）禁止的事物和允许的事物。2) 在允许的事物中，我们做出了两种区分：强制性的或选择性的事情。3) 意图，即我们也应该以禁止的事情为目标，不要去做，这样做的目的是为了给予。对于允许的事情，无论是强制性的还是选择性的，其目的/意图都应该是为了给予，而不是为了自己的利益，但他遵守托拉和戒律是因为创造者的命令，因为他相信创造者，相信他会喜欢祂遵守祂吩咐我们的一切。这应该是他做任何事情的唯一目的/意图，无论是积极的戒律（要求做某事的诫命），消极的戒律（要求不做某事的诫命），还是可有可无的事情。其意图是，他在做每一件事的时候，都要以创造者为目标。 由此可见，如果一个人将快乐纳入自己的权威，他的罪过就在于他从创造者的领域中拿出来，纳入自己的领域，因为一切都应进入创造者的权威，而人只是创造者的仆人，没有自己的权威。相反，一切都应该进入主人的领域，仆人没有自己的权威。 然而，当人将世界上存在的快乐纳入自己的领域时，就好像存在两个领域。这被视为从创造者的领域中抽取，而创造者的世界是祂的，并让他进入自己的领域。 …
1986-21.关于超越理智
关于超越理智 Rabash 第21号文章，1986年 关于超越理智，我们应该在朋友之间以及个人与创造者之间使用这种工具。然而，两者之间存在区别。在个人与创造者之间，这种工具必须永远存在。换句话说，我们绝不能低估这种被称为“超越理智的信念”的工具。但在朋友之间，如果他能够理智地看到朋友的美德，那就更好了。 然而，身体的本性却恰恰相反——它总是看到朋友的缺点而不是优点。这就是为什么我们的圣贤说：“要以善意看待每个人。”换句话说，即使你理智地认为你的朋友错了，你也应该努力以善意看待他。这可以超越理智。也就是说，虽然从逻辑上他无法为朋友辩护，但超越理智，他仍然可以为朋友辩护。 然而，如果他能够在理智之内为朋友辩护，那当然更好。例如，如果他看到朋友们的程度比自己高，他就会理智地意识到自己与朋友们相比是多么渺小，朋友们都遵守到达神学院的时间表，对朋友们之间发生的一切都更加关心，尽其所能地帮助任何人，并立即实际执行老师们关于工作的每一条建议等等，这肯定会影响他，并给他力量战胜自己的懒惰，无论是在黎明前需要起床的时候，还是在被唤醒的时候。 此外，在课堂上，他的身体对课程更感兴趣，因为否则他就会落后于朋友们。而且，对于任何与圣洁有关的事情，他都必须更加认真对待，因为身体无法忍受低劣。更重要的是，当他的身体观察朋友们时，它会理智地看到他们都在为创造者工作，然后他的身体也会让他为创造者工作。 而身体帮助他转变到为了付出而工作的理由正如前面提到的——身体不愿意忍受低劣。相反，每个人都有自尊心，他不愿意接受朋友比自己更优秀的情况。因此，当他看到朋友们的水平高于自己时，这会促使他在各方面都提升自己。 这就是我们圣贤所说的“竞争的嫉妒会增长智能”的含义。换句话说，当所有朋友都认为社会在思想和行动上都处于高水平时，每个人自然都会努力提升自己的层次，超越自身固有的水平。 这意味着，即使他天生没有强烈的欲望或对荣誉没有强烈的渴望，他仍然可以通过嫉妒获得自身本性中没有的额外力量。相反，他内心嫉妒的力量在他体内催生了新的力量，这些力量存在于社会中。通过这些力量，他获得了新的特质，也就是说，这些力量并非来自他的祖先。因此，他现在拥有了社会在他身上催生的新特质。 事实证明，一个人既拥有父母遗传的特质，也拥有从社会中习得的特质，后者是一种新的获得。而这种获得只有通过与社会建立联系，以及当他看到朋友们拥有比自己更好的质量时所产生的嫉妒之心才能实现。这促使他去获得那些他没有但又渴望拥有的优秀品质。 因此，通过社会，他获得了新的质量，这些质量之所以被他采纳，是因为他看到它们比自己的质量更高，并且他对此感到嫉妒。这就是为什么现在他比没有社会时更加优秀的原因，因为他通过社会获得了新的力量。 然而，这只有在他真正认为朋友们比自己更优秀的情况下才能成立。但与此同时，邪恶的倾向会向他展现社会的低劣之处，并让他认为：“恰恰相反，你想要与之建立联系的这个社会并不适合你。他们比你低很多个层次。因此，从这样的社会中，你不仅一无所获，甚至你与生俱来的那些微不足道的力量都比这个社会中的人更强大。 “所以，你应该远离他们。如果你真的想和他们建立联系，至少要确保他们都服从你，也就是说，他们要按照你对社会行为方式的理解行事：他们聚会时如何坐，如何学习，如何祈祷。换句话说，他们都应该严肃认真，绝不能微笑，更不能谈论朋友们的世俗事务——比如他们如何谋生，是轻松还是艰难，他们的工作是否顺利，房东是否难缠，同事是否嘲笑他们是正统派等等。” 所有这些事情都无关紧要，思考它们纯属浪费时间，因为它们都只是物质层面的事情。而他来到以色列的集会是为了一个崇高的目的，那就是成为创造者的真正仆人。由此可见，当他想要忘记自己的肉体存在时——事实上，他的肉体存在深深困扰着他，但他却试图忽略它，不想去想起它——朋友们却来了，开始谈论起他们朋友的肉体。而他并不关心朋友们的肉体，因为他现在渴望的是精神上的追求。“为什么朋友们突然用这些与我毫不相干的世俗琐事来扰乱我的思绪？难道我想要忘记自己的肉体存在，就是为了腾出时间来思考朋友们的肉体吗？这怎么可能？”于是，他的身体告诉他：“你最好听我的，离他们远点，这样你肯定会更成功。为什么要让这些无聊的事情扰乱你的思绪呢？” 因此，当身体向他指出朋友们的不足之处时，面对身体提出的这些看似正当的论点，他又能如何反驳呢？换句话说，身体并不是建议他远离社会，因为它是在怂恿他作恶。恰恰相反，身体告诉他：“远离社会，你才能成为一个正直的人，你才能专注于你的精神追求，必要时，也能关注一下你的肉体。” 因此，如果一个人相信，没有社会就无法进步，也无法获得对创造者的爱，因为社会是摆脱爱自己、进入对创造者之爱的跳板，那么他别无选择，只能超越理智。他应该对自己的身体说：“你看到他们并没有像你所渴望的那样渴望获得创造者的爱——也就是说，既然你是我的身体，我在你身上看到你比其他朋友的身体更圣洁，因为你渴望成为创造者的仆人。 “我看到你在劝我离开朋友们，因为他们的身体已经显露出他们的低劣之处，他们没有力量掩盖自己的不良质量，因为人们通常会互相隐藏内心的邪恶，以便让别人尊重他们，因为他们拥有突出的优点。但在这里，他们的邪恶如此之大，以至于他们无法战胜邪恶并隐藏它，以免被别人看到。因此，从我的角度来看，他们确实是卑鄙的。 “然而，尽管我拥有所有美好的质量，但如果没有社会，我也将一无所获。因此，我将超越理智，遵循我们圣贤的话（《箴言》，第四章）：“要非常非常谦卑。”换句话说，我必须超越理智，相信他们比我处于更高的层次。然后，根据我的信念程度，我将能够从社会中获得鼓励和力量，并从他们那里获得社会所能给予的一切。” 由此可见，他之所以超越理智接受爱朋友，仅仅是因为必要性，因为别无选择，但在理智之内，他认为自己是对的。 然而，正是在这里，也就是说，在对待朋友的问题上，理智比超越理智的程度更重要。这是因为，事实上，当一个人希望通过他只想为了给予而做的工作来使自己更接近与创造者的粘附时，邪恶就会在他身上显现出来。而认识邪恶并非理智上的事情，而是一种内心的感受。 这意味着他应该觉得自己比世界上所有人都更糟糕、更低劣。如果他还没有意识到这一点，反而认为有人比他更糟糕，那么他可能还没有真正认识到邪恶。换句话说，邪恶仍然隐藏在他的心中，尚未显露出来。 这是因为只有当一个人心中存有善念时，才能看到邪恶。例如，如果房间里一片漆黑，就无法看到任何污垢。但当你打开灯时，就能看到污垢的存在。 同样，如果一个人不做善事，不研习托拉和祈祷，也不渴望亲近创造者，那么他就没有光来照亮自己的内心，也就无法看到自己内心的邪恶。由此可见，他之所以仍然看不到自己内心的邪恶比所有朋友都多，是因为他需要更多的善。正因如此，他才会认为自己比朋友们更正直。 因此，他认为朋友比自己更糟糕，是因为他缺乏能够照亮自己的光，从而无法看到自己内心的邪恶。所以，人内心的邪恶问题不在于发现邪恶本身，因为每个人都有这种被称为“为了接受而接受的愿望”的邪恶，也就是自私。区别完全在于邪恶的显露程度。换句话说，并非每个人都能看到并感受到自私是坏事、是有害的，因为一个人看不到满足自己“为了接受而接受的愿望”（即“自私”）会伤害自己。 然而，当他开始在真理的道路上从事神圣的工作，也就是说，当他渴望与创造者合一时，他所有的行为都将是为了创造者，这样他每次都能获得更多一点的光，照亮自己，然后他才会开始感受到自私是一种不好的东西。 巴哈苏拉姆解释了拉比约哈南的一句话：“创造者看到义人很少。祂就站起来，把他们种植在每一代人中。”正如经上所说：“因为大地的柱子属于耶和华，祂将世界建立在其上。”拉什的解释是：“将他们散布在所有世代中”，作为世界存在的基础、支柱和根基（Yoma 78b）。“很少”意味着他们越来越少。因此，祂做了什么？“祂站起来，把他们种植在每一代人中。”这样，通过将他们种植在每一代人中，他们就会繁衍增多。 我们应该理解，如果祂将他们种植在每一代人中，他们是如何繁衍增多的。我们应该理解所有义人都在同一代人和分散在所有世代之间的区别，正如拉什的注释所理解的，通过将他们分散在各个世代中，义人就会增多。 巴哈苏拉姆说：“每一代都有义人，这样就能为那些没有与生俱来与创造者合一特质的人提供机会。然而，通过与每一代中的义人结合，通过依附于他们，他们可以从他们的行为中学习，并能够通过每一代中的义人获得新的特质。这就是为什么祂将义人分散在每一代人中，这样义人就会增多。” 正如前面所说，通过与朋友的结合也能获得同样的效果——获得新的特质，使他们有资格与创造者合一。所有这一切的前提是他看到了朋友的优点。那时，他应该从他们的行为中学习。但是，当他看到自己比他们更有资格时，他就无法从朋友那里获得任何东西。 这就是为什么他们说，当邪恶的倾向出现并向他展示朋友的卑劣之处时，他应该超越理智。但当然，如果他能够理智地看到朋友的程度比他更高，那就更好、更成功了。由此我们可以理解拉比·埃利梅莱赫为我们写的祈祷：“愿我们的心看到朋友的优点，而不是他们的缺点。” 然而，在个人与创造者之间，情况就完全不同了。换句话说，超越理智更好。这意味着，如果他接受超越理智的信念，他的努力方向就是正确的。这与理智之内的理解不同，尽管每个人的智力理解方式各不相同。也就是说，每个人都知道并理解，如果他不必相信，而是神的旨意显现在全世界，显现在所有生灵面前，那么全世界肯定都会遵守托拉和诫命，就不会有世俗之人。相反，每个人都会成为正统信徒。 然而，上帝的天道并没有显现给低等创造物。相反，他们必须相信。然而，信念是一件困难的事情，因为创造者赋予我们智力和理智，让我们能够用自己的眼睛看待每一件事。我们根据自己的最佳判断来衡量所有与人际关系有关的事情，除了我们的思想之外，没有什么能让我们做出区分，正如我们的圣贤所说：“法官只能根据他所看到的来判断”（《巴巴·巴特拉》131）。因此，我们处理所有事情都是在理智的范围内，而不是超越理智。 正因如此，当一个人开始从事侍奉创造者的工作，并被告知他必须接受超越理智的信念时，他开始思考：“但我看到创造者赋予我们理智，是为了让我们能够根据智力，也就是根据我们思想的理解方式来理解一切。那么，我怎么能接受与我的思想相悖的东西呢？”对于肉体来说，理解以超越理智的方式进行神圣工作符合自身利益，这是一件非常困难的事情。 超越理智既适用于思想（头脑）也适用于心。这就是为什么不是每个人都能以给予的形式进入神圣的工作，因为这种工作是超越理智的。因此，在向世界其他地方传授创造者的工作时，顺序正如迈蒙尼德所说，他们首先要从“不是为了她的缘故”（Lo Lishma）开始，直到他们获得知识并积累丰富的智慧，然后才会被告知，工作的本质是为了给予这被称为“为创造者而工作”。 然而，我们应该理解为什么超越理智更为合理。相反的说法似乎更有道理——如果侍奉创造者是合乎理智的，那么会有更多的人前来并愿意成为创造者的仆人。巴哈苏拉姆对此解释说，人不应该认为当创造者以超越理智的方式赐予我们祂的工作时，这是一种低级的程度。相反，我们应该相信这是一种非常高的程度，因为只有这样，人才能有机会为了给予而工作。否则，他就会陷入为了接受而工作的境地。 因此，虽然如果工作是合乎理智的，会有更多的人侍奉，但他们永远无法与创造者达到粘附（Dvekut），而合一才是为了给予而工作。因此，虽然数量上会有所增加，但在质量上，人将无法获得创造者希望赐予祂的创造物的喜悦和快乐，因为祂的愿望是善待祂的创造物。 因此，为了使创造物所获得的喜悦和快乐完美无瑕，也就是说避免承受羞耻的面包，就有了限制（Tzimtzum）的改正——除非形式上达到等同，否则上层的丰盛之光就不会显现。这意味着创造物在给予的容器中接受丰盛之光。当创造物中没有给予的容器时，它们就必须留在黑暗中，这被称为“他们将死于没有智慧”。 然而，我们应该知道，即使在不是为了她的缘故（Lo Lishma）中也有托拉之光，我们的圣贤曾说过：“人应该始终以非纯粹的动机从事托拉和诫命，因为从非纯粹的动机我们可以达到为了她的缘故（Lishma），因为其中的光会改变他。”之后，人必须达到纯粹的动机。换句话说，他应该在思想和心灵上超越理智地工作。 但在人与人之间，如果他能够以合乎理智的方式爱他的朋友，也就是说，如果他努力将朋友视为比自己更高圣洁的层次，这无疑是更好的。换句话说，如果他理智地认为朋友们比他更接近与创造者的粘附（Dvekut），那当然比他必须超越理智去相信要好得多。 因此，事实上，他认为自己比朋友们处于更高的层次。从理智的角度来看，他总是觉得朋友们很低级。然而，他超越理智地相信——因为这是一项诫命/善行（Mitzva）——他应该相信事情并非如他所见。当然，如果他能够理智地看到朋友们处于圣洁的程度，那就更好了。 同样，我们可以解释《塞缪尔记》（16:7）中的经文：“耶和华对塞缪尔说：‘不要看他的外貌和他身材高大，因为我已经弃绝他了。因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。’” 因此，我们看到，当创造者差遣塞缪尔去膏立耶西的儿子时，塞缪尔凭着他眼中所见的，认为耶西的儿子以利押适合取代扫罗王成为以色列的王，但创造者不同意他的看法。最终，他们带来了正在牧羊的戴维，戴维是红头发，眼睛明亮，容貌俊美，“耶和华说：‘起来，膏立他为王，因为就是他。’” 这教导了我们什么？我们在这里看到了两件事： 1）从塞缪尔的角度来看，他根据自己的理解，认为以利押的优点足以使他成为以色列的王。但创造者告诉他：“不，不要遵循你自己的理智，”因为在创造者面前，理智毫无价值。相反，既然创造者想要立一位王，这就被称为“个人与创造者之间”的事情，其中没有理智的容身之地，“因为我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。”那么，创造者究竟告诉了他什么？“因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”根据以上所述，我们可以理解“人看的是眼睛”这句话适用于人与朋友之间的关系。在这种情况下，如果一个人能够理智之内地行事，并且与他所看到的相符，那就是好的。 然而，“耶和华看的是内心”则不然。换句话说，关于创造者的事情，是超越理智的，人不应该凭自己的眼睛去看，而应该超越理智。因此，这里需要做出两种区分：1）在人与创造者之间，超越理智更好；2）在人与朋友之间，理智之内更好。 这就是为什么创造者告诉他：“不要看他的外表”，因为在人与朋友之间，用眼睛观察是好的。如果你能理智地看到朋友的优点，那就更好了。但在这里却并非如此，因为我要膏立他为王。这项工作属于我。我想要他成为王。这被称为“人与创造者之间”。在这里，正确的工作是超越理智的，因为只有这样才能获得接受，从而进行给予。否则，他就会陷入为了接受而接受的境地，这会导致与圣洁（Kedusha）的分离和疏远。 …
1986-22.如果一个女人受精（播种）
如果一个女人受精（播种） 第 22 篇文章，1986 年 神圣的《光辉之书》（Tazria，第 9 项）问道：”我们学习到'女人先受精（播种）的人，会生下一个男孩子'。'拉比-阿哈（Rabbi Aha）说：'我们学到的是，创造者决定那一滴是男还是女，而你们却说'女人先受精（播种）的人会生下一个男孩子'。因此，我们不需要创造者的判决。拉比-约西（Rabbi Yosi）说：“创造者当然在雄性的一滴和雌性的一滴之间做出甄别，并且因为祂已经甄别了它，所以祂就会判决它是一个男孩还是一个女孩’”。 他在《光辉之书的苏拉姆》[阶梯注释]中解释道：“在一个人身上有三个伙伴：创造者、父亲和母亲。父亲赋予他白色，母亲赋予他红色，创造者赋予他灵魂。如果那一滴是男性的话，创造者就赋予他男性的灵魂。如果那一滴是女性的话，创造者就赋予她女性的灵魂。创造者对那一滴的甄别—它适合男性或女性的灵魂—被视为创造者的判决。如果创造者没有甄别这一点，没有送出男性的灵魂的话，那一滴就不会变成男性。因此，这两种说法并不矛盾。拉比-阿哈（Rabbi Aha）说，"她将分娩的是一个男婴"，但分娩不是因为她受精（播种）吗？它取决于怀孕！这节经文应该说：'一个受精（播种）的女人会生下一个男婴。'拉比-约西（Rabbi Yosi）说：’一个女人，从她受精（播种）和怀孕之日到分娩之日，她的嘴里没有任何别的话，只想知道她的孩子会不会是一个男孩子。’” 我们应该理解上述问题。知道一个女人先受精（播种）能给我们带来什么呢？此外，他还告诉我们，创造者的伟大之处在于，祂知道如何甄别男性的一滴和女性的一滴。难道这就是创造者的伟大之处吗？我们还应该理解拉比-阿哈（Rabbi Aha）所问的 "一个受精（播种）并怀孕的女人"。应该说是 "男性"。拉比-约西（Rabbi Yosi）解释说："一个女人，从受精（播种）和怀孕那天起，到分娩那天，她的嘴里除了孩子是否是男孩之外，就没有别的话了"。也就是说，她担心自己的孩子是个男孩。知道一个女人口中说的是什么，能给我们带来什么？如果我们知道了女人的这种担心，即她担心自己的孩子是男孩子的话，对我们发生什么事情呢？ 为了理解所有这一切，我们将解释在《卡巴拉智慧的序言》一文（第 57 项）中所写的内容： 在Behina-Dalet（阶段4）身上展开的 “限制”（Tzimtzum）的全部目的就是要改正它，这样使它在接受上层更高之光时不会出现形式上的差异。换句话说，就是用Behina-Dalet（阶段4）创造人（亚当）的身体。......通过从事托拉和戒律，以赋予创造者满足感，他将把Behina-Dalet（阶段4）接受的的力量转化为为了给予创造者以满足感而工作。这样，他就将接受的形式等同于完全的给予的形式，然后就结束了改正，因为这将使Behina-Dalet（阶段4）重新成为接受上层更高之光的容器，同时与光完全 Dvekut[粘附]在一起，没有任何形式上的差异。然而，这需要一个人与更高的Behinot（高于Behina-Dalet（阶段4））一起，才能完成给予的善行。......这是因为，本应作为人（亚当）的身体之根的Behina-Dalet（阶段4），由于与上层之光的形式相反，所以完全是空洞无物的形式，没有光。因此，它被认为是分离和死亡的。如果人是由她创造出来的话，他就无法改正自己的任何行为，因为他身上根本就没有任何给予的火花"。 为了去改正这种情况，必须将仁慈的品质与审判的品质结合起来，因为世界不可能在审判的力量的品质下存在，正如经文所写的（第 58 项）：“‘祂看到世界无法存在’意味着，以这样一种方式，从Behina-Dalet（阶段4）创造出来的人（亚当）就不可能获得给予的行为，而世界将通过他得到所需的改正。通过这种结合，Behina-Dalet（阶段4）—审判的力量的品质—与给予的火花一起融入了Bina的Kli（容器）中。这样，从Behina-Dalet（阶段4）中诞生的人（亚当）的身体也与给予的品质融为一体，可以行善，为了使创造者满足，直到创造者将他体内的接受的品质完全转化为给予。这样，世界就会达成世界的创造之初的理想的改正”。 巴哈苏拉姆在《光辉之书的苏拉姆注释》（ Tazria，第 95 项）中解释了仁慈与审判的品质的关联的问题： “你们已经知道，Malchut有两个甄别之点：第一个点是Tzimtzum Aleph[第一次限制]的Malchut，也就是它还没有在Bina（仁慈的品质）中被甜化，因此不适合接受任何光的状态，因为Masach[屏幕]和Tzimtzum[限制]的力量在它之上。第二个甄别之点是用仁慈的品质，也就是 “Bina"，甜化了的 "Malchut"。Malchut接受的所有光都来自第二个点。因此，第一个点被隐藏在它的内在，只有第二个点显露出来并支配着它，因此适合接受上层更高之光。因此，Malchut被称为 “知识善恶之树”，因为如果一个人得到了奖赏的话，那就是好的，因为第一个点是被隐藏的，并且只有第二个点才是主宰。在那时，在Malchut中有了丰富，这样下面接受者从她那里接受。如果他没有得到奖赏的话，因为他是个一个罪人，那么，在那时，蛇就有力量揭示在Malchut中存在的那第一个点，在那里Malchut没有Bina的参与，那么，在那时她就是坏的。 现在我们可以解释神圣的《光辉之书》中关于 "如果一个女人受精（播种）并生下一个男孩 “的话了。我们问："如果女人先受精（播种），生下的就是男孩，这对我们有什么启示呢？" 根据《光辉之书》的说法，我们体内有两种力量：1）被视为女性的审判的力量，称为 "Malchut"；2）被视为男性的仁慈的力量，即男性的力量，意味着给予，正如我们的圣贤们所说："祂有多仁慈，你就应该有多仁慈"。 这两种力量支配着一个人，但有时审判的力量的品质被掩盖，而仁慈的品质主宰着人，有时仁慈的品质被掩盖，而审判的力量的品质主宰着人。我们应该知道，“受精（播种）”类似于在地里播种麦子。种子腐烂了，好吃的麦子从中开始生长。我们也要努力给土壤施肥，这样，麦子才会长得好吃。 由此，我们可以解释 "如果女人受精（播种） "这句经文的含义。如果一个人想开始工作，实现与创造者的 Dvekut[粘附]，并希望享受 “人（亚当）的食物”，而不是 "动物的食物"的话，那么他的工作的顺序应该是在他身上播种 "女人"，也就是 "接受的愿望"。 …
1986-23.关于敬畏和喜悦
关于敬畏和喜悦 Rabash 第23篇文章，1986年 神圣的《光辉之书》询问（Aharei，Sulam[阶梯注释]中的项目2），“拉比（Rabbi）Yitzhak开始，’经上写着，“以敬畏服侍耶和华，并以战兢喜悦。”经文也写着，“以喜悦服侍耶和华，带着歌唱到祂面前。”这些经文互相矛盾。但我们学到，“以敬畏服侍耶和华”，因为一个人希望服侍他的主人的任何工作首先需要敬畏，以敬畏祂。因为对他的主人的敬畏，他稍后将被奖赏以喜悦履行托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）。这就是为什么经上写着，“耶和华，你的上帝，向你要什么，只要敬畏”，并通过这个他将被奖赏一切。’” 我们应该理解敬畏是什么。我们看到敬畏和喜悦是两个对立面，而敬畏如何能成为喜悦的原因，正如他说的，“因为对他的主人的敬畏，他稍后将被奖赏履行托拉（Torah）的诫命（Mitzvot）的喜悦”，因为它们互相矛盾？ 我们也应该理解为什么创造者想要被敬畏。这给祂什么？这就像一个人走进鸡舍告诉它们，“如果你们敬畏我，我会给你们食物和水。作为敬畏我的回报，我会给你们你们想要的一切。”能说人有任何考虑鸡是否尊重他吗？ 创造物对创造者的情况更是如此—我们能说创造者对创造物敬畏祂有什么价值和重要性？如此之多，以至于我们的圣贤说一个人必须除了投入敬畏之外什么都不需要做，正如经上所写，“耶和华，你的上帝，向你要什么，只要敬畏？”经文也写着（传道书，3），“上帝所行的，是要人在祂面前存敬畏之心”，这意思是创造者所做的一切，祂做它们是为了祂将被敬畏。 为了理解以上内容，我们应该记住创造的目的，意思是创造者创造创造的目的。众所周知，原因是祂想要对祂的创造物行善的愿望。然而，为了使祂的行为的完美显现出来，意思是这样就不会有”羞耻的面包”，祂做了一个称为” Tzimtzum[限制]和隐藏”的改正，那里在一个人拥有给予的容器之前，不可能看到或感到祂的存在，称为”对创造者的认识”。 这意思是虽然我们每天在祈祷中说，“全地充满了祂的荣耀”，我们仍然对此没有感觉。相反，我们必须超越理智地相信这是如此。原因是虽然在光中没有变化，因为”在精神性中没有缺失”，尽管如此在容器（Kelim）的部分有变化，而容器（Kelim）限制光。这是因为在容器（Kelim）中，我们甄别丰盛的伟大—也就是它们从丰盛得到的印象。如果一个人没有能成为光的衣服的容器（Kelim），那么在现实中就没有光显现，根据规则：“没有容器（Kli）就没有光。”也就是说，我们必须知道一件事：我们可以谈论我们在我们的感觉中达成的东西。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说了一个关于Tzimtzum[限制]的寓言：这就像一个人遮盖自己，这样没有人会看见他。能说一个人隐藏自己这样其他人不会看见他就因此不会看见自己了吗？同样，创造者做了Tzimtzum[限制]和隐藏，这样下面的人不会看见祂，而他们沉浸在爱自己中，也就是为了接受而接受，这导致给予者，也就是创造者和接受者之间的形式不同，也就是创造物，之间的分离。这种状态会导致形式上的差异，并造成给予者（即创造者）与接受者（即创造物）之间的分离。 因为在我们的根源，也就是创造者中没有接受，当一个人确实投入接受时，他感到不愉快，称为”羞耻的面包”。这就是为什么在下面的人的部分有一个改正—我们将Tzimtzum[限制]归于下面的人。也就是说，下面的人需要Tzimtzum[限制]和隐藏，因为恰恰通过这个改正，他们将能够将接受改正为瞄准给予。但从更高者的视角没有变化。所有的变化只是我们的容器（Kelim）的资格，他们能够为了给予而接受多少。 因此，因为喜悦和快乐不在分离的地方照耀，在改正一个人的接受的愿望之前，一个人不能获得完全的信念。正如他说的（《光辉之书的引言》，项目138），“这是一个法则，创造物不能从祂那里接受被揭示的邪恶，因为这对创造物来说是祂的荣耀中的瑕疵，以把祂感知为一个作恶者，因为这不相称于完美的操作者。因此，当一个人感到糟糕时，对创造者的天道指引在同样的程度上在他身上被否认，而更高的操作者也在同样的程度上向他隐藏。” 从这里我们看到给予的改正的必要性：不仅不可能接受已经为我们准备的喜悦和快乐，而且这里有某些东西将我们从对祂的信念中移除，而这是最糟糕的！ 现在我们可以理解敬畏的意思。我们问，“创造者需要我们敬畏祂吗？”根据我们解释的，敬畏正如在Sulam[《光辉之书》的阶梯注释]中所写的，敬畏是指人害怕自己可能无法战胜自身的障碍，无法以正确的方式为了给予去接受，而是为了接受而接受，这将导致他与创造者分离。这种分离并非指他无法获得喜悦和快乐，而是他害怕自己会背弃对祂的信念。由此可见，他实际上可能会堕入“另一边”。 这是”上帝所行的，是要人在祂面前存敬畏的心”的意思。通过这个敬畏将有双重的巨大改正：1）他们将有对创造者的信念，2）他们将能够接受创造者想要给他们的喜悦和快乐。 结果是创造者想要被敬畏，这样我们将有接受喜悦和快乐的容器（Kelim）。通过这个我们将有对祂的信念，正如在Sulam（第138页）中所写的，“敬畏是保护，我们不会从对祂的信念中被移除。” 从这里我们将理解经上所写的，“耶和华，你的上帝，向你要什么，只要敬畏？”它意思是祂想要给我们丰盛，但阻碍目标达成的是因为形式不同，因为光无法穿着在不合适的容器中。因此，当一个人心怀敬畏并时刻警惕保持他的意图是为了给予时，创造者就能完整地赐予他恩典，而不会带来任何不愉快的感受，即所谓的“羞耻的面包”。 通过这个我们理解我们所问的问题，“敬畏如何能成为喜悦的原因呢？”根据以上所说的，这很简单：通过心怀敬畏，意思是通过小心谨慎使用给予的容器，创造者就能赋予他喜悦和快乐，因为他拥有合适的容器。当然，那时他会因所接受的丰盛而感到喜悦，并乐于给予。由此可见，敬畏带来喜悦，而如果他没有敬畏之心的话，他就会失去一切。
1986-24.慈善与礼物（馈赠）的区别
慈善与礼物（馈赠）的区别 1986年第24篇 在《箴言》15:27）中写道："憎恶礼物的人，必得生命"。这意味着禁止接受礼物，因为这会导致生命的反面。那么，人们如何相互接受礼物呢？我们还应该问一问创造者对摩西说过的话："我在我的宝库中有一件好礼物，它的名字叫安息日（Shabbat）。我想把它赐给以色列人，你去通知他们吧"（《Beitza》，第 16 页）。 我们看到，按照惯例，一个人可以向另一个人索要施舍，但我们从未见过有人向他人索要礼物。例如，我们有时会看到，在逾越节前，当一个人必须为逾越节准备 Matzot（逾越节未发酵的面包）和红酒等物品时，他会去找慈善机构或某个富人，请求他帮助自己准备逾越节所需的日用品。他把自己的窘境告诉了他，并得到了他所要求的东西。 然而，我们从未见过有人向朋友索要礼物。例如，在逾越节前，他的妻子要他给她买一个至少价值 200 美元的钻石戒指。他告诉他的朋友，因为他经济困难，买不起她想要的戒指，所以他希望他的朋友把钱作为礼物送给他，让他在逾越节给妻子买戒指。 我们也从来没有听说过，在任何一个城镇里都有一个收礼物的人，也就是说，城镇里除了会有一个收礼物的人之外，还会有一个收善款的人。相反，通常的做法是赠送礼物，而不是索要礼物。也就是说，当一个人爱另一个人的时候，他心中就会萌生取悦对方的愿望，这就是他送礼物给对方的原因。不可能说要求别人送礼物，也不可能说城里有一个专门送礼物的地方。 然而，我们应该明白为什么我们不要求别人送礼，而确实要求别人施舍的真正原因是什么。每个城市都有帮助有需要的人的安排，这样他们就有了生计，可以生存在这个世界上。如今，每个国家也都设立了一个慈善办公室，负责照顾那些需要帮助的人。 原因很简单： 必需品和奢侈品之间是有区别的。必需品是一个人为了生存而必须得到的东西。否则，如果得不到必要的帮助的话，他就无法在这个世界上生存。对此，我们的先贤们说过（Sanhedrin第 37 章）： "凡是养活以色列人一个灵魂的人，就好像养活了整个世界"。这涉及到必需品，没有必需品的话，他将无法生存。一个人不能放弃这一点而不寻求帮助，因为 "一个人的一切，他都将为他的生命付出"。 这就是为什么人们不以请求施舍为耻，因为这或多或少关系到生死存亡。另一方，也就是施舍者，也明白自己应该给予他所请求的东西。越是生死攸关的事情，受施者的要求就越公开，施舍者也就越关心受施者的处境。同样，离生死的情况越远，给予者对接受者的状况就越冷漠。然而，任何事物都有其必然性。 奢侈品的情况则不然。一个索要奢侈品的人羞于开口。而给予者也不会听信索要奢侈品的人。因此，我们应该区分施舍和馈赠（礼物）。慈善施舍时，受施者的要求会得到回应。也就是说，如果接受施舍的人提出要求的话，那么他就会得到施舍。 由此可见，慈善施舍是因为下面者感到自己的缺乏而觉醒的。也就是说，当他看到没有施舍者的帮助的话，他就无法在这个世界上生存时，受施者就不会感到羞耻，不会在慈善施舍者面前鄙视自己，因为他别无选择。 但是，礼物完全来自赠与者。也就是说，如果送礼者觉醒了，想做些什么，想向他所爱的人表达爱意的话，他就会送礼物给他。由此可见，礼物来自于赠送者的觉醒，而施舍则来自于接受者的觉醒。 接受慈善施舍的人应该去找施舍者，让他明白自己要求他施舍的必要性。只要接受施舍的人能够明确自己的需要，让施舍者来帮助自己，并且能够让施舍者认识到这完全是必须的程度，那么他就能得到施舍者的慈善施舍。 然而，主要的原因是，正如我们所学到的，当我们必须使用任何不在根上的东西时，我们就会感到不愉快，正如经文所说的（《十个 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit [内在反思]，第 19 项）："众所周知，每一个枝的性质都等同于它的根。因此，根中的每一种行为也是枝所渴望、喜爱和觊觎的，而任何不在根中的事物，枝也会远离它们，不能容忍它们，憎恨它们"。 这样看来，在我们的根里没有任何接受的品质。因此，当一个人必须接受的时候，他就会感到羞耻，这就是不愉快，因为我们的根中不存在羞耻。因此，当一个人需要朋友的帮助时，如果有必要，我们会说别无选择，因为没有什么比拯救生命更重要。 然而，关于生命危险，有很多甄别的方法。因此，任何必要的事情都会让我们忍辱负重，寻求帮助。但必需品对每个人来说都不一样。每个人都有不同的衡量标准。也就是说，一个人认为奢侈的东西，另一个人可能认为是必需品。 因此，很难确定什么是奢侈品，什么是必需品。虽然我们可以说，一个人想要的东西，如果你可以没有它的话，那它就是奢侈品；如果一个人不能没有它的话，那它就是必需品。但这也不可能是百分之百准确的衡量标准。 例如，我们的圣贤们写道（《Ketubot》，第 67 页 b）："一个人来到拉比尼希米（Rabbi Nehemiah）那里，拉比问他：'你吃什么？ ‘他回答说：’红肉和古董红酒。’你要与我一起吃扁豆（lentils）吗？他吃了扁豆并且死了"。从这个故事中我们可以看出，虽然大家都认为红肉和古董酒当然是奢侈品，但对这个人来说却是必需品，以至于他因此而死亡。 我们还可以看到，用我们先贤的话说："我们的先贤教导说：'他所缺乏的，足以满足他的需要'（申命记第 15 章）。'足以满足他的需要'： 你命令我养活他，但没有命令我使他富足。他所缺乏的"：甚至是一匹可以骑的马和一个在他面前奔跑的仆人。据说老希勒尔（Hilliel）曾为一个从小富裕的穷人提供了一匹可以骑的马和一个可以在他面前跑的仆人。有一次，他找不到一个仆人在他前面跑，于是他自己就在他前面跑了三英里"。 因此，我们可以看到，根据我们的圣贤对 "无论他需要什么 "这节经文的说法，即使是一匹可以骑的马和一个在他前面跑的仆人也属于必需品，而不是奢侈品，因为我们在这里说的是一个穷人，正如《Kedushin》所写的，希勒尔带走了一个从小富裕的穷人。当然，我们给穷人的东西被称为 "施舍"，意思是必需品。即使是给他一匹马骑，给他一个仆人跑前跑后，也仍然被视为必需品。因此，我们不能限制 "必需品 "的终点和 "奢侈品 …
1986-25.践行Mitzvot[诫命]的尺度
践行Mitzvot[诫命]的尺度 拉巴什 第25篇文章，1986年 我们被给予了613条Mitzvot[诫命]在实践中去执行。即使没有意图，如果他只是以直接的方式执行创造者命令我们的某一条Mitzvot[诫命]，不去想任何意图，那么他就尽到了自己的义务。 但是，我们应该按照每条Mitzva[诫命]里的条件来遵守所有的Mitzvot[诫命]。例如，一个人可以遵守Tzitzit[穗子]的Mitzva[诫命]，如经文所写："他们要在衣服的四角上做穗子。"但是，关于Talit[祈祷披肩]的材料，以及Talit的长度和宽度，都有区别。Tzitzit本身也有区别——制作材料，羊毛、亚麻或其他材料，以及穗子的数量和长度，等等。 Tzitzit这条Mitzva[诫命]里的条件当然应该被执行。否则就被视为不完整地实践了Mitzva[诫命]，在行动上是有缺乏的。此外，在践行Mitzvot[诫命]里还有装饰，如我们圣贤对经文"这是我的上帝，我要赞美祂"所说的，还有许多其他精确之处需要注意。 这个问题适用于每一条Mitzvot[诫命]的执行，无论是Torah[托拉]里的Mitzvot[诫命]，我们圣贤的Mitzvot[诫命]，还是我们因习俗而遵守的Mitzvot[诫命]，如我们的圣贤所说：”以色列的习俗就是Torah[托拉]"（Minchot 20b），"我们祖先的习俗就是Torah[托拉]"。 精确的程度——也就是我们对Mitzvot[诫命]应该有多严格——在逾越节不吃酵母的Mitzva[诫命]里给了我们例子。一个我们应该有多严格的例子：这在逾越节给了我们，因为酵母暗示邪恶的倾向。为此，我们有很多限制和精确之处。这给了我们一个例子，说明我们应该如何小心，不要落入实际的违规，上帝保佑。因此，我们被给予了精确之处，使我们远离违规本身，同时也遵守Mitzva[诫命]本身。 然而，巴·谢姆托夫（Baal Shem Tov）说："不要过于严格。"也就是说，一个人不应该把所有的精力和时间都用在精确之处上。相反，一个人应该尽可能地遵守Mitzvot[诫命]的所有细节和精确之处，但不要过度。也许这就是为什么我们不对所有的Mitzvot[诫命]像在逾越节那样严格和精确的原因，因为我们也需要我们的精力用于行动里的意图。否则，我们就不会有多少时间用于意图了。 这意味着我们也必须思考意图，如经文所写："我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料。"因此，我们也必须投入时间和精力到意图里，也就是看邪恶的倾向通过Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]被改正到什么程度。也就是说，我们必须审视我们被称为"接受的愿望"的愿望，看我们是否已经更加远离使用接受的愿望，以及我们在给予的精神工作里进入了多少。也就是说，我们必须不断检查自己，以确切知道我们对接受的容器（Kelim）所获得的憎恨程度，以及对给予的容器（Kelim[容器]）渴望的程度。 因此，当一个人参与某条Mitzva[诫命]时，他必须首先知道他是在以直接的方式遵守Mitzva[诫命]——现在他不想任何其他事情，只想他正在执行的Mitzva[诫命]，也就是知道他在遵守创造者的命令，并相信创造者通过摩西（Moshe）命令我们遵守祂的诫命。通过遵守祂给我们的613条Mitzvot[诫命]，以及通过我们圣贤的Mitzvot[诫命]，以及通过遵守以色列（Israel）的习俗——这些也是Torah[托拉]——他所做的一切都应该有这样的意图：他想让创造者高兴。他从上面得到了一个巨大的特权，能够与创造者交谈。因此，当他祝福时，无论是对快乐的祝福还是对Mitzvot[诫命]的祝福，他应该知道并稍微想一下他在向谁给出祝福，他在向谁致谢。 一个人应该想象，如果他被允许去见城里最重要的人——不是每个人都被允许接近的人——当他进去并与他交谈时，他会有什么感觉？或者如果他被允许去见这个国家最重要的人，他会有多大的喜悦。还有，如果他想象他被允许去与世界上最重要的人交谈——那个只与少数被选中的人交谈的人——他会多么高兴和振奋，因为他得到了这个其他人没有那么幸运拥有的巨大重要性？我们看到在我们的世界里，这给了我们生活的满足感和满意感。 据此，问题是："为什么我们无法描绘出这种计算和重要性的描述——对于一个在物质层面受到尊重的人，我们可以与如此重要的人交谈——而在精神层面，当我们与创造者交谈时，我们没有这种感觉，感受到我们在与谁交谈，以便告诉自己：'看看世界上有多少人没有与世界之王交谈的特权？但对我们来说，创造者给了我们一个想法和愿望，来进去与祂交谈。'" 然而，一个人必须相信我们圣贤所说的："如果创造者不帮助他，他就无法克服它"（Kidushin[保留原文]，30）。因此，我们应该说，现在创造者已经接近我们并帮助了我们，为什么我们没有被创造者所激励，我们的心没有喜悦？ 然而，当一个人说Torah[托拉]的话语并向创造者祈祷，或当一个人祝福时，他应该想象他在与一个受尊敬的人、世界之王交谈，并希望这能帮助他。也就是说，在所有的描述之后，它仍然不同于在物质层面与一个受尊敬的人交谈以及他那时的感觉——他无需任何努力就能感受到重要性。但在精神层面，他必须通过各种描述努力，直到他感受到一些他在与创造者交谈的重要性。 然而，这件事非常简单：在物质层面，他看到人们尊重他。因此，个人受到公众对他的重要性的影响，并承担服务他，因为他从公众那里吸收了对那个人的重要性。 但对于创造者，一个人无法看到人们对创造者欣赏的真实程度。相反，一切都建立在信念（faith[信念]）上。一个人必须相信的地方就是劳动开始的地方，因为那时疑惑就会产生，一个人必须决定是或否。 在精神层面有很多工作，当一个人必须欣赏创造者，并为此放弃一些身体所享受的东西。当他放弃自己的快乐时，他感到痛苦，而这一切都是为了赢得创造者的认可，并被允许进去与祂交谈，使祂让他感受到他在与谁交谈，也就是创造者会向他显现，不会那么隐藏。 但如果他能像在物质层面那样从其他人那里接受到创造者的重要性，他就不需要工作了。然而，Kedusha[神圣]有一个特殊之处，被称为"Shechina[神性]在流亡中"或"Shechina[神性]在尘埃里"。它向我们展示了不重要性，这是重要性的对立面。 自然地，我们无法从公众那里接受重要性，因为我们看到公众对精神没有欣赏或重视——他可以依赖这些欣赏和重视，并以被给予重要性的方式前行，这样他才能放弃被称为"物质生活"的世俗生活，以便承担为了给予而服务创造者，而不是为了自己。 这是因为他看不到其他人对精神的欣赏足以使他值得放弃自我之爱。这是因为当他开始看其他学习Torah[托拉]和遵守Mitzvot[诫命]的人时，他看不到他们有足够的重要性，使他们为了给予而工作。自然地，他不像从公众那里接受物质的重要性那样接受精神的重要性。 在物质层面，他看到有一个公众欣赏某人。无论他们欣赏谁或什么，但他受到他们的影响。但在精神层面，他看不到任何人，甚至个人，欣赏精神。那么他能做什么来获得重要性，使他值得为了给予而工作呢？ 因此，人有很多工作要努力，尽其所能地获得一些重要性，这样他就会明白，他被奖励服务创造者并以完全简单的方式遵守祂的Mitzvot[诫命]是一个巨大的特权——也就是没有任何巨大的意图。相反，一个人应该简单地在遵守创造者命令我们的事情里感到快乐和活力。 也就是说，他应该想，现在他在做着王的意愿，王享受我做着祂的意愿。一个人应该在超越理智（Reason[理智]）之上相信，创造者已经把他的思想和愿望送给了他，使他遵守Mitzvot[诫命]，这是作为上面的觉醒来到他这里的。也就是说，现在创造者在呼唤他："来到我这里；我想在我的宫殿里给你一项服务。"当一个人这样想时，心就会振奋起来，充满喜悦，然后他感到精神振奋。 因此，他做什么并不重要。一切都是一样的，如经文所写："对轻微的Mitzva[诫命]要像对严重的Mitzva[诫命]一样小心，因为你不知道Mitzvot[诫命]的回报。"可以说，一个人遵守创造者的哪条Mitzva[诫命]并不重要，因为他唯一的想法是给创造者带来满足。 因此，一个人可以从小行动里获得巨大的喜悦，因为主要的不是Mitzva[诫命]的伟大，而是Mitzva[诫命]的给予者的重要性的程度。也就是说，这取决于他对王的欣赏程度。 当一个人反思时，他看到他必须满足愿望，有满足感。然而，有些人为满足自己的愿望而工作，也就是心所要求的。这被称为"情欲"。相反，有些人需要满足别人的意愿，别人对他的要求，也就是穿什么、住在什么样的公寓，等等。这属于荣誉的范畴。还有满足创造者的愿望，祂所要求的，也就是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。 然而，一个人应该问自己："服务创造者对我来说真的那么重要，以至于我感受到如此巨大的重要性吗？那么为什么在所有的计算之后，我忘记了一切，进入了物质世界，停止了所有与Kedusha[神圣]相关的事情，承担了满足别人的愿望而不是创造者的愿望，尽管我说创造者的意愿是如此重要，比满足我自己的愿望更重要？" "当我担心满足自己的愿望时，这属于情欲的范畴。当我试图满足别人的愿望时，这属于荣誉的范畴。我想出于自我之爱满足这两者。但当我想做王的意愿时，那个状态非常重要，因为那时我走出了被称为'野兽'的自我之爱，进入了'人'的范畴，如我们圣贤所说：'你们被称为人，而世界各民族不是。'" 因此，一旦一个人从Torah[托拉]和祈祷的状态里出来，他说即使是他在Kedusha[神圣]里做的最小的事情对他来说也是如此重要，以至于它使他非常高兴，他被奖励进入了Kedusha[神圣]的领域，什么样的傻瓜会想从这种情感满足和振奋的状态里出来呢？他感到他是世界上最幸福的人，因为他有巨大的特权走出他一直处于的兽性状态。 突然，他被召唤来到王面前与祂交谈。那时他审视自己，他一直像所有其他野兽一样沉浸在世俗的情欲里。但现在他看到他已经成为一个真正的人。他对自己的环境变得非常批判，那些环境是多么低下，以至于他几乎无法忍受在他们身边并与他们交谈，因为他无法降低自己去与那些没有Kedusha[神圣]精神、如此沉浸在自我之爱里的人交谈，他几乎无法忍受他们。 在这一切之后，过了一段时间，甚至是一刻钟之后，在他对周围环境所做的所有批评之后，他完全忘记了他所处的精神状态，带着所有兽性的情欲进入了物质世界。他甚至不记得他是什么时候出来的，从精神状态进入他现在所处的物质状态的那一刻。 因此，问题是："当他处于精神状态并对自己的情况感到高兴时，这是谎言吗？这只是一个梦吗？还是相反，之前的状态是他真实的状态，而他现在感受到的——他沉浸在兽性的情欲里——是一个梦呢？" 真相是，一个人必须相信，当创造者向他显现一点点时，他开始感受到王的重要性，被吸引到祂那里，像蜡烛在火炬前一样取消。如果他继续欣赏他从上面听到的呼唤，并在他能够重视它的程度上，他对精神的渴望就会增长，他开始感到他已经从物质世界走出来，进入了一个只有良善的世界。 但如果他忘记欣赏那个呼唤——他被呼唤来与王交谈，并开始享受和把他所拥有的喜悦注入他的接受的容器里——而他不小心感谢和赞美创造者使他更接近祂，他立即被击退并被驱逐出王的宫殿。 这发生得如此之快，以至于他没有时间感受到他被驱逐了。只有过了一段时间，他才醒来，看到他已经被驱逐了。但当他被驱逐出王的宫殿时，他仍然处于无意识状态，因此无法感受到被驱逐的那一刻。 众所周知，在物质层面也是如此，如果一个人从高楼上摔下来，如果你问他是怎么摔下来的，他什么都不记得。他所知道的只是现在他在医院里，但他什么都不记得了：谁把他扶起来，谁把他带到医院，一切都被忘记了。 在精神层面的情况也是如此。当他被驱逐出王的宫殿时，他不记得是谁驱逐了他，也就是是什么导致他从他处于完全完整、对自己的情况充满喜悦的状态里跌落下来。他也不记得他是什么时候从高处跌落到地面的，以便说："到那一点我还好，在那一刻我跌倒了。"他无法记得他跌落状态的那一刻。但过了一段时间，他睁开眼睛，开始看到现在他在物质世界里。 这种恢复——当他看到现在他在宫殿外面时重新获得的意识——可能发生在几个小时后甚至几天后。突然，他看到他沉浸在世俗的情欲里，而曾经他有一段上升的状态。 现在让我们回到我们开始的问题，也就是以完全简单的方式践行Mitzvot[诫命]、Torah[托拉]的话语和祈祷的质量的伟大——没有任何意图，只是学习Torah[托拉]，因为整个Torah[托拉]都是创造者的名字，以及他是否理解他所拥有的连接——他正在学习——也就是他与那个人一起学习的事实。 也就是说，一个人不应该说："这来教我们什么？"相反，他学习的每一个词对他的灵魂来说都是一件大事。尽管他不理解它，他必须相信圣贤，他们这样指导了我们。 在祈祷里也是如此。他应该知道并相信，我们圣贤为我们安排的每一个词都是以神圣的精神说出的。为此，我们必须重视每一个词，也就是他有这个特权——也就是创造者给了他思想和愿望去遵守祂的诫命——并为此感谢创造者。他应该相信，他在精神里所做的一切，而其他人没有得到这个机会，是因为创造者选择了他来服务祂。 一个人应该反思王是如何呼唤他，并给他一些理解，至少遵守祂的诫命，这样他就会与创造者有一些接触。同样，一个人应该尽可能地描绘王的重要性，并从中获得喜悦和振奋。这是真理之路。 也就是说，我们应该相信创造者的重要性，尽管身体仍然没有感受到这种印象，以至于他好像在服务一个有血有肉的王——因为在那里，公众敬畏王，而个人受到公众的影响。但在精神层面，一个人看不到公众敬畏王，在他面前取消自己的价值对他是隐藏的。相反，我们必须相信事情是这样的。这被称为"右线（right line[信念]）"，也就是没有任何意图。相反，即使他以最小的理解参与，他也应该把它看作是在从事着一项伟大的服务。 如我们圣贤所说（Avot[先父的道德准则]，第2章，Mishnah[密西拿]1）："对轻微的Mitzva[诫命]要像对严重的Mitzva[诫命]一样小心，因为你不知道Mitzvot[诫命]的回报。"也就是说，我们做什么服务给王，我们用什么服务给王带来满足，对我们来说并不重要。相反，我们只有一个想法：创造者会对我所做的感到高兴。 因此，这项工作是否重要并不重要，因为我没有考虑我自己。这可能是一项不重要的工作，不是很多人想要的，因此他想做它，因为它比很多人想要的重要工作更需要。 …
1986-26.短路与长路
短路与长路 Rabash 1986 年第 26 期文章 在《法老发兵时》（Beshalach）部分，我们发现经文告诉我们：”上帝没有带领他们经过非利士人（Philistines）之地，因为那里很近；免得百姓看见战争就改变主意，因此返回埃及”。这说明近路并不好走。关于第二个逾越节，我们看到（民数记 9:10）："你要对以色列的子孙们说：'若有人灵魂不洁净，或在一条对你们来讲是远路的话，他应当在第二个月为耶和华制造一个逾越'"。这意味着，如果他在一条远路的话，就不能按时做逾越。 我们看到，《法老发兵时》（Beshalach）告诉我们，近路并不好，就像经文中写道的那样，祂没有因为那是近路而带领他们走那条路，而是走远路更好。在《 Behaalotcha》[当你举起（蜡烛）时]部分中，写道，一个走在一条远路的人会被推迟到第二次逾越。这意味着远路比近路更糟糕。 首先，我们必须知道，托拉中所提到的道路是什么，就目标的实现而言，肯定有远路和近路之分。因此，就目标的实现而言，很难理解为什么说近路不好。也就是说，托拉给我们的理由是，他们会看到战争并因此返回埃及。但是，近路意味着接近创造者。如果他接近创造者的话，怎么能说他们会后悔并返回埃及呢？我们的理解恰恰相反—如果一个人在远离创造者的路上后悔了的话，那就可以说："免得一个人看到战争后改变主意，并因此返回埃及"。 在《Re'eh[看见]》那一部分（《申命记》14:24）中，写道："如果距离对你们来说太远，以至于你们无法背负的话，因为耶和华你们的上帝选择设置祂的名字的地方对你来说太远。" 巴哈苏拉姆对此做出了解释，他问道："文中给我们'如果距离对你们来说太远，以至于你们无法背负'的原因是什么？" 他说，因为一个人必须承担器天国的重担，必须像 "如牛负轭，像驴负重"一样，而一个人不能负重，也就是说一个人很难负重的话，这就是 "不能负重 "的意思，因为这一原因，路对你来说会太远。 如果一个人把天国的重担扛在自己身上的话，情况就不是这样了。他会看到一切都在他身边。也就是说，一个人看到 "耶和华你的上帝所拣选立祂的名字的地方"，即上帝所拣选设立祂的名字的地方，离祂很远。正如经文所说："他们要为我制造一座圣殿，我要住在他们里面"。这个地方离这个人很远，意思是说，他无法在心中留出空间来灌输神性。他远未理解这样一件事情--也就是一个人将会有力量在他的心中腾出空间来灌输神性。这是因为他无法承担，也就是说，他不愿意以 "如牛负轭，如驴负重 "一样的方式承担。 因此，一个人应该把全部精力都用在这上面。也就是说，一个人应该经常请教如何承担上述重担。一个人应该专注于自己的所有工作，意思是说，在托拉和戒律（Mitzvot）方面所做的一切工作中，一个人都应该渴望这些工作能给他带来天国重担的承担，而不是为了获得奖赏，因为这是 "耶和华你的上帝选择将祂的名字设定在那里"。 众所周知，祂的名字被称为 Malchut，祂被称为 Shechina（神性）。这正如神圣的《光辉之书》（Zohar）所写：”祂是 Shochen [居住者]；她是 Shechina [神性/祂居住的地方]”。正如巴哈苏拉姆（ Baal HaSulam ）所说，创造者显现的地方被称为 Shechina（神性），创造者被称为 Shochen（居住者）。然而，什么时候创造者被称为 Shochen（居住者） "呢？当有人达成 "Shochen（居住者）"时。在那时，他就会说，"上帝 "和 "耶和华 "不是两个东西，而是一个东西。也就是说，"光 "被称为 "没有容器的光"，而 “上帝"则是创造者显现的地方。由此可见，创造者显现的地方只有创造者，别无其他。然而，有光和 "Kli（容器）"，也就是说，有Kli（容器）达成光。 因此，在创造者选择的地方，祂的名字就像我们所学的那样，我们需要改正我们的接受的容器，以便让创造者满足。这就是形式等同的含义。然后，在那个地方，创造者的名字就会显现。 因此，对于近路，怎么能说 "上帝没有引导他们，因为那条路很近 "呢？毕竟，远路的意思就像关于第二次逾越的经文所写的那样，一个在远路上的人被放置下来过第二个逾越节。正如《申命记》第 14 …
1986-27.创造者与以色列一起流放
创造者与以色列一起流放 Rabash 第 27 篇文章，1986 年 在《光辉之书》（The Zohar）的《我的法规》（BeHukotai[In My Statutes]）（第 49 项）中写道："我也要为你们的罪过折磨你们七次： “来看，创造者对以色列崇高的爱就像一个国王，他有一个独生子，在国王面前犯了罪。有一天，他在国王面前犯了罪。国王说：’这些日子以来，我一直在打你，但你没有接受。从今以后，看我怎么处置你。如果我把你赶出这片土地的话，熊可能会在田野里攻击你，或野狼或杀人犯可能会把你从这个世界上抹去。我该怎么办呢？相反，你和我将一起离开这片土地。’因此，我，也，要，正如经文所记，意思是你和我都要一起离开这地，意思是流放，’我要责罚你'，让你流放。如果你说我要离开你的话，我也与你在一起"。 我们应该理解以色列人离开土地去到海外之地的含义，这就是所谓的 "流放在世界各民族当中"。它在工作中是什么意思呢？即什么是 "土地"，什么是 "离开土地"？此外，当一个人犯罪时，他将受到流放的惩罚，流放到世界各民族之中，这意味着什么呢？这对工作有什么帮助和益处呢？也就是说，流放到世界各民族的统治之下有什么改正的作用呢？ 我们还应该明白，既然 "全地充满了祂的荣耀"，而且经文写道："祂的王权统管万有"，怎么能说创造者也会和以色列人一起离开土地，流放他乡呢？祂甚至支撑着Klipot（壳）的存在，怎么能说祂将与以色列人民一起流放，就好像祂不在这片土地上一样呢？ 要在工作中理解上述内容意味着什么，我们首先需要知道什么是以色列的土地，什么是海外，以及为什么离开以色列的土地会被视为流放在世界各民族之中。我们还应该明白，流放是对罪恶的改正。也就是说，通过遭受流放之苦，流放的折磨会让他们悔改，然后就有可能让他们重返故土。但经文写道："他们与世界各民族混杂，并学习他们的行为。"那么，他们感受到了什么流放的煎熬，可以成为他们悔改并返回故土的原因呢？也就是说，他能知道以色列土地上有什么美好的事物，从而渴慕这块土地，并且这块土地将成为迫使他为爱这块土地而悔改的理由呢？ 众所周知的是，土地被称为 Malchut，也被称为 "神圣的Shechina[神性]"，也被称为 “以色列的集会/组装"，它包含了所有的灵魂。这意味着，她必须接受为祂的创造物行善的创造的思想中的喜悦和快乐，也就是说，灵魂将接受喜悦和快乐。 层层垂降的顺序是从 Ein Sof[无限]世界到 Tzimtzum[限制]的世界，然后到 AK 的五个 Partzufim[Partzuf 的复数]所覆盖的直线（Kav），接着是 Atzilut 的五个 Partzufim。之后，Atzilut的 Malchut 发散出了三个世界 BYA，然后亚当-哈里逊（第一人）被创造出来，他身体的外在特征与现在的物质身体相似，是由Assiya 的Malchut的Bina 制造出来的，正如《十个 Sefirot 的研究》（第 16 部分，第 1912 页，第 43 项）中所写："之后，他从 BYA 获得了 …
1986-28.一个会堂不比十个人少
一个会堂不比十个人少 第28篇文章, 1986年 在《光辉之书》Nasso（第105项）中写道： "拉比-艾拉萨开始说：'为什么我来了，却没有人呢？ ‘以色列是多么受创造者的爱戴，因为无论他们在哪里，创造者都在他们中间。’让他们为我造一座圣殿，我就住在他们中间。世界上的每一个会堂都被称为’圣殿'。我要住在他们中间，'因为Shechina（神性）首先来到犹太教堂。在会堂中最先出现的人是幸福的，因为通过他们完成的事情就完成了，也就是说，会众不少于十个人。另外，这十个人必须同时在会堂里，而不是一个一个地来，因为这十个人就像一个身体的器官一样，在这个身体里住着Shechina（神性），因为创造者一下子制造了人，把他所有的器官都建立在一起，正如经上所说的那样：'祂造了你，也建立了你'。" 我们应该从以上的话中甄别出： 1）为什么他说："无论以色列在哪里，创造者都在他们中间呢？这意味着不需要一个特别的地方。之后他又说："让他们为我造一座圣殿，我就住在他们中间"，具体指的是在会堂里。 2）"让他们为我造一座圣殿，我要住在他们中间 "这句话意味着首先必须有一些准备，即 "造一座圣殿"，然后 "我要住在里面"，而不是就那样。 3）他问的问题是什么？"为什么我来了却没有人？呢" 如果你说Shechina（神性）先到会堂的话，当然那里还是没有人。 4）很难理解他说的："这十个人必须同时在会堂里，而不是一个一个地来"。能否说所有来会堂的人都要在外面等着，直到十个人聚集在一起，然后他们都要一起进入呢？我们从来没有见过这样的事情。那么，他们不能一个一个地来是什么意思呢？ 为了理解上述内容，我们将在工作中解释如何以一种给予的方式开始工作的顺序，称为 "不是为了接受回报"。首先，我们必须记住两件事，那就是 "给予者 "和 "接受者"。这是从祂对祂的创造物行善的愿望中延伸出来的，这就是祂创造创造物的原因--也就是接受祂要给他们的喜悦和快乐。这个接受者，即创造者创造的用来接受喜悦和快乐的Kli（容器），被称为 "接受喜悦和快乐的愿望"。他能享受的程度是对它的渴望的程度。也就是说，我们在其中接受快乐的Kli（容器）被称为 "渴望"。 我们把这些Kelim[容器]归于创造者。也就是说，最初从创造者那里接受的Kli（容器）被称为Malchut，或Behina Dalet[第四阶段（甄别）]，这意味着它是一种接受喜悦和快乐的渴望。这被称为Ohr Yashar[直接之光]的Kli（容器）。这是Tzimtzum（限制）之前的Kli（容器），它被称为Malchut de Ein Sof[无限/无尽头]。 之后有一个改正，以防止羞耻的面包，因为在创造者所创造的自然本性中，存在这样一个规则，即枝要与它的根相似。为什么会有这样的规律呢？我们被禁止询问，因为对于创造者，神圣的《光辉之书》说："在祂身上根本没有思想和感知"。这意味着，下面者不能达成创造者的思想。 我们所说的一切只是以 "通过祢的行为我们认识祢 "的形式，意思是我们只通过出现在我们眼睛里的行为，从我们看到的和可以解释的，但不是在出现在我们面前的行为之前的事情。由于这个原因，我们开始谈论创造者和创造物之间的第一个联系，称为 "祂对祂的创造物行善的愿望"。在这之前，我们不能说任何东西，因为我们在祂本身身上没有达成。因此，我们只看到，在自然界中，枝想与它的根相似。 为了改正这一点，也就是说，因为接受者希望与根的形式相等，如果它要接受就会感到不愉快，所以发生了Tzimtzum（限制），叫做 "不想为了接受而接受"，而是为了给予而接受，只有在他能接受的情况下才能接受。这导致我们不能用被称为 "接受的渴望 "的Kli（容器）来接受丰富的东西，而是用一种新的Kli（容器），称为 "Ohr Hozer"[反射之光]。这意味着Ohr Yashar（直接之光）被认为是创造者给予下面者的丰富，而 "Ohr Hozer"[反射之光]则相反，是下面者希望给予创造者的。 由于这个原因，Ohr Yashar（直接之光）被称为 "从上往下"，意思是更高者，也就是给予者，即创造者，给予下面者。相反， "Ohr Hozer"[反射之光]被称为 "从下往上"，意思是作为接受者的下面者要给予创造者。我们把这个被称为 "为了给予 "的Kli（容器）归于下面者，因为下面者这样做是为了改正自己，因为它想类似于它的根。正如我们所了解的那样，在 …
1986-29.Lishma[为她的缘故]和Lo Lishma[不为她的缘故]
Lishma[为她的缘故]和Lo Lishma[不为她的缘故] Rabash 第29号文章，1986年 我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的遵守者中发现四种类型： 第一种类型：有时一个人遵守Shabbat[安息日]是因为他的雇主强迫他。也就是说，规则是，如果一个人有一个亵渎Shabbat[安息日]的雇员，如果他告诉雇员，“如果你不停止亵渎Shabbat[安息日]，我就解雇你”，规则是他必须说他将遵守Shabbat[安息日]，否则他就会被解雇。在没有其他工作的地方，他向雇主承诺遵守Shabbat[安息日]。因此，他遵守Shabbat[安息日]是因为雇主强迫他。 这带来了一个问题，“他遵守的是谁的Shabbat[安息日]？是创造者命令遵守的Shabbat[安息日]吗？”因此，他是在遵守创造者的Mitzvot[诫命]还是雇主的Mitzvot[诫命]，因为雇主命令他遵守Shabbat[安息日]，否则他就没有供应？尽管如此，根据Halacha[犹太律法]，他被视为”遵守Shabbat[安息日]“。 同样的规则适用于其他Mitzvot[诫命]。我们可以换个说法：如果一个父亲知道，如果他告诉他的儿子，他必须遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，否则他就不支持他，因为父亲知道，如果他不支持他，他就没有供应，并且根据Halacha[犹太律法]，父亲必须看到儿子遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，这里也有问题，“他遵守的是谁的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]？是创造者的，祂命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，还是他遵守他父亲的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]？” 无论如何，他属于遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人。这些是Maimonides[迈蒙尼德]的话（Hilchot De’ot[品德的律法]，第6章）：“首先劝诫朋友的人，不会对他说粗暴的话。”这是关于什么的？这是关于人与人之间的事情。然而，对于上帝的事情，如果他不秘密悔改，他就会在公开场合受羞辱，他的罪被公开，他当面被咒骂，被贬低和咒骂，直到他改革。” 这里也有问题，“他遵守的是谁的Mitzvot[诫命]，是创造者的还是那些咒骂他的人的？”然而，这里我们也看到，最终他被视为”遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]“。也就是说，当我们考虑他正在执行的行为时，我们发现行动没有什么可添加的。唯一的问题涉及意图，意思是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因。这是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的第一种类型。 第二种类型：他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为教育，因为他出生在正统环境中，或者他不是出生在正统环境中，但后来进入了一个，并影响他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因是，有人告诉他，通过这个，他将拥有今生和来世的生命。之后，他开始看到那些对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]一丝不苟的人受到尊重和赞赏，并看到其他人如何与那些更热情地祷告并投入更多时间学习Torah[托拉]的人交谈。他们得到的尊重给了他一个推动力；这对他来说是燃料，他也开始更热情地祷告，并且对每个诫命和手势都更加一丝不苟。通过这个，他有力量增加学习Torah[托拉]的时间。 这已经是遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的第二种类型，因为他想出于选择遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为他理解通过这个，创造者会奖赏他遵守祂的诫命。然而，他为迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因添加了另一个名字。也就是说，他看到那些比其他人更勤奋地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人得到的尊重。除了尊重之外，那些对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]一丝不苟的人还有其他东西，公众使他们更多地工作。它可以是金钱或任何东西，但有另一个原因使他必须遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。 因此，一方面他比第一种类型更高，因为这里他遵守的是创造者的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为他相信创造者。这与第一种类型不同，第一种类型不相信创造者，并且出于知道惩罚而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——雇主可能会解雇他——这就是为什么他承担起遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的责任。 然而，第二种类型被教育成相信创造者并遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为创造者命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。奖赏和惩罚不在于知道。相反，他必须相信奖赏和惩罚，创造者是支付奖赏的那一位，正如我们的圣贤所说（Avot[先父们]，第2章，21），“你可以相信你的房东会为你的工作付钱，并且知道义人的奖赏在未来。” 因此，他必须相信奖赏和惩罚。第一种类型不是这样。他们不必相信奖赏和惩罚。相反，奖赏和惩罚是显露的。这意味着，如果他不服从雇主并遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他肯定会受到惩罚，意思是他会被解雇并失业。 此外，根据上述Maimonides[迈蒙尼德]的话，他必须被贬低等等，这里也是，他不需要相信奖赏和惩罚，因为他感受到被追逐去承担遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的痛苦。这是另一回事，因为他实际上遵守的是雇主的诫命，而不是因为创造者的诫命，所以它被视为只是创造者工作的第一种类型。 在第二种类型中，他遵守创造者的诫命，但添加了另一件事，意思是添加另一个原因，以便有燃料遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，例如荣誉或金钱，或其他东西。也就是说，他有其他原因遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。在我们圣贤的话中（Sukkah[住棚节]45b），这被称为”任何将为创造者工作与另一件事结合的人都从世界中被连根拔起，正如经文所说的，‘只为耶和华’“。 我们应该解释将创造者与其他东西结合是什么意思。根据我们的方式，我们应该解释，如果他接受了另一个迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因，它被视为从世界中被连根拔起，因为遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因应该是”只为耶和华”，意思是他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为这是创造者的诫命，没有添加另一个原因。 因此，行为的主要缺陷是他玷污了Lishma[为她的缘故]，因为遵守Mitzvot[诫命]应该是因为他工作并遵守创造者的诫命，并且因为他正在为创造者工作和服务，这就是为什么他后来要求创造者奖赏他的工作。在那时，他被告知，“但你也为其他人工作，所以你有其他人迫使你为他们工作。去找他们，让他们支付你为他们做的工作的奖赏。” 这类似于为Dan[以色列公交公司]工作的人，向EGED[另一家公交公司]要工资。他们不想支付他的工资，因为他没有为他们工作。同样，当一个人要求创造者奖赏他的工作时，他被告知，“你为人工作，所以他们会给你荣誉或金钱。去找他们，他们会付给你。”确实，他们付给他：根据他的工作程度，所以他受到尊重。 结果是，通过将创造者与另一件事结合——意思是人们也使他工作——他玷污了Lishma[为她的缘故]。这就是为什么这被视为只是第二种类型，他的工作仍然不完整、不完美、不干净。 第三种类型：他只为创造者工作，而不为人工作。他谦卑地工作，没有人知道他祷告多少和学习多少。因此，我们不能说他为人工作，所以他们会给他一些东西作为他工作的回报。相反，他只为创造者工作，意思是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的唯一原因是他想遵守创造者的意愿。 然而，他为奖赏而工作。正如Maimonides[迈蒙尼德]所说，“这样就不会有灾难降临到他身上，并在今生得到奖赏”，意思是这样创造者会给他健康、供应和从孩子们那里得到满足等等，或者这样祂会给他来世。这是给他燃料的原因，这样他就可以做神圣的工作。为此，这项工作被视为Lishma[为她的缘故]，因为导致他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因只是创造者，意思是他只为创造者工作，不向它添加其他东西。 也就是说，他没有其他原因导致他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。这被视为第三种类型，因为他不想为任何人工作；只为创造者。但迫使他遵守创造者诫命的原因是对惩罚的恐惧，或对奖赏的爱。 这正如Sulam[阶梯]（《光辉之书导论》，第190项）中所写：“有一个人敬畏创造者，以便他的儿子们能活下来而不死，或害怕身体的惩罚，或对自己金钱的惩罚，因此他总是敬畏祂。因此，他没有把他对创造者的敬畏作为根源，因为他自己的利益是根源，敬畏是其结果。有一个人敬畏创造者，因为他害怕那个世界的惩罚和地狱的惩罚。这两种敬畏——对今生惩罚的恐惧和对来世惩罚的恐惧——不是敬畏的本质和根源。” 为此，由于它们主要不是为了对天堂的敬畏，我们将此甄别为第三种类型。因此，这项工作被称为Lishma[为她的缘故]，因为他为创造者工作，而不是为其他人。也就是说，他没有接受任何其他人为之工作，意思是也为其他人，所以其他人会尊重他。相反，他带着抱怨来到创造者面前：“由于我一直只为你工作，没有人知道我在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]方面做了什么，因为我一直在谦卑地工作，你应该奖赏我的工作是完全正确的。” 以这种方式，我们应该解释我们的圣贤所说的，“他把一块石头给予慈善，以便他的儿子们能活下来，是一个完全的义人。”原因是他遵守创造者的诫命。因为创造者命令我们施舍，我们就施舍。结果是，关于给予，这里没有缺陷，因为他Lishma[为她的缘故]遵守Mitzva[诫命]，意思是为创造者，没有其他人迫使他施舍。 相反，他向创造者要求奖赏，祂会为他正在遵守的Mitzva[诫命]付钱，并会为他只为创造者而不是为其他人付出的劳动付钱。也就是说，它不像第二种类型，在那里他结合了另一个，意思是外面的人也导致他遵守并一丝不苟地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。 正如他们所说（Pesachim[逾越节]，8a），“Tania[塔尼亚]，他说，‘这块石头是为了慈善，以便我的儿子们能活下来，或者我将去来世’，他是一个完全的义人。”RASHI[拉什]解释，在这方面”他是一个完全的义人”。他们没有说他Lo Lishma[不为她的缘故]工作，而是他遵守了他的创造者的诫命，祂命令施舍，即使他为了自己的快乐而打算，要得到来世的奖赏或他的儿子们能活下来。 这意味着，虽然他为遵守Mitzva[诫命]要求奖赏，意思是这样他的儿子们能活下来，或者因为他想为这个Mitzva[诫命]得到来世的奖赏，他是一个义人。他想要来世的事实也被视为想要奖赏，例如这样他的儿子们能活下来。这就像上述神圣光辉之书的话，“无论他想要今生的奖赏还是来世的奖赏作为Mitzvot[诫命]的回报，它都不被视为本质的敬畏”，因为他自己的利益是遵守Mitzvot[诫命]的原因，而不是创造者。尽管如此，我们的圣贤在这里说，“他是一个完全的义人。”正如RASHI[拉什]解释的，“因为他遵守他的创造者的Mitzvot[诫命]，祂命令他施舍，并且也为了自己的快乐而打算，因此他被称为’完全的义人’。” 这正如我们解释的，因为他工作是因为创造者命令他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，并且他没有其他人迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，这被称为Lishma[为她的缘故]，正如RASHI[拉什]在上面解释的。这就像上述寓言，意思是他为Reuven[流便]工作，但向Shimon[西门]要工资。这当然被称为Lo Lishma[不为她的缘故]，因为他同时为其他人工作，这被称为Lo Lishma[不为她的缘故]，也是”第二种类型”。 （我听说有人试图解释我们的圣贤，他们说，“说’这块石头是为了慈善，以便我的儿子们能活下来’的人，是一个完全的义人。”但他为遵守Mitzva[诫命]设定了条件，所以他们试图说它是用首字母写的，“他是一个Tzadi-Gimel[צ”ג]。”之后，当他们用明确的词写出来时，他们把Tzadi-Gimel[צ”ג]变成了Tzadik Gamur[完全的义人]。然而，他们在解释首字母时犯了错误，因为Tzadi-Gimel[צ”ג]意思是Tzedakah Gedolah[伟大的慈善]，而不是Tzadik Gamur[完全的义人]。然而，这可能不是这样，因为他们无法解释另一节经文，它说，“或者我将拥有来世”，因为通过”来世”他也旨在取悦自己，与”以便我的儿子们能活下来”一样，正如上述神圣光辉之书的话。） 然而，第三种类型意味着他为创造者工作，正如创造者通过Moses[摩西]命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，我们向祂要求奖赏，因为我们只为祂工作，因为创造者的诫命，而不是为了任何其他原因。这就是为什么它被称为Lishma[为她的缘故]。然而，这只是第三种类型。 第四种类型遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]不是为了得到奖赏，正如我们的圣贤所说（Avot[先父们]，第1章，3），“Antiganos，Socho[索科]的人，从Shimon the Righteous[义人西门]那里接受。他会说，‘不要像仆人为了得到奖赏而服侍主人，而要像仆人不为了得到奖赏而服侍主人，让对天堂的敬畏降临到你身上。’” 这意味着正是不为了得到奖赏被视为”为创造者”，正如他总结并说的，“让对天堂的敬畏降临到你身上。”这意味着真正对天堂的敬畏正是在没有任何奖赏的Lishma[为她的缘故]中。也就是说，他不打算自我满足，而是他唯一的意图是给创造者带来满足。这被视为”干净的Lishma[为她的缘故]“，没有任何自我满足的混合。这被称为”第四种类型”。 然而，我们知道这个问题，“创造者缺乏什么，以至于祂需要创造物只为祂工作，而根本不为他们自己工作，而只为创造者，没有一丝自我满足？如果他们也想享受他们的工作，这项工作是否不合格并且在上面不被接受为值得被国王接受的Mitzva[诫命]？为什么创造者应该介意人也享受工作？” 答案是，因为需要有形式的等同，这样就不会有羞耻之饼。规则是，分支想要像它的根，并且由于创造者是给予者，当一个人必须从某人那里接受时，他感到不愉快。因此，对我们接受容器的限制和隐藏，这样我们就不为了得到奖赏而工作，是为了我们的利益而制定的。 否则，就不可能有选择。也就是说，人永远无法为了给予而做和遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，因为如果不是因为限制和隐藏，人将无法战胜他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中尝到的快乐，正如已知的，快乐越大，就越难放弃它。 为此，我们被给予了肉体的快乐，那里只有非常稀薄的光，神圣的光辉之书称之为”稀薄的光”，它在容器破碎时落入Klipot[外壳]中。此外，在知识树的罪之后，当Adam HaRishon[原初的亚当]犯罪时，神圣的火花被添加到它们中。这些是所有被创造的存在追求的快乐。世界上存在的所有战争、谋杀、盗窃等等，都是因为每个人都渴望得到快乐。 我们应该战胜这些快乐，为创造者接受一切。但一个人看到退出爱自己并放弃小快乐是多么困难。为此，如果不是因为Tzimtzum[限制]，如果Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中存在的真正快乐被揭示，毫无疑问他们将无法放弃快乐并说他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为他想给创造者带来满足。 …
1986-30.先于果实的Klipa（壳）
先于果实的Klipa（壳） Rabash 第 30 期文章，1986 年 在《光辉之书》的Balak的部分中写道（第 15 项）："如果你说，创造者希望把出生权（Birthright）赐给以色列的话，这是不恰当的。来看经文写着： 以扫（Esau）是Klipa（壳/皮）和Sitra Achra(另一边）。而众所周知的是，”Klipa（壳）"先于"骨髓”出现，因此，以扫（Esau）先出生。一旦"Klipa（壳）"出现并被移除，骨髓就会被发现。第一个包皮，也就是以扫（Esau），在外面。因此，他先出现。接下来出现的才是最珍贵的东西，契约，也就是雅各（Yacob）。因此，以扫（Esau）的提前出现并不代表他有与生俱来的出生权（Birthright），因为他是Klipa（壳）和包皮，与骨髓和神圣的契约相比完全不值一提。他之所以先出现，只是因为'Klipa（壳）'先于'果实'"的需要。 我们应该理解他为什么需要回答的原因是什么。毕竟，我们的圣贤们已经回答了这个问题（由拉希（Rashi）在"Beresheet[创世纪]"那一部分的开头引入）： 拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）说：”托拉本应从’这个月是给到你们的......'开始，这是以色列人被吩咐的第一条 Mitzva[诫命]。为什么要从'Beresheet[创世纪]'开始呢？因为'祂使祂的子民知道祂的创造的大能，将世界各民族的产业赐给他们'，这样，如果世界各民族对以色列人说，'你们是强盗，因为你们征服了七国的土地'，他们就会告诉他们，'全地都是创造者的。祂创造了它，并将它赐给祂所选择的人。'""按照祂的愿望，祂把它赐给了他们，并且按照祂的愿望，祂从他们那里夺走了它，并把它赐给了我们。 出生权（Birthright）也是如此。祂先是把它给了以扫（Esau），然后又从以扫（Esau）那里夺过来，给了雅各（Yacob）。我们不能说生而有之和土地不一样，因为土地可以卖，可以给，而生而有之的权利是关于事实的，也就是说，谁先出生谁就被称为"长子"，这是不能改变的。然而，我们看到，出生权（Birthright）也是可以出售的，因此我们可以说，出生权（Birthright）可以从一个人那里夺走，也可以给另一个人。否则，雅各（Yacob）怎么可能从以扫（Esau）那里买到他的出生权（Birthright），正如经文中所说的"他就把出生权（Birthright）卖给雅各（Yacob）"？ 由此可见，出生权（Birthright）类似于土地，是可以给予的。因此，他在这里给出的答案暗示我们，既然Klipa（壳）在果子之前出现，那么先出生就不算拥有生有权，这意味着什么呢？ 要理解这个问题，我们首先要知道什么是"Klipa（壳）"，什么是"骨髓"，什么是"包皮"，因为他称以扫（Esau）为"包皮"，什么是"约"，因为他称雅各（Yacob）为"约"。首先，我们必须说明创造的目的是什么。然后，我们就能解释什么是主要的，什么是次要的，从而知道果实和Klipa（壳）的问题，而Klipa（壳）必须先于果实。这种必然性意味着什么？ 众所周知，创造的目的是为了造福于祂的创造物。因此，祂创造了一个不存在的创造物，使这个创造物能够接受祂想要给予他们的喜悦和快乐。这种创造物被称为"为了接受而接受的愿望"。因此，我们只能谈论有接受的愿望的事物，否则它就不能被视为我们可以谈论的创造物。创造物被称为 Kli（容器），没有Kli （容器，就没有光。这就意味着，只有当光穿上 Kli （容器）时，我们才能谈论它。 然而，一旦进行了名为"形式等同"的改正，就不会再有这种被称为"接受快乐和喜悦的愿望"的"Kli （容器）”了，这样就不会有羞耻的面包了。众所周知，当一个人必须接受某些东西时，就会感到羞耻，正如我们的圣贤在谈到"铬（Chrome）为人的儿子们而饕餮"这句经文时所说的那样。当一个人不得不接受别人的东西时，他的脸就会发生变化，变得像铬铬（Chrome）。这就是为什么会有"限制和隐藏"的改正方法的原因，即只有在有意图给予的情况下才接受快乐。 由此可见，我们应该甄别两件事： 1）最重要的是"Kli（容器）"，即"接受快乐和愉悦的愿望"。没有这种愿望就无从谈起。然而，Sitra Achra（另一边） 和 Klipot[Klipa 的复数]就是从这种甄别中延伸出来的。世界的逐级垂降的秩序是我们的根，也就是说，从这一点出发，所有的邪恶都在向我们敞开扩张。正如Ari所言，"限制"是审判的根源，这意味着"限制"不是为了接受而接受，而是为了给予而给予。正如《十个 Sefirot 的研究》（第一部分）中所解释的那样，最初的 Tzimtzum （限制）是自愿的，也就是说还没有禁止接受。之后，有了接受的禁令，但仍然没有人为了接受而想要接受。也就是说，仍然没有人想要违反 Tzimtzum（限制） 的禁令。然而，通过 Tzimtzum Bet[第二次限制]，一个新的实体诞生了--一个为了接受而想接受的人，尽管仍然没有"Klipot（壳）"。 Klipot（壳）是在尼库迪姆（Nidudim）世界的容器破碎后诞生的，但在那时还没有它们的结构。相反，在那时的"Klipot（壳）"被称为"Vav和点"，其中仍然没有世界的结构。只有在亚当-哈里逊（Adam HaRishon第一人）用知识之树犯罪之后，当利乌西姆（Levushim）[衣服/服饰]落入"Klipot（壳）"时，"Klipot（壳）"才获得了像"（Kedusha）[神圣/圣洁]一样的四个世界的结构，它们被称为"图玛（Tuma'a）[不洁]的四个世界"。这就是"《光辉之书》一书的导言"（第 29 项）中介绍的内容："要知道，我们在七十年中的工作分为四项： 第一项工作是，从四个不纯净的世界 ABYA 手中，获得无拘无束、完全腐朽地接受的过度的愿望。如果我们没有这种堕落的接受的愿望的话，就无法改正它。因此，出生时烙印在身体里的接受的愿望是不够的。相反，它还必须成为不纯净的"Klipot（壳）"的载体，时间不少于 13 年。这意味着，"Klipot（壳）"必须支配它，给它带来光明，因为光明会增强它的接受的愿望，因为"Klipot（壳）"给接受的愿望带来的满足只会扩大和增强接受的愿望的要求。如果一个人不通过托拉和戒律来战胜它，不净化接受的愿望，把它变成给予的话，那么他的接受的愿望就会在一生中不断扩大。 第二阶段是从 13 …
1986-31.关于 Yenika[哺乳]和 “Ibur（受孕）"
关于 Yenika[哺乳]和 “Ibur（受孕）" 1986年 第31 篇文章 Ibur[受孕/怀孕]、Yenika[哺乳]、Mochin[成年/伟大]是三个程度。一旦一个人获得了进入 Kedusha（神圣/圣洁）的奖励，他就开始达到这三个程度。它们在Ibur（怀孕）中被称为Nefesh，在Yenika（哺乳）中被称为 Ruach，在Mochin中被称为 Neshama。 然而，即使在准备的工作期间，在一个人获得永久进入 Kedusha （神圣）的奖励之前，这些事项仍然适用。Ibur（怀孕）的意思是，一个人暂时[转移/去除]他的自我，并说：”现在我不想考虑我自己的任何利益，我也不想使用我的理智，尽管对我来说这是最重要的事情。也就是说，既然我不能做我不明白的事情—意思是我可以做任何事情，但我必须明白它的好处是什么--他仍然说："现在我可以暂时说，我现在决定不使用我的理智。相反，我超越理智地相信，相信对圣贤的信念，相信有一位监督者在私下里以个人的天道注视着世界上的每一个人"。 但我为什么要相信它，而我却无法感受到这一点呢？按理说，如果我能感受到创造者的存在，我就一定能为祂工作，并渴望为祂服务。那为什么要隐藏呢？创造者把自己隐藏起来，不告诉创造物，这样做有什么好处呢？同样，祂也没有对此给出答案，而是回答说，在这个问题上，他也去到超越了理智的地方，他说，如果创造者知道不做隐藏会对创造物更好的话，祂就不会创造隐藏。 原来，对于他头脑中出现的所有问题，他都说自己去到超越理智，现在他闭着眼睛，只凭着信念。这正如巴哈苏拉姆在谈到诗篇（《诗篇》68:32）时所说的那样： “库什（Kush）将向上帝伸出双手。" 他说，如果一个人能说 “库什（Kush）"，意思是他的库什奥特[Kushiot问题]就是答案的话，这意味着他不需要答案，而是问题本身给了他答案。也就是说，既然有了问题，他就可以去到超越理智的地方。然后，"他的手是向着上帝的"，意思是说，在那时，他的手，即他的接受的容器--从 "如果一只手达到了 "这句话来看--那么一个人就被认为是完整的，与上帝粘附在一起。 因此，进入创造者的工作的开始被视为Ibur（怀孕）[受孕]，当他取消自我并在母亲的子宫中受孕时，正如经文所写："我的孩子，要听你父亲的教诲，不要抛弃你母亲的教导"。这源于 "因为你应该称Bina为'母亲'"的经文，意思是他取消了被称为 "Malchut "的爱自己，其本质被称为 "为了接受而接受的愿望"，并进入了被称为 "Bina "的给予的容器。 一个人应该相信，在他出生之前，也就是在灵魂降临到身体之前，灵魂是粘附于祂的，而现在他渴望再次粘附祂，就像在灵魂降临之前一样。这就是所谓的 "Ibur（怀孕）"，当他完全取消自我的时候。然而，尽管他的内心告诉他，他只是现在同意取消，但以后他会后悔的，对此我们可以说："不要担心明天"。 而且，明天可能不是第二天。明天可以是现在，也可以是未来。在时间上的差异甚至可以是一个小时之后。 正如我们的先贤们所说：”任何一个今天吃了什么，却说'明天吃什么的人？因为缺乏信念。我们应该这样理解：如果他今天有什么吃的，也就是说他愿意把信念放在超越理智之上，而只想着 "以后会发生什么"，也就是说他已经有了 "记忆"（Reshimot），而 "记忆 "的状态是他以为自己会永远停留在那种上升的状态，但后来又再次下降到一个低级的地方，也就是垃圾的地方，垃圾的意思是所有的废物都被扔在那里的地方。 也就是说，在上升的过程中，他认为爱自己这件事只不过是应该扔进垃圾桶的废物。也就是说，他觉得接受的愿望就是垃圾。但现在，在下降的过程中，他自己正在下降到垃圾的地方，以便从那里接受营养，就像猫在垃圾堆里找东西吃以维持自己的生命一样。同样，在下降的过程中，他就像一只猫，而不是像那些娇生惯养的人，总是选择自己该吃什么，不该吃什么。 这就是我们在《 Hallel》[赞美诗]中所说的含义： "祂使穷人从尘土中站起来，使穷人从垃圾中站起来"。因此，当一个人可以稍微取消自己时，他就会说："现在我想在Kedusha（神圣）面前取消自己"，意思是不考虑爱自己。相反，现在他想给创造者带来满足，他相信，尽管他仍然没有任何感觉，但他相信，创造者会听到每一张嘴的祈祷，在祂面前，渺小和伟大是平等的，祂能拯救最伟大的人，也能帮助最渺小的人。 这就是所谓的 “Ibur（怀孕）"，意思是他从自己的领域进入到了创造者的领域。然而，这只是暂时的。也就是说，他真的想永远取消自己，但又不相信现在就会永远取消，因为他已经多次这样想了，将会是这样，但每一次又从自己的高度下降了下来，掉到了垃圾堆里。 然而，他不必担心明天吃什么，就像上面说的那样，他以后肯定会从他的程度上掉下来，因为这是缺乏信念的表现。相反，他必须相信，耶和华的救赎就像一眨眼之间。由此可见，既然他暂时取消了自己，并希望永远如此，那么，他就具有了Ibur（怀孕）的价值。 然而，事实上，一个人必须相信，他想进入创造者的工作中取消自我的愿望是来自上天的召唤，因为这不在一个人的理智之内。这一点的证据是，在这一次召唤中，他在被上天召唤之前的所有问题--也就是他有很多问题，每一次他都想做一些事情来给予身体，但都遭到了抵制，他不明白世界上是否有一个人可以在创造者面前取消自我，而完全不担心自己的利益。他总是担心自己能否在创造者面前取消自己。 但现在他看到，所有的想法和疑虑都已被彻底烧毁了，如果他能在创造者面前取消自己的话，他会感到非常高兴。现在，他发现自己所有的理智都一文不值，虽然以前他认为世界上没有人能说服他在创造者面前取消自己，他会说这是一项艰巨的工作，不是任何人都能做的。但现在他明白了，在创造者面前，他的坚持和取消没有任何障碍。相反，正如上文所说，由于这是来自上面的光照，所有来告诉他探子的论点的阻挠者们都向他投降了，从他眼前消失了。 正如经文所记（《诗篇》103:16）：”因为风从他身上掠过，他就不再存在，他的地方也不再认识他"。正如经文所写，"因为风已越过他"。当一个人从上面接受了Ruach[精神/风]时，所有的障碍都会消失，甚至连他的位置也不明显了。也就是说，在上升的过程中，当他从上面接受到精神时，在那时，他不明白怎么会有邪恶者可以用他们的论点做些什么的地方。 由此可见，在Ibur（怀孕）的过程中，如果我们看到胎儿在Ibur（怀孕）的改正时间结束之前出生，就会有流产的时候，因为受孕过程中的一些弱点会导致胎儿过早分娩，无法存活而死亡，这在精神方面也是一样的。如果存在弱点的话，那么一个人就会从Ibur（怀孕）中走出来，来到这个世界的空气中，这个世界上存在的所有想法都会落入他的心中，这个世界上的所有愿望都会粘附他。这被认为是 "Ibur（怀孕） "已死。 在《十个 Sefirot …
1986-32.祈祷时伸直双腿和遮住头部的原因
祈祷时伸直双腿和遮住头部的原因 第 32 篇文章，1986 年 在《光辉之书》（Vaetchananan，第 10 项）中写道： "来看，祈祷时站着的人应该伸直双腿，遮住头部，就像站在国王面前一样，他还应该遮住眼睛，以免看到Shechina（神性）"。在《光辉之书》（Vaetchanan，第 11 项）中，他问道："你说，'一个人在祈祷时看着Shechina（神性）'。'但他怎么能看着Shechina（神性）呢？他回答说：'那是为了确认在他祈祷时，Shechina（神性）就站在他的面前。这就是他不能睁开眼睛的原因'"。 我们应该明白伸直双腿这件事意味着什么，因为它似乎是祈祷中的一个条件，意思是它意味着一个重要的问题，那么它是什么呢？我们还应该明白，为什么在祈祷时必须遮住头部。不能说这意味着我们在祈祷时必须用Talit（祈祷披肩）遮住头部，因为这只与晨祷有关。但在下午和晚上的祈祷中，我们祈祷时是不戴Talit的，怎么能说要蒙住头部呢？这意味着什么呢？ 还有，遮住眼睛是什么意思？我们在读《Shema祈祷文》的时候会遮住眼睛，但他在这里说，在祈祷的时候我们也应该遮住眼睛，所以，我们应该知道这些话的含义。我们还应该理解神圣的《光辉之书》对 "他怎么能看着Shechina（神性）呢？"这个问题的回答。 他解释说，这样做是为了在祈祷时确认神性就站在他的面前。但答案并不明确：闭上眼睛和知道神性就站在面前之间有什么联系呢？要理解上述问题，我们必须回到整个世界创造的工作的问题上来--世界创造的目的是什么，创造应该达到什么程度？ 众所周知，创造的目的是为了造福祂的创造物。为此，我们提出了一个著名的问题："那么，为什么每一个创造物都没有明显的喜悦和快乐呢？相反，我们看到的情况恰恰相反：整个世界在接受一些喜悦和快乐之前都在遭受痛苦和折磨。在大多数情况下，当一个人进行反省时，他会说出我们的圣人所说的话："与其出生，不如不出生"（Iruvin，13）。用他们的话说，"一个人不出生比出生更好"。 众所周知，答案是，为了不产生被称为 "羞耻的面包 "的羞耻感，我们得到了一种被称为 "形式等同 "的改正。这意味着，一个人所接受的每一份喜悦和快乐都应该是以给予为目的（意图）。为了使一个人自己能够习惯于为了给予而接受快乐，必须有一种 Tzimtzum（限制）和隐藏，这样我们就不会马上看到托拉和戒律中所蕴含的巨大快乐。 我们可以学习工作的顺序，以便在物质肉体事务中给予，在物质事务中只有微小的快乐，神圣的《光辉之书》称之为 "微薄的光"，意思是 "非常微弱的光"。也就是说，圣洁的火花落入Klipot[壳/皮]中，它们就会存在。在物质肉体之乐中发现的那一光上，我们可以学习如何为了给予而接受它们，因为在较小的快乐上，我们更容易是我们自己习惯于为了给予而接受它们。也就是说，我们更容易说："如果我不能以给予为目标的话，我就放弃它们，不想接受这些快乐，因为它们使我与创造者分离"。 众所周知，创造者只为给予而工作，而下面者则专为接受而工作。因此，这里不存在形式上的等同。由于这个原因，也就是说，由于他想粘附创造者，接受的行为使他脱离了对创造者的感受，因为Tzimtzum（限制）和隐藏的发生是为了使他能够习惯于做给予的事情，并引导他们去给予。但是，如果创造者的天道显露出来的话，喜悦和快乐就会显露出来，一个人就无法克服他的接受的容器。 由此，我们就能理解先贤们所说的，祈祷时一个人必须伸直双腿。Raglaim[腿]一词来自 Meraglim[间谍]。也就是说，探子们的论点会影响一个人。他们认为不值得开始到达圣地（即以色列的土地）的工作，原因有二： 1）如果只走通往国王的道路，接受的愿望会得到什么呢？也就是说，他将辛辛苦苦地完成他为创造者所做的工作，接受的愿望将不会受益，反而会失去，而给予的愿望则会受益。但是，作为创造物的核心的 "接受 "会有什么呢？2）即使我们说侍奉国王是值得的，它能给一个人带来极大的快乐，但并不是每个人都适合这样做。这必须要有特殊的规定，专门针对那些天生具有伟大才能和勇气的人，他们可以克服在想要接近 "神圣/圣洁"（Kedusha）时所遇到的所有障碍。 相反，我们与整个以色列保持在同一水平线上就足够了。我们为什么要追求比一般人更高的状态呢？我不需要成为特例，我只需要遵守托拉和戒律，不抱任何企图，就已经很满足了。这一工作肯定会更容易，因为它更接近我们的接受的容器。 我为什么要看着少数人说最重要的是为创造者工作呢？当然，所有的人都在为创造者工作，我也要成为他们中的一员。这就是所谓的 "间谍"。 经文说，在祈祷时，他必须伸直他的双腿。这意味着，他应该说，探子们给他指的，这条路—只有少数人说，我们必须只走这条路--也就是只有这条路才是真理，而不是其他道路，尽管它们是真理的道路。 这正如我们的先贤们所说："一个人应该永远从事托拉和诫命罗利什玛（Lo Lishma）[不为她的缘故]，从罗利什玛（Lo Lishma）出发，他将来到利什玛（Lishma）[为了她的缘故]"。我们的圣人们所说的一定是真的，但这条试图直接通往创造者的道路，被称为 "完全的真理"。这意味着，他应该回答那些告诉他所做的事情是错误的间谍们，"现在我要请求创造者帮助我走我现在选择的道路，并说只有这条路才是笔直的道路"。 这就是祈祷时必须伸直双腿的含义。由此可见，他要向创造者祈祷的是为了一个缺乏，因为如果他没有缺乏，他就没有什么可以请求和祈祷的低下。那么，我的缺乏是什么呢？那就是我看到那些探子们不会放过我，我不想走他们的路。然而，我看到我所有的想法和愿望都只是为了我自己的利益，我看到我无法为创造者做任何事。 因此，我现在所需要的，也是我应该向创造者祈求的，就是祂能给我一个叫做 "愿望 "的 Kli [容器]。这就是说，我有缺乏的地方，也就是想要侍奉国王的愿望，这将是我的每一个愿望和追求，而不用担心与侍奉创造者无关的事情。 然而，一个人不渴望侍奉国王的真正原因并不是他不想侍奉国王。相反，巴哈苏拉姆说，原因在于他不相信自己就站在国王面前。但当他感觉自己站在国王面前时，他的选择就会被取消，他在国王面前就会像蜡烛在火炬面前一样被取消。 因此，一个人在劳动中应该努力的主要事情是获得信念的奖励，也就是感觉到创造者的存在，正如我们的先贤们所说（Pirkey Avot)）："眼睛看到的和耳朵听到的"，因为在我们上面有隐藏。但是，在我们走出爱自己之前，我们仍然处于已经完成的 …
1986-33.什么是一个人用脚践踏的戒律
什么是一个人用脚践踏的戒律 Rabash 第 33篇文章，1986 年 在 “Ekev（因为） "部分中经文写道 “耶和华你们的上帝必与你们同守祂向你们列祖所立的约和所发的慈悲，因为你们听从……"。拉希（Rashi）对 "因为你们听从 "的解释是 "如果你们遵守一个人用脚践踏的轻的 Mitzvot[戒律]。你们就会听，耶和华就会遵守，等等，祂就会遵守祂的诺言"。 我们应该理解创造者的规定： "如果你们遵守轻的戒律，我就会遵守我给列祖的诺言。否则，我就无法兑现"。当然，创造者想要的条件并不像有血有肉的国王那样，提出有利于给予者的规定。当然，这里的条件是有利于创造物的，也就是说，否则创造物就不能得到创造者所许诺的东西。因此，我们应该理解轻的戒律的条件是什么。 要理解这个条件，我们必须首先理解创造者对祖先们的承诺是什么。很明显，这与肉体无关，因为创造者给以色列人的承诺当然是，他们将获得被称为 "善待创造物 "的创造的目的的回报，即灵魂将获得灵魂之根，被视为灵魂的五个部分，称为 "NRNHY"。 为了让灵魂获得为他们准备好的东西，为了让他们在接受喜悦和快乐的同时不感到羞耻，我们被赋予了名为 "给予的工作 "的工作。这意味着，首先，一个人必须习惯于这项工作。为了有选择的余地，也就是能够选择用于遵守托拉（Torah）和戒律的意图，就必须有 "限制"（Tzimtzum）和隐藏，因为这样才有选择的余地。 然而，如果快乐被揭示出来的话，那么他就必须未来接受快乐去遵守托拉（Torah）和戒律。这样，他所做的一切都是为了满足他的爱自己的本性，因为不能说他所做的一切都是为了给予，因为当光显露时，快乐比所有肉体的快乐都要大。 在肉体上，我们看到了一条规则： 为了放弃快乐，快乐越小，工作就越少。此外，如果他不能放弃快乐的话，就不能说他接受快乐的目的只是为了给予。也就是说，他必须确信，如果他不能以给予为目的，他就会愿意放弃快乐。因此，快乐越小，就越容易放弃。 这就是为什么我们被赋予了对托拉（Torah）和戒律的味道的隐藏，并被赋予了对肉体的快乐的味道的原因。我们必须相信神圣的《光辉之书》所说的话，即存在于肉体事物中的每一种喜悦和快乐都只是一束微弱的光，也就是说，与托拉和戒律中所蕴含的快乐之光相比，只是一束非常微弱的光。因此，在现实生活中，一个人对肉体的快乐进行练习，之后他就可以在一定程度上从Zimmzum（限制）和隐藏中走出来，因为他已经可以选择并说他接受这种快乐和愉悦只是因为他想给予创造者以满足。 之后，如果他通过了这一考验，并在创造者的工作中获得了微小的甄别，他就会获得更大的程度，从而以给予为目标。就这样，他从一个程度升到另一个程度，直到他从灵魂之根获得所有的 NRNHY。一个人所达到的 NRNHY 就是托拉（Torah）的 613 条道路，也就是托拉（Torah）中的 613 条戒律和我们伟大圣贤的七条戒律（挪亚七律），用 Gematria（希伯莱字母数字值）来表示，就是一个人可以达到的 620 个创造者的名字。 《圣人的果实》一书中写道： 《巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的书信》（第 17 封）中写道 《生命之树》中写道：’创造世界只是为了揭示创造者的名字。'"因此，你看，自从灵魂来到这个肮脏的物质中，它就不能再像来到这个世界之前那样，粘附到它的根，粘附到它自己的世界。相反，它必须比之前在根中的状态提高 620 倍。这就是整个完美的含义，整个 NRNHY 直到 Yechida，因此 Yechida …
1986-34.法官和官员
法官和官员 Rabash 第 34 篇文章，1986 年 经文中说："你要在耶和华你的上帝所赐予你的所有门里，为自己安排设立法官和官员"。为了按照托拉（Torah）是永恒的、适用于所有世代的规则来理解上述内容，我们也应该按照我们这一代来解释上述经文。为此，每个词都需要有自己的解释： 1) 什么是 "法官"？2）什么是 "官员"？3）"你们要为自己安排设立 "是单数形式。这意味着每个人都必须安排设立法官和官员。难道每个人都应该这样做吗？4) "在你们所有的城门里"。我们需要了解 "门 "与我们这个时代的关系是什么。还有，"在你们所有的门内 "意味着什么？意思是说，如果有门的话，我们就应该及时设法在那里安排设立法官和官员。5) 特别是，他说 "耶和华你的上帝所赐予你的 "意味着什么？这意味着什么呢？是否除了创造者之外，还有他人在赐予以色列人吗？ 要理解上述内容，我们首先需要提及我们在前面几篇文章中所说的内容： 1) 从创造者的角度来看创造的目的是什么。2）我们遵守托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）的工作的目的，也就是我们遵守托拉（Torah）和戒律应达到的程度是什么。 众所周知，创造者创造的目的是为了善待祂的创造物，也就是说，创造物会根据自己的能力，毫无限制地从祂那里接受喜悦和快乐。然而，因为祂希望自己的作品是完整的，也就是说，不会有羞耻的面包的问题，所以就有了 "限制"（Tzimtzum）和隐藏。这意味着，在为了接受而工作的 Kelim（容器）中，光是不会显露的。只有当被称为 "接受的愿望 "的 "Kli"（容器）被改正为为了给予而工作时，才会根据他以给予为目标的能力，在一定程度上丰富显现。在此之前，他们看到的是与揭示相反的东西--也就是只感觉到隐藏。 因此，在这里，也就是在 Tzimtzum（限制） 发生之后，下面者的工作就开始了。我们的目标应该是，所有的想法和行动都只有一个意图--给予。 然而，这就带来了一个问题："怎么会有这样的事呢？" 也就是说，既然人生来就是一头野驴，那么，他从哪里获得力量，能够从他被创造的本性中走出来呢？ 为了这样目的，我们被赋予了遵守托拉（Torah）和戒律的工作。也就是说，人在遵守律法和戒律的时候，应该以托拉和戒律能给他带来力量为目标，让他同意把自己所有的激情和愿望转化为只关心如何以及用什么来满足创造者上面。 在开始给予的工作之前，他认为遵守托拉（Torah）和诫命这件事会给他带来成功和祝福，这样他就能愉悦自己的身体，也就是说，通过遵守托拉（Torah）和诫命，身体就能拥有今世和来世。这就是他的工作的基础，在此基础上，他为自己建立了一个基础，因为这个基础是迫使他遵守托拉（Torah）和戒律的所有细节的原因，这样他有能力战胜身体中的懒惰并取得胜利，从而获得奖赏。 这就像一个人为了谋生而在身体上工作一样。身体也抗拒在身体中的工作，因为身体更愿意休息，但他看到的身体的报酬对身体有益的话，这就给了他战胜的力量。同样，当工作的回报是为了身体的回报时，他就有力量战胜前进道路上的一切障碍。因为他所希望的回报只是为了满足自己的需要，所以身体并不反对。 也就是说，虽然身体享受休息，但当有人告诉它："放弃休息，你将获得快乐，通过工作获得的快乐将比休息获得的快乐更大，或者通过放弃休息获得的快乐比你在休息中找到的快乐更有必要，因为通过这些快乐，你将能够存在于这个世界上，否则你将无法存在"。在所有这些问题上，身体有力量战胜和放弃小的快乐，以获得比工作更大的回报。也就是说，他要求自己的身体做出让步，是为了得到比现在更快乐的回报，而在他放弃这些快乐之前，他的身体就已经做出了让步。 但是，当身体被告知 "在给予中工作"，也就是通过遵守托拉（Torah）和戒律，它将获得创造者的快乐的奖赏时，也就是当一个人被告知 "放弃你的爱自己的本性 "时，奖赏会是什么呢？创造者将享受遵守托拉（Torah）和戒律的工作。这时，身体就会及时出现，并提出 "谁 "和 "什么 "的论点。也就是说，"创造者享受我的工作，我能得到什么呢？你的工作怎么会没有回报呢呢？这就是 "谁 "的争论，"它不想工作。身体说："我愿意像其他人一样工作，但不是在这些条件下。也就是说，如果我放弃爱自己，做任何事都是为了让创造者享受的话，那么我从这项工作中又能得到什么呢？" 当一个人战胜了身体的所有争论，认为自己已经有了战胜身体本性的力量，也就是说，现在他觉得自己可以只为了给予而集中思想时，身体突然又来到向他提出了新的抱怨： "你想为创造者工作，而不是像其他人那样工作，以便获得回报，这很好。不过，既然你已经努力了一段时间，如果你能从上面获得力量，从而走在给予的道路上的话，那就更好了。但是，正如你所看到的，你已经付出了很多努力，却一动不动。所以，你自己可以看到，也就是你不适合走这条道路。你是在浪费精力，白费力气。离开这条道路，逃离这场运动吧"。 如果一个人战胜了身体的所有这些争论，身体就会来向他揭示新的东西，而这些东西是一个人无法回答的。身体想让他从工作中脱离出来。身体告诉他 …
1986-36.什么是为 "宽恕"（Selichot）的准备工作
什么是为 "宽恕"（Selichot）的准备工作 第 36 篇文章，1986 年 众所周知，对于我们想要获得的任何东西，我们都必须准备好获得它的方法和工具。那么，为了得到 "宽恕"（Selichot），我们必须准备些什么呢？在现实生活中，我们看到，一个人不会对另一个人说 "对不起"，除非他做了伤害对方就金钱、荣誉或身体方面的事，活着给对方造成了伤害。在这种情况下，可以说一个人应该请求对方的原谅，原谅他对对方所做的错事。 在这里有两点需要甄别： 1）如果一个人自己什么都没做，却请求对方原谅的话，对方会看着他，把他当成疯子。如果我们看到一个人走在街上对每个人说 "对不起，对不起"，我们肯定会认为他疯了。宽恕只适用于某些重罪。2) 如果一个人给他人造成了巨大损失，却把道歉当成了一件小事的话，那么他肯定不会得到他所要求的，因为他做了一件大错事，却把道歉当成了一件小事。很难想象他会被原谅。相反，一个人应该衡量他对朋友造成的伤害的严重程度，并在此范围内选择能让他的朋友原谅他的方式。 我们从人与人之间的身体的行为中，我们可以看到人们是如何对待人与人之间的宽恕的。也就是说，当一个人请求创造者宽恕、原谅祂的罪过时，上述两个甄别方法也同样适用： 1) 你不需要为任何事情道歉，只需要为伤害了他人而道歉，否则你会被认为是疯了，或者你请求他人原谅是在嘲笑他。2）请求宽恕的程度应与伤害对方的程度相匹配。 因此，当一个人请求创造者宽恕他对创造者犯的罪过，即他玷污了创造者的荣耀时，他必须考虑自己对创造者的罪过。这是因为，如果一个人没有感觉自己有任何罪过，却请求宽恕的话，那就像是在开玩笑一样。他大喊大叫，哭着请求创造者的宽恕，却丝毫不觉得自己损害了国王的荣耀。 一个人之所以感觉不到自己的罪过的原因，正如我们的先贤们所说（Yoma第 86 章）："如果一个人犯了过错，并且重复犯错的话，那么对他来说，这就变成了一种允许的过错"。这就是当一个人向创造者请求宽恕时，他不会感到自己有罪的原因。 因此，根据第二种甄别，即甄别罪过的程度，一个人首先必须承认他在国王的荣耀方面所犯的错误的程度。否则就谈不上宽恕。因此，一个人应该尽可能地请求上帝按照他的罪孽的程度赦免他的罪孽，也就是说，这些罪孽的分量要匹配。 我们的圣贤们也说过（Sukkh第 52 章），对于邪恶者来说，罪孽就像一根头发丝一样，而对于义人来说，罪孽就像一座高山一样。问题是，这个 "似乎 "是什么意思呢？也就是说，他们说 "在他们看来"，但事实是什么呢？ 问题是，当一个人没有注意到他在谁面前犯了罪，并且没有感受到创造者的重要和伟大时，他就是没有任何信念的。在时，当他开始想："但我也是犹太人啊！"由于现在是ELUL月，而以色列历代的习俗是这是一个仁慈的月份，任何被视为 "以色列人 "的人都知道，现在是为以色列家的罪孽向创造者祈求宽恕的时候了。此外，我们吹响 "Shofer"（羊角号），是为了让人的内心开始反思并悔罪。那时，人们会认为自己也一定犯了罪，必须祈求创造者的宽恕。 然而，他在国王身上玷污的瑕疵有多大呢？一个人无法感受到这种感觉。相反，只要一个人对创造者的伟大深信不疑，他就能承担起自己的罪孽所造成的缺陷的程度。因此，所有那些没有任何准备就来请求宽恕的人，就像一个人在请求别人宽恕时，虽然对他做了可怕的事情，需要对自己的行为真正悔恨，但他请求宽恕时却好像自己做了一件微不足道的事情似的。自然，这种请求宽恕也就没有了真正的价值，因为它应该是为了真正的罪过而请求的。 因此，在一个人开始请求宽恕之前，他必须首先反思他的罪的核心是什么。在之后，他可以考虑由他的罪的核心所导致的罪是什么。一个人应该知道，他所犯的罪的核心，也是所有罪都从哪里延伸出来的东西，就是他没有努力拥有永久的信念。如果他有部分的信念的话，他就会安于现状。 正如 "十个 Sefirot 的研究导论"（第 14 项）中所写的那一，如果他有永久的信念的话，这种信念就不会让他犯罪。也就是说，他请求创造者的宽恕，因为他看到所有罪的真正原因是他缺乏永久的信念。因此，他请求创造者给予他这种力量，也就是让他有能力在心中永远坚定信念。自然，他不会犯罪，不会玷污创造者的荣耀，因为他没有感觉到到创造者的伟大，因为他不知道如何欣赏天堂的荣耀，并且如何不伤害它。 因此，他请求创造者宽恕他，帮助他，给他力量，让他超越理智地能够承担起天国的重担，也就是让他有能力战胜并增强对创造者的信念，并知道如何在人与上帝之间保持一定的敬畏。 这意味着，当一个人反思时，他会发现他只需要一件事情--去反思一下犹太人和外邦人之间的区别是什么，为此我们每天都会祝福："耶和华啊，祢是有福的，因为祢没有让我成为外邦人"。但人们并不太在意他所说的 "因为没有让我成为外邦人"。也就是说，他没有考虑自己：在哪些方面他是以色列人而不是外邦人。我们必须知道，主要区别在于信念--以色列人相信创造者，而外邦人不相信创造者。 一旦他知道了这一区别，他就必须检查他自己对创造者的信念的程度，也就像《十个Sefirot的研究导论》（第 14 项）中所写的那样，他愿意为自己对创造者的信念做出多少让步。然后，他就能看清真相，即他是否只愿意为了创造者的缘故而不是为了自己的缘故去工作，或者他是否只愿意在很小的程度上为创造者做事，也就是说，上帝不允许他玷污他的爱自己，否则他将一事无成。 因此，在那时，他才能看清那一真相：也就是他对创造者的真正的信心有多大。由此，他可以看到，所有的罪孽都源于这个原因。当他向创造者请求宽恕他的罪过时，通过接受准备和资格的认证，他就能承担起瑕疵的真正的尺度，这意味着他在哪些方面玷污了国王的荣耀，他就会知道该向创造者请求什么，这意味着他犯了哪些罪，而为了不再犯罪，他必须改正哪些罪。 现在，我们可以理解在Nitzavim [站立] (Deuteronomy, 30:11)（申命记，30:11）中所写的内容了： “我今天所吩咐你们的这一诫命，不在你们以外，也不在遥远处。它不在天上，也不在海外，因为这件事离你们很近，就在你们的口中，也在你们的心中。” …
1987-1.〝至善者只做善事，對好的和壞的都一樣”
〝至善者只做善事，对好的和坏的都一样” 拉巴什，文章编号1（1987）， 我们说：“所有人都相信”，等等，“至善者只做善事，对好的和坏的都一样。”我们应在工作中理解这一点，即那些渴望接近创造者的人，他们将此视为“好的”，意味着这是他们所期待的一切——也就是与创造者获得Dvekut（结合/粘附）。因此，为何在此要解释“对好的行善，对坏的也行善”呢？也就是说，如果我们谈论的是一个渴望达成善的人，而他将善视为与创造者的“Dvekut”的（结合/粘附），那么，为什么他们却被视为“坏的”呢？相应地，我们又该如何定义“善”的程度呢？ 要理解这一点，我们首先需要引入创造的目的，我们知道它就是“对祂的创造物行善”。因此，当我们说“所有人都相信”等时，“至善者只行善”意味着，正如我们的圣贤所说，“善者的行为就是行善”。然而，我们相信祂既对坏的行善，也对好的行善，这意味着坏的（容器）也会接受喜悦和快乐。 根据字面意思，我们应该说“坏的”是指那些对他人行恶的人，即他们只关心自己的福祉，而不关心给予他人。而“好的”是指那些乐于对他人行善的人，这些人被称为“好的”。因此，我们应将“至善者只做善事，对坏人行善，对好人行善”解释为：那些沉溺于爱自己的本性之中的坏的（容器），也将接受喜悦与快乐。 根据我们所学的规则——在为了接受而接受的容器上面存在限制与隐藏，光不会再次照耀在那里，此处将永远是没有光的空间， 这种限制被称为“Tzimtzum Aleph”（第一次限制），它永不会被撤销，但“Tzimtzum Bet”（第二次限制）将被撤销。然而，那些为了接受而接受的人永远无法接受到光——那么，“对坏的行善，对好的行善”如何成立呢？毕竟，他们没有容器接受来自上方的丰富，而这被称为“对祂的创造物行善”。 巴·哈苏拉姆曾说，一个人有两种Kelim（容器）:1） 给予的容器，2） 接受的容器，卡巴拉称前者为Kelim de Panim（前面的容器），即给予的容器；而后者为Kelim de Achoraim（后面的容器），即接受的容器。给予的容器被称为“好的容器”，有些人只能通过好的容器来改正自己。这意味着他们只能通过给予的容器将意图导向为了给予，而不能更多。其他人则能够获得更高的奖赏，也就是他们可以同时通过接受的容器来给予。 根据上述内容，我们应将“至善者只做善事，对坏的行善，对好的行善”的含义解释为：一个人应相信创造者从上而给予帮助，正如我们的先贤们所言：“一个前来净化的人必得到帮助。” 因此，当他们祈求创造者给予他们力量，使他们能够将行为导向为了给予，祈求完整的祈祷时，这意味着创造者将帮助他们获得战胜为自己接受的容器的力量，从而能够给予，这样他们就能处于给予的状态。这被称为“对坏人”，指的是接受的容器。而“对好人”则指给予的容器。两者都应怀有为了创造者的意图。 现在我们可以理解为什么说一个人希望创造者使他更接近祂的工作，以便他能将工作指向创造者，这样的人被称为“坏的”。根据上述，这意味着那些希望接受的容器——被称为“坏的Kelim（容器）”——也接近创造者的人，我们称他们为“坏的”。由此可知，当我们谈论那些将被改正以实现给予的“坏”的Kelim（容器）时，其程度高于“好的”容器，因为“好的”意味着他希望创造者赋予他战胜它们的力量，并以给予为目标。 而关于恶的倾向和善的倾向，巴哈苏拉姆曾说，Yetzer[倾向]来自Tziur[描绘]这个词。因此，有时倾向意味着一个人收到关于为创造者遵守托拉和Mitzvot[戒律]的良好描绘，意味着他开始感受到坚持创造者和坚持创造了所有创造物的根的回报，他将拥有的喜悦和快乐，意味着创造者的意图是为祂的创造物做好事。 当时，这种描写让人非常渴望离开所有的物质的事务，因为他觉得这些事务都是无足轻重的，会被取消。他对他所检查的每一个物质事物说，不值得为了获得它而浪费他的生命。相反，他觉得为了达成与创造者的Dvekut[粘附]而放弃一切是值得的，与所有在这个世界上的灵魂有联系，并得到了来世的生命的回报，他将得到进入神学院的回报，正如《Zohar光辉之书》中所说，”拉什比的神学院"，"玛塔特的神学院"。由此可见，他所接受的关于精神的良好描述使他离开身体的快乐而接近灵魂的快乐，因为他渴望，正如我们的圣人所说，"你将在你的生命中看到你的世界，在来世的生命中看到你的结局"（见《十个Sefirot的研究的简介》，第89项）。这是好的倾向。 有时一个人收到一个不好的描写，意思是他收到这样一个描写，也就是如果他想自己只为创造者而不是为自己的利益工作，他的所有工作都将献给创造者，他收到的描写就像他从这个世界上消失了一样，这个世界充满了生命的喜悦，他要离开他的整个家庭，他一直和他们在一起，他突然离开他们。所有他想获得的渴望，并认为他已经获得了一些，还有一些他没有获得，现在，他一下子失去了一切，感觉好像整个世界对他来说都变得黑暗起来。他在自己身上找不到任何欲望或渴望，希望有能力克服他现在接受的关于物质世界的所有描述。 此外，一个人感到惊讶的是，他从来没有像现在这样重视物质世界，他已经多次同意全心全意地工作，以便一切为了创造者的利益而不是为了自己的利益。然而，他从来没有感觉到物质生活的味道，就像他现在看来，在这种状态下，他收到了关于精神世界的坏描述，和关于物质世界的好描述。这被称为 “邪恶的倾向"。 根据上述情况，我们应该解释 “我们在祢面前，被迫和自愿地犯了罪”，之后我们说："我们在祢面前以邪恶的倾向犯了罪"，这句话的内容。每个人都会问："前面的'罪因'是指善的倾向，而不是指恶的倾向吗？毕竟，犯罪行为只能来自于邪恶的倾向"。 通过这一点，我们应该解释我们所承担的一切：听取它对我们的精神的负面描述，也就是说，一方面，我们沉浸在所有物质肉体的罪罪恶之中，另一方面，我们也从中领受了关于精神的负面描述，我们可以将“因我们以邪恶的倾向在你面前犯下的罪”解释为关于精神的负面描述。 …
1987-2.邪恶的认知的重要性
邪恶的认知的重要性 Rabash 第 2 篇文章，1987 年 《光辉之书》中（Beresheet）写道：”’让天堂下面的水汇聚到一个地方，让干涸的陆地显现出来’： “‘让天堂下面的水聚集到一个地方，让旱地显现出来。'让水......聚集'就是托拉，它被称为'水'。'到一个地方'是指以色列。经文还写道：'让水......聚集到一个地方'，其中'水'指托拉，'一个地方'指以色列，托拉的接受者。相反，世界各民族不愿意去接受托拉，因此他们的这片土地依然是荒凉干涸的。托拉是世界的立足点，并且在其中世界存在。而没有接受它的世界各民族的土地仍然是荒凉和干涸的"。 我们应该理解《光辉之书》的话，它解释的是整体，意思是以色列和世界各民族。但它又是如何解释个体的，意思是在一个身体中的以色列和世界各民族的呢？众所周知，《光辉之书》说 “每个人本身就是一个小世界"，在其中包括所有七十个民族，也包括以色列。 《Pirkei Avot》（第 4 章，Mishnah 21）中写道："Rabbi Yaakov 说：'这个世界就像通往下一个世界的走廊。在走廊里做好准备，你就可以进入客厅'"。很明显，你不可能改正你认为没有缺陷的东西。因为在创造者的工作指导时，他们是以完整性的方式进行教育的，也就是说，由于集体中有许多个体，而每个个体都与其他个体不同，正如我们的先贤们所说（Midrash Rabbah第 21 章， Sanhedrin 第 38 章）："由于他们的面孔不一样，所以他们的观点也不一样"。 因此，集体必须以适合每个个体的教育方式来引导，意思是每个人都能对托拉和戒律（Mitzvot）有把握。正如我们的圣贤们所说（Minchot 99）：”拉比-阿米（Rabbi Ami）说：’我们从拉比-约西（Rabbi Yosi）的话中得知，即使一个人只学会了晨祷的一章和晚祷的一章，他也遵守了'这本托拉不可离开你的嘴唇'的戒律（Mitzva）。拉比-约哈难（Rabbi Yohanan）以拉比-希蒙-巴-约凯（Rabbi Shimon Bar Yochai）的名义说：’即使一个人早晚只念Shema祈祷文一次，他也遵守了’这本书不可移动’。’这句话不能对没有受过教育的人说。’拉巴（Raba）说：'对没有受过教育的人说这是一种戒律。‘” 从这里我们可以看出，对公众遵守托拉有许多措施。这是刻意为之的，因为人与人都不一样。因此，不能强迫一个人遵守 "这本托拉不能从你们的嘴唇上移开"，而是要根据每个人的能力。既然整个集体被视为一个整体，那么在一般情况下，每个人都会加入集体。由此可见，在整个集体中，有许多托拉，也就是说，一般来说，会学到许多托拉。因此，拉比-希蒙-巴-约凯（Rabbi Shimon Bar Yochai）认为，他通过早晚诵读《Shema祈祷文》，履行了 "你们要昼夜思念祂 "的义务。 这是拉比-希蒙-巴-约凯（Rabbi Shimon Bar Yochai）的一种创新，经文说他（ Berachot 第 35 章）：”许多人像拉比-以实梅尔（Rabbi Ishmael）那样做而成功了，许多人像拉什比（Rashbi）那样做而没有成功。拉比-以实梅尔（Rabbi Ishmael）说：’既然经文说'你们要收成谷物'，我们从中能学到什么呢？既然说'这本托拉不能从你的嘴唇上移开'，这句话就可以从字面上理解。'"你们要收集你们的谷物，"拉比-以实梅尔（Rabbi Ishmael）说，"按照惯例处理它们。拉什比说：'一个人有可能在耕种的时候耕种，在播种的时候播种，在收割的时候收割，在脱粒的时候脱粒，在刮风的时候撒播。'"托拉，会变成什么呢？ …
1987-4.禁止从坏人那里听到好事
禁止从坏人那里听到好事 Rabash 1987年 第4期文章 《创世记》13：8-9 记载：”亚伯兰（Abram）对罗得（Lot）说：’求你不要在你我之间、我的牧人和你的牧人之间起纷争，因为我们是兄弟。全地不都在你面前吗？请与我分开：如果你说往左，我就往右；如果你说往右，我就往左。 我们应该理解他为什么说 "因为我们是兄弟"，因为他们实际上不是兄弟。 《光辉之书》（Lech Lecha，第 86 项）对此解释如下： "'因为我们是兄弟'，意思是邪恶的倾向和善良的倾向彼此接近。一个站在人的右边，另一个站在人的左边。也就是说，邪恶的倾向站在人的左边，善良的倾向站在人的右边。因此，"因为我们是兄弟 "的意思是，我们说的是一个整体，而争吵则发生在被称为兄弟的善的倾向和邪恶的倾向之间。 这令人费解。善的倾向对邪恶的倾向说："如果你说向左走，"意思是你让我走左线的道路，也就是邪恶的倾向的道路，因为它总是在左边，《光辉之书》中写道，邪恶的倾向在他的左边。善的倾向告诉他 “我不会走你的道路。相反，我要走右线的道路，也就是善的倾向的道路，它总是在右边。我们可以理解这一点。但当它说："如果你说向右走"，意思是如果邪恶的倾向向右走，也就是走到善的倾向的道路的话，为什么善的倾向会告诉它："那么，我将向左走"，意思是善的倾向将走左线的道路，也就是邪恶的倾向的道路呢？这很难理解。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）问道，为什么雅各布与拉班（Laban）发生争执时，经文（创世记 31：43）写道："拉班（Laban）回答雅各布说：'女儿是我的女儿，孩子是我的孩子，羊群是我的羊群，你所看见的都是我的'"。也就是说，邪恶的拉班（Laban）认为一切都是他的，也就是说雅各没有财产，一切都是邪恶的拉班（Laban）的。 但为什么《创世记》第33章第9节记载，当雅各把礼物送给以扫（Esau）时，”以扫（Esau）说：'我的兄弟，我有许多。'你的就是你的吧‘。他不想从以扫（Esau）那里得到他想给他的一切。但拉班（Laban）的要求恰恰相反，他说一切都是他的。 他说，这里有一个工作顺序--当邪恶的倾向带着正义的论据来到一个人面前时，如何在工作中表现出邪恶的倾向，以阻碍一个人实现与创造者的 Dvekut[粘附]时。 "拉班（Laban）说 "的意思是，它带有正义的论据。它告诉他，当一个人想要祈祷，并希望延长一点祈祷时间，或者再比如，当一个人想要去神学院学习时，他的想法是像狮子一样强壮，战胜自己的懒惰。邪恶的倾向就来了，争辩说："你确实想战胜，想遵行你的天父的旨意，正如经上所写的（《Avot》第 5 章）那样：”耶胡达-本-提玛（Yehuda Ben Tima）说：’要像豹子一样凶猛，像鹰一样轻盈，像羚羊一样奔跑，像狮子一样强壮，以遵行你的天父的旨意。’ "然而，我知道你们并不想遵行你们的天父的旨意。我知道真相--也就是你只是在为爱自己而工作，你对创造者没有爱，以至于你可以说你现在要做的事情是为了创造者。相反，你只是为了我，为了 Sitra Achra [另一边]工作，而不是为了 Kedusha [神圣/圣洁]。 "因此，这一战胜是什么呢？也就是说，如果你们是为我工作的话，那么我建议你们平静地坐下来享受，因为你们想做的一切都是为了我。因此，我同情你，让你不要大费周章，好好享受休息吧"。拉班（Laban）是这样说的。也就是说，他穿了一件白色的Talit（祈祷的披肩），意思是说："女儿都是我的女儿......你所看到的一切都是我的"。 雅各布反驳他说："不是这样的。我在为创造者工作。因此，我应该战胜懒惰，遵从创造者的旨意。我不想听你的论点--也就是你所做的正义的论点。" 邪恶的以扫（Esau）却恰恰相反。当雅各来找他，想把自己拥有的托拉和戒律（Mitzvot）给他时，以扫（Esau）对他说："我有很多"。也就是说，"我有很多来自别人的托拉和戒律，他们都在为我工作，而不是为创造者工作。但你是正义者；你不是为我工作，而是为创造者工作。因此，我与你们的托拉和工作无关。这就是为什么我不想接受它，纳入到我的权力当中的原因。相反，一个正直者，你只为创造者工作"。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）问道： 拉班（Laban）和以扫（Esau）谁说的是真话呢？巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）问：拉班（Laban）和以扫（Esau）哪一个说的是真话呢？他说，事实上，他们说的都是真话—对Sitra Achra[另一边]有好处的事，他们阻碍了一个人实现完整。区别在于他们的论点：是在行为之前，还是在行为之后。也就是说，在行为之前，当一个人想要战胜困难，在Keduhsa（神圣）做一些有益于创造者的事情时，邪恶的倾向就会以正义者的口吻告诉他：”你不能为Keduhsa（神圣）做任何事情。相反，你所做的一切都是为了我。这就是所谓的 "你所看到的一切都是我的"。也就是说，你所做的一切都是为了 Sitra Achra[另一边]。在这种情况下，你最好坐着什么也不做。为什么要努力战胜自己的懒惰呢？这样做会使缘故人变得懒惰，从而不愿意从事托拉和诫命的活动。这是拉班（Laban）的论点。 以扫（Esau）的论点是在行为之后的。也就是说，如果一个人最终战胜了拉班（Laban）的论点，走上了雅各的道路时，以扫（Esau）就会来找他，对他说："你看你是一个多么强大的战士啊？你和你的朋友们不一样。他们懒惰，而你是个男子汉！没有人像你这样！" 这让他陷入了骄傲的欲望中，对此我们的圣人说过（Sotah 5b）：”Rav-哈斯达（Rav Hasda）说：’马-乌克瓦（Mar Ukva）说：'凡是精神骄傲的人，创造者都说：'他和我都不能住在世上''"。 …
1987-5.在工作上努力比在报酬上努力的优点是什么？
在工作上努力比在报酬上努力的优点是什么？ Rabash 第 5 篇文章，1987 年 拉希（Rashi）对 “耶和华向他（亚伯拉罕）显现 "这节经文的解释是 "他打开帐篷门，看看有没有路人经过，以便让他们进屋。正午时分，创造者从它的鞘中取出太阳，不想让客人打扰他。创造者见他因客人不来而感到遗憾，祂就给他带来了人的模样的天使"。 我们应该理解：1）为什么他说："因为祂看见他后悔客人们不来，所以祂给他带来了人的模样的天使"。难道创造者事先不知道他会因为没有客人而后悔吗？因此，祂为什么要把太阳从它的鞘里拿出来呢？2）难道创造者除了用欺骗的手段，即欺骗他让他以为这些天使是人之外，祂就没有别的办法给他送来客人了吗？毕竟，创造者可以轻而易举地把太阳放回它的鞘中，这样人们就可以到他这里来做客了。 我们的圣人们说（在米德拉士（Midrash）），亚伯拉罕说："在我受割礼之前，路人会来找我。现在我行了割礼之后，他们就不来找我了"。创造者对他说： “在你受割礼之前，未受割礼的人会到你这里来。现在，我（创造者）和我的随从来找你了”。 这也令人困惑：1）他问："为什么客人现在不来了？"的问题的答案是什么？所以祂告诉他 "以前，未受割礼的人会到你这里来。现在，我和我的随从来了"。但祂没有回答客人为什么不来的原因。2) "他们为什么不来呢？"这是什么问题？很简单：因为现在是正午。这就是客人不能来的原因。3) 总的说来，创造者给他的回答是什么呢？"好像你现在的状态比以前更重要、更伟大，因为以前未受割礼的人会来。毕竟，我们的先贤们说过："迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要"。因此，亚伯拉罕的抱怨是公正的，因为亚伯拉罕明白，一旦他行了割礼，他肯定会达到更高的程度，但他发现事实并非如此。相反，亚伯拉罕遭受了下降，他失去了一件伟大的事情，那就是迎接客人。 然而，我们应该明白，为什么迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要呢？我们的先贤说（五旬节（Shavuot） 35b）："Rav-耶胡达（Rav Yehuda）说：’Rav说：’迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要’’"。"更大 "意味着它更重要。 然而，在这个世界的现实中，我们看到世界上重要的事情只存在于少数被选中的人身上，而不存在于普通人身上。这只是少数人。但是，与重要的东西相比，不那么有价值的东西在更多的人身上出现。因此，规则本应是，许多人将因迎接Shechina（神性）而获得奖励，而少数人将因迎接客人而获得奖励。 然而，在现实中我们看到的情况恰恰相反： 迎接客人的人多于被奖励迎接Shechina（神性）的人。以至于我们甚至无法知道世界上有多少人获得了迎接Shechina（神性）的奖励。而且，我们必须相信，世界上确实有这样的人，虽然我们不知道他们是谁，但他们因向Shechina（神性）问好而得到了奖赏。但我们的先贤们说过（ Sukkah 45）："没有一代人是没有三十六个义人的"。但谁知道他们是谁呢？ 相反，我们必须相信他们存在于这个世界上，而且关于他们，经文说迎接客人比迎接Shechina（神性）更重要。但根据理智说，情况应该恰恰相反，就像现实中一样，重要的东西比不那么重要的东西更难找到。 同样，我们也应该理解我们的先贤们所说的话（《伯拉霍特》第 8a 章）："一个享受他的劳动的人比敬畏上天的人更伟大"。这句话的意思是，享受劳动的人并不惧怕上天。如果其本意是享受他的劳动的人对上天有敬畏之心的话，那为什么会如此引人注目呢？当然，敬畏上天的人更重要，而且他还有享受了他的劳动的优点。但是，我们应该说，其意图是，只有一件事—只有劳动--比敬畏上天更重要。我们也需要理解这一点，因为这与现实是相悖的。 我们看到，在现实中，很多人都享受他的劳动。然而，我们并没有看到多少人对上天心存敬畏。如果享受劳动的人比敬畏上天的人更重要返回，那么敬畏上天的人应该更多，而享受劳动的人应该是公众中的一小部分。 为了理解上面所说的，我们需要根据工作来解释，因为这条道路能让一个人进入国王的宫殿，被称为 "托拉之路"。这是专门针对创造者的仆人而言的，而不是我们在之前的文章中所说的地主的观点。 然而，我们应该明白什么是创造者赋予一个人的工作，在其中一个人必须在其中辛勤劳作，正如我们的先贤所说（ Megillah 6b）："我辛勤劳作了，而没有发现，不要相信。我劳碌而没有找到，不要相信。我劳动并找到了，相信。然而，我们应该明白为什么我们需要这种劳动。 我们应该再一次解释我们在前几篇文章中所说的，众所周知，创造者创造万物的目的是为了善待祂的创造物。正如经文所说的那样（Beresheet Rabbah，第 8 章），关于一个人的创造： "天使对他说：'人算什么，祢竟记念他；人子又算什么，祢竟看望他？祢为什么要这样麻烦他呢？'创造者对他们说：'那么羊和牛是干什么的呢？这像什么呢？这就像一个国王，祂有一座塔，塔里装满了丰富的食物，却没有客人。国王有丰富的财富，祂有什么快乐呢？他们立刻对祂说：'创造者啊，我们的创造者，祢的名在全地上是何等的大！求祢行祢所喜悦的事吧。 然而，为什么创造物没有接受祂想要给予创造物的喜悦和快乐呢？答案是众所周知的--祂给了我们托拉和戒律（Mitzvot），这样我们就不会有羞耻的面包，因为通过遵守托拉和戒律，我们就能够接受喜悦和快乐，我们就不会在其中感受到羞耻的面包。 然而，这却令人费解，因为有一篇明确的米示拿[Mishnah]（《Avot》，第 1 章第 3 节）是这样说的："他会说：'不要像奴隶一样为了得到奖赏而服侍Rav。'"。因此，如何允许我们在托拉和戒律中付出劳动和努力，从而获得劳动的回报，因为只有这样，我们才能接受无愧于心的喜悦和快乐呢？ 根据 "十个 Sefirot 的研究的导论 …
1987-6.始终如一的信念的重要性
始终如一的信念的重要性 Rabash 1987 年第 6 篇文章 《光辉之书》问道（第 75 节）：”拉比耶胡达说：'既然创造者应许他说：'看哪，我与你同在，无论你到哪里，我都会保护你，'他为什么不相信，却说：'是否上帝与我同在'呢？'他回答说：'雅各说：'我做了一个梦。至于梦，有些是真的，有些是假的。如果梦成真的话，我就知道梦是真的。'这就是为什么他说：'如果上帝与我同在的话，'正如我所梦见的那样，'那么，耶和华必作我的上帝'"。 我们需要在工作中理解上述问题，以及与我们有关的答案是什么。还有，什么是梦，什么是创造者的应许，雅各说 "如果上帝与我同在的话，耶和华必作我的上帝 "的条件是什么，然后他会遵守誓言。 为了解释工作中的这一切，我们应该从创造的目的说起，创造者创造万物的目的是为了善待祂的创造物。我们认为，创造者曾许诺给创造物以所有的丰富。我们当然应该理解这一点，即创造者应许给创造物丰富，这当然意味着创造者只给人适合人的丰富。 例如，我们可以看什么对猫是好的： 猫抓老鼠吃，这就是它们的丰富。我们不能说，祂给予害虫和昆虫的丰富，也应该给予人。被称为 "人 “的说话的层面也是如此。在他们中间，也有一些人对什么对他们是好的丰富的理解不超过静止的、植物的和动物的层面认为是好的程度。当然，例如，动物们得到了对它们有益的丰富。如果我们给它们其他的丰富的话，它们就会觉得不好，因为它们没有 Kelim（容器），感觉不到任何味道。植物和静物层面也是如此。也就是说，在说话的层面（人）内在中，我们应该甄别静物、植物和动物的层面。 这正如"《光辉之书》的导言"（第 33 项）中所写的那样： "你们要知道，创造者从祂对祂的创造物的给予是否感到满足，取决于创造物在多大程度上感到祂是给予者，是取悦他们的更高者。然后，创造者就会以他们为乐，就像父亲与心爱的儿子玩耍一样，只要儿子感受到并认识到父亲的伟大和崇高，父亲就会向他展示为他准备的一切珍宝"。 根据以上所述，我们可以看出，创造者对其创造物行善的目的是为了让他们获得神性的启示。并没有肉体享乐的意图，因为所有的肉体享乐都是创造物在获得给予的容器之前的养料，正如《光辉之书》中所写的那样，它们只是跌落在Klipot（壳）中的微弱的Kedusha（神圣）之光的火花。这就是它们的全部生命力。但是，最主要的喜悦和快乐是穿着在Torah和Mitzvot（戒律/善行）的外衣中的快乐。 然而，为了让创造者希望赋予创造物的快乐更加完整，就需要对 "限制"（Tzimtzum）进行改正，即隐藏Torah和诫命中的快乐和喜悦。(这样，世界才会存在，他们才能同时从跌落在 "克利珀特"（Klipot壳）中、世界赖以生存的微弱的光中获得快乐和享受）。 通过隐藏，人可以习惯于自己所做的一切都是为了创造者，因为他想为国王服务，不求任何回报，因为他是在没有任何光的情况下遵守Torah和诫命，这就是所谓的 "真正的喜悦和快乐"。 一旦他习惯于只为给予而保持自己的意图，那么，当他接受喜悦和快乐时，就不会有任何羞耻感，因为他不是为了自己的利益而接受喜悦和快乐。因为为了自己，他愿意放弃那一快乐。但是，由于他想取悦创造者，并且看到创造者只缺少一样东西—那就是祂能实现自己的目标，也就是说，创造物能从祂那里接受--因此，他现在接受了丰富，以取悦创造者，因为创造者只能从下面的接受者那里接受这一点：他们能从祂那里接受喜悦和快乐。既然创造者想要取悦创造物，那么，创造物也必须取悦创造者。这就是所谓的 "形式等同"。 然而，要实现 "形式等同 "需要付出巨大的努力，这意味着所有的行为都是为了创造者，因为这违背了人的自然本性。由于人在被创造时具有为自己接受快乐的愿望，即 "为自己接受的愿望"，而一个人被告知他必须取消这种接受的愿望并获得一个新的 Kli [容器]，即 "给予的愿望"，所以并不是每个人都能获得这些适合盛放更高之光的 Kelim（容器）。 为了让一个人获得给予的愿望，我们的圣贤们说（《Kedushin》第 30 章）："我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah的调料"。因此，正是通过Torah，他才能获得给予的容器。 此外，我们的圣贤们也有一句名言（苏卡 52）： “拉比-希蒙-本-列维（Rabbi Shimon Ben Levi ）说：’一个人的倾向每天都在战胜他，想置他于死地，就像经文说的那样：'邪恶者监视义人，想置他于死地。'如果不是创造者的帮助的话，他也不会战胜它，正如经文所说：'耶和华不会把他留在它的手中，'指的就是这种接受的愿望，因为它与创造者分离了，众所周知，在精神中，形式的差异使精神分离并将它一分为二。" 在《光辉之书的导言》（第 10 项）中解释说：”事实上，我们首先必须理解Tuma'a[不洁]和Klipot（壳）存在的意义。要知道，这就是我们所说的伟大的接受的愿望，祂将（接受的愿望）置于不洁的ABYA …
1987-7.光明节（Hanukkah） 的奇迹
光明节的奇迹 Rabash文章 7,1987年 在光明节的诗歌中,我们说:"希腊人",等等,"从油罐的残余的油中,为玫瑰创造了一个奇迹。Bina(理解)之子,八天,建立了歌曲和吟唱。"诠释者问:"为什么他们把光明节定为八天?毕竟,他们不是有足够一晚的油吗？奇迹是油又燃烧了七天。那么按照奇迹来说，应该只设立七天才对。" 他们解释说，因为第一晚剩下了本该用于第一晚的油，因此第一晚也有奇迹——不是所有的油都燃烧了，而是只烧了一部分，其余的留给了另外七天。 也就是说，他们找到的那瓶印有大祭司印记的油，这不算奇迹，尽管希腊人没有看到那瓶油确实是个奇迹。因为奇迹的定义是超越自然的事物，超越自然发生的事才被视为奇迹。由于那瓶油本就存在于世界中，只是他们没看见。 但油本身不同。按照自然规律，够一晚点燃的量，却只烧了一部分，那被祝福而燃烧更久的小部分，这是超越自然的。也就是说，按自然规律不可能有油燃烧超过预计的时间。因此，第一晚剩下的、没有全部烧完的油，这被称为"奇迹"，因为这在世界中不存在。 我们应该在工作中诠释希腊人、油罐和光明节八天的意义——他们特别设定了八天。也就是说,八天意味着什么?换句话说,为什么不是九天或十天,而是奇迹只持续了八天?在字面的托拉中,以Rokach的名义说,奇迹只持续八天而不更长的原因是,生产油的橄榄所在地,来回需要四天的路程,加上四天返程,共八天。这回答了为什么奇迹没有持续超过八天。 众所周知,我们的工作,我们需要在各方面付出努力,只是为了达到形式的等同,称为Dvekut(粘附)。只有这样才有可能实现创造的目的——对祂的创造物行善——即启示。 但在创造物获得形式等同的Kelim(容器)之前,创造的目的不能向所有人揭示。相反,它是隐藏的,我们必须仅仅相信它的意图是行善。 向所有人揭示的与善相矛盾,因为每个人总是感到生活中的缺乏,并总是带着对上层指引的不满而生活。他很难说他正在享受他的生活并整天说:"赞美主。"也就是说,我感谢您仁慈地对待我。 相反,一个人的生活总是充满缺乏和痛苦。当他开始思考生命的目的时,他总是看到他的生活没有意义,即他在遭受生活之战时获得的好处。 这意味着只有当他品尝到一些快乐时,快乐使他陶醉,他失去了头脑和理智,忘记思考生命的目的。但是当他沉浸其中的快乐无论出于什么原因离开他时,他立即开始思考生命的目的。 只有当一个人没有什么可以滋养他的身体时,即当他感觉不到快乐时,他立即开始思考生命的目的。也就是说,一个人问自己:"我的生活有什么意义?我为什么目的出生在世界上?创造是为了让世界上有遭受折磨和痛苦的创造物吗?" 这种状态导致一个人开始思考生命的目的——它是什么,为了什么。这被视为一个人从所有创造物所在的生活洪流中抬起头来,他们没有时间思考他们是什么。相反,他们随着水流去。没有人能看到终点,即生活的洪流通向何方。 只有他,因为缺乏快乐导致他抬起头来看生命的目的,在那时他看到并听到就好像从上方传来号角告诉他,世界是以对祂的创造物行善的意图而创造的。但为了品尝那种益处,书籍和作者告诉他,为了实现那种善,称为"创造的目的",有一些条件。创造者要求他们首先满足这些条件,否则祂不会想给他们快乐和愉悦。 然而,并不是祂需要这些条件,即创造者对人的要求是为了创造者的缘故,如果创造物不遵守这些条件祂就不想给他们。对于血肉之躯的人,如果我们想要卖家给我们某物,那么卖家为客户设定条件,如果他满足这些条件,卖家就会同意给予,但条件是有利于卖家的。 相反,创造者并不缺乏或需要下层满足对他们的要求,正如所写:"如果他是对的,他会给你什么?"相反,创造者在他们面前设定的这些条件是为了人的缘故。 我们可以看到,这就像一个人告诉他的朋友:"我想给你很多金银,但你必须满足一个条件,否则你不会从我这里得到任何东西。"他的朋友问:"你需要我给你什么,以便你给我金银?"所以他告诉他:"给我带来大大小小的袋子,这样你就可以装满金银。但你必须知道,就我而言,你会拿多少没有限制。相反,金银的数量取决于你的限制。也就是说,你带给我多少Kelim(容器),我就会填满多少,不多不少,正好如此。这是我在你面前设定的条件。当然,毫无疑问,他朋友要求的条件不是为了给予者的缘故,而完全是为了接受者的缘故。 在这里,在创造者的工作中,人必须满足创造者要求的要求,它们只是为了人的缘故。然而,一个人认为它们是为了创造者的缘故。由于人是以接受的意愿被创造的,他无法理解需要做什么,除非他看到这对他自己有益。但这里他被告知,创造者希望我们为祂工作,而不是为了我们自己的利益。因此,身体抵制这些工作。这就是我们的工作——我们必须违背我们的本性。这被称为"工作"。 但是当一个人工作并感觉到他从工作中得到的回报——这是为了他自己——他不觉得这被称为"工作",即他想摆脱工作,因为这也存在于人的本性中:他不想吃羞耻的面包,因为我们的根源不是接受或缺乏。 因此,当一个人感觉到他在没有任何回报的情况下接受某物时,那里就有羞耻的面包,他羞于接受。因此,一个人不会因为必须工作而怨恨。相反,一个人可能会后悔得到的报酬少于他认为自己值得的。 因此,如果一个人知道他会因工作而得到回报,这不被视为"工作"。但在创造者的工作中,这被视为工作,因为他被要求没有任何回报地工作,这被称为"不为了接受回报而工作"。这不在我们的本性中,这就是为什么这被称为"工作"。这就是为什么我们的身体抵制这些工作,并总是对创造者有不满,因为给我们这样艰苦的工作,我们必须违背我们的本性工作。 那么,为了能够为了给予而工作,我们需要什么?这是一件事:如果我们相信,尽管我们不会立即看到它,因为我们的身体不向我们展示真相,如果我们努力相信为了给予而工作对我们有利,因为我们需要这些袋子,如寓言所说,我们准备的袋子都是我们接受快乐和愉悦的Kelim（容器）,因此所有以给予为目标的工作构成了适合接受丰盛的Kli(容器)的一部分。此外,每一次努力都加入到完整的数量中,直到我们有一个完整的Kli(容器)适合接受光。 然而,很难相信并告诉自己,祂给予的是我们接受的容器,以接受创造目的中的快乐和愉悦,即对祂的创造物行善。 因此,我们可以诠释希腊人统治的问题,这与犹太教的方式相反。希腊人的问题是我们必须只在头脑和心灵的理智范围内行事。自然地,当以色列想要超越理智而不考虑外在头脑所需要的东西时,他们做不到。 这被称为对抗希腊人的战争。这是真正的工作开始的时候,即以色列人民想要登上通向与创造者Dvekut(粘附)的轨道。这条路被称为"超越理智的信念"。希腊人想要控制身体,使它不会放弃任何东西,除非理智同意。一旦这占上风,一旦那占上风,这导致一个人有上升和下降。 这,理智,就是原因和起因。也就是说,一旦一个人决定他必须以超越理智的信念前进,结果,来自上方的觉醒来到他身上,他开始在创造者的工作中感受到好的味道。在那时,这是人的本性,因为他喜欢休息,因此他说:"感谢上帝,现在我不必用自己工作,以信念的形式承担创造者的工作。相反,现在我感觉很好,我的理智同意承担从事托拉和Mitzvot(诫命),因为现在我感到满足。" 他接受这种觉醒作为创造者工作的基础和根基。也就是说,他现在感受到的味道的基础,他在此之上建立他的整个犹太教。因此,现在他正在玷污信念并说:"可惜这种觉醒没有立即来到我身边,当我开始工作时。那时,我就不必超越理智,即违背身体的观点。相反,我需要相信从书籍和作者那里得到的——我们必须承担天国的负担,尽管身体不同意这对我有好处,并相信只有在这种状态下,当身体不同意时,对我来说才是最好的方式。" 换句话说,他超越理智地相信,只有用头脑和心灵工作的道路对他有好处,即那时他会找到创造者为他准备的幸福。相信这一点非常困难。但现在他不需要相信是这样。相反,他感觉到确实,遵守托拉和Mitzvot(诫命)会给他带来幸福,因为他感觉到是这样,他不需要相信它。 结果,这是后来导致他下降的真正原因,因为他的基础建立在快乐上而不是给予上。如果他保持这个基础,他将永远无法与创造者达到Dvekut(粘附),因为只要他在这条路上,一切都会落入为自己接受的意愿的Klipot(外壳/果皮)中。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说,当一个人从上方获得感觉和理智时,当身体也开始说从事托拉和工作是值得的时,一个人应该小心并说他不把这种感觉和理智作为基础和根基,"作为我决定现在值得工作的原因,因为身体同意这项工作,因为我正在接受的快乐。" 相反,他应该说:"现在我看到这条超越理智的道路是真正的道路,因为我看到它使我在创造者眼中得到恩惠,祂正在拉近我。因此,现在我也喜欢Kedusha(神圣/圣洁),我感受到Kedusha(神圣/圣洁),的重要性——只为创造者的缘故工作是值得的。因此,我现在应该做什么?振作起来,只走这条称为'超越理智的信念'的道路,因为通过这个我将获得与创造者永久的Dvekut(粘附)。" 因此,特别是通过在工作中被赋予一些好的味道,他们从中获得了对信念之路的支持。因此,信念的基础通过他现在在工作中感受到的快乐和愉悦而变得更强。 现在我们也将解释光明节的奇迹,他们击败了希腊人,即他们被赋予信念并在这项工作中感受到好的味道,并没有去把快乐和愉悦作为理智范围内工作的基础和根基,这被视为希腊人。相反,他们说在工作中被赋予好的味道是信念之路是真正的道路的证明,不像希腊人的观点。 如果他们走希腊人的路,即快乐和愉悦从此成为他们的基础和根基,这将成为他们维持工作的支持,他们将立即从他们的程度下降,因为这是一个人从他的状态遭受下降的主要原因。这对他有益,所以他不会落入希腊人的Kli(容器)pa(外壳/果皮)。因此,这种下降是一个巨大的纠正。否则,他添加的一切只会建立希腊人的Kli(容器)pa(外壳/果皮)。 因此,当来到称为"上升"的状态时有两种方式: 1) 说现在他从信念的负担中解放了。也就是说,直到现在他遭受痛苦,因为每次他必须承担天国的负担时,身体总是抵制它。 例如,当一个人必须在黎明前起床去上他的常规课程时,一旦他睁开眼睛想要起床,身体立即来问:"但你正在享受休息,你躺在床上,你必须放弃这个快乐!" 这可以像在商业中所做的那样。也就是说,我们放弃金钱的快乐,以获得能给我们带来我们更需要的快乐的东西。换句话说,我们将获得比金钱更大的快乐。 众所周知,每一种快乐的价值都是由需求来衡量的。例如,一个人爱休息,但为了金钱而放弃休息。一个人爱金钱,但为了吃喝等而放弃它。一个人喜欢吃喝,但有时如果他知道这对他的健康有害,他会避免它。因此,他为了获得健康而放弃了吃喝。 因此,当他想在黎明前起床服侍创造者时,身体问这个人,告诉他:"如果你放弃休息,你认为你现在会获得什么?"当他告诉它,"我想通过遵守国王的诫命获得来世",身体回答,"好的,你可以像所有其他人一样在早上起床。你为什么急于比其他人更早起床?你有一整天的时间来遵守托拉和Mitzvot(诫命)!" 在那时,这个人对他的身体说:"知道有一般的世界,称为'普通人',还有一些人不随波逐流,而是想要成为例外。也就是说,他们想要被奖励他们被创造的目标,这被称为'与创造者的Dvekut(粘附)','为了她自己的托拉Lishma（为了她的缘故）'。我们的智者说,我们可以通过在午夜后学习托拉来获得这个,正如在《光辉之书》中所解释的,这也被那些想在生活中获得任何东西的人所接受。" 在那时,身体带着强有力的论据来对他说:"如果这如你所说,你有一个崇高的目标在你的生活中,你想让我在你的角色中帮助你,你是对的。但是,你看你在这项工作中投入了多少工作和努力,以便来到Lishma（为了她的缘故）工作,你看到你没有移动一英寸,即有更多的愿望在给予中工作。如果你诚实地计算,你会看到相反——你倒退了十度!也就是说,现在你比开始给予工作之前有更大的接受意愿。因此,你看你不是例外的。你和其他人一样!因此,如果你享受躺在床上的休息更好,不要告诉我废话,说你比其他人都好。" 用这些论据,这些是真实的论据,即从理智上讲,他计算并看到这是百分之百正确的,没有什么可以回复它。在那时,他并不总是能够用超越理智的信念克服并告诉身体:"虽然你的论据是正确的,常识规定遵循你的方式,但我将超越理智。" 这是很多工作,因为在那时一个人遭受身体上的折磨,因为身体用诽谤超越理智的工作刺他。因此,当一些觉醒来到他身上,他开始在托拉和Mitzvot(诫命)中感受到一些味道时,当他感到一点上升时,他说:"感谢上帝,我不必走超越理智的信念之路,而是理智也说遵守托拉和Mitzvot(诫命)是值得的。"一旦他玷污了信念,说,"现在我从信念的负担中解脱了",这就是他很快从他的状态遭受下降的原因,因为他玷污了信念。 2) 第二种方式是说:"现在我看到真正的方式是超越理智,而不是把感受快乐和愉悦作为基础,在此基础上我从此承担从事托拉和Mitzvot(诫命)。相反,我想在没有任何快乐和愉悦基础的情况下工作,因为想法是为了给创造者带来满足而工作。因此,我怎么能依靠快乐和愉悦的基础来建立我的犹太教?那么,当我在工作中感受到好的味道时,我应该做什么?" …
1987-10.诽谤的实质是什么以及它是针对谁的？
诽谤的实质是什么以及它是针对谁的？ Article No. 10, 1987 在《光辉之书（Zohar）》（Metzora，第2页，以及在《光辉之书的苏拉姆（阶梯）注释》（Sulam Commentary），第4项）中写道，“来看一看，用诽谤，蛇对女人说了什么，以致于它导致了女人和亚当，他们，以及整个世界被判处了死刑。关于诽谤，经文这样写道，“他们的舌头，一把把锋利的剑。”因为这一原因，’当心这把利剑，’意思是诽谤。’狂怒（喷怒的行为）带来那一利剑的惩罚。’那么，什么是‘愤怒带来那把剑的惩罚呢’？它是那把创造者使用的剑，因为我们了解到创造者有一把祂用来审判恶人的剑。对它经文是这样描写的：“耶和华有一把饱沾鲜血的利剑，”“并且我（耶和华）的剑必吃肉”，它就是在她当中来自Din（审判）一侧的Malchut。 因此，“当心那把剑，因为愤怒会带来那把剑的惩罚，这样你也许知道存在着审判。” “它写着Din（审判），但它意味着，'这样你也许知道因此它被审判了'，”也就是任何一个在他的舌头中含有一把剑的人，在他对他人说诽谤性言语的时候，那把吞噬掉一切东西的利剑已经为他准备好了——那把剑就是存在于在她（诽谤）当中的以Din（判决）的形式存在的Malchut。对它经文是这样描写的，“这个将是麻风病人（被社会抛弃的人，一个人不敢接近的人，在这里指诽谤他人的人）的Torah。”Malchut，被称为“这个”，审判了那个因为诽谤了他人的麻风病人，因为痛苦会因为诽谤而来到。“到目前为止是经文所说的内容。 这一点需要理解，因为光辉之书（Zohar）说过，对于任何一个在他的舌头上有一把剑的人，意思是对一个诽谤他人的人来说，那把吞噬一切的剑已经为他准备好了——也就是在她当中以Din（审判）的形式体现的Malchut。而我们从关于古蛇所描写的经文中学习到，他诽谤了那个女人。然而，在那里的诽谤是针对创造者的诽谤。那么，一个人与他的朋友之间的诽谤怎么会严重到如此地步，以至于会导致死亡（与创造者分离）呢，这样的证明在哪里呢，就像在经文“而他们的舌头，一把利剑”当中解释的那样。 换句话说，一个人和他的朋友之间的诽谤的罪恶的程度和严重性就像一个人和创造者之间的诽谤一样严重。难道，一个诽谤他的朋友的人能够与一个诽谤创造者的人一样吗？当诽谤创造者时，我们可以理解它会导致死亡，因为通过诽谤创造者，他会与创造者分离。因此，由于他与生命的源头（创造者）分离开来，因此被认为已死亡。但是，当诽谤在一个人和他的朋友之间发生时，为什么也会导致死亡呢？ 光辉之书（Zohar）说，痛苦为了（因为）诽谤而来的，我们的先知说（Arachin15吧）“在西方，他们说：第三者的议论（流言蜚语，诽谤）会杀死三个人：第一它杀死那个他议论（诽谤）他人的人，第二它杀死那个接受（听他诽谤他人）的人，第三它杀死那个被他们议论（诽谤）的人。 RASHI解读说“第三者的议论”就像一个人与其朋友之间的第三者的流言蜚语，向他透露了一个秘密。同样在那儿，拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）以拉比·尤西·本·齐姆拉（Rabbi Yosi Ben Zimra）的名义表示：“任何一个诽谤的人，它就好像他否认了那一宗旨一样。” 并且Rav·哈斯达（Rav Hasda）说： 根据乌克瓦先生说的：“任何一个诽谤的人，创造者说，‘他和我不能住在同一个世界上。’” 另外，我们应该理解对诽谤的禁止的严重性的程度，严重到这样一个程度，以至于它似乎一个人已经否认了那一宗旨似的，或者根据乌克瓦先生所说的那样，创造者说：“他和我不能居住在同一个世界上。” 这意味着，例如，如果我们说，如果鲁本（Reuben）对西蒙（Shimon）诽谤了关于李维（Levi）做了一件不好的事情的话，那么由于鲁本（Reuben）对李维（Levi）的不好的评价，创造者就不能与他住在这个世界上。但是就鲁本可能犯下的其他罪恶而言，创造者却可以与他同住在这个世界上。因此，如果这是一件如此严重的罪过的话，那么，我们应该了解一下，什么是诽谤？以及是什么使得它如此糟糕呢？ 我们将在工作中对其进行解释。在《Torah的给予》一经文，巴哈苏拉姆解释了：“爱你的朋友就像爱你自己一样。”这一诫命的重要意义。“拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）说，‘它是Torah的伟大法则。’对我们圣贤们的这一陈述需要解释。单词Klal（集合/规则）表示细节的总和，也就是所有细节放在一起构成了一个集体。 因此，当他说到“爱你的朋友像爱你自己一样”这一诫命，说它是Torah中伟大的Klal（法则）时，我们必须明白的是，Torah中的其余612条诫命，以及所有的解释，不多不少是包含在那一条诫命和嵌在“爱你的朋友就像爱你自己一样”这一诫命当中的细节的总和。 “这是非常令人困惑的，因为你可以就人与人之间的戒律的情况这样说，但是那个单一的戒律怎么能包含人与上帝之间的所有戒律呢，而它们是Torah的实质以及绝大多数呀 ？” 他还在那里还写道：“关于一位来到希勒尔（安息日31日）面前去转换的皈依者，对他说：“当我站在一条腿上时，教我整个Torah是什么。”希勒尔回答说：“你讨厌什么，就不要做给你的朋友（己所不欲，勿施于人，对“爱你的朋友像爱你自己一样”这一戒律的翻译），其余的都是对它的解读； 去学习吧。'” “这在我们面前存在一条明确的律法，在Torah中的所有612条诫命和所有著作中，都没有一条比爱你的朋友就像你自己一样这一诫命更可取的了……因为他特别说，'其余的是对它的解读; 去学习吧。”这意味着Torah的其余部分就是对这条诫命的解释，如果没有它们的话，那么“爱你的朋友就像爱你自己一样”这一诫命就无法完成。” 我们应该理解，为什么当那个皈依者用神圣的语言（希伯来语）对他说：“当我站在一条腿上时，教我整本Torah是什么。”而希勒尔（Hillel）却没有用神圣的语言（希伯来语）回答他，而是用了翻译的语言（亚拉姆语）回答了他，并告诉他：“你讨厌什么，就不要做在你的朋友身上。（己所不欲，勿施于人）” 我们还应该理解的是，在Torah中写着的“爱你的朋友就像爱你自己一样”这一诫命，是一个积极的诫命（Mitzva）[去采取某些行动的命令]，但希勒尔却使用了否定的术语表达[避免采取某些行动的诫命]，因为他告诉他说：“你讨厌什么，就不要对您的朋友做什么”，这是一个负面的表述。 在《Torah的给予》一经文，巴哈苏拉姆解释了“爱你的朋友像爱你自己一样”这一规则的伟大性和重要性，因为创造的目的是对祂的创造物做好的事情，并使创造物感到快乐和愉悦，并且没有任何缺乏。存在这样一个规则，也就是任何枝节都希望与其根源相似。由于我们的根源是创造了所有创造物的创造者，而祂没有任何缺乏，也不需要从任何人那里接受任何东西。 因此，当这些创造物从某人那里接受某种慈善给予物时，他们会为他们慈善给予的接受这种地位感到羞耻。因此，为了在接受创造者的喜悦和快乐时不感到那种羞耻，在上层更高的世界中设立了“限制 Tzimtzum”的事情。而这导致了更高的丰富（更高之光）向我们隐藏了起来，因此我们无法感到祂为我们隐藏在Torah和Mitzvot（诫命）中的那些创造者已经给予了我们的好处。 而尽管我们被制造成去相信在我们面前看到的那些物质的快乐，感受到它的美德和益处，并且整个世界（意思是这个世界上的所有创造物都在致力于追逐那些快乐），仍然，在那些快乐当中，只存在一个微小的光，与遵从Torah和Mitzvot（诫命）所能接受到的那一光相比，它只是非常微小的一个光照。在《光辉之书Zohar》中描写了Kedusha（圣洁）是如何维持Klipot（壳）的存在的。这意味着，如果Kedusha（神圣）的系统不给Klipot（壳）的系统提供养分的话，它们将无法存在。 而Klipot（壳）之所以应该存在，是有其深刻的精神原因的，因为在最后，所有一切都会得到改正并进入到神圣（Kedusha）的领域。 这就是给予到创造物让他们去改正的东西，因为通过为他们产生时间的概念，就可以实现在同一主题内也可以有两个主题同时存在的情况，即使它们是相反的。经文是这样描写的（“光辉之书的简介”，第25项），“因此，存在着两个彼此对立的系统，即'Kedusha [神圣]的ABYA'和'不纯洁的 ABYA'两个系统。 那么，Kedusha（神圣）如何改正它们呢？” 在这个世界上被创造出来的人的情况并非如此。因为存在一个时间的事物，因此它们（两个系统）存在于一个人当中，但一个时间只能存在一个。然后，存在了一个让Kedusha（神圣）去改正那个不纯洁系统的方法。这之所以如此，是因为直到十三岁，一个人都是在那一不纯洁的系统中获得那一接受的愿望。在13岁之后，通过在Torah中的从事，他开始获得Kedusha（神圣）的Nefesh之光，然后，他开始由Kedusha（神圣）的世界体系支撑。 然而，他们从神圣（Kedusha）那里接受到的所有Klipot（壳）拥有的丰富，只不过是由于容器破碎和知识善恶之树之罪而降落下来的一道微弱的光，因为通过知识善恶之树之罪，那一不纯净的ABYA系统被制造了出来。但是，我们应该相信，想象并观察，所有创造物是如何追逐那道微小的光的，并且他们没有任何人说：“我会安于已经接受到的一切。” 相反，每个人总是希望去在自己所拥有的东西上增加，正如我们的贤哲们所说的那样：“一个有了一百的人，希望有两百。”等等 而在他们当中，他们之所以没有任何完整性的原因，是因为，作为开始，他们就没有任何完美。但是在精神上，更高之光是穿着在一切精神的事物当中的。因此，当一个人接受到某种精神的启示时，他无法分辨它是一个小的程度还是一个大的程度，因为在精神上，哪怕是作为神圣（Kedusha）的一小部分的Nefesh de Nefesh的程度—和其他Kedusha（神圣）的东西一样，它都是完美的——甚至在它的一部分中都存在完整。之所以如此，是因为在更高之光中的“大”或“小”的甄别取决于接受者的价值。 换句话说，它取决于接受者能够获得光的伟大性和重要性的程度。但是，在光本身当中，不会有任何变化，就像在经文中写道的那样：“我，耶和华（HaVaYaH），是不变的”（如“卡巴拉智慧的序言”第63项所述）。 相应地，产生了这样一个问题：“为什么整个世界都追逐在那些物质快乐中闪耀的那一微小的光呢，而对于拥有绝大多数快乐和愉悦的精神的快乐，我们却看不到有人愿意付出如此巨大的努力，就像他们为那些物质快乐付出的努力那样去追逐它呢？” …
1987-11.普珥节（Purim）与诫命：直到“他不知道”
普珥节（Purim）与诫命：直到“他不知道” 拉巴什（RABASH），1987年，第 11 篇文章 我们的圣贤曾说（《塔木德·卷轴篇》7b）：“在普珥节（Purim），人必须饮酒直到他不知道，以至于无法甄别受咒诅的哈曼（Haman）与蒙福的摩德海（Modechai）。”然而，在一个人达到“知道”的状态之前，是不可能进入“不知道普珥节（Purim）与诫命：直到“他不知道””（他不知道）的状态的。只有在那之后，才可能说我们应该达成一个更高的程度，称为“不知道”。显然，这是一个比“知道”更高的程度，因为我们被指示仅在普珥节（Purim）履行这一诫命，而非全年，正如圣贤所言：“在普珥节（Purim），人必须……”，而不是在一年中的其他时间。 据此，我们应当理解“知道”与“不知道”的含义。我们也应当理解托拉中关于诵读《扎克尔篇》（Zachor，纪念）的诫命。在《亚伯拉罕之盾》（Magen Avraham）中写道：“我应当解释这一习俗，因为托拉中记载他们应当在特定的这个安息日（周六）诵读，这是为了谁呢？圣贤们确定在这个安息日，是因为会有很多人来到会堂。且由于这天临近普珥节（Purim），以便将阿玛莱克（Amalek）的故事与哈曼（Haman）的故事联系起来。” 这意味着“纪念阿玛莱克（Amalek）向你所行的”始终适用。然而，他们确定应当在普珥节（Purim）前的安息日诵读，是为了将关于阿玛莱克（Amalek）的故事附加在哈曼（Haman）的故事之上。此外，在工作中，将“纪念”与普珥节（Purim）联系起来教会了我们什么？ 为了理解上述内容，我们首先应当理解创造的目的。由此我们将知道什么是“在受咒诅的哈曼（Haman）与蒙福的摩德海（Modechai）之间”，以及什么是“无法甄别受咒诅的哈曼（Haman）与蒙福的摩德海（Modechai）”。 众所周知，创造的目的是为了向祂的创造物施恩。为了使创造者所赐予的善变得完整，使得在接受时不会感到任何不悦（因为有一条规律：每个分支都想类同于其根源，而创造物的根源是祂想要向创造物给予的愿望），当创造物从祂那里接受时，会感到羞耻，因为这与根源相反。 由于这个原因，在原始的接受容器上进行了一种被称为“限制与隐藏”的改正。原始的容器——正如最初被创造的那样——是“为了接受而接受”。通过改正，这个容器（Kli）已经通过建立限制而受到了控制，使得上层丰盛不会进入那个被称为“接受愿望”的容器。这类容器（Kelim）保持在一种被称为“没有光的空位”的状态中，它停留在黑暗里。 只有当他们能在这个被称为“接受”的容器上安置一个给予意图时——这意味着尽管他有极大的愿望和渴望去接受丰盛，但如果他不确定从创造者那里接受的是否属于诫命（即因为创造者想要给予，如前所述，祂想要向祂的创造物施恩），他愿意放弃从创造者那里获得的快乐。相反，他只想仅仅因为创造的目的而接受喜悦和快乐。 现在我们可以知道受咒诅的哈曼（Haman）与蒙福的摩德海（Modechai）之间的区别了。义人摩德海（Modechai）的方式是：仅为了向创造者给予满足而工作，这被称为“给予”。通过这一点，我们随后可以达到完整性的程度；届时，他可以对创造者说：“我想要祢赐予我喜悦和快乐，因为我想遵守祢的愿望：向创造物赐予喜悦和快乐。现在我已经准备好接受喜悦和快乐，因为我知道我想要这快乐并非由于爱自己，而是为了给予。” 现在，由于有了给予的目标，对君王礼物的接受便是在完整性之中的。也就是说，那里没有羞耻，因为这种接受是由于他想要协助创造者，为了让创造的目的得以显露，从而让每个人都知道创造的目的是为了向祂的创造物施恩。 正如我们的圣贤所说（《基杜辛篇》40b）：“如果他履行了一项诫命（改正），他就有福了，因为他已将自己和整个世界判向了美德的一边。”因此，由于他处于一种不再关注爱自己而是关注爱朋友的状态，由此可见，通过想要从创造者那里接受喜悦和快乐，他想要在人与上帝之间、以及人与人之间保持爱朋友。 这正如《光辉之书》（《光辉之书的导言》第67项）所记载：“‘对锡安说：你是我的子民（Ami）。’……不要把‘我的子民（Ami）’读作‘Ami’（首字母带Patach音节），而要读作‘与我同在（Imi）’（首字母带Hirik音节），这意味着与我合伙。……那些在托拉中劳作的人有福了。” 虽然那里谈论的是人与创造者之间，但关于“合伙人”的解读也可以应用于人与人之间。因为这意味着随后整个世界都将接收到美德的一边。由此可见，他通过使整个世界接收到存在于创造目的中的喜悦和快乐，在人与人之间行了善。 由此可见，他已经成为了创造者的合伙人，因为通过他，那使每个人都能达成创造目的的协助将会到来。因此，他成为了创造者的合伙人，正如经上所写：“我通过想要赐予喜悦和快乐开始了创造，而以色列则通过制造出能够接收上层丰盛且没有任何被称为‘羞耻的面包’的瑕疵的容器，来努力实现这一目标。相反，即使当他们接受喜悦和快乐时，他们也不会失去粘附（Dvekut），即所谓的形式等同，因为这正是进行限制（Tzimtzum）的原因。” 这被视为“知晓”摩德海（Modechai）的路径，这条路径为整个世界带来祝福，如上所述，“如果他修得美德，他便将自己和整个世界判向了美德的一边”。这被称为“蒙福的摩德海（Modechai）”。 相反，哈曼（Haman）的方式是不去理会对接受的容器施加的限制的改正。相反，他说：“既然创造者创造世界是为了向祂的创造物施恩，而且我们看到在我们的本性中存在着一种接受喜悦和快乐的愿望，那么如果不是为了使用它，创造者为什么要创造这种愿望呢？难道祂在我们内部创造了接受快乐的愿望和渴望，却是为了让我们不去使用它，反而被它折磨吗？” 因此可见，这是相反的道路。据说祂创造世界是为了向祂的创造物施恩。而义人摩德海（Modechai）却说不要使用这种愿望，这意味着祂创造世界是为了向祂的创造物施恶。那么，与其创造出接受快乐的愿望和渴望，然后又说不要使用它而是要折磨自己、保持缺乏，或许根本不创造这种接受喜悦的愿望反而更好。 因此，怎么可能去同意摩德海（Modechai）的方式，并说禁止使用那些想要享乐的接受的容器呢？毕竟，这才是创造者所创造的真正的容器。甚至摩德海（Modechai）也承认，创造者在世界上创造了接受喜悦和快乐的愿望。因此，哈曼（Haman）辩称，摩德海（Modechai）的路径并非真理之路。 特别是，他的这种方式有很多支持者。整个世界都说，世间真正的道路就如哈曼（Haman）所言。正如经上所记（《艾斯特（Esther）卷轴》3）：“在王门的一切臣仆都跪拜哈曼（Haman），因为王如此吩咐。” 这意味着哈曼（Haman）让他们看到，王就是这样吩咐的。也就是说，哈曼（Haman）声称，既然王（即创造者）创造了接受的愿望，祂一定想要我们去接受和享受。王所有的臣仆都跪拜了，这意味着向哈曼（Haman）的观点臣服，因为哈曼（Haman）辩称，摩德海（Modechai）所说的这种不要使用接受的愿望是不正确的，因为创造者并非徒然创造它，而是为了让人使用它。而摩德海（Modechai）说“不”，正如经上所记：“摩德海（Modechai）不跪不拜。”这就是经上记载：“在王门的臣仆问摩德海（Modechai）说：’你为何违背王的命令呢？’”的含义。 巴哈苏拉姆对此解释说，这意味着王的臣仆对摩德海（Modechai）说：“哈曼（Haman）告诉我们，他走自己的路而不走摩德海（Modechai）的路，是因为这才是真理之路。”这就是他们询问摩德海（Modechai）“你为何违背王的命令”的含义，意指创造者的命令，因为哈曼（Haman）说王（即万王之王）就是这样吩咐他的。 这意味着，既然接受的愿望和对爱自己的渴望是万王之王，祂在创造物中创造了这种力量。这就是为什么整个世界都支持哈曼（Haman）的观点和头脑（理智）的原因。 此外，哈曼（Haman）的观点也写在托拉中，正如我们的圣贤所说（《胡林篇》139b）：“哈曼（Haman）在托拉中的出处在哪里？[希伯来语中‘从……里面’拼写与哈曼（Haman）相同] 在‘我吩咐你不可吃的那树上，你吃了（Ha-min）吗？’” 吃分别善恶之树的果实在《明亮的面孔》（Panim Meirot）的导言中有解释。那里解释道（第18项），第一人（Adam HaRishon）与另一边（Sitra Achra）是完全分离开的，“并且已经解释过，第一人（Adam HaRishon）在其结构中根本不具备任何从空位延伸出来的’接受的Gadlut’。相反，他完全源于神圣的系统，即关于给予的系统。”《光辉之书》（《圣洁篇》）中记载：“第一人（Adam HaRishon）不拥有任何属于这个世界的东西。这就是为什么分别善恶之树对他来说是禁止的，就像他的根源和整个神圣的系统一样，它们由于形式的差异而与另一边分离开来。”由此可见，哈曼（Haman）的意思是使用那个巨大的接受的愿望去接受，因为这正是蛇的全部建议。 那里经文还记载，他对蛇说：“上帝吃了这棵树的果实并创造了世界。也就是说，祂是以‘行动的终点存在于最初的思想中’的形式看待这一点的，这正是祂创造世界的原因。”这就是蛇的论点——吃分别善恶之树的果实是上帝的诫命。 那么，创造者为什么要吩咐第一人（Adam HaRishon）（亚当）不可吃呢？对此，蛇给了亚当和夏娃一个很好的回答。本质上，他通过建议他们吃分别善恶之树的果实，以此来声称是在遵守创造者的诫命。这也是《艾斯特（Esther）卷轴》中的核心问题，经上记着：“在王门的一切臣仆都跪拜哈曼（Haman）。”这是因为王如此吩咐他。 通过这一点，我们将理解“受咒诅的哈曼（Haman）”意味着哈曼（Haman）的路径是一条受诅咒的道路，即诅咒之路。正如经上所记（《创世记》3）：“耶和华上帝对蛇说：‘你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜更甚。’……对女人说：‘我必多多增加你的忧愁。’……又对男人说：‘因为你……吃了那树上的果子……地必为你的缘故受咒诅。’” 根据上述内容，我们理解人应当达到“知道”的程度。这意味着，“受咒诅的哈曼（Haman）”与“蒙福的摩德海（Modechai）”之间巨大的区别是什么？这是生与死的区别，因为摩德海（Modechai）的路径带来生命，人因此获得赏赐得以粘附于“生命之源”；但哈曼（Haman）的路径，人已经知道，它为世界带来诅咒，因为世上所有的死亡都是由“我吩咐你不可吃的那树上，你吃了（Ha-min）吗？”所引起的。 关于这一点，经文称之为“受咒诅的”。这件事一直持续到改正的终点，即人应当小心不要陷入哈曼（Haman）的路径。在改正的终点，所有的接受的愿望都将被改正为为了给予，到那时，死亡将被永远吞灭。正如《光辉之书》所说：“在改正的终点，萨麦尔（SAM）将成为一名神圣的天使。” 现在我们可以理解在诵读“纪念阿玛莱克（Amalek）向你所行的”时附加“消灭阿玛莱克（Amalek）”的含义了。具体来说，当我们知晓阿玛莱克（Amalek）向我们所做的一切——即由于他的控制而给世界带来的死亡（由于不行走在给予的路径上，无法粘附于生命之源）——那时我们就会努力将他从地面上抹除。否则，在一个人的程度尚未达到“知晓”哈曼（Haman）和阿玛莱克（Amalek）向我们所做的恶之前，一个人是不会渴望抹除他的。 由此可见，只有当一个人达到了能甄别“受咒诅的哈曼（Haman）”与“蒙福的摩德海（Modechai）”的“知道”的程度时，才可能消灭阿玛莱克（Amalek）。因为这个原因，在普珥节（Purim）——也就是我们应当达到“直到他不知道”这一程度的时候——之前，我们必须先达到“知道”的程度，只有在那之后我们才能消灭阿玛莱克（Amalek）。 换句话说，当一个人想要遵守“抹除对阿玛莱克（Amalek）的记忆”时，这是一个迹象，表明他已经获得了“知道”的赏赐。否则，一个人无法消灭阿玛莱克（Amalek）。相反，他仍然沉浸在阿玛莱克（Amalek）的外壳（Klipa）之中，并不想遵守“抹除对阿玛莱克（Amalek）的记忆”。 现在我们将解释圣贤们所说的：“在普珥节（Purim），人必须饮酒直到他不知道，以至于无法甄别受咒诅的哈曼（Haman）与蒙福的摩德海（Modechai）。”我们曾问过：“什么是只有在普珥节（Purim）才能做到的‘伟大’（Gadlut），即直到‘他不知道’？”神圣的阿里（ARI）说（《十个Sefirot的研究》第16部分，第220项）：“因此，在未来，除了《艾斯特（Esther）卷轴》外，所有的节日都将被取消。原因在于从未有过如此巨大的奇迹，无论是在安息日还是在好的节日，即使在‘莫欣’（Mochin）脱离‘女性’之后，除了在普珥节（Purim）的日子里，从未有过如此的光照。在这方面，普珥节（Purim）相对于其他日子，甚至相对于安息日和节日，都具有巨大的优势。” 在《内在之光》（Ohr Pnimi）的评注中，他解释道：在改正的终点之前，是不可能改正所有破碎的火花和容器的，只有320个火花中的288个火花可以被筛选并带入神圣性。然而，这也将逐渐被筛选，在所有的火花中留下32个绝对不能被筛选的火花。这被称为“铁石之心”。只有通过筛选这288个火花，当它们被完全筛选完毕时，“铁石之心”也会随之自行得到筛选，正如经上所记：“我也要从你们的肉体中除掉铁石之心，我要赐给你们一颗肉心。到那时，死亡将被永远吞灭，所有的恶都将被改正为善，黑暗将如光一样照耀。” 既然普珥节（Purim）的这些光是改正终点的某种类同，因为它们仅凭奇迹才得以照耀，正是由于这个原因，除了普珥节（Purim），所有的节日都被取消了，因为它属于改正的终点。到那时，当所有的恶都得到改正，在“受咒诅的哈曼（Haman）”与“蒙福的摩德海（Modechai）”之间将不再有区别，在那时，哈曼（Haman）也将被改正为善。 …
1987-12.什么是工作中的半谢克尔 - 1
什么是工作中的半谢克尔 - 1 Rabash 第 12 篇文章，1987 年 这节经文说："你们数点以色列人的时候，各人要将自己的灵魂赎价献给耶和华，数点他们的时候，他们中间不可有灾祸。这就是他们所要交的赎金：圣洁的半谢克尔。富人不得多于半谢克尔，穷人也不得少于半谢克尔，为你们的灵魂赎罪"。 为了在工作中理解这一点，我们必须首先介绍我们的圣贤们所说的话（Nida 31b）："我们的圣贤们说：'一个人有三个伙伴：创造者、他的父亲和他的母亲。他的父亲播下白色的种子，他的母亲播下红色的种子，创造者在他身上安置了精神和灵魂'"。众所周知，我们所有的工作都只是为了实现与创造者的 Dvekut [粘附]，即所谓的 "形式等同"，因为我们生来就有一种为爱自己而接受喜悦和快乐的愿望。这与创造者的愿望恰恰相反，创造者的愿望是给予祂的创造物。 众所周知，形式差异会造成分离。当创造物与 "生命之生命（源头） "分离时，它们就被称为 "死亡"。因此，有一种被称为 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（Concealment）的改正，以至于我们必须在信念上努力，相信创造者，相信奖励和惩罚。然而，所有的隐藏都只是为了让我们有能力参与托拉和戒律，为了给予，而不是为了我们自己。 如果喜悦和快乐被揭示出来，天道被揭示出来--创造者以仁慈的方式对待祂的创造物，将其视为善和行善的力量的话，那么创造物就完全不可能为了给予而工作和遵守托拉和戒律。相反，他们将不得不为了接受而工作，因为他们没有办法战胜在托拉和戒律中感受到的快乐。 但是，一旦隐藏建立起来，托拉和戒律中的喜悦和快乐就不会显露出来，为了让这个世界存在下去，让他们在生活中拥有一些生命活力并感受到快乐，我们被赋予了光和快乐，就像《光辉之书》所说的那样，披着肉体的快乐的外衣。但我们必须相信，这只是一种非常稀薄的光，被称为 "稀薄的光"，它给予Klipot（壳），以便它们能够存在并维持一个人的生命，然后一个人才会得到其他Kelim（容器），被称为 "给予的容器"，因为只有在这些Kelim（容器）中才有可能出现上层更高之光。 因此，一个人工作的开端就是对自己所看到和感受到的一切都要超越理智的信念，相信这只是为了一个人而刻意设置的一种隐藏。但事实并非他所看到和感受到的那样，所以他应该告诉自己： "有眼睛看不见，有耳朵听不到"。 这意味着，只有通过这一工作，通过战胜头脑和心，他才能获得给予的容器，因为有了这些Kelim（容器），他才能看到和感受到创造者仁慈的天道指引。 然而，当一个人看到战胜爱自己并有能力在头脑和心上达到给予的程度并非易事时，他能做什么呢？在这种情况下，当一个人开始感觉到自己身上存在着邪恶，他想摆脱邪恶的控制，但又觉得自己无法摆脱邪恶的控制，要想获得给予的容器并不那么容易，可能需要付出很大的努力、 他愿意努力，但不知道该如何安排自己的道路，以便清楚地知道这是一条正确的道路，能把他带到国王的宫殿，也就是得到创造者的 Dvekut（粘附）的 奖赏，正如经文所写的那样（申命记 30 章）："要爱耶和华你的上帝，听从祂的声音，紧紧依靠祂，因为祂是你的生命"。 " 其顺序是，首先，他必须将自己的工作分为两种相反的方式。也就是说，有一条路，一个人必须走在完整的道路上，虽然他看到自己充满了缺乏，但仍然是幸福的： 他为自己没有缺乏而感到幸福。正如我们的先贤们所说："谁是富人？一个对自己的命运感到幸福的人"（《阿沃特》4:1）。这取决于他对国王的重要性的认识的程度。 也就是说，他要考察自己粘附创造者的愿望的程度，也就是说，在创造者面前放弃自己和取消自己是值得的。正如在《托拉的给予》（Matan Torah）一书（第 129 页）中所写的那样，他提出了以下寓言： "灵魂是从祂的本质延伸出来的光。创造者将这一光从创造者那里分离出来，给它穿上了接受的的愿望的外衣，因为创造者为了取悦创造物的思想在每个灵魂中都创造了接受快乐的愿望。然而，接受的愿望的形式差异使光从创造者的本质中分离出来，成为与创造者分离的一个独立部分"。 当一个人相信这一点，即他的灵魂来自于祂的本质，但却与创造者分离，成为了创造物自己的权威，也就是说，通过安装在她身上的接受的愿望，他给出了以下关于它的寓言： "现在，灵魂就像一个器官，被从一个身体中割裂分离出来一样。虽然在分离之前，器官和身体的其他部分是一体的，可以交流思想和感情，但在器官与身体分离之后，它们就变成了两个权威。现在，一个不知道另一个的想法了。一旦灵魂穿着在了这个世界的身体当中，情况就更是如此--在她与祂的本质分离之前的所有联系都中断停止了"。 因此，当一个人看到他从事托拉和戒律的重要性时--创造者赋予我们遵守祂的戒律，因为通过遵守祂对我们的命令，我们有特权与创造者保持联系。虽然他仍然没有感受到这种特权，但由于缺乏重要性，因为我们看到，在物质肉体中，当一个人享受他的生活时，他一天中能有多少时间享受肉体的快乐呢？他接受快乐的时间是有限的。相反，他有特定的享受快乐的时间，比如吃饭、喝酒、睡觉、看好戏、听歌、听好听的音乐时。然而，他不可能整天吃喝拉撒睡。相反，他安于现状，在物质肉体生活中感受到完整，而不会说："如果我今天不能享受所有这些东西的话，我就放弃它们"。原因在于物质肉体的重要性。 因此，如果一个人重视国王的重要性的话，那么，他就会对自己所能遵守的托拉和戒律感到完全满意。举例来说，即使他有幸与一位伟大的国王交谈，也不是任何人都可以前来交谈的。相反，需要国王的亲信们多方劝说，才能让他与国王说上几句话。当那个人看到许多人都不被允许接近国王，甚至被告知国王就在城里，还有人可以和国王说话时，他会多么高兴啊。 他看到世界上还有人不知道世界上有国王，世界上只有极少数人有思想和愿望相信世界上存在一个王。即使是那些了解国王的人，也不知道可以与国王交谈。但那个人从上面获得了这一知识，知道他可以进来与王交谈，也就是说，他可以相信。 我们可以用一个寓言来理解这一点。一个来喝水的人被告知："去吧，进来和国王说话。告诉祂：'我感谢祢让我喝水，'并说祝福语'耶和华啊，祢是祝福的......'"。换句话说，他感谢并对国王说： "我感谢祢'用他祂的话语创造的一切'"。由此可见，如果他相信自己是在与国王对话的话，就像经文所写的那样，"祂的荣耀充满全地"，那么，当一个人相信自己只是在与国王对话的一刹那，他将会感到多么欣喜。 哪怕只是站着与国王交谈片刻，这种兴奋也会让他感到完全满足，从而一整天都充满生命活力和喜乐。虽然他没有看到国王，但我们被赋予了 "全地充满了祂的荣耀 "的信念，我们还被赋予了 …
1987-13.Matzot（无酵饼）节为何被称为逾越节
Matzot（无酵饼）节为何被称为逾越节 Rabash 第13篇文章，1987年 有一个问题：为什么我们把Torah[托拉]里称为"无酵饼节（Festival of Matzot）"的这个好日子称为"逾越节（Passover）"？（《利未圣洁》（Kedushat Levi），《博》（Bo））答案是，因为经文写道："我属于我的爱人，我的爱人属于我。"也就是说，我们赞美创造者，创造者赞美以色列（Israel）。这就是为什么这个好日子在Torah[托拉]里被称为"无酵饼节"的原因。好像创造者赞美以色列（Israel）——也就是说，以色列（Israel）和我把这个好日子称为"逾越节（Passover）"，如经文所写："你们要说：'这是向耶和华献的逾越节（Passover）祭，因为祂越过了以色列（Israel）儿女在埃及的房屋，在祂击打埃及人的时候，搭救了我们各家。'" 我们在米甸的战争里也看到同样的情况（民数记31：2-3）："耶和华晓谕摩西（Moshe）说：'你要在米甸人身上报以色列（Israel）人的仇，然后你必归到你列祖那里。'摩西（Moshe）吩咐百姓说：'你们中间要派人当兵去攻打米甸，好在米甸人身上为耶和华报仇。'"我们应该理解，为什么创造者对摩西（Moshe）说对抗米甸的战争是以色列（Israel）人的报仇，而摩西（Moshe）对百姓说的与创造者告诉他的相反——他说对抗米甸的战争是耶和华的报仇。我们应该以同样的方式解释这个：创造者赞美以色列（Israel），说这是以色列（Israel）人的报仇；而摩西（Moshe）在以色列（Israel）面前赞美创造者。这就是他为什么改变了创造者对他所说的话的原因。 然而，我们也应该理解，创造者赞美以色列（Israel）和以色列（Israel）民族赞美创造者是什么意思。我们是在谈论有血有肉的人，每个人彼此尊重对方吗？你能想象创造者需要被尊重吗？对此我已经说过一个比喻：这就像一个走进鸡舍的人，因为他听说了我们圣贤所说的（安息日（Shabbat）113页）："拉比约哈南（Yochanan）称他的衣服为'我的尊荣者'"（意思是当一个人穿着体面的衣服时，他会受到尊重）。为此，因为他想让鸡尊重他，他穿上漂亮的衣服。显然，任何看到他这样做的人都会嘲笑他，因为一个人能从鸡那里得到什么荣耀呢？ 据此，我们怎么能说创造者希望我们尊重和赞美祂呢？显然，创造者甚至与我们的比喻不相似，因为人和鸡之间的距离只有一个程度——鸡是动物，而我们被视为会说话的人的层面——但这一切都是物质层面。但我们和创造者之间有什么距离，使你可以说创造者被我们的赞美所感动，这就是为什么摩西（Moshe）改变了创造者的话——创造者说："为以色列（Israel）人报仇"，而他对以色列（Israel）说"耶和华的报仇"？ 为了理解上述内容，我们必须记住创造的目的——如我们圣贤所说——是善待祂的创造物。为了使祂希望给予创造物的好处是完整的，也就是说其中没有羞耻，有一个称为"隐藏"的Tikun[改正]。因此，当一个人还不能以给予为目的做他所有的工作时，只有当他改正他的行为并走出爱自己，在那个程度上，他走出黑暗进入光中。这被称为"从黑暗出来去到光"，因为那时他所有的接受，只是因为他想通过帮助创造者实现祂的目标——无边界的给予——来给创造者带来快乐，也就是说，在从创造者那里接受快乐时没有任何羞耻的缺陷。 通过这个，我们将理解为什么创造者赞美以色列（Israel）。也就是说，创造者想善待祂的创造物，这就是为什么祂赞美以色列（Israel）——意图是让以色列（Israel）受益。由此，在创造物里创造了接受的愿望——他们想为了接受而接受。这被视为因爱自己而想要接受，因为由于创造者在创造物里创造的接受的愿望，他们渴望接受丰盛，以满足渴望给他们带来的需求，这就是他们接受的原因。这被称为"为了接受"。 然而，由此延伸出由于形式差异而产生的分离。为此，以色列（Israel）民族承担Tzimtzum[限制]——也就是尽管有渴望，但不接受喜悦和快乐。然而，他们不想接受，除非他们知道他们可以以给予为目的来引导接受快乐。这意味着，因为祂渴望给予，这就是为什么他们接受丰盛的原因。但就他们自己的利益而言，他们放弃快乐。因此，以色列（Israel）民族在赞美创造者——也就是说，他们放弃自己的愿望，只专注于赞美创造者，意思是创造者想要什么，他们就做什么。 这就是为什么摩西（Moshe）改变了创造者所说的”为以色列（Israel）报仇"。创造者所说的，是以色列（Israel）应该做的，只是为了以色列（Israel）的利益，但摩西（Moshe）改变了创造者告诉他的，然而，这不被视为偏离让创造物受益的目的。相反，改变的原因也是为了行善。另外，这不是因为以色列（Israel）不可能获得喜悦和快乐的好处——除非他们的行动只以让创造者受益为目标。这被视为他们所有的行为只是因为对创造者的赞美，也就是说，由于对至高者的敬畏——因为创造者的伟大和重要性。 然而，我们应该理解为什么对创造者的赞美被称为"逾越节（Passover）"，以创造者的越过来命名。经文也写道："你们要急促吃，这是耶和华的逾越节（Passover）。"拉希（RASHI）解释说，这个献祭以越过命名，而越过是指创造者跳过了埃及人房屋中的以色列（Israel）人的房屋——祂从一个埃及人跳到另一个埃及人，而中间的以色列（Israel）人逃脱了。 我们应该理解在工作里跳跃和越过的含义。众所周知，我们工作的本质是实现与创造者的Dvekut[粘附]，也就是形式等同，通过它我们接受适合接受丰盛的Kelim[容器]。众所周知，我们的Kelim[容器]来自容器的破碎。容器的破碎意味着我们想为了接受而使用接受的Kelim[容器]，这被视为与创造者的分离。这发生在上方的世界里，也通过知识树的罪，当时Kelim[容器]落入Klipot[外壳]，我们必须提升它们，因为我们来自它们的Kelim[容器]。通过以给予为目的使用我们的接受的愿望——那些来自那里的愿望——我们每次改正Klipot[外壳]里这些Kelim[容器]的一部分，通过只想以给予满足于创造者为目的工作，把它们提升到Kedusha[神圣]。 每次，每天，Klipot[外壳]的部分——称为”为了接受"——被甄别。它们被改正，以便可以以给予为目的使用。次序是：一个部分被提升到Kedusha[神圣]，然后我们再次下降到接受的状态，甚至忘记还有给予这回事。但然后我们再次接受一次上升，拿起我们里面的接受的愿望的那一部分，战胜它，并改正它以给予为目的工作。这每一次都重复，直到我们获得某种量度的接受，接受了给予的Tikun[改正]。其中在那个程度上，上方的丰盛将有进入的空间。这个Kli[容器]是通过把一个人所有的上升积累到一个Kli[容器]来制成的，如经文所写："一分钱一分钱积累成大的量"（Sotah[索塔]，8）。 通过这个，我们可以诠释我们关于逾越节（Passover）所问的——我们圣贤说”祂从一个埃及人跳到另一个埃及人，而中间的以色列（Israel）人逃脱了”。这意味着每次下降被称为"埃及人"，也就是说，他为爱自己接受一切。"中间的以色列（Israel）"是一次上升，当他战胜并以给予为目的做一切，而不是为了自己。那个状态被称为"以色列（Israel）"。但之后，他再次下降，也就是说，他再次下降成为埃及人，如此往复。"以色列（Israel）逃脱了"，意味着他从埃及人那里逃脱并成为以色列（Israel）。 为了使一个人有一个完整的Kli[容器]，能够在其中接受上方的丰盛，创造者从一个埃及人跳到另一个埃及人——意思是祂只考虑每两个埃及人之间的以色列（Israel），并把它们积累成一个大的量。好像以色列（Israel）和以色列（Israel）之间没有中断。跳过埃及人意味着好像埃及人在现实中不存在似的。因为这一原因，所有的以色列人都被积累成一个大的量，直到他有了一个完整的Kli[容器]。 据此，我们应该诠释那里所写的——祂跳过了以色列（Israel）的房屋，只有埃及人被杀。这就像拉希（RASHI）所解释的，祂越过了，也就是从一个埃及人跳到另一个埃及人，而中间的以色列（Israel）人逃脱了。这意味着所有埃及人都被杀了，只有所有中间的以色列人——在埃及人之间的——留下来活着。字面意思是：上升之间的所有下降都被抹去，只有上升留下来。 这就好像他们从未有过下降，因为它们被抹去了。这就是埃及人被杀的含义。因此，现在他们所有的上升可以连接并成为一个状态。 被改正为以给予为目的工作的接受的愿望里，有许多甄别，并成为一个完整的Kli[容器]，用于接受救赎之光——称为"出埃及"——当他们从埃及的流放里得到解放，从对爱自己的奴役里得到自由，称为"埃及的Klipa[外壳]"，如经文所写："祂带出了祂的子民，以色列（Israel），从他们中间，到永恒的自由。" 如果下降留下来，由于中间的下降，每两次上升之间就会有中断。但当下降消失，我们应该只看上升，那时我们才能谈论适合接受救赎之光的Kli[容器]。 因为这一原因，我们应该学习——一个人不应该关注下降，也就是他总是从他的精神状态跌落。相反，他应该关注上升。因此，当他看到自己处于卑微的状态，他不应该绝望。相反，他必须超越理智战胜并再次上升。他不应该回顾过去说："因为直到现在我以为我已经理解了，关注爱自己是不值得的"——他仍然看到他很快就会遭受下降。因此，一个人问："如果我必须不断跌落，上升有什么用？我从中得到什么？" 对此，答案来了："以色列（Israel）的儿女因工作而叹息，他们的哭声升到耶和华那里。"也就是说，有来自下方的唤醒。那时创造者杀死了埃及人，以色列人留下来并积累成一个大的量——也就是说，因为他们一次一次所有的上升，他们有了一个大的Kli[容器]，可以在其中接受丰盛。 因此，一个人的任何善行都不会丢失。为此，我们不能说："如果我立刻失去上升，上升对我有什么帮助？"如果他能从此抓住它们而不下降，这才会是真的。但关于此经文说："谁能登耶和华的山？"这是一种甄别。 另一种甄别是"谁能站在祂的圣所里？"对此答案来了："手洁心清的人"——意思是被奖励双手洁净、里面不再有爱自己的人，他唯一的意图就是给予。"心清"意味着他的心与创造者同在，信念固定在他心里。这些人在卑微的程度里没有下降，但他们所有的上升和下降都是在精神的程度里。由于我们应该达到完整的程度——称为Nefesh（生命灵魂）的NaRaNHaY和Ruach（精神）的NaRaNHaY——他们的上升和下降都在王的宫殿里，而不是在王的宫殿之外，而他们不会被扔进黑暗和死荫之地。 然而，同时我们必须知道，没有任何上升是丢失的。相反，"一分钱一分钱积累成一个大的量"。因为这一原因为此，当一个人感到精神层面对他是可取的，他希望尽可能接近创造者时，他应该感到高兴。他认为从上方突然来到他身上的唤醒是一种巨大的特权，他开始把爱自己视为令人厌恶的、不值得为之生活的，只渴望精神层面。 然而，一个人应该知道，他不应该说："当我有来自上方的唤醒时，我将开始做神圣的工作。"相反，一个人记得精神层面的存在这一事实——即使他对此没有愿望——他应该已经为知道世界上存在精神层面而感谢创造者，尽管他没有工作的愿望。 这类似于一位伟大的王来到城里，但不是所有的人都被告知。只有少数人被通知，而且不是所有被通知的人都被允许进入，只有被选中的少数人——他们也需要在大臣们之间进行大量的劝说，才能获得进入的许可。 而那个人只是被告知王来了，但没有给他进入的许可证。那个人对通知他的人有多感激？ 这里也是同样。他知道世界上有一位王，但还没有被允许进入并服侍王。也就是说，他知道并在某种程度上相信世界上有一位创造者，但他还没有被允许离开他的工作，为王的缘故工作。也就是说，他还没有从上方得到离开他的物质事务、参与精神层面的愿望。那个人应该为这种知识感到高兴，也就是说，他对创造者有一些信念。 如果一个人欣赏这种知识，尽管他无法战胜并参与服侍创造者——仍然，记得世界上有一位王的喜乐，可以把他从卑微里提升，让他进入工作，并给他战胜身体的愿望。这正是当一个人注意并重视这种意识时才会如此。 这延伸自根源，如我们圣贤所说："Shechina[神性]只出现在Mitzva[诫命]的喜乐里"（安息日（Shabbat），30）。这意味着他在履行Mitzva[诫命]时所拥有的喜乐，使他与创造者Dvekut[粘附]，如上所述，"受祝福的粘附于受祝福的"，因为喜乐是完整性的结果。 由于他重视给予者——祂的重要性和伟大——并且有这样一条规律：如果礼物的给予者是一位重要的人，即使他给了一个小礼物，它仍然被视为一件大事。为此，从他相信他从上方被通知王在城里这一意识——尽管他没有被允许进来与王交谈——由于显然他重视王存在的知识，他立即被允许进入并服侍王。因为他们看到他重视王，他们对他给予体谅，并给他力量来战胜身体的思想和愿望。 据此，我们可以赞美喜乐。也就是说，由于被王的重要性所激励的喜乐，从上方给他一个光照，放在喜乐的Kli[容器]上——他从下方作为来自下方的唤醒给予的。这引起来自上方的唤醒，因此他被给予许可——也就是战胜身体思想的愿望和渴望。 因此，逾越节（Passover）以创造者越过以色列（Israel）的房屋并让每一个来自以色列（Israel）的人都活着来命名。众所周知，在精神层面里没有缺席——来自以色列（Israel）最小的甄别留下来活着，什么都没有丢失。因为创造者拯救了以色列（Israel），这个好日子被称为逾越节（Passover），以创造者的这一行为命名。 关于我们关于赞美所问的——怎么能说创造者想要被赞美，祂是否被血肉之躯的赞美所感动——对此有两个答案： 第一个答案：关于目标——祂的愿望是善待祂的创造物——也就是说，以色列（Israel）民族所接受的所有喜悦和快乐，当他们接受时，他们的目标是让创造者受益——也就是说，创造者将为此感到喜悦，因为祂希望创造物接受喜悦和快乐。由于他们想要形式的等同，当他们参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，这只是因为他们想给予创造者，而不是为了他们自己的利益。这被视为以色列（Israel）民族赞美创造者——因为创造者的伟大和重要性，我们试图取悦祂。 创造者赞美以色列（Israel）意味着祂想给予喜悦和快乐——那是创造的目的——祂也希望在接受喜悦和快乐时没有羞耻。为此，祂希望他们以给予为目的工作。因此，祂赞美以色列（Israel）意味着以色列（Israel）民族放弃爱自己，只想以给予为目的工作。 为此，祂总是关注他们的美德——也就是说，祂数算他们以给予为目的所做的工作，以便祂能够给予丰盛而不会有羞耻的缺陷。祂不谈论他们为了接受所做的事情；祂想把它从地球的面上抹去，正如在"逾越节（Passover）"这个名字的澄清里所说的——祂越过了，也就是杀死了以色列（Israel）和以色列（Israel）之间的埃及人，并放过了中间的以色列（Israel）。自然地，祂本可以只关注以色列（Israel）的美德，也就是他们所有的上升——那是以色列（Israel）的美德——也就是他们那时烘烤Matzot[无酵饼]所做的来自下方的唤醒。 这就是为什么无酵饼节和以色列（Israel）民族被写在Torah[托拉]里——因为创造者关注了以色列（Israel）为了创造者的缘故而烘烤Matzot[无酵饼]的美德，而没有关注其他事情。这被称为那里的埃及人，祂杀死了——也就是好像他们在现实里不存在一样地抹去了他们。通过这个，所有以色列（Israel）合并成一个大的程度，那是完整的，成为接受丰盛的Kli[容器]。这被视为以色列（Israel）民族把那个好日子称为"逾越节（Passover）"。 第二个答案：现在我们可以理解以色列（Israel）民族在赞美创造者方面的第二个原因。第一个原因是祂善待祂的创造物的愿望，以及他们不想因爱自己而接受。因此，他们接受喜悦和快乐，因为祂希望我们接受。这被称为"以给予为目的"，这是对创造者的赞美。 我们赞美创造者的第二个原因是，祂没有考虑下降，只关注上升。这被视为越过——祂把所有的上升都考虑在内，把下降从地球的面上抹去。这是逾越节（Passover）的赞美，这被视为说创造者的赞美。 我们应该理解为什么经文写道："你们要急促吃，这是耶和华的逾越节（Passover）。"为什么逾越节（Passover）被称为"急促"呢？根据拉希（RASHI）的解释，逾越节（Passover）被称为"急促"，因为创造者从一个埃及人跳到另一个埃及人，而中间的以色列（Israel）人逃脱了。我们看到，跳到结尾意味着祂加速了结尾，好像时机还未到。由于祂加速了自己，这就是为什么逾越节（Passover）被称为"急促"的原因。好像祂不得不赶快，以免在以色列人中间的埃及人被唤醒——因为还不是他们被改正的时候。这就是为什么祂加速了自己，拯救了祂能够拯救的。也就是说，只有以色列（Israel）得到了Tikun[改正]，而不是埃及人。这就是为什么它被称为"急促"的原因。 然而，关于Tikun[改正]的结束（以赛亚书52：12）经文写道："你们出来必不急促，也不逃跑，因为耶和华必在你们前面行，以色列（Israel）的上帝必作你们的后盾。看哪，我的仆人必行事通达，他必被高举，被赞美，极其崇高。"ARI[阿里]解释说，这将在Gmar HaTikun（最终改正）时发生，届时甚至撒玛尔（SAM，死亡的天使）也成为一个神圣的天使，而那个铁石之心——在Gmar HaTikun（最终改正）之前禁止被甄别并留在Klipot[外壳]里——那时也将被甄别进入Kedusha[神圣]。 这就是"非常好"的含义。"好"是生命的天使，"非常"是死亡的天使，它也将成为一个神圣的天使。这被称为"死亡被永远吞灭"。这是ARI[阿里]的诠释。 …
1987-14.逾越节、Matza（无酵饼）和 Maror[苦草] 之间的联系
逾越节、Matza（无酵饼）和 Maror[苦草] 之间的联系 Rabash 1987 年第 14 期文章 在Haggadah[逾越节故事叙事]中写道：“圣殿时代的希勒尔（Hillel）就是这样做的： 他将逾越节（羔羊）、Matza（无酵饼） 和 Maror[苦草]捆绑在一起，一起吃，以遵守’他们要与 Matza（无酵饼） 和 Maror[苦草]一起吃’的规定”。 我们应该在工作中理解这一点。他要一起吃的这三样东西之间的联系意味着什么？ 要理解出埃及时逾越节祭品的含义，当他们从埃及的奴役中走出来时，我们应该首先理解流放埃及的含义是什么—也就是他们在埃及遭受了什么苦难？ 关于Maror（苦草），在《Haggadah》中写道：“我们吃的Maror（苦草），是为了什么呢？因为我们的祖先们在埃及的生活被埃及人弄得苦不堪言，正如经文所说：’他们用艰苦的工作……使他们做艰苦的劳动，使他们的生活苦不堪言'”。 我们应该明白 “他们用艰苦的工作使他们的生命变得苦不堪言”是什么意思。创造者的工作是什么？众所周知，创造者的工作是指我们为了创造者而工作，是指我们因粘附 “生命的生命（源头）”而得到回报。正是在我们为了给予而工作的时候，我们才能接受创造者为造福创造物而创造的喜悦和快乐。这意味着创造者的救赎进入了给予的容器。 关于丰富进入给予的容器的问题，我们应该做出两个甄别：1）丰富的到来是为了创造出给予的容器。2）一旦他拥有了给予的容器，光就会降临。 这意味着，当一个人想走在为了给予创造者满足而不是为自己的缘故的道路上的时侯，身体会全力抵抗，不让他有任何动作。身体会夺走他为创造者做事的所有动力和力量。 当一个人看到那一真相的真实面目时，当他看到自己是多么沉浸在爱自己的邪恶当中，身体里没有一丝火花能让他为了给予而提供动力做任何事情时，在那种状态下，一个人已经达到了真理的程度，也就是说，他已经认识到了邪恶。在那时候，他没有办法帮助他自己，而只有一个建议：呼喊创造者来帮助他，就像经文所写的那样：“以色列的子孙们从工作中叹息，他们哭喊，他们的哭喊声从工作中上升到上帝那里”。 这就是经文所说的 “一个来净化的人得到帮助”的含义。《光辉之书》问：“用什么？” 它回答说：“用一个圣洁的灵魂”。 由此可见，“他们让他们的生活变得苦涩”的意思是，他们没有让自己的生命为了给予而工作，而给予会产生与生命的Dvekut（粘附）。相反，埃及的Klipa（壳/皮）和法老用他们的爱自己统治着以色列的子民，使他们不能做任何违背埃及人愿望的事情。这就是流放--也就是他们想从流放中走出来，却无法通过自己走出来。 相应地，“以色列人从工作中叹息”这句话的意思是，我们说的是哪一工作呢？意思是说，这是创造者的工作，这就是所谓的 “艰苦的工作”，因为埃及人和埃及王法老把他们的思想和愿望灌输给了他们，以至于他们很难为了给予而工作。 换句话说，由于埃及的 Klipa （壳）主要是爱自己，埃及人统治着以色列人，使以色列人也走在他们的道路，也就是所谓的 “爱自己”的道路上。以色列人很难战胜这些想法。这就是 “以色列人从工作中叹息”的意思。 也就是说，当他们走在埃及人的道路上时，也就是为了接受时，身体给了他们工作燃料，在那时他们做创造者的工作并不困难。众所周知，埃及人是创造者的仆人，正如我们的圣贤们所写的（Tanchuma, Beshalach）：“他带了六百辆马车”（你们要问）：埃及的牲畜是从哪里来的呢，因为经文说，’埃及所有的牲畜都死了’，是那些敬畏耶和华的话语的人，就像经文说的那样，'在法老的仆人们中，敬畏耶和华的话语的人，使他的仆人和牲畜都逃进了房屋'。由此他们说：“敬畏耶和华的话语的人导致了以色列的失败。” 拉希（Rashi）由此得出结论： “拉比-希蒙会说：'埃及人中最纯洁的，要杀死；蛇中最好的，要打碎它的脑壳'”。由此可见，他们所从事的艰苦的工作是田地里的劳作，因为田地就是神圣的 Shechina[神性]，众所周知，Malchut 被称为 “田地”。 他们很难自己承担起为了给予的天国的重担，但埃及人却希望他们，为了接受做神圣的工作。他们让他们以为，这就是所谓的 “敬畏耶和华的话语的人”。 然而，从这里开始，从这种甄别开始，导致了以色列人的失败，这意味着那些Yashar El[直指创造者]的人失败了。他们希望自己所有的工作都是为了自己，由此产生了失败。 也就是说，失败主要发生在埃及人以一种敬畏创造者的话语对以色列人交谈的时候。以色列的所有失败都源于这种语言。如果埃及人说的是世俗的语言，以色列人如果带着自己的想法和愿望来到埃及的话，他们肯定会逃离他们的影响。 现在我们可以解释《出埃及记》中所写的：“埃及人以苦役奴役以色列人”是什么含义了。我们的圣人说，bePeh Rach[用柔软的嘴巴]。我们应该理解 …
1987-15.圣洁（神圣）的两个甄别
圣洁（神圣）的两个甄别 Rabash 第 15 篇文章，1987 年 在上面有 Kedusha [圣洁]，在下面有 Kedusha（神圣），正如经文所写，"你们要圣洁"。因此，下面有 "Kedusha（神圣）"，这意味着创造物应该是圣洁的。之后经文又写道："因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"。这就是上面的 Kedusha（神圣）。 这也是下面应该有 Kedusha（神圣） 的原因。因为祂在上面是圣洁的，所以祂希望下面也是圣洁的。我们的先贤说过（Torat Kohanim）："你们要神圣，你们要贞洁，因为我是圣洁的"。也就是说，"如果你们圣洁了自己，我就会视你们为已经圣洁化了我"。 这句话似乎很难理解，因为它意味着上面好像没有 Kedusha（神圣）。然而，既然创造者希望自己是圣洁的，祂就会说："如果你们使自己变得神圣的话，我就会把你们当作已经使我变得神圣的人"。我们应该理解这一点。字面的意思似乎是说，既然创造者是圣洁的，祂就说创造物也应该是圣洁的，正如经文所写："你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"。 我们圣人的话意味着，下面的人应该圣洁，使祂变得神圣，正如他们所说的 "因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"。也就是说，"如果你们使自己圣洁的话，我就把你们当作已经圣洁化了我"。这就好像我们应该圣洁的原因是为了让上面有 Kedusha（神圣）。 我们的先贤们也说（Kedoshim Rabbah 24:9）：”你们要圣洁。他能像我一样吗？经文解释说：’因为我是圣洁的。我的圣洁高于你的圣洁"。这一点也很难理解。你能想象以色列会像创造者一样吗？这甚至可能吗？ 要理解上述内容，我们必须理解 "你们要圣洁，你们要贞洁 "这句话的含义。也就是说，一个人应该禁欲什么呢？我们还应该理解一个人为什么要禁欲。这段文字似乎是说，一个人应该禁欲，因为 "我是圣洁的"。 但这一点我们也应该理解。我们可以理解创造者是圣洁的，但为什么创造者是圣洁/神圣的就可以成为一个人也要圣洁的理由呢？一个人能像创造者一样吗？这可能吗？如果可能的话，我们就必须明白，一个人有义务像创造者一样圣洁意味着什么。 此外，这似乎也是一个人需要具备的主要条件。否则，他似乎就成了 "Kedusha（神圣） "的反面--" Tuma’a（图玛）”（不洁），好像在 "Kedusha（神圣） "和 " Tuma'a（不洁） "之间没有什么中间地带似的。我们还应该理解什么是工作中的 Tuma'a（不洁），什么是工作中的 Kedusha（神圣）。 我们应该从一个方向来解释所有这些问题，即回到创造的目的，它是什么，以及腐败的根源是什么，我们必须改正什么，才能完全实现创造的目的--让创造者给他们带来快乐和喜悦，因为祂的愿望是为祂的创造物造福。 众所周知，行善的愿望创造了接受的愿望，渴望接受创造者想要给予的善。这种接受的愿望被称为 "创造物的根源"。从这一愿望那里，许多甄别后来都在这一接受的愿望中得到了扩展。也就是说，当它第一次出现、显现，并在这一甄别中接受时，那种状态被称为 "Ein Sof[无限]世界"。 这意味着，这种接受的愿望并没有在上层更高之光加上限制，而是在这个 Kli（容器）中接受了喜悦和快乐。为此，改正做出了，不是为了接受而接受，而是为了给予而给予。这样，他们就不会因为接受快乐而感到羞耻。 因此，在Ein Sof（无限）的世界里只有一种愿望。只有在改正了 “限制"（Tzimtzum）之后，即只有在以给予为意图/目的的情况下才能接受某些东西时，这种愿望才会分为许多种。之所以这样说，是因为当Malchut用我们归于创造者的Kli（容器）接受时，因为创造者创造了一种新的东西，即 "渴望接受快乐的愿望"，这种快乐来自于缺乏，Malchut可以接受创造者想要给予的一切，因为创造者创造了一种接受的愿望，这种愿望达到了创造者想要给予的程度。 …
1987-16.公众的工作与个人的工作的区别
公众的工作与个人的工作的区别 Rabash 第 16 篇文章，1987 年 《光辉之书》（Emor，第 58 项）中写道 “来，看，当一个人出生时，在他接受割礼之前，上天不会赋予他力量。一旦他接受了割礼，精神就会在他身上苏醒，这意味着来自上天的Nefesh之光。当他得到从事托拉的奖赏时，他就是一个完整的人，在一切方面都是完整的，因为他得到了哈亚（Haya）之光的奖赏。但是，当动物出生时，只要它一出生，它最终拥有的力量就是它出生时拥有的。这就是为什么经文写道：’当一只牛、绵羊或山羊出生时’"。 我们应该理解动物与人（亚当）的这种区别，以及它在工作中给我们的启示。首先，我们必须明白什么是工作中的 "人（亚当）"，什么是工作中的 "动物"。什么是 "人（亚当）"呢？我们的先贤说过（Berachot 6）："在事情的最后，所有的人都听到了，敬畏上帝，遵守祂的诫命，因为这是人的全部"。什么是 "因为这是人的全部"呢？拉比-埃拉扎尔说："创造者说：'整个世界都是为此而创造的'"。换句话说，整个世界是为了敬畏创造者而被创造的。这就是他所说的 "因为这是人的全部 “的含义。由此可见，”人（亚当） "就是对创造者敬畏的人，而不敬畏创造者的人就不叫 "人（亚当）"。 这也解释了他们所说的话（Yevamot 61）：”拉比希蒙-本-约凯（Rabbi Shimon Ben Yochai ）会这样说：’你们是我的羊，我牧场的羊。你们是人。你们被称为人（亚当），而拜偶像的人不被称为'人（亚当）'"。我们还应该理解，他所说的 “人（亚当）”指的是敬畏上天的人（尽管就审判而言，他并不重要。相反，他是从一个不纯洁的人；虽然一个人只有动物的程度，但他在帐篷里仍然是污秽的。然而，在这工作中，我们从一个人身上学到了以色列和七十个民族的甄别，正如《光辉之书》所说，每个人都是一个小世界。因此，在被称为 "启示的部分 “的实用戒律（Mitzvot）方面，我们将一切分开学习，即外邦人和以色列分开学习，这意味着我们将作为独立的个体学习一切。这就是为什么规定拜偶像者的坟墓不会在帐篷里造成玷污的原因，因为关于Tuma‘a[不洁]有这样的经文记载："如果一个人死在帐篷里"。这就是拜偶像的人在帐篷里不会被玷污的原因）。 因此，敬畏创造者的人被称为 人（亚当），而不敬畏创造者的人则被视为 "动物"，而不是人。然而，我们应该了解对创造者的敬畏的程度，因为这其中有许多甄别。 《光辉之书》（”《光辉之书》导言"，第 190 项）写道：”恐惧有三种解释/甄别，其中两种不包含适当的根源，一种是恐惧的根源。有一种人恐惧创造者，这样他的儿子就不会死，或者恐惧身体上的惩罚，或者恐惧钱财上的惩罚。因此，他总是恐惧创造者。由此可见，他对创造者的敬畏并不是根源，因为他自己的利益才是根源，恐惧才是根源的结果。 还有一种人害怕创造者，因为他害怕那个世界的惩罚和地狱的惩罚。这两种恐惧—害怕今世的惩罚和来世的惩罚--并不是恐惧/敬畏的本质和根源。敬畏的本质是，人应该敬畏自己的主人，因为祂是伟大的、主宰一切的。 根据《光辉之书》的说法，敬畏创造者的本质是因为创造者是伟大的、主宰一切的。这就是迫使我们遵守祂的 Mitzvot（戒律）的原因，因为这被视为不是为了获得回报而工作，也就是说不是为了自己而工作--这样他就会因工作而获得一些回报。相反，工作本身就是奖赏，因为他觉得这是一种巨大的特权，他看到自己被赋予了为国王服务的思想和愿望，并将上天给予他的伟大礼物视为一种财富。 因此，“人（亚当）”是走在这样一条路上的人，在那里他的所有行为都是为了创造者，而不是为了自己。但是，一个没有意图，只有行为的人，虽然这是件了不起的事情，但如果没有意图的话，就会被视为 "动物"，正如经文（箴言 19：2）所说："同样，没有知识的灵魂也是不好的"。"没有知识 "意味着 "知识 "意味着意图，正如经文所言："祢赐给人知识"。 这令人费解，因为真理的道路是超越理智的，那么（为什么）我们要祈求得到理智呢？巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，对 Kedusha[神圣性/圣洁性]的认识被称为 Dvekut[粘附]，即 "形式等同"。相应地，我们应该把 "没有知识 "解释为 "没有Dvekut[粘附]的灵魂"，而是处于 …
1987-17.严禁向偶像崇拜者传授托拉的意义
严禁向偶像崇拜者传授托拉的意义 Rabash 第 17 篇文章，1987 年 我们的圣人说（ Hagigah 13）："Rav-阿米（Rav Ami）说：'托拉的话语不可传授给偶像崇拜者，因为经文写道：'祂没有对任何民族这样做过，也没有不向他们传授教规。'在 Sanhedrin（59）中，拉比约哈难(Rabbi Yohanan)说：'偶像崇拜者如果从事托拉的话，就必须死，因为经文写道：'摩西吩咐我们托拉，就是遗产。'""遗产是给我们的，而不是给他们的。 革马拉（Gemara）问："拉比-梅尔（Rabbi Meir）会说：'怎么会呢？'"革马拉（Gemara）问："拉比-梅尔（Rabbi Meir）会说：'怎么会呢？'它没有说'祭司'、'利未人'或'以色列人'，而是说'人'。'"这就是说，即使是偶像崇拜者，只要从事托拉的工作，就如同大祭司一样。 我们应该在工作中理解它，根据在工作中我们在一个人神圣学习整个托拉的规则。光辉之书说，每个人本身就是一个小世界。这意味着他由世界上所有七十个民族组成。因此，什么是 "以色列"，什么是一个人本身内在的 "偶像崇拜者"？ 关于拉比-梅尔（Rabbi Meir）的话的另一个问题是，他从 "一个人若行这些事，就必因这些事而活 "这句经文中找到了证据。毕竟，拉比希蒙（Rabbi Shimon）说，"人（亚当）是指以色列人"，而他提出的证据是经文，"你们被称为'人（亚当）'，而不是世界各民族"。因此，拉比-梅尔（Rabbi Meir）是如何从 "人（亚当） "这个词中找到证据来证明它指的是偶像崇拜者的呢？Tosfot 希望在 Sanhedrin 中解释 "人 "和 "人（亚当） "之间的区别。 拉希的解释是，不应对拉比希蒙（Rabbi Shimon）产生误解，他说："人（亚当）是指以色列人"。很简单，他与拉比希蒙（Rabbi Shimon）并无不同—人（亚当）具体指以色列。另外，我们应该理解拉比约哈难(Rabbi Yohanan)和拉比-梅尔（Rabbi Meir）之间的巨大差异，拉比约哈难(Rabbi Yohanan)说："偶像崇拜者如果从事托拉的话，就必须死。"在拉比-梅尔（Rabbi Meir）看来，他不是以色列的普通人，而是大祭司。难道他会比以色列的普通人更伟大吗？ 《光辉之书》说（ Aharei，第 103 页，《苏拉姆注释》，第 289 项）："拉比-埃拉扎尔（Rabbi Elazar）问他的父亲拉比希蒙（Rabbi Shimon）。经文写道：’祂没有对任何民族这样做过。'然而，我们应该问，既然经文写道'祂向雅各宣告他的话'，为什么又说'祂向以色列宣告祂的律例和条例'呢？ 这是一语双关！既然托拉是隐藏的、崇高的、珍贵的，是祂的名字的话，那么托拉的全部内容就是隐藏的和显明的，也就是说，在托拉中，祂的名字是隐藏的，也是显明的。 因此，以色列处于两种程度：隐藏和显露。我们了解到，有三个程度是相互关联的： …
1987-18.什么是接受托拉的准备？- 1
什么是接受托拉的准备？- 1 Rabash 第18号文章，1987年 经文说，"耶和华降临在西奈山顶上。"关于百姓，经文说，"他们站在山脚下。" 我们必须理解耶和华所说的"降临"的含义。意思一个"下降"，也是一个"减少"。这发生在赐予托拉之时。然而，为何称之为与耶和华一同降临呢？因为那是一个充满喜乐的时刻。 我们的圣贤关于"而他们站在山脚下"说，这教导"祂把山像拱顶一样压在他们头上"并说，"如果你们接受托拉，很好。但如果你们不接受，那里将是你们的葬身之地"（安息日88）。他在《托斯福特》中问，"把山像拱顶一样压在他们头上"，尽管他们已经先行动后听从。对这个问题有许多答案，但我们也应该在工作中理解把山像拱顶一样压在他们头上的意思。 要理解上述内容，我们必须记住众所周知的规则，没有容器（Kli）就没有光。也就是说，没有缺乏就不能有充满。不可能享受某物而不渴望它，渴望某物被称为"准备"，意思是需要。对某物的需要决定了渴望，快乐的程度对应于渴望的程度。 因此，在赐予托拉之前，必须有接受托拉的准备。否则，就不会有托拉的喜悦。也就是说，他们必须准备接受托拉的需要，需要产生上述的渴望。根据渴望的程度，这样是我们能享受托拉的程度。然而，我们应该知道接受托拉的需要确实是什么。 我们的圣贤说（Baba Batra 16），"创造者创造了邪恶的倾向，祂为它创造了调料。"拉希（RASHI）解释"为它创造托拉作为调料"，它取消违背的思想，如同（Kidushin 30）所说，"如果你遇到这个恶棍，把它拉进经学院。"在那里，在Kidushin中，他们说，"创造者这样对以色列说：'我创造了邪恶的倾向，我为它创造了托拉的调料。如果你们从事托拉，你们将不会被交在它手中，'如同经文所说，'如果你做得好。''但如果你们不从事托拉，你们将被交在它手中，'如同经文所说，'罪在门口蹲伏。'" 据此，我们看到托拉是一个改正，以从邪恶的倾向的统治中出来。这意味着感到他有邪恶的倾向的人，感到邪恶的倾向，以它给一个人的所有建议关于如何快乐并享受生活，目的是伤害他。也就是说，它阻碍他达成真正的好，被称为"与创造者的粘附（Dvekut）"。这就是为什么一个人关于它说这个倾向是邪恶的而不是好的。 然而，对一个人来说关于它说这个是非常困难的。也就是说，邪恶的倾向使他理解，为了他的利益看到他在生活中的享受，从他做的事情中感到快乐，意思是他所有的行为将只为了他自己的缘故。它使他理解一个人应该知道规则，它给他的所有建议只有一件事在心中：他自己的利益。即使有时它说他应该为另一个人做某事，它告诉他为了另一个人工作是有充分理由的。它预先计算这个行为稍后将为他自己产生利益。因此，一个人如何能关于它说它是邪恶的倾向，当它告诉他相信它除了他自己的好之外没有其他目标，而不是任何其他人的好？ 因此，一个人有很多工作来感到他的接受的意愿是邪恶的，在一个人将以绝对确定知道在世界上他没有比在他内在的接受者更大的敌人的程度上，如同所罗门王会称它为"敌人"。这如同经文所写的，"如果你的敌人饿了，给他喂面包。"对一个人来说一劳永逸地确定他是邪恶的并只想要使他从走在好的道路上失败是非常困难的，这是接受者的方式的正好相反，因为真理的道路只是给予，而接受者只想要接受。因此这里是一个人必须选择如果他将被称为"好"或"邪恶"的地方。 我们的圣贤关于它说（Nida），"拉比哈尼纳·巴·帕帕说，'那个被指定负责怀孕的天使被称为Laila[希伯来语：夜晚]。它取一滴并把它放在创造者面前并对祂说：'世界的主人，这一滴将成为什么？它将是一个强大的人还是弱者，聪明的人还是愚蠢的人，富有还是贫穷？'但'邪恶的或正义的'它没有说。相反，这被给予人的选择。'" 我们应该解释选择意味着确定、决定和命名在一个人内在的接受者，或者它真的是好的倾向，因为它倾向于人的利益，甚至一分钟也不分心去关心其他任何人。因此，值得听它，因为它只关心他自己的利益，意思是他将快乐。因此，应该信任它，不向右或向左偏离它，而是执行它所有的命令，不偏离它一点。 也有相反的观点，它确实是邪恶的，因为通过听它并从事爱自己，我们由于形式的不同而从创造者变得遥远。那么审判的品质在一个人身上，这是通过在善待祂的创造物的光上所做的Tzimtzum[限制]的改正而做的。因此，创造者的名字，善待者，不能在有爱自己的地方被揭示。因此，一个人必须一劳永逸地决定爱自己是真正的邪恶的和对一个人的伤害者。 然而，问题是，从哪里一个人可以接受力量关于接受者做出这样的选择说：它是如此邪恶，以至于说从今天起他将不听从它呢？ 真相是，这个也需要创造者的帮助向他显示这一真相——也就是为自己的接受者是一个人的真正邪恶的倾向和敌人。当一个人来感到这个真相时，他免于犯罪。那么，所有的隐藏和惩罚从他身上被移除，因为当他已经知道这是死亡的天使时，他肯定会从死亡那里逃跑。这正是在创造的目的中的喜悦和快乐可以被揭示的时候。那时，一个人达成创造者，也就是祂被称为善者只做善事的创造者。 据此，我们应该解释经文所写的（创世记8:21），"耶和华在祂心中说，'我不再因人的缘故咒诅地，因为人从年幼时心里怀着邪恶的倾向。'"纳赫曼尼德斯解释"在祂心中"为当时不向先知揭示这个秘密。Even Ezra补充并说，"之后，祂向挪亚（Noah）揭示了祂的秘密。" 理解那节经文是困难的，因为创造者只是现在看到"人从年幼时心里怀着邪恶的倾向"，在此之前，祂不知道？ 在工作中，我们应该解释创造者现在揭示，在一个人投入所有工作以觉醒达成真相之后，意思是真的知道他为什么出生以及他应该达成什么目标，所以现在创造者向他揭示了人的心的倾向，即接受者，从年幼时就是邪恶的。也就是说，不能说现在他看到倾向变得邪恶了。相反，它从年幼时是邪恶的。然而，直到现在他不能确定它真的是邪恶的；因此，人处于上升和下降的状态。换句话说，有时他会听倾向的，并说从现在起我将知道这是我的敌人，它建议我做的一切是对我的损害。 但之后，对倾向的听从再次上升，他再次听它并全心全意为它工作，如此等等。他感到他如同"狗回到它的呕吐物。"也就是说，他已经确定听它的，对他是不合适的，因为倾向给他的所有滋养品只是适合野兽的食物而不是人的食物。但突然，他回到野兽的食物，并忘记了他之前做的所有决定和观点。 之后，当他后悔时，他看到他除了创造者使他看到被称为"邪恶"的倾向真的是邪恶之外没有其他方式。那么，一旦创造者给了他这个认知，他不再误入歧途，而是请求创造者给他力量每次战胜它，倾向想要使他失败，但他将有力量战胜它。 因此，创造者应该给他容器（Kli）和光两者，意思是倾向是邪恶的认识和有从它的统治下出来的需要，对此的改正是托拉，如同经文所写的，”我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料。"据此，创造者给了他对托拉的需要，以及托拉。这被视为创造者赐予他光，以及容器（Kli）两者。 根据上述，我们应该解释上述经文，”耶和华在祂心中说。"解释者解释：不向先知揭示这个事项被视为"在祂心中"。之后，祂揭示了祂的秘密。什么是秘密？人从年幼时心里怀着邪恶的倾向。 因此，顺序是首先一个人必须自己看并选择并确定在他心中的倾向的名字是"邪恶"。之后，他看到他无法坚决确定他将不背弃他的话并说倾向是好的东西，值得听它，如此等等。那时，被视为创造者在"祂心中"说，人从年幼时心里怀着邪恶的倾向，但对从事选择的人，创造者仍然没有揭示这一秘密：倾向之所以被称为"邪恶"，因为它是邪恶的。这样做是为了给人选择并确定它是邪恶的空间。 但之后，当一个人看到他不能说它完全是邪恶的，而是每次后悔，那么，到达了这样一个状态，他向创造者呼喊，”帮助我！"这是Even Ezra所说，”之后，祂向挪亚揭示了祂的秘密。"的意思，它意味着挪亚被称为"服侍创造者"。也就是说，当创造者向一个人揭示倾向从年幼时是邪恶的时候，这并不是说邪恶的倾向是邪恶的新东西，"而是我没有告诉你。现在我告诉你这个秘密，人的倾向是邪恶的，这样你自己可以选择和确定你将不再听从它，因为我自己向你揭示了这个秘密。因此，我将不再咒诅，"因为将不会有对更多惩罚的任何需要，因为一切将变成好的，如同经文所说，"我将不再击打所有活物，如同我曾经做的那样。" 这意味着在创造者揭示人的心的倾向是邪恶之前，必须有上升和下降。也就是说，在工作的开始你有活力，但为了走在正确的道路上，你必须击打所有活物，意思是我从你拿走了你在工作中拥有的所有活力，这样你从那里下降到一个卑微的状态，因为你有邪恶，即邪恶的倾向。那么才可以有，”我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料。”这样的说法。但在他获得这个邪恶的倾向的认知之前，他就已经感觉到了托拉的需要。因此，只有在创造者揭示人的心的倾向是邪恶的秘密之后，才能有托拉的赐予，因为没有容器（Kelim）就没有光，只有在有需要的地方才可能给他他需要的东西。 然而，创造者向他揭示人的心的倾向是邪恶也被称为”光”，意思是填充，因为没有缺乏，就没有填充。因此，一个人在他对它有需要之前，不能被赐予创造者向他邪恶的揭示，因为有一条规则：人不会无谓地行事，创造者更是如此，祂从不做任何无谓的事。 据此，一个人从哪里可以接受对创造者向他揭示上述秘密的需要呢？因此，一个人需要开始工作并知道他的接受者是他的邪恶，这样他必须摆脱它的统治，他在托拉和祈祷中做的一切，或当他从事诫命（Mitzvot）时，就是为了尝试使所有这些行为给他带来对邪恶的这种认识。当他感到自己邪恶并渴望行善时，他便开始获得生命活力。当他下降时，他便失去了生命活力。 是创造者自己使他从祂的程度跌落，因为他仍然看不到在他内在的真正邪恶。但通过他每一次的下降，他都祈求创造者彻底向他揭示，接受的愿望是邪恶的，不要听从它。 因此他有的下降，是从创造者来到他身上， 由此可见，他所经历的下降，正如经上所记：”我不再击杀一切活物”，是为了从创造者那里获得托拉和工作的生命力，却不再拥有神圣（Kedusha）的生命力。因为人已经意识到需要创造者的帮助，才能永远认清邪恶，不再渴望聆听邪恶的声音。这是因为人已经意识到需要创造者的帮助，因为他现在明白，他不可能再沉迷于邪恶的倾向，不再想要听从它，从而永无止境地误入歧途。这就是他现在需要创造者的原因，创造者帮助他认识到自己内心的倾向是邪恶的，也正是这种倾向使他无法获得创造者为创造物创造的喜悦和快乐。 这就是为什么人会经历多次下降的原因，因为下降会促使他渴望创造者帮助他感受到人心中的倾向是邪恶的。 现在我们就能理解我们之前提出的问题了：接受托拉的准备是什么？答案是——邪恶的倾向。当一个人意识到自己内心有邪恶时（这通常是在创造者告知他之后），他心中便会产生一种新的需求：如何战胜它。然而，这只能通过托拉来实现，正如我们的先贤所说："我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料。" 这就是接受托拉的准备。也就是说，对托拉的需要被称为”接受托拉的准备”。 由此，我们就能理解我们之前提出的关于”耶和华降临在西奈山上，到了山顶"这句话的含义。"山顶"指的是什么？创造者又怎能说自己降临呢？众所周知，在精神领域，名字与行为相符，正如玛挪亚被天使问到"你为什么问我的名字？"时所记载的那样。更确切地说，名字与行为相符。 例如，一位医治的天使会被称为拉斐尔天使（创造者的医治），以此类推。同样，当创造者赐予人医治时，创造者被称为”医治病人者"。根据以上所述，创造者向人揭示人心的邪恶的倾向，被视为创造者向一个人揭示其生来卑微的状态，正如经上所记："他从幼年就邪恶"，意指从出生之日起。然后，创造者因其向人揭示其卑微状态的行为而被命名，这被称为"耶和华降临在西奈山上"。 这里我们发现了两种表述：1）关于创造者，经上记着："耶和华降临在西奈山上，到了山顶。" 2）关于人们，经上记着：”他们站在山脚下。" 我们必须理解什么是"山"。 “哈尔"（Har，意为山）一词源于"希鲁林"（Hirhurim，意为思想），即人的理智。任何存在于理智中的事物都被视为"潜能"，之后便可扩展为实际的现实。因此，我们可以将"耶和华降临西奈山，到了山顶"解读为人的思想和理智，意味着创造者告知世人，人的心自幼便怀有邪恶的倾向。创造者在山顶以潜能的形式告知他们之后，潜能便扩展为现实。 正因如此，人们开始真切地感受到，每个人都意识到对托拉的需要，正如经上所记：“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉的调料。”如今，他们通过真切的感受，意识到自己被迫接受托拉，别无选择，因为他们明白，接受托拉将带来喜乐，而拒绝托拉则意味着死亡。换句话说，如果我们继续保持现状，我们的生命将不再是生命，而将成为埋葬我们的坟墓。 因此，我们应该将”耶和华降临到山顶"理解为：创造者在山上，通过他们的理智，告知他们邪恶源于人的内心。一旦这一信息铭刻于他们的思想和理智之中，便立即生效，正如经文所记："他们就站在山脚下"。换句话说，山上的降临对他们产生了影响，他们因此站在山脚下，这意味着上述的下降控制了他们。 由此可见，”如同拱顶般压在他们身上"指的是降临以及他们在山上所接收到的信息，意味着他们意识到自己必须接受托拉，因为这座山，也就是这次下降，使他们需要接受托拉，从而战胜心中的邪恶。 …
1987-19.在创造者的工作中揭示和隐藏了什么？
在创造者的工作中揭示和隐藏了什么？ Rabash 1987年 第19期文章 经文写道（Micah 6:8）：“人哪，什么是善，耶和华已经告诉你，你除了行公义、爱怜悯、谦卑地与你的上帝同行以外，还要求你做什么呢？”在这节经文中，我们看到有两件事摆在我们面前： 1）”行正义"，我们看到祂行了正义。2）"爱怜悯"，也就是我们看到祂爱怜悯。我们如何知道这一点的呢？我们看到祂行怜悯。那么，祂肯定爱怜悯，否则祂不会做怜悯。这里说的是一件隐藏的事情，正如经文所写，"要谦卑地与耶和华你的上帝同行"。 我们需要理解谦卑与创造者同行的含义是什么。按照字面的解释，上述两件事--行公义和爱怜悯--应该是隐藏的，这样就不会让人看到他的善行。但这在工作中是什么意思呢？ 众所周知，存在有戒律[戒条/善行]的行动和戒律的意图。在行为上，人人平等；伟大的义人和普通人之间没有区别，因为关于诫命的实践的说法是 "不能增加也不能减少"。我们并不是说义人有两个Mezuzah[托拉中的文字，放在右手边的门柱上]，一个在门的右边，一个在门的左边。相反，大与小的区别只在于意图。 在意图上，我们还应该做出两点甄别： 1）以他现在正在履行创造者的戒律为目标；2）以使他遵守创造者戒律的理由为目标。 然而，在这方面我们应该做几个甄别： 1) 他之所以遵守创造者的戒律的原因，是因为这样他周围的人就会尊重他，等等。因此，迫使他遵守创造者的戒律的是人，而不是创造者。也就是说，如果他身边没有他人的话，他就不会遵守创造者的戒律。 在这一甄别时，我们还应甄别他这样做是否出于胁迫。也就是说，一个亵渎安息日的人可能会为一个虔诚的人工作。规则是，如果他可以强迫他不亵渎安息日的话，那么他就必须强迫他。例如，如果他不遵守安息日的话，他就会解雇他。如果他没有地方去工作的话，那么，他一定会答应他不亵渎安息日。 这样看来，他在遵守的是他的老板的戒律，也就是说，他遵守的是工作的提供者的戒律，他与创造者没有任何联系。然而，从律法的角度来看，我们会发现这也被视为在遵守戒律。否则的话，为什么需要强迫他遵守戒律呢？ 原来，这个人只是在强迫下工作。正如经文所说（第 29 条，Tav-Shin-Mem-Vav）的那样，迈蒙尼德说过（Hilchot De'ot，第 6 章）："在上面的问题上，如果他没有在隐藏中改过，他就会在公众面前蒙羞。他会被鄙视和诅咒，直到他悔改为止"。由此可见，他之所以遵守戒律的原因，是因为公众在强迫他。 有关人们强迫他的原因的事情，我们应该甄别他是否喜欢履行戒律。如果他是因为受人尊敬等原因而履行戒律的话，那么他就享受履行戒律。但是，如果他是因为受到胁迫而遵守托拉和戒律的话，他就会一直渴望摆脱这种流放的状态，这样他就不会因为托拉和戒律而遭受痛苦，这对他来说就如同 "将按照自己的愿望去世，而不会被强迫他遵守托拉和戒律的人们杀死"。 因此，一个因为人们的尊重而遵守戒律的人，可以欣然遵守托拉和戒律。但如果是被迫遵守的话，他就不会感到快乐。因为他遵守创造者的戒律并不是因为他想遵守创造者所说的戒律，而是因为外面的人在追逐他，以至于他必须遵守。因为这一原因，这种方式比第一种更糟糕。 由此可见，在遵守托拉和戒律的目的/意图上有两种甄别： 1）出于恐惧和强迫；2）出于爱，当他遵守托拉和戒律时，他会感到快乐。 还有另一种甄别，也是导致他遵守托拉和戒律的原因。这就是所谓的 "谦卑而行"。这指的是行动，这样他所做的一切，没有人看到或听到他的善行，他做的一切都很隐藏。就意图而言，它当然是隐藏的，不为任何创造物所察觉。 但在意图上，有两点需要甄别：1）他是在遵守托拉和戒律，并且这里没有什么是因为人，因为没有人知道他的工作。相反，创造者对聆听祂的人给予的奖赏是迫使他遵守托拉和戒律的原因。 这种方式被视为相信创造者和相信奖励和惩罚的天道。因此，奖励和惩罚是迫使他遵守托拉和戒律的原因。我们可以把这种方式称为 “为了她（Lishma）而工作”，意思是为创造者而工作，而不是为了让人们尊重他。 这当然是干净的工作，意思是完全是为了创造者： 1) 在行为方面，他不想让别人看到他的善行，这样别人就不会因此而奖励他。2）在意图方面，他不要求人们为他在托拉和戒律方面的工作支付任何报酬。相反，他希望创造者为他的工作支付报酬。 然而，这种“谦卑前行”的方式仍然是不完整的，尽管它比前面两种方式（即人们强迫他时）更为重要： 1）前者是因为恐惧和胁迫，2）后者是因为出于爱。 而在这里，原因只是创造者强迫他。然而，由于他想从自己的工作中得到回报，因此，由于形式上的差异，他就与创造者分离了。因为这一原因，他的工作仍然是不完整的。 完整的工作意味着他在隐藏中工作，他的意图是只有创造者迫使他从事托拉和戒律，其他人无法控制他的工作。同时，他的工作不是为了获得报酬，而只是为了创造者。这被认为是想要粘附创造者，就像 "祂有多仁慈，你就应该有多仁慈"。 这意味着，他的所有工作都是为了给予，他从为国王服务的特权中获得了极大的满足感。从中他获得了快乐和喜悦，他不再需要得到任何其他东西。相反，当他纯粹地遵守托拉和戒律，没有任何目的/意图的时候，他就会满足于此，仿佛他可以为国王提供重要的服务。 这就好比一个给国王当清洁工的人，与一个作为国王的大臣，在国王需要帮助的时候为国王出谋划策的人相比。与国王的清洁工相比，无论是薪水还是对国王大臣的尊重的角度，肯定都有很大的不同。 这给我们的启示是，一个为国王服务的人，当他得到 "托拉的秘密被揭示给他，他与国王一起娱乐自己 "的奖赏时，与一个只是普通人，遵守托拉和戒律，却不了解托拉的智慧的人，两者之间肯定是有区别的。相反，他为自己有幸遵守国王赋予他的戒律而感到高兴。他对此的享受胜过任何世俗的快乐，因为在他看来，世俗的快乐仿佛是在为血肉之躯服务。但当他从事最简单的工作，就像国王家里的清洁工一样，却说："一天结束时，我想取悦谁呢？国王"。他并不想为叫做 “为了自己而接受的愿望”的自己服务，他的意图，是让创造者享受他的工作。 由此可见，一个人应该接受快乐，因为没有快乐，一个人就无法工作。由于创造者所创造的本性，根据创造的思想，也就是创造者对祂的创造物行善的愿望，在我们心中烙下了接受快乐的愿望和渴望。 然而，我们可以从中接受快乐的事物却有很大的不同。也就是说，快乐被称为 "光"，而没有 …
1987-20.什么是人的私人财产？
什么是人的私人财产？ Rabash 第 20 篇文章，1987 年 《光辉之书》（Korah，第 4 篇）解释了 "可拉（Korah）拿走了 "这节经文。它问道："'拿走'是什么？它回答说，他 "为自己接受了一个坏建议。任何追逐不属于自己的东西的人，那东西都会逃离他。而且，他甚至会失去他所拥有的东西。可拉（Korah）追逐不属于他的东西；他失去了属于他自己的东西，却没有赢得另一样东西"。 我们应该从工作的角度来理解，什么东西我们可以说它属于一个人，意思是可以说它是他的，什么东西我们想说它不是他的。《光辉之书》说，可拉（Korah）追逐不属于他自己的东西，也失去了属于他的东西。这些话在工作中告诉了我们什么呢，这样让一个人知道如何使自己免受可拉（Korah）的惩罚？ 众所周知的是，在创造中最主要的创新是接受的愿望，正如经文所写的（《十个 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit）那样："祂的愿望是对祂的创造物行善，这是创造者和创造物之间的联系。祂创造了一个缺乏，即渴望接受喜悦和快乐的愿望和渴求。否则，就不可能享受到任何东西"。 众所周知，禁止谈论创造之前的事物。相反，我们所谈论的都是 "通过祢的行为，我们认识祢"。这意味着我们谈论的是存在于创造物中的东西。然而，创造者为什么要创造这样一个现实呢？他本可以采取不同的方式创造它！关于这一点，我们是被禁止谈论的。 我们看到创造物的本性，那就是除非有渴求，否则不可能享受到任何东西。而且，对某一事物的渴求决定了我们能从所渴求的事物中获得快乐的多少。 因为这一原因，我们把这个被称为 "接受快乐和愉悦的愿望 "的 Kli（容器）归功于创造者创造的 Kli（容器）。我们没有权限或能力撤销这个 Kli（容器），或破坏这种接受的愿望。一旦 Kli（容器） 出来并接受了创造者想要给予她的丰富，Kli（容器） 就会感到“根”是给予者，而 Kli（容器） 是接受者，在这里没有等同的形式。因此，Kli（容器）希望成为像她的根一样的给予者。她对接受的品质施加了 "限制"（Tzimtzum），即Kli（容器）是接受者，发散者是给予者。相反，她说她不会接受任何东西，只会在她能够接受的范围内给予。 我们将这种只为了给予而接受的 Kli（容器） 归因于创造物，因为这与创造者的创造是相反的。创造者创造创造物是为了让其接受，因为这就是创造的目的，即 "创造者希望对其创造物行善"，这样创造物将会享受。但下面的创造物却采取了相反的行动： 它想让创造者享受。这是它的衡量标准；它不考虑自己，不考虑自己的快乐，并且在每一次行动中，它都会计算是否应该这样做。 换句话说，如果能给创造者带来满足的话，它就会去做。但如果它不认为这样做会给创造者带来满足的话，它就会避免采取这一行动。这意味着，在进行任何操作之前，它所做的所有计算都是根据是否能让创造者满意来进行的。 扩展在这个名为 "为了给予 "的 Kli（容器） 的丰富被称为 “线（Kav）之光”。它的意思是，光线按照接受者能够以给予为目标的线和尺度照亮，这就是形式等同。它不考虑自己的快乐，因为它要的是 Dvekut（粘附）。因此，结果是所有的世界、Partzufim 和 Sefirot 都是因接受者被制造出来的。 这就意味着，当被称为 "为了接受而接受的愿望 …
1987-22.一个人向创造者祈求的礼物是什么？
一个人向创造者祈求的礼物是什么？ Rabash 第 22 篇文章，1987 年 在《光辉之书》中写道（品哈斯，第180项）： “经上说：'我的上帝，拯救祢的仆人。'使祢的仆人的灵魂快乐。'把祢的力量赐给祢的仆人。大卫在这种赞美中三次成为仆人，与Mishnah的作者确定，一个人在祈祷中应成为仆人的三次相对应。在第一次祝福中，他应该像一个赞美老师的仆人一样。在中间的祝福中，他要像仆人一样向他的老师索取礼物。在最后的祝福中，他是作为一个仆人，感谢他的老师给他的礼物，然后他走开"。 我们应该明白为什么他们把一个人人的祈祷比作仆人从老师那里得到礼物，而不是比作慈善或其他东西呢？。这对我们的工作有什么启示呢？ 众所周知，从创造者那里，有两样东西直接来到我们身边： 1）光，2）接受光的Kli（容器）。 1）我们了解到，创造的目的是祂的对祂的创造物行善的愿望。由此可见，即使没有下面的接受者的觉醒，创造者也想对创造物行善，因为当世界上还没有可以接受觉醒的创造物。这被为是来自创造者的光，没有下面的接受者的参与。 这意味着我们所看到的正如 "通过祢的行为我们认识你"，意思是我们只说我们看到的存在于创造的本质中的东西。我们看到，除非有对任何事物的渴望，否则不可能享受任何事物，无论它是什么。出于这个原因，我们了解到，从创造这个称为 “接受的愿望"的Kli（容器）的光的角度来看，它经历了四个Behinot[甄别/程度]，意思是四个阶段，直到接受的愿望获得完整的渴望的形式。在光创造了Kli（容器）之后，这个Kli（容器）接受了祂希望给予的喜悦和快乐。 以上提到的这两样东西，即光和Kli（容器），都与创造者有关。我们了解到，在这方面，是完全完美的，没有什么可以补充增加的。 然而，在之后又有某种新的东西诞生，我们把它归于创造物，而不是归于创造者。换句话说，我们把给予的事情归于创造者，也就是祂是给予者，因为祂的愿望是为祂的创造物行善，也就是把丰富给到创造物，而不从他们那里得到任何东西。然而，之后又有了新的东西，正如《十个Sefirot的研究》（第一部分）中写道：被称为Malchut de Ein Sof的第一个接受者，渴望一种被称为 "愿望的装饰"：拥有被称为Dvekut[粘附]的形式等同。由于这个原因，Tzimtzum（限制）被制造出来，这意味着她减少了她在被称为 "接受的愿望 "的Kli（容器）上的接受的愿望，因此，光离开了。 Malchut发明了一个新的Kli（容器），叫做 "给予的愿望"，意思是说，不是根据对光的渴望的程度来接受喜悦和快乐，而是根据她对给予的渴望的程度来接受。这意味着Malchut计算了她能目的是为了给予时能够接受到多少百分比的丰富。在她为了接受而接受的部分，如果她要接受，她就不会接受。 由此可见，我们把下面的接受者给予的这个Kli（容器）归于下面的接受者，因为更高者的Kelim[容器]，即更高者为了下面的接受者能够享受光而制造的容器，只是接受的愿望而已。这个Kli（容器）永远不会被取消，因为创造者所创造的东西必须永远存在。 然而，下面的接受者可以在创造者的Kli（容器）上增加，正如经上所写的："上帝所创造的，可以做"。这意味着，上帝创造了名为 "接受快乐的愿望 "的Kli（容器），而人必须给它加上一个名为 "给予的意图"的改正，正如上面所说的，Malchut de Ein Sof在愿望之处装饰了自己。这意味着，她的装饰在于她把给予的目的放在了接受的愿望上。 在Malchut de Ein Sof那里，只有根。从她开始，它延伸到较低的接受者，它是禁止接受的，遵循的规则是："在更高者的愿望成为在下面者那里有约束力的法律"。它从这个甄别延伸到Sitra Achra[另一面]的诞生--神圣（Kedusha）的反面。在神圣（Kedusha）中，只有给予的愿望，这就是Dvekut[粘附]。但是，那些为了接受而想要接受的人，就会与生命的生命分离。为此，他们在《光辉之书》中说："恶人在他们活着的时候被称为'死人'。"并说："各民族的恩典是一种罪过。"关于恶人，"他们所做的一切好事，都是为他们自己而做。" 因此，创造者直接给了创造物两样东西： 1）喜悦和快乐，2）渴望快乐的愿望。 然而，被称为 "羞耻 "的不愉快则是间接地从创造者那里延伸出来的。也就是说，创造者希望下面的接受者得到快乐而不是痛苦，但这是间接的，也就是说，更高者，即给予者，不希望下面的接受者在得到快乐时感到羞愧。 这就是为什么要对Tzimtzum（限制）进行改正的原因。由于Tzimtzum（限制），丰富不会来到创造者所创造的Kelim[容器]上，除非创造者在Kli（容器）上放置了改正的意图，才会给予。如果一个人没有这个Kli（容器）的话，他就会一直处于没有光的黑暗中，而且"行善者 "这个名字对祂来说是隐藏的，因为祂没有合适的Kelim[容器]来接受丰富，这就是所谓的 "形式等同"。 由此可见，Tzimtzum（限制）之后的全部创新是，只缺少了给予的目的，但Tzimtzum（限制）之前延伸的两个甄别并没有改变。换句话说，在第一个Behina（甄别/程度）中，也就是祂的行善的愿望，没有变化，在Tzimtzum（限制）之后，祂仍然想给予喜悦和快乐。在第二个Behina（甄别/程度），也就是接受的愿望中，也没有变化。这正如我们所学到的那样，精神中没有变化，只有补充。由此可见，在Tzimtzum（限制）之后，不可能得到任何更高的丰富，除非我们在接受的愿望上加上给予的意图/目的。这就是我们在托拉和Mitzvot[戒律]中的所有工作：获得给予的容器的回报。 我们的圣人对此说（Kidushin 30）："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉的调料"。众所周知，接受的愿望被称为 "邪恶的倾向"，因为它导致了他与创造者的疏远，因为它与创造者的形式不一样。创造者的目的是给予，而邪恶的倾向只想接受。由于这个原因，创造的思想中所有的喜悦和快乐都被必须向他隐藏起来。 …
1987-23.争端后的和平比没有争端更重要
争端后的和平比没有争端更重要 Rabash 第 23 篇文章，1987 年 关于和平，拉比-希蒙-本-哈拉弗塔（Rabbi Shimon Ben Halafta ）在《Masechot Okatzin》一经文说："创造者没有找到一个能为以色列带来祝福的 Kli[容器]，除了和平之外，正如经文说：'耶和华将给予祂的子民力量；耶和华将以和平祝福祂的子民'"。这节经文说（以赛亚书第 57 章）："耶和华说：'和平，和平，对远的和对近的，我必医治他'"。 我们应该理解他的话，他说："创造者没有找到为以色列带来祝福的 Kli（容器），除了和平之外"。他说 "祝福"，又说 "和平"。这意味着祝福才是最主要的，而和平只是承载着祝福。我们还应该理解他为什么说 "一个为以色列保持祝福的 Kli（容器）"。这意味着对于世界各民族来说，和平并不是一件好事。难道说在一个地方有和平不是好事吗？ 我们还应该理解 "和平，和平，对远的和对近的"的含义。意思是创造者给远方的人和平。当然，创造者也会给那些离创造者近的人和平，但他说 "对远的和对近的 "是什么意思呢？ 为了在工作中理解这一点，我们必须理解我们以前多次讨论过的创造的目的和创造的改正的问题。创造的目的是让人接受快乐和喜悦，因为这是祂创造万物的原因。因此，只要一个人没有获得这些，他就被视为没有实现完整的人，因为他离目标还很远。因此，一个人必须努力才能达成目标的回报，也就是获得创造他的喜悦和快乐。 然而，在一个人为了达成目标而从事托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）之前，他必须从事创造的改正的工作，以便知道如何接受快乐和喜悦，从而能够享受快乐和喜悦。如果他不知道改正的顺序的话，就会破坏丰富。因此，一个人在从事创造之前，必须努力学习改正的顺序，知道自己应该改正什么，以免破坏创造者将会给予他的礼物。 众所周知，所有的改正都与 Malchut有关，正如经文所写：”为了改正带着Shadai的王权（Malchut）的世界，所有的肉体都将呼唤祢的名字”。必须改正Malchut是什么意思？因为祂的愿望是对祂的创造物行善，所以他创造的存在是一种被称为 "接受快乐和喜悦的愿望 "的缺乏。这种 "Malchut "与她的接受的愿望一起扩展到多个 Behinot”（甄别/程度）中。 精神中有一条规则，即形式的差异会将精神程度一分为二。因此，一旦这个Malchut在愿望之点上渴望一种装饰，并希望与创造者变得形式等同，就像 "祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"，正因为如此，她希望成为一个给予者，就像创造者是给予者一样。 在这种被称为 "限制"（Tzimtzum）的改正之后，产生了一种审判，即除非有可能以给予为目标，否则禁止去接受。这一审判成为了 Klipot [壳/皮] 的根源，而 Klipot [壳/皮] 与 Kedusha [神圣/圣洁] 恰恰相反。Kedusha（神圣）被称为 "给予"，就像经文中写道："你们将是神圣的"，意思是 "你们将退去"，就像他们将从为了接受而接受的愿望中退去。相反，他们的目的应该是像创造者给予创造物那样给予创造者。 经文写道：”因为我是圣洁的”。也就是说，创造者给予，以色列也应给予创造者。与此相反，即与给予相反，被认为是Kedusha（神圣）的反面，这就是 "图玛"（Tuma'a）[不洁]，或 …
1987-24.什么是在工作中的毫无根据的仇恨？
什么是在工作中的毫无根据的仇恨？ Rabash 第 24 篇文章，1987 年 我们的圣贤们说（Yoma 9b）："第二圣殿，当他们从事托拉和 Mitzvot（戒律）以及慈善时，为什么会毁于一旦呢？因为在其中存在毫无根据的仇恨”。我们应该明白毫无根据的仇恨的严重性是什么，以至于我们的圣贤们说，即使那里有Torah和戒律，在那里也有慈善，但由于在那里存在毫无根据的仇恨，它就无力保护圣殿不被毁坏。我们还应该明白，如果圣殿里有这三样东西（托拉和 Mitzvot（戒律）以及慈善）的话，为什么需要摧毁圣殿呢？也就是说，如果在那里存在着毫无根据的仇恨的话，那么，圣殿是否就没有了屹立不倒的空间，而必须被毁掉呢？ 因此，我们必须理解没有根据的仇恨与圣殿之间的联系。此外，我们还必须明白"毫无根据的仇恨 “是什么意思，如果在那里有并非毫无根据的仇恨的话，那么，禁令就不会如此严厉，圣殿就可以保留下来吗？ Torah中写道（Leviticus 19:17/利未记 19：17）： “你不可在心里恨你的弟兄”。按照RASHBAM的解释，这里的意思是 “如果他伤害你”。如果他伤害了你，仍然禁止恨他，更不要提毫无根据地恨他了。但这只是一种禁止的方式。如果这种禁止是毫无根据地的话，那么，圣殿就没有存在的权利，就必须被毁掉。也就是说，如果在那里存在仇恨，但这种仇恨并非毫无根据的话，那么，圣殿就不会被毁灭。圣殿被毁的全部原因只是因为仇恨是没有根据的。因此，我们应该明白没有根据的仇恨与圣殿之间的联系是什么。 在我们诵读诗篇之前所做的祷告 "愿主悦纳 “中写道：”大卫王的美德会保护我们，所以，祢会忍耐，直到我们在祢面前完全悔改，回到祢面前，并赐给我免费的礼物的宝藏。" 我们应该明白，要求完全悔改，意味着我们什么都不缺，我们什么都不求，而紧接着，我们又要求 “赐给我免费的礼物的宝藏"，意味着我们除了完全悔改之外，我们还想要更多的东西，这两者之间有什么联系呢？这也意味着，我们实际上是想要我们的工作得到奖赏，但因为我们充满了不义和罪过，所以我们请求祢为我们赎罪，我们想要悔改。这就是为什么我们不配得到奖赏的原因。这就是为什么我们不要求奖赏，而要求祢"赐给我们免费的礼物的宝藏"的原因。 我们应该明白这一点。毕竟，我们应该为了创造者而工作，而不是为了得到奖赏，但我们却请求创造者给予我们奖赏。我们不能说 "奖赏我们"，因为我们不配，因为我们是罪人。因此，我们想要免费的礼物。因此，怎么能要求祂白白给予我们呢？毕竟，我们自己什么都不需要，只需要创造者的恩赐。因此，我们为什么要求祂给我们 “免费的礼物的珍宝 "呢？我们可以从那里得到自己想要的东西呢？ 然而，我们了解到，我们工作的本质是，因为创造者创造了一个被称为 "为自己接受的愿望 " 的Kli[容器]，用来接受喜悦和快乐，也就是说，如果没有渴望的话，我们就无法享受任何东西，因为这是我们的本性，因此，能够享受的原始的 Kli （容器）被称为 "接受快乐的愿望"。 但是，在后来有了一个叫做 "形式等同"的改正，也就是不是用为自己接受的愿望，而是以自己能够给予为目标。换句话说，创造者创造了被称为 "接受快乐的愿望 "的世界，这种愿望被视为 "从无到有 "的创造，因为存在于创造者身上的给予的愿望创造了这样一种新事物。 为了不产生羞耻感，我们需要自己创造出祂在创造我们之前就有的那一给予的愿望。但是，既然给予的愿望违背了我们的天性，因此，我们就请求祂，既然祂已经给予了我们接受的愿望，现在就给予我们祂所拥有的给予的愿望吧，为此，祂在我们身上创造了接受的愿望，因为我们没有能力违背自然的天性，但给予我们这种天性的创造者可以给予我们这种第二天性。也就是说，只有祂能让我们获得给予的容器。 由此，我们可以理解，当我们向创造者祈求 “给予我免费的礼物的珍宝 "时，这意味着创造世界的创造者的愿望是免费给予的，因为祂欠了谁的债吗？同时，我们也请求祂给予我们这种被称为 "免费的礼物 "的宝物，这意味着我们也将拥有这种免费从事神圣的工作的能力，被称为 "不求回报"地工作。 这样，我们就会明白我们所问的：”请耐心等待我们，直到我们在祢面前完全悔改，回到祢的面前"，然后，我们请求祂赐给我们那一免费的礼物的恩赐。开始于悔改，而这正是我们所缺乏的，于是我们立即说："请赐给我们"。悔改意味着我们想要回归到我们的本源，正如经文中所写的那样："悔改意味着'Hey回归到Vav'"。这意味着，被称为 "Malchut "的 "Hey"，也就是 …
1987-25.什么是工作中的头脑的沉重？
什么是工作中的头脑的沉重？ Rabash 第 25 篇文章，1987 年 我们的先贤们说过（Berachot 30b）："一个人不能祈祷，除非出于头脑的沉重"。 拉希（RASHI ）的解释是，头脑的沉重意味着屈服。我们的先贤们还说过："祈祷不要出于悲伤，也不要头脑的轻浮"。根据拉希（RASHI ）的解释，”头脑的轻浮 "的意思与 "头脑的沉重 "相反。 我们应该明白，当他说 "只是出于头脑的沉重 "时，意思是如果他没有头脑的沉重的话，他就不应该祈祷。但后面经文又写道："一个人不祈祷，也不能出于头脑的轻浮"。意思是说，如果没有头脑的轻浮的话，一个人就可以祈祷，没有必要[等待]头脑的沉重。 相反，这意味着如果他没有头脑的轻浮的话，那么他就会头脑的沉重。相反，如果他没有头脑的沉重的话，那么他就已经是头脑轻浮了。也就是说，在头脑的沉重与头脑的轻浮之间并没有什么中间地带。正因为如此，这两句话并不矛盾。但是，我们应该明白，在头脑的沉重和轻浮之间怎么可能什么都没有呢？ 更主要的是，我们应该明白，根据我们的圣人们所说的条件，什么是他们所说的 "除非......否则......一个人不会祈祷 "的祈祷。换句话说，什么是祈祷？祈祷必须具备这些条件，否则就无不可能祈祷。 我们的先贤说（Taanit 2）："要爱耶和华你的上帝，全心全意地事奉祂"。心中的工作是什么呢？那就是祈祷。 我们应该明白，为什么被称为 "心中的工作"的祈祷超过托拉中的其他戒律的原因。难道学习托拉不像祈祷一样是一项伟大的工作吗？ 我们还应该问，为什么祈祷被称为 “心中的工作”？我们不能说只有祈祷属于心，而托拉不属于心，因为托拉也属于心。正如拉比埃本-以斯拉（Rabbi Eben Ezra）所说（在《Panim Masbirot》一书的导言中介绍）："要知道，托拉只赐给有心的人"。 因此，我们应该明白：1）为什么 "祈祷 "比其他戒律更被视为工作；2）为什么祈祷被称为 "心中的工作"，而不是 "头脑的工作"。关于祈祷，也就是心中的工作，我们的先贤们告诉我们："一个人不会祈祷，除非出于头脑的沉重"。这意味着，正是通过这种方式，他的祈祷才会井然有序。因此，我们应该理解什么是 "头脑的沉重"。 要理解上述内容，我们首先需要重申已知的创造的目的是什么。虽然很清楚，但为了记住目标，我们还是应该重申，这也是他们不会错过目标的保证。关于创造的目的，我们应该只谈两个主题：a) 创造者，祂是给予者；b) 创造物，他们是丰富的接受者。 创造的目的是 "创造者想要善待祂的创造物"，创造者创造出自我是为了让他们接受创造者想要给予他们的东西，也就是接受创造者想要给予他们的喜悦和快乐。这就是 "行善 "的含义，因为不能说一个人接受了某种好东西而不去享受它。换句话说，如果他不享受它的话，为什么会被视为行善呢？ 然而，我们看到，一个人只享受他所渴望的东西。因此，上帝创造了人类渴望接受快乐的愿望。这就是所谓的 "为自己而接受的愿望"。在上层世界，"为自己而接受 "的愿望被称为 "Malchut"，也被称为 "Aviut[粗糙度]"，一旦 "为了自己而接受 “的愿望没有资格去接受，被取消了使用权，就禁止使用这个 "Kli"（容器）而不加以改正。 …
1987-26.什么是轻微的戒律？
什么是轻微的戒律？ Rabash 第 26 篇文章1987 年 经文这样写道："耶和华你们的上帝必因你们的听从，与你们一同遵守祂向你们祖先起誓所立的约，祂必爱你们，赐与你们"。拉希（Rashi）对 "因为你们听从，所以必成就 "的解释是，如果戒律（诫命）很轻[容易/不重要]的话，一个人用脚后跟践踏，"你们就会听从"。"[上帝]会保持 "的意思是，祂会遵守祂对你们的承诺，遵守祂迄今为止所说的话。 我们应该明白，为什么经文写道："如果戒律是轻的，用脚后跟践踏，你们就会听到。"这意味着创造者可以给予先人祂所承诺的东西。但是，如果他们不遵守轻微的戒律的话，创造者就不能给我们祂所应许的东西吗？ 我们不能说，这意味着即使是轻微的戒律也应该遵守。它应该只是说，如果在 613 条戒律中少了一条，你就得不到创造者向先人们许诺的东西。然而，"轻微的戒律 "这几个字意味着，因为它们是轻微的戒律，所以创造者不能给予喜悦和快乐。 因此，我们应该明白，为什么正是轻微的戒律是具体的原因，就好像它们阻止了创造者给予喜悦和快乐似的。 我们的先贤们说过（《阿沃特》第 2 章）："对轻微的戒律要像对严重的戒律一样谨慎，因为你不知道戒律的奖赏"。我们还应该了解什么是 "轻微的戒律"，什么是 "严重的戒律"，以及我们应该像对待严重的戒律一样谨慎对待轻微的戒律的原因。这里隐含的意思是，我们应该谨慎对待轻微的戒律和严重的戒律，只是因为我们不知道戒律的奖赏是什么。但如果我们知道戒律的奖赏是什么的话，是否就可以在谨慎上有所区别呢？我们能这样说吗？ 为了理解上述问题，我们首先应该知道我们所要遵守的 613 条戒律的含义是什么，以及这些戒律是为了谁的缘故而制定的。我们的先贤说（《阿沃特》第 1 章）："拉比-哈尼亚-本-阿卡夏说：'创造者想要洁净以色列，因此祂给予他们丰富的托拉和戒律'"。 在《卡巴拉智慧的序言》（第 1 项）一文中，他解释说，洁净以色列来自 "美德 "和 "净化 "这两个词。这意味着，通过托拉和戒律，我们可以实现 "希兹达克楚特"（Hizdakchut）[洁净/净化]。他在这里解释了我们需要净化的东西是什么。他说，由于我们生来就有为自己而接受的愿望的本性，这使我们与创造者分离，因为在精神方面，形式的差异会导致疏远和分离，而形式的等同性，即所谓的 "给予的力量"，是与我们的自然本性相违背的，因此很难为了给予而工作。为此，祂给予了我们托拉和戒律，通过它们，我们将能够获得战胜的力量，并能够为了给予而工作。 因此，我们应该把 "创造者想要洁净以色列 "解释为：通过净化，他们将适合接受祂想要给予我们的喜悦和快乐，但我们没有合适的 "Kelim（容器）"来承载这些丰富。由此可见，托拉和戒律是作为我们能够接受的资格而给予我们的，通过它们，我们将净化我们自己，并能够接受喜悦和快乐。 由此可见，遵守托拉和戒律是为了我们自己的缘故。也就是说，我们将因此而获得喜悦和快乐。那么，一个人什么时候才能接受喜悦和快乐呢？特别是当他可以不计报酬地工作时。也就是说，具体来说，当他不关心自己的利益，所做的一切都只是为了创造者的利益时，他就适合接受丰富，因为他已经有了等同的形式。那么，他就被认为拥有了可以容纳丰富而不破坏丰富的 Kelim（容器）。这被认为是洗净了爱自己的本性，并以给予的意图加以改正的 Kelim（容器）。因此，它们与丰富是形式等同的，丰富的到来只是因为祂的愿望是给予，在这样的Kelim（容器）中，丰富才得以存在。 显然，这意味着一个想要接受快乐和喜悦、享受世界和幸福生活的人，应该获得给予的容器，以便在后来接受快乐和喜悦。因此，我们应该说，他给予是为了日后接受。这与为了接受而给予类似，被称为 "Lo Lishma"（不是为了她的缘故）。 答案是，一个人确实应该渴望追随创造者，也就是说，在他的器官中感受到他想要接受的任何快乐都是在真理的道路上。事实是，一个人应该达到这样一种状态，即他可以全心全意地说："我们的上帝是祝福的，祂创造我们是为了祂的荣耀"。 这意味着一个人要感谢创造者，感谢祂为了创造者的荣耀而创造了他，这意味着要增加创造者在世界上的荣耀，这样每个人都能看到祂在世界上的伟大。 据经文记载（Midrash Rabbah, Beresheet）："当创造者想要创造人的时候，天使们对祂说：'人是什么，祢要记念他，人子又是什么，祢要照顾他？你为什么需要这样麻烦？这像什么？就像一个国王，祂有一座塔，塔里装得满满的，却没有客人。国王有什么快乐呢？'他们立刻对祂说：'就照祂所喜悦的去行吧。 …
1987-27.什么是工作中的 "祝福 "和 "诅咒"？
什么是工作中的 "祝福 "和 "诅咒"？ Rabash 1987 年第 27 篇文章 经文记着："看哪，我今日将祝福和诅咒摆在你们面前。祝福，就是你们听耶和华你们的上帝的诫命，就是我今日所吩咐你们的；而诅咒，是如果你们若不听这诫命。" 在这里，我们需要理解以下几点： 1) 为什么他以单数形式[希伯来语]"看哪 "开头，然后又以复数形式[希伯来语]"在你们面前 "说话呢？2) 为什么要写 "今天"？3) "祝福和诅咒"。经文说："祸福都不出于更高者之口"（《哀歌》第 3 章）。因此，为什么经文写道："我今日将祝福和诅咒摆在你们面前呢"？4) 我们看到，在肉体世界中，有祝福存在的地方，也有祝福不存在的地方，但也有没有诅咒存在，也有诅咒存在的地方。由此可见，在祝福和诅咒之间有一个中间状态。但这里却说："我今天将祝福和诅咒摆在你们面前"，意思是说，在祝福和诅咒之间，要么是祝福，要么是诅咒。 解释托拉的人提出了这些问题。要理解上述所有内容，我们必须重申我们迄今为止所说的内容。我们应该研究我们必须知道什么，才能知道我们在这个世界上必须做什么。 众所周知，我们应该甄别到两个目的： 1）创造者的目的，我们知道创造者的目的是给予祂的创造物；2）创造物的目的，即为创造者造福。 我们应该知道，创造者的目的是好的（善）。我们必须相信，祂以仁慈的天道引领世界，但我们的目的—也就是我们为创造者行善--却离我们很远。既然我们的目的与创造者的目的完全相反，既然创造者的目的必须实现，也就是创造者希望创造物接受喜悦和快乐，那么，祂在我们身上安插的接受快乐的愿望和渴望就是固定不变的，无法取消。这意味着，如果一个人不能享受生活的话，他就无法存在于这个世界上。享受什么并不重要，重要的是没有快乐就无法活着。 因此，当我们开始努力实现我们的目标，也就是对创造者做好的（善），而不是用我们的愿望去接受时，我们就没有力量去违背自然本性。因此，当我们开始从事给予的工作时，我们以为我们可以违背自然本性，但在最终我们发现我们做不到。 除了祈祷之外，他没有其他办法。正如我们的先贤所说："一个来净化的人会得到帮助"。只有通过上天的帮助，他才能实现创造物与创造者在形式上等同的目标。也就是说，创造者要善待祂的创造物，创造物也要善待创造者，这就是所谓的 "善待创造者"。 工作的顺序应该是，我们必须超越理智地相信创造者的重要性和伟大性。当我们感受到国王的伟大时，我们自然会在国王面前取消我们自己。我们不需要为此付出努力，因为我们看到，创造者天生就赋予了渺小者在伟大者面前取消自己的力量，因为当渺小者为伟大者服务时，它会感到快乐。由此可见，它在为伟大者服务时所感受到的快乐，与被称为 "接受快乐的愿望 "的创造物的本性并不矛盾，因为它在为伟大者工作时接受了快乐。 从寓言中可以知道，一位著名的 ADMOR（杰出的拉比）来了，许多人在机场迎接他。他把自己的行李箱交给别人，让别人把它送上出租车。如果拉比把手提箱交给一个搬运工，而搬运工并不认识拉比的伟大的话，拉比就必须付钱给这个搬运工。有时，搬运工甚至会为工钱争吵，想要比拉比给他更多的钱。然而，如果拉比把手提箱交给他的一个追随者，并想付给他报酬的话，他是不会接受的，因为有一条规则是，除非感到快乐，否则就不能做任何事情。在做的过程中，没有快乐的工作被称为 "劳动"。也就是说，如果这个人不知道他的努力会得到报酬的话，他就不会这样去做。 事实证明，如果他是在为伟大的人服务，而为伟大的人服务本身就有快乐，那么他就不需要报酬，因为这就是他的报酬。也就是说，他在服务的过程中得到了奖赏，也就是所谓的 "快乐"。由此可见，为了能够工作，我们所需要的就是承认他的伟大，然后身体就会自然而然地在他面前取消自己。 然而，由于为了改正的目的，祂的光被隐藏了，以便接受的愿望能够为了给予而工作，为此，我们被赋予了信念的工作，要相信创造者的伟大，每次都要描绘祂的伟大，这样我们就能够为了给予而工作，并且不用得到任何回报。 因此，人要求创造者消除对自己的隐藏。这就引出了一个问题：既然创造者是为了我们的利益而给予我们的，那么我们如何才能祈求创造者取消对自己的隐藏，从而使羞耻感得到改正呢？因此，我们怎样才能祈求从我们身上拿走这一遮蔽物呢？ 答案是，遮蔽物之所以被放置在上面，是因为人生来就有为自己而接受的愿望，没有比在国王的宫殿里更快乐的事了。然而，当我们接受快乐时，也是为了我们自己，这就是所谓的 "形式上的差异"。 正因为如此，才有了一个 "隐藏"，也就是说，一个人在得到给予的容器，这样他能够为了给予去接受的奖励之前，一个人只能感觉到 Tzimtzum[限制]和祂的面孔的隐藏。因为这一意愿，尽管人还没有得到给予的容器的奖励，他目前所做的一切工作都是为了能够为了给予而给予，他不想为了自己而接受任何东西，但他做不到，因为身体被爱自己的本性所奴役。 因此，他请求创造者取消对自己的隐藏，而不是为了让他享受创造者的光。相反，他希望创造者取消祂的脸的隐藏，这样他就能给予创造者。由此可见，他希望创造者给予他的意图仅仅是给予的能力。 他的意图不是让创造者睁开眼睛，让祂看到自己的脸，从而获得快乐，为自己谋利。这就是所谓的 "形式差异"。相反，他希望从创造者那里得到相反的东西--也就是拥有与创造者等同的形式，即拥有给予创造者的力量，这被称为 "等同的形式"。 一旦一个人获得了 "给予的容器 "的奖赏，并能够采取行动给予创造者时，那么他就需要进行 …
1987-28.什么是工作中的 "不可加添 "和 "不可拿走"？
什么是工作中的 "不可加添 "和 "不可拿走"？ Ranash 第28篇文章，1987年 经文说（申命记4:2）：”我所吩咐你的，你不可加添，也不可拿走，以遵守我，耶和华你的上帝所吩咐的诫命"。 解释者问，我们可以理解，Toarh应该说："不可加添"，你甚至不应该考虑加添，因为可以说加添是好的，因为这将增加天堂的荣耀。然而，"也不要拿走 "这句话是出于什么目的，说不应该拿走？这很简单： 如果创造者给了我们托拉和Mitzvot[戒律]，我们当然要遵守它们，不能违背创造者的戒律。 在字面上，有很多答案。但在工作中，这能教给我们什么呢？另外，我们应该明白为什么确实禁止我们增加。有道理的是，增加诫命是好事，特别是在工作中，顺序是一个人每次都要增加。 众所周知，在工作的顺序中，有一条线的问题，有两条线，叫 "右线 "和 "左线"，还有一条中间的线，在以前的文章中已经解释过了。我们将在这里根据需要重申。 我们还应该知道，有一条规则，意思是一条适用于所有人的规则，适用于整个以色列，在以色列也有个人。也就是说，有的人不能像一般人一样，意思是在托拉和诫命方面的行为像一般人一样。相反，他们理解并感觉到公众的工作及其愿望--公众渴望通过在托拉和诫命方面的工作实现的愿望--并不能满足他们。相反，他们有比一般人更多的愿望和目标。 但是，关于遵守托拉和诫命，经文说：”你们要有一个律法[托拉]"（民数记15:29），这样一个完全的义人和一个普通人之间没有区别。然而，在行动方面是这样的情况，意思是他们应该以遵守创造者的诫命为目标，就像祂通过摩西已经命令我们一样，而这被称为 "诫命的工作的意图"，而在这方面，每个人都是平等的。 但关于意图，指的是一个人在遵守托拉和诫命时的意图，指的是当他放弃其他事情，把他的时间和所有的精力奉献给遵守托拉和诫命时，他的工作想要得到什么回报，在这一点上已经有了甄别，一般来说，这被称为他的意图是Lo Lishma（不是为了她），或者是Lishma[为了她]。对于个人来说，在Lo Lishma（不是为了她）上有许多甄别，在Lishma（为了她）上也有许多甄别。 关于Lishma（为了她），规则是，每个人都从Lishma（为了她）开始。之后，有一些人从Lo Lishma（不是为了她）出来，达到Lishma（为了她）的程度。在那个时候，他们应该通过三条线的方式被甄别出来。也就是说，所有那些只要同意Lishma（为了她）的人，在他们身上都有一个改正的问题。这被认为是他们不能看到工作的真正的路径。相反，他们必须觉得自己是在真理的道路上行走。否则，他们将无法坚持遵守托拉和诫命，因为自然而然的是，一个人需要从他的工作中获益。如果 "Lo Lishma（不是为了她） "不是真理的话，但是什么是真理，那真理就是 "Lo Lishma（不是为了她） "非常重要。但由于他们不会想到Lo Lishma（不是为了她），所以，有一个改正，也就是他们认为自己在Lishma（为了她）工作，这样他们会重视自己的行为，因为一个人怎么能从谎言中获益呢？ Baal HaSulam说，我们应该相信，在一个人想象Lishma（为了她）的非常重要的程度上，他应该相信Lo Lishma（不是为了她）比他欣赏的Lishma（为了她）还要重要，Lishma（为了她）的重要性是人无法把握的。 在一般人的工作中，只有一条线，意思是行动。这是一条道路。就是说，他应该知道，他的每一个行为都是在进步，多一分钱就多一分收获。就像我们说的那个寓言故事一样，一个人从他租给别人的工厂里收到租金。每年他都会收到一定的金额，所以他确信随着时间的推移，他的财富在不断增长。 这在一般人的工作中也同样如此。例如，如果一个人到了二十岁，他有七年的托拉和诫命的财富。如果他到了四十岁，他知道他有了二十七年的财富，等等，以此类推。由此可见，他没有什么可担心的，因为他的报酬是有保障的。事实也是如此，因为对Lo Lishma（不是为了她）也得到了奖赏。但这被称为 "一条线 "或 "一条路"，在他所走的工作道路上，这里没有矛盾。 然而，当一个人想脱离一般人的道路，进入Lishma（为了她）的工作时，我们应该甄别出两条线： 1）"右线"，也就是所谓的 "完整性"，在那里没有任何欠缺。这可以有两种方式之一。有关于右线的第一种方式是，他反思并说："一切都在个人的天道中，一个人对自己没有选择"。如果是这样的话，他计算并看到世界上有多少人，创造者没有给他们遵守创造者的戒律的想法和愿望，而他确实从创造者那里得到了对托拉和诫命有一些把握的想法和愿望。虽然他看到有些人在数量和质量上得到了更高的回报，但当他回头看时，他看到有些人对精神没有任何把握。相反，他们的整个生活是关于他们能在肉体的欲望中找到什么。他们没有感觉到自己比任何动物更多，也不认为有什么目的，也就是世界是为了某种目的而创造的。相反，他们满足于能够满足他们小时候的那些愿望。如果他们能满足这些愿望的话，他们就认为自己很幸福。 然而，他看到创造者给了他思想和理智，让他不要像动物一样生活，而是知道他是人，作为人意味着比动物处于更高的层次，意味着与创造者接触--也就是有能力遵守创造者的诫命。他相信他在祈祷的祝福和快乐的祝福中都是在对创造者说话。他为自己在精神上的这一点把握向祂祈祷，他快乐地走动，在生活中感到快乐。他觉得他不像其他人，他们的生活目标只是孩子，没有任何精神的概念。这被称为 "右线"，因为他感觉自己是一个完整的人，什么都不缺。 在右线上发现的第二种方式是正如巴哈苏拉姆所说的，一个人应该超越理智相信的东西，好像他已经得到了完全的信念的回报，因此他应该向自己描述，好像他已经在他的器官里感觉到创造者领导的整个世界是好的，是在行善，也就是说，整个世界只从祂那里得到好处，而他就是其中之一。在那个时候，他应该感到多么欣喜，当他超越理智的时候，好像他有一个丰富的世界，他只需要感谢和赞美创造者授予他实现的喜悦和快乐。这也被称为 "右线"。 这种右线的道路给人的感觉是，只有在这里，他有一个地方可以感谢创造者给他带来的好处，只有这样，他才被视为完整和被祝福的，因为他什么都不缺。那时，他可以粘附创造者，因为 "被祝福者粘附被祝福者"。 从这一点上，一个人可以得到生命活力，因为一个人不能靠消极性生活。由此可见，通过右线的道路，他在创造者的工作中得到了活力，因为只有从完整中才能得到快乐，而没有快乐的生命就不算是生命。 右线还有一个优点： …
1987-29.什么是 "根据悲伤的程度，就是奖励的程度"？
什么是 "根据悲伤的程度，就是奖励的程度"？ Rabash，第 29 篇文章，1987 年 我们的圣贤们写道（《阿沃特Avot》，第 5 章）：”本-哈-哈（Ben Ha Ha）说：’根据悲伤的程度，就是奖励的程度'"。我们应该理解这一条件是什么。我们能从 "工作是根据奖励 "中明白什么呢？ 在歌中写道："他的赏赐是丰富的，根据他的工作"。因此，我们应该理解什么是 "悲伤的程度，就是奖励的程度"。应该是 “根据他的工作的程度，就是他的奖励的程度"，那么，什么是 "悲伤的程度，就是奖励的程度" "呢？ 这与《光辉之书》（Ki Tetze，第 54 项）中的内容相似： “救赎的情况也是如此。如果他们接受了奖赏的话，他们就会带着怜悯出来，就像经文写的那样：’在她的痛苦来临之前，她生了一个男孩，’他们就带着怜悯出来了。如果祂不先行仁慈的话，那么，他们就会带着痛苦出来。为了延展仁慈，先有悲伤和审判是好的。为此，《密西拿》的作者们说：'根据悲伤的程度，就是奖励的程度'"。 《光辉之书》的话需要澄清： 1) 为什么，为了延展仁慈，需要先有悲伤和审判，就像经文写道：”为了延展仁慈，最好有悲伤和审判先于她"呢？2) 他们说："根据悲伤的程度，就是奖励的程度"，意思是 "悲伤越大，奖赏也越大"。但我们的圣贤们说（《阿沃特》第一章）："他将会说：'不要像奴隶一样为了接受奖赏而服侍伟大者'"。那么，既然他们说 “根据悲伤的程度，就是奖励的程度”的话，那么，为什么允许我们为报酬而工作呢？难道我们被禁止为报酬而工作吗？ 要理解这一点，我们首先需要知道他们所说的 "悲伤"、"劳动 "和 "审判 "是什么。他们所说的 "悲伤的程度，就是奖励的程度 "的奖励指的是哪种奖赏呢？众所周知，没有 Kli（容器），就没有光。也就是说，我们不能在没有缺乏的地方填充缺乏。相反，只有在一个有缺乏的地方，才可以说它需要被填充。因此，创造者创造了一种叫做 "对快乐的愿望和渴望 "的缺乏。 这就是所谓的 "Malchut de Ein Sof”（无限的Machut），即 "创造物"。众所周知，这被称为 "黑暗的创造者"，为了给她带来光和快乐。我们知道，她之所以称之为 "Ein Sof”（无限），是因为这种被称为 "接受的愿望 “的甄别，在其对快乐渴望的缺乏的满足上，没有加上一个停止（限制）。也就是说，她并没有说 …
1987-30.什么是工作中的权威之争 - 1
什么是工作中的权威之争 - 1 Rabash 1987 年第 30 期文章 拉希（RASHI）对 "当你向你的敌人开战时 "这节经文的解释是，这节经文说的是对权威的战争。之后，经文写道："耶和华你的上帝将他们交在你手中，你将他们掳去。你在俘虏中看见一个美丽的女子，就想娶她为妻，而她要剃光她的头，做她的指甲。" 我们应该明白这一切在工作中给我们的启示是什么。既然托拉是永恒的，我们就应该明白以下几点： 1) 什么是在权威上的战争？2）他说："耶和华上帝把他们交在你们手里 "是什么意思。显然，每一个犹太人都相信，任何战争只有在创造者的帮助下才能取得胜利。3) 工作中的美女意味着什么？4）工作中 "她要剃光她的头、做她的指甲 "的改正的意义是什么？ 要理解工作中的所有上述内容，我们首先要知道什么是工作。也就是说，当我们走在创造者的道路上时，什么样的甄别被称为 "工作"，以及我们期望通过工作接受什么样的回报。众所周知，没有人可以没有回报而工作，因为我们的根处于静止的状态，只有付出才能得到回报，回报就是付出后获得的快乐。 既然我们的生活离不开快乐，这也是因为我们的根是快乐的源泉，那么，这就是使我们需要快乐的原因。但是，我们离不开快乐还有另一个原因：创造者创造创造物是因为祂希望造福于祂的创造物，所以祂在万物的心中烙下了接受喜悦和快乐的愿望和渴求。 因此，既然劳动不是我们的根源，如果我们想做一些不是我们的根源的事情的话，我们就很难做到。然而，我们还是要做，因为我们的生活不可能没有快乐，所以我们要放弃休息，付出努力，从而获得快乐和喜悅。 由此可见，劳动是没有喜悦和快乐的。那么，既然没有快乐的话，我们为什么还要劳动呢？答案是，由于劳动，我们会得到回报，而这种回报就叫做 "喜悦和快乐"。我们看到，这就是物质世界的工作。但是，在精神中，什么是我们不享受的、被称为 "工作 "的工作呢？以及在精神中，我们能从中接受喜悦和快乐的回报的工作又是什么呢？ 众所周知，光有两种甄别： 1. 一种光被称为 "创造的目的"之光。这是创造者想要给予祂的创造物的喜悦和快乐，创造者为此创造了创造物对快乐的渴望和渴求。然而，为了彰显创造者的行为的完美性，创造者设置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"，以改正因接受快乐而产生的 "羞耻的面包"（羞耻）的缺陷，因为这是因为给予者和接受者之间存在着形式上的差异。 2. 创造的改正之光。换句话说，改正就是让下面的接受者接受光，以便给予，这样就会有等同的形式，称为 "与创造者的 Dvekut[粘附]"。到那时，羞耻感就会消除。 由此可见，这种被称为 "Hassadim之光"（慈悲之光）的光，是以创造者的 "Hesed"（慈悲）的愿望命名的，意思是给予创造者满足。相反，创造的目的之光被称为 "智慧之光 "或 "生命之光"。这是创造者希望造福于祂的创造物的光。 因此，尽管创造者在创造物中创造了这种愿望，但由于存在禁止使用被称为 "为自己接受的愿望 "的 Kli[容器]的审判的品质，因此，接受者仍然间接地蒙受了耻辱。为了改正这种情况，一个人必须取消这种天生就有的 "愿望"。这之所以被称为 "工作"的原因，是因为它违背了自然天性，因为自然天性就是让我们接受快乐，而不是放弃快乐。当一个人没有接受到快乐时，这就是劳动，因为它违背了自然天性。那么，他为什么要做这一工作呢？因为他想要与创造者 "Dvekut（粘附）"，也就是 …
1987-31.在工作中立约意味着什么？
在工作中立约意味着什么？ Rabash 1987年第31篇文章 经上记着：“你们可以与耶和华你们的上帝立约，就是耶和华你们的上帝今日与你们所立的约。”拉希（RASHI）将“你们可以立约”解释为“顺便经过”。因此“立约的人会这样做：从这里隔开，从那里隔开，然后从中间经过。”经上还说：“我立这约，不单单与你们立，也与今天与我们一同站在耶和华我们的上帝面前的人立，也与今天不在我们面前的人立。” 我们应该理解以下几点：1）在工作中立约的意义是什么？也就是说，立约能给我们带来什么，使我们在工作中获得改正？2）为什么拉希（RASHI）解释立约的人会从这里隔开？这对我们在工作中意味着什么？ 3）在这一工作中，“今天与我们站在一起的人们……以及今天不在我们身边的人”对我们意味着什么？工作中的“两个时间”指的是什么？ 巴哈苏拉姆问道：“订立契约有什么好处？”这似乎是多余的，因为他们为什么要订立契约呢？如果他们认为应该彼此相爱，那么因为他们彼此相爱，订立契约又能给我们带来什么好处呢？他说，有时，他们可能会陷入一种境地：每个人都看到对方没有善待自己，因此应该憎恨对方。 当他与对方订立契约时，其意图是，即使他看到对方没有善待他，他也会超越理智，说：“既然我已经与他订立了契约，我就不会违背我的契约。” 由此可见，契约并非为了当下，而是为了未来。他们之间的爱可能会冷却；因此，他们立约，使未来如同现在一样。 学习托拉和遵守诫命，主要在于踏上通往“为了她的缘故”（Lishma）的道路。也就是说，当一个人开始工作时，他开始于Lo Lishma（不是为了她的缘故），正如我们的先贤所说：“人应当始终为了Lo Lishma（不是为了她的缘故）而学习托拉，我们从Lo Lishma（不是为了她的缘故）而最终到达 Lishma（为了她的缘故）。” 正因如此，他开始工作时充满热情，因为他看到，通过遵守托拉和诫命，他将获得人生的幸福。否则，他不会开始。因此，在他工作的初期，当他仍然为了Lo Lishma（不是为了她的缘故）而工作时，也就是说，当他工作时，他不断地想着工作后将获得的奖赏，他才有力量去工作。 就像在物质世界一样，一个人习惯于在知道自己付出劳动会得到回报的地方工作。否则，如果不是为了自身利益，一个人不可能无偿工作。只有当他看到工作能带来自身利益时，他才有动力热情而积极地工作，因为他关注的是回报，而不是工作本身。 如果一个人明白，他从这位雇主那里得到的报酬是之前那份工作的两倍，那么这份工作本身就无关紧要了。这意味着，根据薪水的增加，工作变得更容易、更轻松。 因此，我们应该这样理解：在工作中，订立契约意味着，当一个人承担起这份工作时，即使是在“Lo Lishma（不是为了她的缘故）”，他也必须与创造者订立契约，无论他是否愿意，都要侍奉祂。 然而，我们应该明白，这种热情取决于什么。它只取决于回报。也就是说，当回报丰厚时，对工作的渴望不会停止。但当回报不确定时，对工作的渴望就会消失，他会转而休息。也就是说，那时他会觉得休息更令人愉悦。 以至于他会说：“我放弃这份工作，任何人都可以去做，因为它不适合我。”但立约意味着他即使在Lo Lishma（不是为了她的缘故）中也开始工作。既然他现在渴望工作，谁又能强迫他参与创造者的工作呢？因此，他必须立约，并说：“即使到了下降之时”，也就是说，即使他对工作不再渴望，“我仍然要让自己不去考虑自己的愿望，而是像有愿望一样去工作。” 这就是所谓的“立约”。 然而，我们应该理解他为何会下降。在物质世界中，我们看到，当一个人为了获得回报而工作时，其中是否存在上升和下降呢？那么，为什么我们在创造者的工作中也能看到上升和下降呢？ 我们应该从两个方面理解这个问题： 1）即使在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的状态下，意思是当他为了获得回报而工作时，我们也只能通过信念来理解回报，因为“行善的回报不在今世”。这意味着诫命的回报不在今世，而是在来世，正如经上所记：“今日行善，明日得回报”，即在来世。 由于回报的基础在于信念，正如经上所记（《先贤篇》第二章）：“你可以信赖你的房东，他会支付你的工钱，并且知道义人的回报将在未来赐予。”众所周知，信念有上升和下降之分，因为信念的全部意义在于超越理智的信念。 这意味着有时一个人可以超越理智，即使信念与理智相悖。例如，百分之二十的信念与理智相悖，他可以战胜这百分之二十。但有时他会发现情况发生了变化，因为他发现信念与理智相悖的比例达到了百分之三十，以至于他无法免疫，无法战胜并继续坚持信念。因此，在那时，他必须从信念照亮他的状态中下降出来。 这导致他时而下降时而上升，因为这种状态与他战胜信念的能力不符。这与物质回报不同。信念与回报无关；因此，在物质层面，不能说他在物质工作中经历了下降，因为回报存在于此世，他不需要信念。 2）在Lishma（为了她的缘故）的状态下，他不需要任何回报。他之所以会下降，也是因为他将所有工作都建立在信念之上。但这里有一个区别：这无关回报，而是关乎“主人”。也就是说，他对房东的信任程度越高，也就是他相信房东的重要性，相信房东值得为他服务，这意味着侍奉万王之王是一种莫大的荣幸，因为房东会支付他报酬。 这意味着工作的报酬与他对创造者伟大之处的信念程度相符。因为根据创造者的本性，一个人会从侍奉重要人物中获得极大的快乐，正如著名的寓言所说：如果一位重要的拉比来访，想让人帮他把行李箱搬到出租车旁，搬运工肯定会收取费用。但如果拉比把行李箱交给学生，学生肯定不会收取任何费用，因为他为拉比提供的服务本身就是报酬，他别无所求。 因此，“你可以信任你的房东”意味着，他对创造者伟大之处的信念程度越高，他获得的报酬也就越高，而报酬的多少取决于他对创造者伟大之处的信念程度。 事实证明，当他相信创造者确实伟大时，他所获得的奖赏也确实巨大。如果他对创造者的信念不够坚定，他所获得的奖赏也不会那么巨大。因此，无论他奉行Lishma（为了她的缘故）还是Lo Lishma（不是为了她的缘故），其根本都在于信念。 事实证明，当他深信创造者伟大时，他所获得的奖赏也同样丰厚。如果他对创造者的信念不够坚定，他的奖赏自然也不会丰厚。因此，无论他以Lishma（为了她的缘故）还是Lo Lishma（不是为了她的缘故）的方式工作，其根本都在于信念。 但区别在于：在“Lo Lishma”中，信念与奖赏相关；在“Lihsma”中，信念与我们所侍奉的对象相关。换句话说，快乐的大小取决于创造者的伟大程度，正如我们的先贤所说（《阿沃特》第二章）：“拉比·埃拉扎尔说：‘要知道你为谁辛勤劳作，谁是你工作的拥有者，谁将支付你工作的奖赏。’” 如上所述，我们必须相信工作拥有者的伟大，因为祂支付工作奖赏取决于此。也就是说，奖赏的程度取决于工作拥有者——即创造者——的伟大程度。换句话说，侍奉城中最伟大的人、国中最伟大的人或世中最伟大的人所带来的快乐是不同的。而奖赏则取决于此，也就是取决于君王的伟大程度。 由于一切的基础是信念，因此这里必然存在上升和下降，因为只要一个人还没有获得永恒的信念，就必然会有上升和下降。由此可见，他们之间的爱可能会冷却。正因如此，在他工作的开始，他便肩负起天国的重任，立下契约，无论身体是否愿意成为创造者的仆人，他都立下誓言，绝不更改。相反，他会说：“我已说过一次，绝不更改。”相反，我将超越理智，正如我在工作之初立下契约时所立下的誓言。 由此，我们便能理解拉希（RASHI）顺带解释的“使你们可以进入契约”的含义。缔约者会这样做：从这里划分出一个区域，再从那里划分出一个区域，然后他们从中间穿过。”因此，我们应该这样理解：他们立约意味着，有时彼此之间会出现隔阂，即隔开彼此的隔阂。 换句话说，即使彼此之间存在隔阂，阻断了曾经的爱，他们仍然决心不让彼此分离。相反，他们会牢记彼此所立的约，从而不违背契约。他们会跨越这隔阂，也就是跨越彼此之间的隔阂，而这一切都是凭借他们所立的约的力量。 在这一工作中，这意味着一个人必须与创造者立约。既然他现在开始了这项工作，并且他现在肯定爱着创造者，否则谁会让他承担天国的重担呢？所以他现在必须永远与创造者立约。也就是说，即使有时他感到爱……但创造者在他心中冷却了，他会想起他与创造者所立的约。 但在实践中，我们必须记住，在创造者与人立约这件事上，爱或许只会在人与创造者之间冷却。但怎能说创造者心中的爱会冷却呢？也就是说，既然契约适用于两者，那就意味着在立约这件事上，两者之间可能会出现某种程度的疏离，但我们怎能说创造者心中发生了变化或疏离呢？ 巴哈苏拉姆说，一个人和创造者两者都存在着“水映照面容”的情况，正如一个人的内心也映照着人一样。他解释了《出埃及记》33:13所记：“我若在祢眼前蒙恩，求祢将祢的道指示我，使我可以认识祢，好叫我在祢眼前蒙恩。”他问：“摩西怎能知道自己说‘我是否蒙祢恩宠’呢？”他回答说：“因为经上早已记着：‘祢曾说：‘我按祢的名字认识祢，祢也蒙我恩宠。’”摩西因此知道创造者恩待他，因为他敬爱创造者，遵循“水反映脸面，人心也反映人”的原则（箴言27章）。 根据以上所述，我们应该这样理解：当一个人心中的爱冷却，感到自己处于一种下降的状态时，意味着他对创造者的爱不再像他开始工作时那样强烈，这让他觉得创造者也不爱他，不听他的祈祷，不回应他向创造者所求的一切。这导致他更加下降，因为他开始怀疑经文所言：“因为祢垂听每个人的祈祷。”此时，他认为创造者与创造物之间没有任何联系，随着他的信念一次次动摇，他的下降也愈发严重。 由此可见，尽管创造者本身并没有改变，但人之所以会有这种感觉，是因为“如水映照面容”，他才会有这种感觉。这符合我们在精神学习中所学到的一切变化都取决于接受者自身的规律。 现在我们可以理解我们之前提出的问题了：在经文中，“今天与我们一同站在耶和华面前的人”究竟意味着什么？立约的意义在于他今日是否站在创造者面前，是否正处于上升之时。然而，即便下降之时来临，即便他感觉不到自己正站在耶和华上帝面前，即便他感到自己正站在耶和华上帝面前，他也要超越理智，不计前嫌，始终牢记立约之事，并且坚定不移。 …
1988-1.为什么生命被分为两种甄别？
为什么生命被分为两种甄别？ Rabash 第一篇文章，1988年 我们的圣贤说（《伯拉霍特》18），“活着的人知道自己终将死去。那些义人，即使死了，也被称为‘活着’。”拉什（RASHI）解释说：“那些义人，他们怎么知道自己会死呢？他们会留意死亡之日，并避免犯罪。”“而死人一无所知。那些恶人，即使活着，也被称为‘死了’。”拉什（RASHI）解释说：“恶人一无所知，”意思是“他们假装不知道，所以犯罪。” 因此，存在一种被称为“死亡”的生命。换句话说，对于恶人来说，他们的生命被称为“死亡”。同样，也存在一种被称为“生命”的死亡，这存在于义人之中。 也就是说，生命有两种甄别：1）恶人的生命，2）义人的生命。 经文中没有写义人的生命被称为什么。而是写着义人的死亡被称为“生命”。我们当然应该说，如果义人的死亡被称为“生命”的话，那么，义人的生命肯定是一种更高的甄别。 根据拉什（RASHI）的解释，似乎在他们死后，也就是说，当他们被视为已死时，他们就不会犯罪。然而，这与生命有什么关系呢？一个不犯罪的人就已经拥有生命了吗？此外，拉什（RASHI）解释说，恶人在他们活着的时候被称为“死了”。为什么？因为恶人一无所知，意思是他们假装不知道。我们应该解释为他们不知道死亡之日。 这一点我们也应该理解。一个不记得死亡之日的人就一定会犯罪吗？毕竟，我们的圣贤说（《伯拉霍特》5），“人应该总是用善良的倾向战胜邪恶的倾向。如果他战胜了，那就好。如果没战胜，他就应该研习托拉。如果还没战胜，他就应该诵读《Shema祈祷文》。如果还没战胜，他就应该想到死亡之日。”这意味着，即使他不记得死亡之日，他也不一定非要犯罪。那么，拉什（RASHI）解释说他们假装不知道死亡之日，因此犯了罪，这究竟意味着什么呢？这是否意味着一个人如果不想犯罪，就必须时刻记住死亡之日呢？ 为了理解以上所有内容，我们应该记住摆在我们面前的一切，即创造的目的，以及之后进行的创造的改正。我们也应该理解“没有容器（Kli）就没有光”的法则。众所周知，创造的目的是为了造福祂的创造物。我们也知道，没有容器就没有光。这意味着没有缺乏就没有填充。因此，创造者从虚无中创造了存在，这种虚无是一种缺乏，一种渴望获得快乐的渴望。这被称为“接受快乐的愿望”。 在这个被称为“接受的愿望”的容器上，后来进行了一种称为“Tzimtzum”（限制）的改正。这意味着，由于接受了丰盛，给予者和接受者之间没有对等，而这个容器渴望形式上的对等，称为“Dvekut”（粘附）。因此，它不想以接受的愿望来接受。相反，在这种甄别上，应该进行“Tzimtzum”（限制），这样它只会在能够以给予为目的的地方接受。这就是创造的改正，这样创造物在接受创造者的快乐时就不会感到不快。 现在，我们明白，创造的目的是让创造物接受快乐和喜悦，而创造的改正则是为了让创造物在接受快乐时不会感到不快。容器被称为“缺乏”，而“光”被称为“填充”。由此可知，生命所依附的容器被称为“愿望”，而穿着于其中的生命被称为“光”。由此我们得知，我们有两种类型的容器（Kelim）：1）未经创造物改正的容器，称为“为了接受而接受”；2）经过创造物改正的容器，称为“为了给予而接受”。 根据上述内容，生命被称为“光”。由此可知，我们的生命被穿着在接受的愿望的容器中，通过这种容器，我们从创造者那里接受到形式上的差异，这导致我们与生命之源分离。因此，由于这种分离，这种生命被称为“死亡”。 还有一种生命被称为“光”，它被穿着在容器（Kelim）中，而这些容器承载着创造的改正，被称为“为了给予而接受”。因此，尽管它们被称为“接受者”，但由于其目的是为了给予，所以即使在接受快乐的同时，它们仍然处于与神性合一（Dvekut）的状态。由此可知，它们所接受的光，也就是生命，被称为“生命”，因为这光始终与万物之源的生命相连。 由此，我们可以解释“恶人在其活着的时候，被称为’死人’”这句话的含义，因为他们所接受的一切都是通过接受的容器来接受的，这会导致分离。这就是为什么说“恶人在在其活着的时候，被称为’死人’”。这也解释了为什么“义人在其活着的时候，被称为’活人’”的原因，因为他们通过给予的容器接受容器的填充，也就是光和快乐，从而与万物之源的生命相连，尽管他们也成为了接受者。 然而，根据这一点，我们如何解释我们的圣贤所说的“义人在其死后被称为‘活人’”呢？事情是这样的，在工作的过程中，我们首先从Lo Lishma[不为她的缘故] 开始，然后从Lo Lishma[不为她的缘故] 达到Lishma[为她的缘故]。因此，当一个人开始工作时，其目的是为了自己，这被称为“奖赏和惩罚”。之后，他会得到奖赏，并从上方得到启示——来自上天的觉醒——他应该走上真理之路，也就是为了创造者而做一切事情。 当他从上方被启示明白什么是为了创造者而不是为了自己时，身体就会逃避这项工作，不再想工作，在那时，这个人会觉得自己处于一种下降的状态。 也就是说，当他开始工作时，他处于一种上升的状态，这意味着他更加精细，没有那么物质化。因此，身体并没有反对他的工作。但现在身体变得物质化了，因此不想工作了。它说：“这份工作不适合我，因为我发现自己不仅没有进步，反而还在退步。因此，这是浪费我的时间和精力。既然我无法获得精神的生命，至少我要像世上其他人一样，获得物质的生命，他们不考虑精神，只考虑物质。 “我要像他们一样，至少努力享受在这个世界上我所能享受的一切。否则，我将两手空空。”那时，它说：“我要遵照我们的圣贤所说的去做（Yoma 72），‘Raba对圣贤们说：‘我恳求你们，不要承受双重地狱！’”拉什（RASHI）解释说，“双重地狱”是指在这个世界上为研习托拉而辛勤劳作。“你们不遵守托拉，死后将承受地狱之苦，而你们在世时也没有享受过生命。” 由此我们应该这样理解：当一个人陷入一种被称为“死亡”的下降状态时，也就是说，当他感受到死亡的滋味时，如果他遵循给予的道路，也就是说，他所做的一切都只是为了让创造者感到满足，而他自己什么都不想要，这被称为“全心全意地侍奉创造者”。对一个人来说，这感觉就像死亡。 事实上，这引出了我们提出的问题：众所周知，“一个诫命会引出另一个诫命”。那么，为什么一个人从在研习托拉和遵守诫命时感受到生命滋味的状态，转变为当他开始说要为了创造者而遵守托拉和履行诫命时，却感受到的是死亡的滋味而不是生命的滋味呢？哪里有“一个诫命会引出另一个诫命”的规则呢？正如经文所写（《箴言》，第四章第二节）：“本·阿扎伊说：‘要奔向轻微的诫命，远离罪恶，因为一个诫命会引出另一个诫命，一个罪过会引出另一个罪过；诫命的报酬是诫命，罪恶的报酬是罪恶。’” 问题在于，当他开始从事Lo Lishma，并全心全意地投入其中，认真对待一切时，他就会从上方获得一种认知，即工作的目的是为了给予，而不是为了自己。他之所以能够感受到这种认知，是因为“一个诫命会引出另一个诫命”，因为并非每个人都能感受到自己的所有工作都是为了创造者而不是为了自己。这尤其适用于那些竭尽全力从事非利己工作的人。通过这种方式，他们最终会感受到Lishma，而身体对此当然不会同意。 然而，现在他发现，在给予的工作中，身体没有任何收获，于是他陷入了两难境地：他可以说自己现在处于一种下降的状态，称为“罪过”。那时，他会陷入绝望，说他现在明白最重要的事是给予，但他却无法为了给予而工作，因此他必须放弃这项努力，至少回到享受物质生活的状态。或者，他可以说，当他开始这项工作时，所有的行动都是为了“无私给予”（Lo Lishma）。那时，这项工作并不违背接受的愿望，所以身体没有反对。但是现在，他已经获得了了解“无私给予”（Lishma）存在的奖赏，也就是“为了创造者而工作”，身体当然会反对，因为这违背了天性。那么，我们如何才能为了创造者而工作呢？答案是，渺小者可以无偿地服务于伟大者，这是天性使然，因为渺小者在服务伟大者时会感到巨大的快乐。 这就引出了一个问题：为什么身体不愿意为了创造者而工作？答案是，身体不相信创造者的伟大，因为凡是需要相信的地方，身体都会反对，因为信念是无关紧要的。这意味着，如果祂的伟大不是通过理智显现出来，而是需要我们去相信的话，那么，一个人就会认为这是“低级的”和“劣等的”。身体无法承受这项工作。 因此，我们应该问，为什么创造者创造了隐藏和限制（Tzimtzum），以至于祂的伟大不会显现出来呢？相反，如果一个人想要感受创造者的伟大，他只能通过信念来实现。答案是众所周知的。当一个人还没有净化接受的容器时，他会将一切，也就是创造者的所有启示，都纳入爱自己的容器中。这将使他与精神隔绝，就像“认识自己的主人却想要反叛祂”一样。如果一个人是义人，正如我们的圣贤所说，“义人就是称颂创造者的人”，意思是说，他目前处于下降时期的感受，绝不是因为创造者拒绝他侍奉祂，而是对他的一次重大改正。也就是说，现在他有机会超越理智地相信创造者的伟大，也有必要祈求创造者向他显现祂的伟大。 他并非因为享受这种启示带来的快乐而想要感受创造者的伟大。他的目的不是为了满足自己的接受的愿望。相反，由于他想要取消自身所有的爱自己的本性，而身体又不愿屈服，所以他祈求创造者向他显现，并消除他身上的遮蔽，使他为自己接受的的愿望在创造者面前彻底取消。 由此，我们就能理解本·阿扎伊所说的“奔向轻微的诫命”是什么意思。也就是说，一个人面临两难的境地：他可以认为，这种下降，这种从之前对神圣的工作充满渴望和热情的状态跌落到对神圣的工作感到厌恶、毫无生气的状态，一切都只是被迫而为，这种状态是从上面降临的。这是因为他们希望他走在真理的道路上，也就是超越理智的信念之路，这是一种轻微的诫命，人们往往轻视它，因为当一个人必须超越理智时，它显得并不重要。 或者，他也可以反过来想：这并非因为“一个诫命会引出另一个诫命”，而仅仅是因为他是一个更粗俗、品质比其他人更差的人。因此，他犯下了罪过，不配从事神圣的工作。相反，“一个罪过会引出另一个罪过”。既然我现在所做的托拉和诫命都是被迫的，我对神圣的工作没有爱，那么，我就会犯下更多的罪过，离开被迫的道路。等我心情好的时候，我再从事托拉和诫命。与此同时，我将回到我的世俗生活，至少享受一下这个世界，正如Raba所说的那样。因此，当一个人面临困境时，本·阿扎伊说：“奔向一个轻微的诫命”，意思是奔跑着去选择一个轻微的诫命。这意味着这种状态被视为一件轻微的诫命，是上天赐予你的，目的是让你在通往真理的道路上继续前进。原因是“一件诫命会引出另一件诫命”。既然你最初的动机并非 Lo Lishma[不是为她的缘故] ，而是全心全意地投入到托拉和诫命之中，因此，“一件诫命会引出另一件诫命”。正因如此，你从上天获得了关于Lishma[为她的缘故] 的知识，并开始感受到它的存在。这时，人需要创造者的帮助才能更接近祂，因为他看到了我们圣贤所说的：“人的邪恶的倾向每天都在战胜他。如果不是创造者的帮助，他根本无法战胜它。” “……并远离罪恶。”也就是说，不要说你现在的状态是一种罪过。相反，要说一件诫命会引出另一件诫命，而这不可能是罪过。 根据拉什（RASHI）的说法，似乎不关注死亡之日的人已经犯了罪。我们问了两个问题：1）关于他解释义人在死亡时被称为“活着”的说法，因为他们知道自己会死，所以不会犯罪。由此可知，不犯罪的人就拥有生命。不犯罪与生命之间有什么联系？2）从拉什（RASHI）的话来看，他似乎是说义人“活着的人知道自己会死”，他们关注死亡之日并避免犯罪。从他的话来看，他们不犯罪是因为他们关注死亡之日，否则他们也会犯罪。但我们的圣贤说过，并非一定是死亡之日才能阻止犯罪（《伯拉霍特》第5页），正如经上所说：“人应该总是用善良的倾向战胜邪恶的倾向。如果他战胜了，那就好。如果没战胜，他就应该研习托拉。如果还没战胜，他就应该诵读《Shema祈祷文》。如果还没战胜，他就应该想到死亡之日。” 因此，我们看到并非一定是死亡之日才能阻止人犯罪。因此，我们应该理解，也正因如此，我们应该仔细理解他所说的“死亡之日”是什么意思，指的是一个人陷入下降的状态，他对托拉和祈祷失去了兴趣，他所做的所有托拉和诫命都是被迫的，他没有活力，感觉就像死亡一样。 这个人问自己：“我为什么会从之前的状态跌落下来？也就是说，在我开始给予的工作之前，我很高兴，并且确信自己会成为创造者的仆人。这总是激励我努力，我不知道什么是软弱或懒惰。相反，我总是对一切都保持警觉。但是，一旦我开始在给予的道路上工作，我就失去了工作中的所有活力，我做任何事情都懒懒散散。我在工作中感受到了死亡的滋味。我们的圣贤说过，一个诫命会引出另一个诫命，但现在我看到的却恰恰相反。”的确，一个人应该关注他现在感受到的死亡状态。这就是为什么他说：“活着的人知道自己会死；所以，他们关注死亡之日，避免犯罪。”“关注死亡之日”的意思是，根据“一个诫命会引出另一个诫命”的原则，现在应该是白天。也就是说，当他开始为创造者而工作时，他应该更加充满活力，因为他现在走在真理的道路上。那么，为什么他现在感到死亡，那是黑暗而不是生命，而是被视为黑夜呢？ 然而，一个义人会为他的创造者辩护，并说：“当然，创造者现在赐予我的这种下降状态对我有利。也就是说，现在创造者让我明白，当一个人不是为自己而是只为创造者工作时，这意味着什么。当然，身体会对此产生抗拒，因为这违背了它的本性。相反，在他开始为创造者而工作之前，他只是为自身利益服务，因此身体没有抗拒。 由此可见，这是一个，表明他得到了启示的迹象，让他知道自己走在正确的道路上，因为身体正在抗拒。否则，身体就不会抗拒。因此，他现在需要一种被称为“容器”的东西，让创造者帮助他，正如经上所说：“凡来洁净自己的人都会得到帮助。”这是因为违背本性需要创造者的帮助，因为任何符合本性的事情，人都能做到。但违背本性的事情，被称为“来自上天的奇迹”，这意味着只有来自上天才能赐予他力量，使他能够违背自己的本性。 因此，“关注理解死亡之日”的意思是，我感受到的这种死亡实际上是白天而不是黑夜。“死亡之日”意味着这里有选择的余地，可以说它是“白天”，被称为“生命”，也可以说它是“死亡”。当我诚实而努力地为实现我生来就注定的目标而奋斗时，我领悟到了这一点。由于我最初的努力是出于Lo Lishma[不为她的缘故]，而Lo Lishma[不为她的缘故] 并不违背自然本性，所以身体没有产生抗拒。 但现在，我得到了上天的眷顾，走上了Lishma[为她的缘故] …
1988-4.在工作中什么是请求帮助和宽恕的祈祷？
在工作中什么是请求帮助和宽恕的祈祷？ Article No. 4, 1988 我们的圣贤说（Kidushin 30b），“人的倾向每天都战胜他，寻求置他于死地。若不是创造者的帮助，他就无法战胜它。”这意思是当创造者帮助他时，他能战胜它。因此，问题是，为什么一个人应该向创造者请求宽恕他的罪（Sin），既然我们的圣贤说一个人自己无法战胜它，除非有创造者的帮助呢？由此可见，如果一个人犯罪，这不是他的错，因为如果创造者不帮助他，他能做什么呢？ 要理解这一点，我们首先需要理解罪（sin）的根源。也就是说，导致所有罪的源头和原因是什么？尽管答案很简单，所有人都知道，所有罪的原因是邪恶的倾向，我们应该知道邪恶的倾向的源头和根源，它煽动创造物犯罪。换句话说，为什么祂想要创造物在世界上犯罪呢？我们也应该理解什么是善的倾向，它特别想要创造物从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。 正如我们学到的，创造的目的是对祂的创造物行善。为此，创造者创造了想要接受愉悦和快乐的创造物，意思是有对快乐的愿望和渴望，否则他们感到他们没有活着的意义。他们必须接受快乐，否则他们感到折磨。那个铭刻在创造物中的接受的愿望，是所有邪恶倾向的根源，它煽动创造物犯罪。 然而，我们需要理解，如果创造者在创造物中创造了这个接受的愿望，而且它是创造物被称为”创造物”的原因，正如经上所记，创造物被称为”从无到有创造的存在”，这是以前不存在的新事物，在祂创造它之前，那么，为什么它是邪恶倾向的根源呢？ 对此的答案在《十个Sefirot的研究》[The Study of the Ten Sefirot]中提出。既然每个分支都想类似它的根源，如果这个接受的愿望保持在它的形式中，即为了接受的话，那么，这个愿望，与创造者相反，在接受快乐时会感到不愉快。为此，在这上面有一个改正，被称为Tzimtzum[限制]。这意思是它将不在这个被称为”为自己接受”的容器（Kli）中接受光，而是将特别在它有给予的意图时接受丰盛。 这意思是一个人想要为他自己接受的一切都成为禁止的，因为上层的任何愿望都成为下层的约束性法则，意思是下层如果他为自己接受而不是以给他的创造者满足为目标的话，就制造一个禁令。 由此可见，所有的罪都从一个人想要为他自己的缘故接受延伸出来。正如经上所记，“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉（Torah）作为调料。”由此可见，我们被赐予要遵守的托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）是为了将我们带到的意图的目的，能够瞄准我们的心为了给予而做一切。这被称为Kedusha[神圣]。从这延伸出Klipa[外壳]和Sitra Achra[另一边]，它们想要为它们自己的缘故接受，在这方面，与Kedusha[神圣]相反。 为此，我们用一个新名字称呼为一个人自己的缘故的接受的愿望，“邪恶的倾向”，因为通过想要满足它自己的愿望并为它自己享受，它阻止我们遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。通过遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），即使是Lo Lishma[不为她的缘故]，我们来到Lishma[为她的缘故]。因此，即使在Lo Lishma[不为她的缘故]中，邪恶的倾向阻止我们遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），因为从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]。为此，仅仅因为”它可能来到”的怀疑，它已经破坏。 Lishma[为她的缘故]意思是一个人为了创造者的缘故而不是为他自己的缘故做一切。由此可见，当一个人从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，邪恶的倾向失去如此之多以至于它从世界上消失。换句话说，通过遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），人杀死了它。正如我们的圣贤所说（Berachot 61b），“Tania 拉比约西（Rabbi Yosi）从加利利说，‘正义者，善的倾向审判他们，正如经文所说，“我的心在我里面被杀死。”’”RASHI解释，“’我的心在我里面被杀死’是邪恶的倾向。它好像在我里面死了，意思是他能强迫它。” 因此，邪恶的倾向所做的一切，阻碍他从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），它做得公正，因为人想要通过托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）置它于死地。为此，接受的愿望被称为”邪恶”，因为它伤害一个人，因为邪恶的倾向阻止一个人实现与创造者的Dvekut[粘附]，这被称为”生命”，正如经上所记，“你们粘附耶和华你们上帝的都今日活着。” 当一个人意识到为他自己接受的愿望阻止他到达生命的世界，想要人保持在黑暗和死亡的世界中，世界上还有什么比阻碍他到达生命更糟糕的吗？在那时，一个人命名为他自己接受的愿望为”邪恶的倾向”。这意思是当一个人感到它给他造成的麻烦时，他命名它为”邪恶”。在一个人来到感到为他自己接受的愿望阻止他到达愉悦和快乐之前，一个人不用”邪恶的倾向”这个名字称呼为他自己的接受的愿望。 从这我们看到为自己接受的愿望是对的，当它阻止一个人遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，因为为自己接受的愿望看到人想要置它于死地，正如我们的圣贤关于经文”我的心在我里面被杀死”所说，在正义者中，那些遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的人，邪恶的倾向变得好像死了。正如我们的圣贤所说，“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉（Torah）作为调料。” 由此可见，这个铭刻在创造物中的接受的愿望，是所有罪的根源。它不让创造物遵守创造者的诫命，因为它看到他们想要将它从世界上移除。正如在文章”卡巴拉智慧前言”[Preface to the Wisdom of Kabbalah]（第1项）中所写：“拉比哈纳尼亚·本·阿卡夏（Rabbi Hanania Ben Akashia）说，‘创造者想要洁净以色列；因此，祂给了他们丰富的托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。’”它在那里解释，通过遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），他们被授予从为他们自己接受的愿望中洁净。因此，我们非常清楚地理解为什么接受的愿望是阻止我们遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的根源，也是所有罪的根源和原因。 因此，由此可见，对于那些想要在给予的道路上工作的人，与邪恶倾向的战争对他们来说更困难，因为这些人真的想要杀死并置为他们自己接受的愿望于死地。也就是说，他们想要走在托拉（Torah）的道路中，这与地主的观点相反。地主的观点是他们不做任何事，除非它是为了他们自己的好。因此，当他们从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）时，他们的整个意图是因此为他们自己的缘故获得报酬。 也就是说，他们将留在他们的接受的愿望中。在他们开始从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）之前，他们在这个世界中想要报酬，而只从事物质的事项，因为为地主工作的人想要地主支付他工资。但现在他们已经开始工作并遵守创造者命令我们的托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），他们想要创造者支付他们报酬。由此可见，这完全是通过自我获利的方式。然而，之后，当他们开始遵行托拉和诫命时，他们的目的是为了获得回报——即来世的回报。 因此，被称为”接受的愿望”的邪恶的倾向，没有如此抵抗他们，因为接受的愿望只是因为怀疑而反对他们，意思是因为从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]。也就是说，他为了奖赏他自己而开始从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），但通过这一点他后来能来到Lishma[为她的缘故]，意思是只为了创造者的缘故工作而不是为他自己的缘故。 相反，一个从一开始就想要工作不是为了接受报酬的人，意思是他不想要为他自己的缘故工作，邪恶的倾向肯定在他的每一步都抵抗他。邪恶的倾向想要保持”来杀你的人，先杀他。“因此，他们的工作比那些为了接受报酬而工作的人困难得多，因为从一开始，他们说他们想要遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）作为一种疗法，通过它杀死邪恶的倾向，正如经文所说，”我的心在我里面被杀死。” 现在我们能理解我们根据我们的圣贤所说提出的问题，“人的倾向每天都战胜他。若不是创造者的帮助，他就无法战胜它。”因此，如果他没有从创造者那里接受到所需的帮助，为什么这是人的错呢？因此，为什么一个人应该向创造者请求宽恕呢？答案很简单：是因为他没有请求帮助。我们的圣贤说，“一个来洁净的人是得到帮助的。”由此可见，帮助在他请求帮助之后从创造者那里来。 因此，人的罪是他没有向创造者请求帮助。如果他请求了帮助，他肯定会从创造者那里得到帮助。但如果一个人说他请求了帮助而创造者没有帮助他，对此的答案是一个人应该相信创造者听到了祈祷，正如经上所记，“因为祢听每一张口的祈祷。”如果他真的相信，他的祈祷会是完整的，创造者听完整的祈祷，当一个人以他的全心渴望创造者将帮助他时。 但如果他的祈祷不经常在他的嘴唇上，这意思是他没有真正的信念，即创造者能帮助他，创造者听每一个请求祂的人，小的和大的在祂面前是平等的，意思是祂回应每一个人。由此可见，祈祷是不完整的。这就是为什么他应该为他的罪，因为没有向创造者请求所需的帮助请求宽恕。 虽然在字面上有其他答案，但在工作中，当一个人想要走在给予的道路上而不是通过接受的方式，罪主要是一个人没有请求创造者帮助他战胜邪恶。为此，他请求宽恕，从现在开始他将请求帮助。 …
1988-5."当以色列在流亡中，Shechina[神性]与他们同在"在精神工作中是什么意思？
"当以色列在流亡中，Shechina[神性]与他们同在"在精神工作中是什么意思？ 拉巴什 第5篇文章，1988年 Megillah[米基拉]（第29页）写道：“Tanhuma[坦胡玛]中，拉比·西蒙·本·约海（Rabbi Shimon Ben Yochai）说：'来看看创造者多么钟爱以色列（Israel）；无论他们在哪里流亡，Shechina[神性]都与他们同在，如经文所说：「耶和华你的上帝从你的被掳之地归回。」它没有说「将要归回」，而是说「已经归回」，这表明创造者与他们一起从流亡中归回。'" 我们应该在精神工作中理解： 一）如果Shechina[神性]也在流亡中，这在精神工作里给了我们什么？也就是说，Shechina[神性]在流亡中有什么好处，如经文所写"以色列（Israel）被创造者所爱"——Shechina[神性]也在流亡中。我们应该理解这在精神工作里为我们增加了什么。换句话说，我们在Shechina[神性]也在流亡中找到的Tikun[改正]是什么？ 二）我们圣贤说"Shechina[神性]在流亡中受苦"是什么意思？我们的圣贤还说："一个人应该为Shechina[神性]的悲伤而难过。"怎么能说上面有悲伤，我们必须请求创造者把Shechina[神性]从尘埃里扶起来？ 三）在精神工作中，理解Shechina[神性]在尘埃里——她自己无法站起来，需要创造者来扶起她——是什么意思？ 四）为了让创造者扶起她，我们必须为此祈祷。好像没有我们的祈祷，创造者就无法把她从尘埃里扶起来。 要理解这一切，我们首先需要理解我们称哪种甄别为创造者，哪种甄别为Shechina[神性]。Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]对《光辉之书》（Zohar）里所写的内容给出了一个注解：”祂是Shochen[居住者（男性形式）]，她是Shechina[神性居住的地方]。"我们应该知道，我们在上方世界里做的许多甄别，只是从接受者的角度来看的。但从创造者的角度来看，如经文所写："我耶和华不改变。"因此，所有的世界都由两种甄别来区分： 一）创造者，也就是Shochen[居住者]。祂被称为"光"、"给予者"、"施予者"和"复活者"。 二）创造者显现的地方，也就是我们根据具有形式等同的Kli[容器]的价值来感受祂和达到（attainment[达成]）祂的地方。这个Tikun[改正]在Tzimtzum[限制]之后出现。据此，他说Shochen[居住者]显现的地方被称为Shechina[神性]。因此，这不是两件事，而是光和Kli[容器]。光被称为Shochen[居住者]，光穿着在其中的Kli[容器]被称为Shechina[神性]。 根据他的话，我们应该诠释我们前面关于创造的Tikun[改正]的所有精神工作——它只是Kelim[容器]的Tikun[改正]，也就是说，祂想赋予其创造物的上方Shefa[丰盛]，如何使Kelim[容器]适合接受那个Shefa[丰盛]，使Shefa[丰盛]不会流向外部力量。这是我们唯一的精神工作，仅此而已。 因此，Shochen[居住者]想要显现，也就是喜悦和快乐将向创造物显现。对于Emanator[发散者/创造者]，我们只归因于给予和赠予，因为这是创造的目的。 然而，从下方的角度来看，对于喜悦和快乐应该显现其中的Kli[容器]，由于她渴望与根源的形式等同——也就是像根源一样成为给予者——她说她不想为了接受而接受，为此她施加了Tzimtzum[限制]。 只有当有能力把目的（意图）放在给予上时，Kli[容器]才会接受喜悦和快乐。这在上方世界里完成了，这些世界被视为灵魂的根源——也就是说，灵魂也只会在这样的条件下接受Shefa[丰盛]，这些条件被称为”为了给予”。这造成了一种延迟，喜悦和快乐无法显现，直到下层接受者适合接受Shefa[丰盛]。 因此，如果下层接受者没有给出Shochen[居住者]必须显现的地方——因为他们还没有力量把目的（意图）放在Shochen[居住者]将给予的礼物上，使接受变成为了给予——这就被称为”Shechina[神性]的悲伤”。也就是说，创造者无法像祂希望的那样给予喜悦和快乐，因为祂的愿望是对祂的创造物行善。 因此，Shechina[神性]的悲伤意味着创造者遗憾于无法显现喜悦和快乐，因为创造物无法给出适合接受的地方——如果祂给他们喜悦和快乐，一切都会流向Sitra Achra[另一边]。因此，祂无法像祂希望的那样给予喜悦。 通过这个，我们将理解一个人应该为Shechina[神性]的悲伤而难过。我们问：为什么创造者不把她从尘埃里扶起来，而必须请求下层接受者把他们的行动——也就是他们所做的事——只带着"把Shechina[神性]从尘埃里扶起来"的意图？ 答案是，创造者给予的一切都是喜悦和快乐，因为祂的目的是对祂的创造物行善。但要把Shechina[神性]从尘埃里扶起来——也就是让创造者能够给予Shefa[丰盛]而Shefa[丰盛]不会流向Sitra Achra[另一边]——只有当下层接受者不想为了自己的利益而接受，而只是为了给予时，才能做到。 然而，这属于人的精神工作，而不是创造者的。属于创造者的是给予，但不给予不属于创造者，而属于创造物。换句话说，创造物不想为自己接受，除非是为了给予。如我们圣贤所说："一切都在上天的手里，除了对上天的敬畏。" Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]诠释说，创造者给予一切。"一切"意味着每一个被给予的好，创造者都会给予，而"对上天的敬畏（fear[敬畏]）"——也就是不为自己接受——是人必须做的一切。因此，人要改正自己，使创造者能够给予喜悦和快乐。 因此，问题是：人的精神工作对创造者有什么好处？创造者需要什么，使我们应该为了创造者而工作，创造者从人的精神工作里得到什么？我们可以说只有一件事：祂可以给予祂在创造世界时希望给予的喜悦和快乐的地方，也就是对祂的创造物行善。 因此，当我们说"Shechina[神性]的悲伤"时，我们的意思是创造者无法向他们显现喜悦和快乐。这说明，对于祂无法对创造物行善，好像有悲伤。这被称为"Shechina[神性]的悲伤"——祂无法把Shefa[丰盛]给予Kelim[容器]的悲伤，如我们所说，Kelim[容器]被称为Shechina[神性]，Shochen[居住者]在那里存在。 我们应该把所有行动的目的都放在Shechina[神性]的悲伤上，原因是我们应该达到形式等同，称为"为了给予而不是为了自己接受"。规则是一个人不能漫无目的地工作。因此，一个人必须在自己面前看到他想从努力里得到什么，也就是他想在生活中获得什么，这样他就会知道，如果他获得了它，他将是世界上最幸福的人。 因此，他被告知没有什么比满足创造者的愿望更伟大或更重要的了，而不是为了自己接受的意愿。那时一个人应该知道王的宫殿里缺少什么，他可以填补的缺乏。也就是说，什么可以说是让创造者苦恼的，祂所缺少的，如果祂得到了它，祂会高兴。 对此的回答是，一个人应该为Shechina[神性]的悲伤而难过，也就是说，创造者好像因无法把喜悦和快乐给予创造物而难过，如Midrash[米德拉什]里的寓言所说，类似于一个国王有一座充满丰盛的塔但没有客人。 要理解Midrash[米德拉什]的寓言，我们可以用一个关于一个人为他的儿子举办婚礼的寓言，为五百位客人准备了食物，但由于某种原因，没有人来，他几乎凑不够Minyan[十个人]来举行Huppah[胡帕]婚礼仪式。那个人感到多么悲伤，他为五百人准备了食物，但他们没有来。 正是出于这个原因，一个人需要工作以被奖励给创造者带来满足——通过从祂那里接受喜悦和快乐。达到这个程度的人是世界上最幸福的人。 但如果一个人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，是为了让创造者把Shefa[丰盛]注入他的接受的Kelim[容器]，因为他想取悦自己，那个人就远离了Shefa[丰盛]，因为上方的Shefa[丰盛]只能进入给予的Kelim[容器]。因此，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因必须是，通过这个他将成为那些想要取悦创造者的人之一，如寓言所示。 然而，由于人生来就有为自己接受的Kli[容器]，他怎么能改变他的本性并说他根本不关心自己，唯一让他痛苦并为之难过的，是Shechina[神性]的悲伤——也就是上面好像存在的悲伤，因为他无法满足祂的意愿呢？ 也就是说，由于祂渴望行善但祂无法执行这个好处，因为创造物没有适合接受它的Kelim[容器]，而通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他将能够制造合适的Kelim[容器]，如我们圣贤所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料"，这就是为什么他全力工作遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因，这样通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他将从爱自己的本性里走出来，并被奖励以给予的Kelim[容器]。然后，他将能够给创造者带来满足，从祂那里接受喜悦和快乐。 通过这个，我们将理解第二个问题——怎么能说上面有悲伤和缺乏？答案是，这是因为祂想把Shefa[丰盛]给予创造物，但创造物由于形式的差异而无法接受。祂无法给予Shochen[居住者]必须显现的地方——这被称为Shechina[神性]——这被称为"Shechina[神性]的悲伤"，也就是没有Shochen[居住者]可以存在的地方的悲伤，因为Shechina[神性]被称为光显现在其中的Kli[容器]。 据此，我们可以理解我们问的第三个问题——在精神工作中，Shechina[神性]被置于尘埃里，以及创造者需要只有创造物才能把她从尘埃里扶起来，好像祂自己不能，这是什么意思？ 我们应该诠释：Shochen[居住者]可以显现的地方，是当有一个Kli[容器]带着给予的意图，而在那些生来就有为自己接受的意愿的创造物中，给予的地方被称为"尘土的味道"，因为这与他们的本性相违。因此，每次他们想要带着给予的意图工作时，他们在这里感受到尘土的味道，因为给予与本性相违。因此，创造物必须执行能够改正这个地方的行为和行动，使其适合接受喜悦和快乐。 因此，当谈到Kelim[容器]的Tikun[改正]时，下层接受者必须改正自己以能够接受。根据规则，每个人都必须看到他是好的，他可以做他应该做的事情。因此，给予者应该做的属于给予者，接受者应该做的属于接受者。也就是说，接受者应该努力拥有合适的Kelim[容器]，也就是Klipot[外壳]不会从他那里将接受的东西里拿走。换句话说，接受者应该努力在接受时能够带着给予的意图，否则由于形式的差异，更高之光将无法到达那些Kelim[容器]。为此，下层接受者必须建立给予的品质，以便从上方接受给予的丰盛。 现在我们可以理解我们所问的——了解"当以色列（Israel）在流亡中，Shechina[神性]与他们同在"在精神工作里有什么好处？我们的圣贤说（Tanhuma[坦胡玛]，Nitzavim[尼扎维姆] 1）："当悲伤降临于以色列（Israel）时，他们臣服并祈祷。但世界各民族踢他们，不提及创造者的名字。" 我们应该在精神工作里诠释这一点。在精神工作里，悲伤是当一个人进入下降的状态，因为在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里感受不到任何味道或活力而受苦，整个世界对他变得黑暗起来，他找不到内心的平静。 他开始回顾过去，也就是寻找他进入卑微状态的原因，却找不到任何可以归因于这种下降的东西。此外，他很难理解，在他开始给予的精神工作之前，他感到自己处于一个完全美好的世界，而遵守我们圣贤所说的”要非常非常谦卑"的工作，对他来说是很好的工作。 但现在他看到他是世界上最糟糕的。他看到整个世界都在生活和享受参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，当他们祈祷时，他们感到他们说出的每一个词都在上面留下印象。因为他们相信它在上面留下印象，这在下面也留下印象。也就是说，每个人在心里感到今天他通过祈祷或学习Torah[托拉]做了一件大事，他每天都如此继续。 然而，他把自己看作世界上最糟糕的，因为整个世界对他变得黑暗了。也就是说，照耀世界的太阳没有为他照耀，他看不到他有权利在世界上存在。 那时，一个人面临两难困境：他可以说他被视为以色列（Israel）。他相信创造者，相信一切都在祂的Providence[天道]之下。也就是说，他现在所处的状态，是创造者送给他的下降。他处于卑微状态的悲伤来自祂，也就是说，创造者肯定想让他在程度上上升，不要停留在所有工作都是为了他自己的状态，因为通过这个，他与创造者的Dvekut[粘附]分离。 …
1988-6.在工作中，"田野 "和 "田野之人 "有什么区别？
在工作中，"田野 "和 "田野之人 "有什么区别？ Rabash 1988 年第 6 期文章 《光辉之书》（Toldot）中写道：”以撒（Isaac）喜欢以扫（Esau），因为他嘴里有野味。’他在这里写道：'一个熟练的猎手，一个田野之人，'而在那里写道：'他是一个强大的猎手。'那里的意思是，他猎取人们的头脑/思想，误导他们反抗创造者，所以这里的'田野之人'是指为了抢劫和杀害人们。他是野地里的人，因为他的遗产不在有人居住的地方，而是在荒凉的地方，在沙漠里，在野地里。因此，他被称为'田野之人'"。 关于以撒（Isaac），我们还看到 "田野 "一词，如《创世记》24:63 记载："以撒（Isaac）出去在田野里游荡"。另外，关于雅各（Yacob），经文写道："他说：'看哪，我儿子的香气，如同耶和华所赐福的田野的香气'"。 我们应该理解田野之间的区别，关于被称为 "田野之人 "的以扫（Esau），《光辉之书》的解释是 "抢劫和杀人"，而关于以撒（Isaac），经文写道："在田野里游荡"，这是一件伟大的事情，因为我们的圣贤说，以撒（Isaac）建立了午祷，因为经文写道："以撒（Isaac）出去在田野里游荡"。我们还应该理解，为什么关于雅各（Yacob），经文中写到以撒（Isaac）说："我儿子的香气就像耶和华所赐福的田野的香气"。因此，我们应该理解 "田野之人"、"在田野里游荡 "和 "田野的香味 "之间的区别。 众所周知，Malchut 被称为 "田野"。由于 "Malchut "因 "Tzimtzum"（限制）而有许多变化，所以 "Malchut "有许多名字，"田野 "就是其中之一。当我们谈到Malchut的时候，规则是我们说的是 Ohr Yashar[直射光]的Malchut，她在那里用愿望为自己接受。在这方面，她没有任何变化，就像创造者创造了接受的愿望，以便接受他希望传授给创造物的喜悦和快乐。这就是所谓的 "Malchut"，与她体内的 "直射之光"（Ohr Yashar）有关。 因此，这个 "Malchut "被称为 "Ein Sof"（无限/没有尽头），因为 "Malchut "并没有给上层之光设置止境，也就是说，她并没有说 "没有了！" 我不想用我自己来接受，这被称为 "为了接受而接受"。在她用自我接收的时候，没有任何变化，所以才被称为 "万物同光"。 然而，在此之后，Malchut希望在愿望点上获得等同的形式，称之为 "装饰"。也就是说，她不是为了接受而接受，而是为了给予而给予。在这方面，我们可以用 "田野"这个名字来称呼Malchut，意思是田地必须被耕种，而耕种意味着将下面的东西颠倒过来放在上面，而上面的东西我们放在下面。 …
1988-7.在工作中，新郎的罪孽被宽恕有什么重要意义？
在工作中，新郎的罪孽被宽恕有什么重要意义？ Rabash 第 7 篇文章，1988 年 我们的圣人们说："有三种人的罪过可以被宽恕：皈依的外邦人，成为伟人的人，以及娶了女人的人。由此我们可以知道，这就是为什么她被称为马哈拉特（ Mahalat），因为他的罪孽尼姆哈鲁（ Nimhalu）[已被宽恕]。相反，在 VaYishlach的 章节中，她被称为博斯玛特（ Bosmat），以实梅尔（ Ishmael）的女儿"（见《RASHI》，VaYishlach 章节）。 这节经文需要解释。我们的圣人们告诉我们，在新郎结婚当天宽恕他的罪过是来自以扫（Esau)，他娶了以实梅尔（ Ishmael）的女儿，她的名字叫博斯玛特（Bosmat），以实梅尔（ Ishmael）的女儿。在《Toldot》部分中写道：”以扫（Esau)去找以实梅尔（ Ishmael），娶了以实梅尔（ Ishmael）的女儿马哈拉特（ Mahalat）"，这就证明了新郎在结婚当天的罪孽是可以被宽恕的。 因此，我们从他娶了邪恶的以实梅尔（ Ishmael）的女儿的邪恶的以扫（Esau)那里学到了这整个基础。这很难理解。毕竟，什么是邪恶者呢？就是一个说世界上没有罪，并且他可以随心所欲的人，因为邪恶者什么都不信。因此，邪恶者说他从不犯罪。因此，他为什么需要她的罪过被宽恕呢？一个人是否会被给予他不想要的东西呢？毕竟，没有 Kli[容器]，就没有光，没有缺乏，就没有填充。 更难以理解的是，他应该值得被宽恕的真正原因是什么呢？他的特权是什么？难道就因为他娶了一个妻子，因此他的罪过就应该得到宽恕吗？按理说，一个做了一件大事的人， 并且我们无法理解这件事的重要性的话，那么，我们就会理解，他应该因此得到丰厚的奖赏，以至于赦免他的罪过。但是，他娶一个妻子又是做了一件什么样的大事呢？ 此外，我们还看到，念祈祷文也是一件大事。这里面有十三个品质的问题，也有跪拜的问题。但是，如果会堂里有新郎的话，我们就不念祈祷文了。我们应该明白娶妻的重要性，所有七天的 "七个祝福"，它都有取消祈祷的力量，这太重要了，因为他娶了一个女人，这个女人现在被称为 "新娘"。 在字面上有很多解释，但我们应该在工作中加以诠释。它告诉我们什么呢？邪恶的以扫（Esau)是指一个人认识到了世界上的邪恶，它阻碍了所有创造物接受世界被创造的喜悦和快乐—这就是邪恶的含义—在他身上变成了以扫（Esau) ，Esau从 Assiya[做]这个词而来。他的邪恶已经完成，清楚地知道这是他自己的愿望。在那时，"远离邪恶 "的命令就来了，意思是说，在一个人知道接受的愿望被称为 "邪恶 "之前，他是不可能远离它、不听从它的。 然后是 "行善"。"行善 "意味着承担天国的重担。然而，一个人不可能得到 "敬畏上帝的女人 “这种品质的奖赏。相反，一个人必须从上天那里获得这种品质，正如经文中所说：”一个来净化的人得到帮助"。《光辉之书》说，他被赋予了一个灵魂，这就是他所得到的帮助。 由此可见，这个灵魂是创造者在他来净化时听祂说话而诞生的。这个灵魂被称为 "女儿"，是创造者在一个人认识到自己的邪恶（也就是以扫（Esau)）之后，听到他的祈祷而诞生的。 这就是 "以扫（Esau)去娶了以实梅尔（ Ishmael）的女儿玛哈拉特 "这句话的含义。"去了 "指的是更高的程度，一旦他认识到了邪恶，被称为以扫（Esau)，就会去找以实梅尔（ Ishmael）[以实梅尔（ Ishmael），意为 “耶和华必听"]。也就是说，在那时，他以 "行善 …
1988-8.祈祷者应适当解释自己的祈祷的话是什么意思？
祈祷者应适当解释自己的祈祷的话是什么意思？ Rabash 第 8 篇文章，1988 年 《光辉之书》（VaYishlach [And Jacob Sent]，第 70 项）通过记载雅各（Yacob）说 "求你救我 "的内容，证明了祈祷者应正确解释自己的祈祷的话。经文写道："'我求你救我，使我脱离我哥哥的手，脱离以扫（Esau）的手，因为我惧怕他，怕他来打我和母亲以及孩子。'这意味着一个祈祷者应适当解释自己的话。他说：'求你救我。'这似乎已经足够了，因为他需要的并不仅仅是解救。然而，他对创造者说：'难道祢说祢已经把我从拉班（Laban）那里救出来了吗？'所以他解释说：'从我兄弟的手里。'如果祢说其他亲属也被称为兄弟，就像拉班（Laban）对雅各（Yacob）说的那样，'因为你是我的兄弟，所以你应该白白地服侍我吗？'因此他解释说，'从以扫（Esau）的手里'。这是为什么原因呢？因为我们必须正确地解释这件事。如果你说：'我为什么需要解救呢？'那是因为我怕他会来来打我。所有这些都是为了解释上面的事情，而不是掩盖它"。 要理解这一点是非常困难的。当一个人向创造者祈祷时，创造者知道一个人的想法，我们是否应该正确地解释我们的祈祷的话，否则创造者可能不知道这个人需要什么呢？相反，我们应该从人的角度来解释。也就是说，一个人自己应该知道自己需要什么，并对每一个缺乏进行单独审视。一个人不应该笼统地说自己不OK，他希望创造者帮助他。因为是有这样一条规则："没有 Kli（容器），就没有光，没有缺乏，就没有填充”。因此，一个人有责任为自己安排他所需要的一切。也就是说，从拉班（Laban）那里得到的解救并不像从以扫（Esau）那里得到的解救那样。 我们可以按照巴哈苏拉姆的解释来理解这一点，关于拉班（Laban），他对雅各（Yacob）说："拉班（Laban）回答雅各（Yacob）说：'女儿是我的女儿，儿子是我的儿子，羊群是我的羊群，你所看见的一切都是我的。关于以扫（Esau），当他对雅各（Yacob）说话时，经文记载以扫（Esau）说了相反的话： “他说：’我遇见的你的那个同伴是什么人？'他说：'要得到我主耶和华的喜悦。'以扫（Esau）说：'我的兄弟，我有的是，让你的就是你的吧。'雅各（Yacob）说：'那就把我的礼物拿走吧。’ 他说，邪恶的倾向有时会装扮成正直的拉班（Laban），穿着白衣走路。有时，邪恶的倾向会打扮成以扫（Esau），说人已经把一切都做得很好了，没有什么可补充的了，在他身上注入了骄傲的精神。这顺序是，在工作之前，它告诉他： "你不应该去做利什玛[为了她的缘故]的工作，因为这对你来说是困难的，也是没有意义的。相反，你，你所做的一切都是为了我，你不能为了创造者的缘故而做任何事情"。带着这些论据，邪恶的倾向就能阻止一个人真正地从事托拉和戒律（戒律/善行）。这是在工作之前的情况，这就是拉班（Laban）所说的 "女儿是我的女儿 "的含义。 在工作的结束后，雅各（Yacob）来告诉他："现在我明白了，你是对的，也就是说，我所有的想法都只是为了你，"意思是罗-利什玛（Lo Lishma）[不是为了她的缘故]。"因此，现在我必须请求创造者给我悔改，这样我才有力量为创造者的缘故工作"。邪恶的倾向来了，像以扫（Esau）那样打扮自己，从 “Assiya"[做/行动]这个词来看，"也就是你真的为了创造者做了一切，你是个伟大的义人，你和你的朋友们不一样"。然后，雅各（Yacob）对他说："那就从我手里拿走我的礼物吧。"意思是他说："我有的是。"也就是说，我迄今为止所做的一切工作都是为了你。但以扫（Esau）对他说："让你的就是你的吧，"意思是你没有为我工作。 相应地，我们应该解释一下为什么要解释 "当他祈祷时，他应该正确地解释他的祈祷的话"。这句话的意思是，一个人自己应该仔细检查自己工作的顺序，这样他就能清楚地知道应该祈祷什么，因为有时一个人祈祷的内容与他所需要的恰恰相反。祈祷是对一个人内心的缺乏的揭示，因为缺乏被称为 "容器"（Kli），并且没有容器，就没有光。因此，一个人应该祈祷，以便有一个创造者能够填充的 Kli（容器）。如果没有 Kli（容器）的话，就谈不上创造者会填充缺乏。 这与我们在 "月初的祈祷 "中祈祷的内容相似： "愿耶和华顺遂我们心中的愿望"。"愿望 "是 Kelim（容器） [Kli的复数]。当有了 Kelim（容器）时，创造者就能填充 Kelim（容器）。我们应该理解我们在这个月的祝福的祈祷中所说的 "愿耶和华顺遂我们心中的愿望"。我们加上 "对我们有利 "一词意味着什么呢？难道人们会祈求对自己不利的事情吗？ 我们可以通过《光辉之书》中的一句话来理解："祈祷的人应该正确地解释他的话。"正如经文中所说："救我脱离我兄弟的手"。拉班（Laban）也被称为 "我的兄弟"，因为经文记载，拉班（Laban）对雅各（Yacob）说："因为你是我的兄弟"。这就是他澄清 "从以扫（Esau）的手中 "的原因。 根据巴哈苏拉姆的解释，邪恶的倾向有时被称为拉班（Laban），有时被称为以扫（Esau）。这两个名字的区别在于事前和事后。在事实发生之前，它被称为拉班（Laban）。在事后，它被称为以扫（Esau）。 通过这个，我们可以理解，当一个人祈求创造者帮助他，因为他想做一些善事，但又觉得自己没有能力战胜时，他绝不能祈求创造者把他从以扫（Esau）的手中解救出来，意思是想想他所做的一切不是为了创造者，他的工作毫无价值。他应该祈求创造者把他从以扫（Esau）的话中解救出来，以扫（Esau）说：“你的工作确实有价值，在上面受到高度的重视，但你的意图不是为我工作”，意思是为邪恶的倾向工作，现在邪恶的倾向被视为以扫（Esau）。 相反，他希望创造者帮助他感受到，他所做的一切都不是为了创造者，这样他将看到真相--也就是他的工作是毫无价值的。因此，如果他真的觉得自己的工作毫无价值的话，那么他从创造者那里得到这样的帮助又能得到什么呢？他肯定不会成功地做任何好的事情，因为一个人不可能为一个会损失的事业工作。相反，一个人必须从工作中看到一些好处。 这就是《光辉之书》中所说的 …
1988-9.义人多有苦难是什么意思？
义人多有苦难是什么意思？ Rabash 第9篇文章，1988年 《光辉之书》（VaYeshev，项目11）解释经文”义人多有苦难”：“‘义人多有苦难，耶和华救他脱离这一切。’经上不是写着’义人有许多苦难’，而是’义人多有苦难’，表明遭受许多苦难的人是义人，因为创造者想要他。因此，创造者想要那个人，并救他脱离这一切。” 我们应该理解这些话：1）为什么义人应该受苦难？2）如果之后”耶和华救他”，那么如果创造者必须拯救他，折磨义人有什么意义？这似乎是无意义的工作。 众所周知，对于那些想要行走在真理道路上的人的工作秩序，称为Lishma[为她的缘故]，意思是为了给予而不是为了他们自己，是他们想要成为义人而不是恶人，称为”为了接受而接受”在工作中。也就是说，即使他们以接受的意图所做的给予的行为，在《光辉之书》的话语中被认为是邪恶的，正如关于经文所说，“‘世界各民族的仁慈是罪’，因为他们所做的一切善，他们都是为自己做的。”这意思是他们所做的一切善，他们的意图是他们自己的利益，这是他们的罪。 相反，那些想要服侍创造者的人必须只为创造者的缘故工作，而不是为了他们自己的缘故。因此，创造物的本性只是为了他们自己的缘故，众所周知，善待祂的创造物的愿望为此目的创造了一个缺乏，意思是让创造物渴望接受快乐，因为没有渴望，一个人不能享受任何东西。此外，快乐的程度取决于渴望的程度。 因此，当一个人被告知他必须放弃他自己的利益并为创造者的缘故工作，因为只有通过这个他才能达成与创造者的粘附（Dvekut），这是人被创造的目的，并被认为是悔改，因为接受的品质使一个人与创造者分离，由于形式的不同，因为创造者是给予者，创造物从祂那里接受祂给他们的，因此当一个人来到一个程度，他所想要的一切都是给予，这被称为”形式等同”。这被视为创造物回到它的根，意思是与创造者结合。在那时他达到”义人”的程度，因为他不再为他自己的缘故工作，而是为创造者的缘故。 因此，当一个人不想为身体的缘故工作时，身体抵抗他的工作，不让他做任何为了给予的事。当一个人忘记给予的意图并开始为了接受而工作时，他可以再次继续工作。然而根据规则，从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]，从上面的觉醒来到他，我们必须为了给予而工作。然后，他立即遇到来自身体的抵抗，它不让他继续给予的工作，他开始感到身体给他带来的麻烦。 他反复在某种程度上战胜他的身体，但然后再次从他的工作中下降，并感到他里面的邪恶。结果是，想要成为义人的人不断感到身体给他造成的苦难。也就是说，每次他想做某些给予的事情时，邪恶者来并问，“这工作对你有什么用？”但当一个人为他自己工作时，邪恶者没有地方问”这工作对你有什么用？“因为他正在为邪恶者的缘故工作，称为”为自己接受的意图”。结果是，邪恶者的问题专门在他想要为创造者的缘故工作时来。 现在我们理解为什么专门是义人受许多苦难。这是因为人的倾向每天战胜他。也就是说，当邪恶的倾向看到一个人有一些光，称为”天”，他在正确的道路上，它立即战胜他，并想要以它的抱怨使他失败，告诉他，“你想要为了给予而工作，你会得到什么？”同样的秩序每一天都发生。 这正如我们的圣贤所说（Kidushin 40），“人应该总是视自己为一半有罪，一半无罪。如果他履行一个诫命（Mitzva）[诫命/好行为]，他有福了，因为他已经判决自己到美德的一边。”然而，如果”人应该总是视自己为一半有罪，一半无罪。如果他履行一个诫命（Mitzva），他有福了，因为他已经判决自己到美德的一边”，那么他怎么能再说”一半”，因为他已经被判决到美德的一边，所以为什么他们说”总是”？ 正如所说，“人的倾向每天战胜他。”邪恶的倾向看到现在对他来说是”天”的那一刻，它立即战胜他。结果是，根据他所做的善的程度，邪恶迅速战胜他，然后他再次是”一半有罪，一半无罪”。 这就是”每天战胜他”的意思。也就是说，每天有新的战胜。我们应该解释，“人的倾向每天战胜他”意思是他里面的邪恶正在增加，如在”增加邪恶的不断增长的溪流”中。因此，它是”一个对着另一个”。一旦一个人战胜并做了一个好行为，邪恶的倾向就战胜他。 结果是义人受许多苦难。也就是说，每天，他里面的邪恶增长，根据他的好行为，邪恶在他里面被揭示。正如我们的圣贤所说，“任何比他朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。” 我们应该理解”比他”这些话对我们意味着什么。根据我们所解释的，“比他”，意思是他的倾向增长的事实，是人的增长的结果，因为他试图成为一个人而不是一个野兽。从这个，倾向也增长了，正如经上所写，“人应该总是是一半有罪，一半无罪”，这样能够击败邪恶。 不可能一次击败邪恶。因此，邪恶缓慢地向一个人显现。每次一个人做某些善，有一个地方揭示更多的邪恶。这重复自己，直到一个人改正他里面的所有邪恶。结果是，这就是为什么义人受许多苦难。 我们可以问，为什么所有的邪恶不一次在一个人中显现？答案是，一个人将不能战胜他里面的所有邪恶。只有当他里面的邪恶不多于善并且两者相等时，一个人可以通过托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）[诫命/好行为]的力量战胜。因此，邪恶在一个人中逐渐出现，意思是在他已经获得善的程度上，一些邪恶从上面向他揭示，直到随着时间的推移，一个人中的所有邪恶将被改正。 ## 甄别的秩序 这从甄别的秩序延伸，正如经上所写，只允许分选288个火花，它们是存在于32条路径的每条路径中的上九个，但每条路径中的Malchut被禁止甄别。这被称为”铁石之心”，如在”我要从你们的肉体中除掉铁石之心”中，因为在六千年期间不可能改正这个邪恶。在六千年之后，当288个火花已经被分选时，所有的邪恶将被分选，正如在《光辉之书》中所写，“死亡的天使将成为一个神圣的天使”，这被称为”死亡将被永远吞灭”。 以这种方式，当一个人改正他里面的邪恶时，意思是接受的容器，这样它们为了给予而工作，不可能一次改正它。相反，他里面的接受的容器，它是使我们与创造者分离的邪恶的源头，分成许多部分。这是从上面的改正。通过分成许多部分，每次我们改正一个部分进入Kedusha[神圣]，另一个部分立即来—一个比我们之前需要改正的更大的片。因为一个人习惯了工作，他每次被给予他里面的邪恶的一个更大的片来改正。 这就像一个人练习举重。每天他被给予一个更重的重量来举起。同样，在工作中，每天我们被给予一个更大的邪恶的片来提升。这导致我们看到，好像我们不是在工作中前进，而是在倒退。也就是说，每天我们看到工作变得更难战胜。但原因是每天我们被给予一个更大的片来改正。 “耶和华救他脱离这一切” “耶和华救他脱离这一切。”我们问，如果耶和华应该救我们脱离邪恶，为什么祂给我们邪恶，无缘无故地受苦？也就是说，如果人可以自己战胜，我们可以理解它被给予人来改正。但如果创造者拯救他，那么给他许多苦难有什么意义？ 我们已经问了，为什么一个人不能自己战胜，只有创造者必须拯救？如果我们被给予战胜的选择，为什么我们没有被给予能够战胜的力量？根据巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，这是故意的，这样一个人将向创造者寻求帮助，祂给予的帮助是祂给他一个更高的灵魂，为了让一个人需要接受一个更高的程度。 因为人必须达成他的灵魂的NRNHY，没有需要，意思是没有容器（Kli），不可能接受填充，故意使得人应该开始工作。当他看到他不能战胜时，他不应该绝望，而是向创造者祈祷，正如《光辉之书》所说，“来到净化的人被帮助。用什么？用一个神圣的灵魂。” 因此，这里有两件事：1）一个人必须开始在给予中工作，这样有需要让创造者帮助他，因为如果他可以自己战胜，他将不需要创造者的帮助。这被认为他没有容器（Kli），没有容器（Kli）就没有光。2）人没有被给予自己战胜的能力。结果是，这就是为什么他必须开始但不能完成。 通过这个我们理解我们所问的，为什么义人应得受许多苦难？这是因为义人从苦难受的痛苦阻碍他达成与创造者的粘附（Dvekut），这导致他有一个容器（Kli）。为什么有这么多苦难，直到他不能战胜它们，但创造者”救他脱离这一切”，一个人不能自己击败它们的原因，是故意的，因为如果他没有需要，创造者不能给一个人一个更高的程度。因此，创造者给他他的灵魂的部分作为拯救，正如经上所写，“耶和华救他脱离这一切。” 因此，需要两件事：1）义人必须有许多苦难，它们是容器（Kli）。2）然后，祂给他灵魂的部分作为拯救。 然而，通常，当人们祈求时，他们开始请求创造者帮助他们脱离邪恶，并在已经被认识为邪恶的一个片上给他们一个灵魂。但为什么创造者想要一个人揭示一定程度的邪恶，然后创造者将帮助他？ 这就是它对人的看起来。然而，我们应该在这里做两个甄别：1）确实，创造者通过向他揭示他里面的邪恶来帮助一个人，这样他将知道真理。2）这只向那些能够行走在给予的道路上的人揭示。这就是为什么他们被显示邪恶，这样他们将有能力改正它。但对于与给予的工作没有连接的人，邪恶只在一般中被揭示。 这类似于我们在这个世界上所做的。当一个人患有不治之症时，他不被告知他的疾病是什么。相反，他被告知他有其他疾病，但真相，他有一个绝症，不与他分享。这个的原因很简单：如果他被告知他里面的邪恶，如果他不能改正它，会发生什么？因此，在精神性中，一个人被非常缓慢地显示邪恶，在他工作能力的程度上。 因此，如果一个人没有邪恶的揭示到这样的程度，以至于他有一个容器（Kli）和一个需要，适合包含一个灵魂，不可能将一个灵魂放在半个容器（Kli）中。这就像母亲子宫中的胚胎，正如我们的圣贤所说，“一个人中有三个伙伴：创造者，他的父亲，和他的母亲。父亲给予白的；母亲给予红的，创造者给予灵魂。” 显然，每个人都知道，如果父亲和母亲做他们的部分，一个半胎儿仍然可能出生。也就是说，如果他们做他们的部分，胚胎可能出生没有头，但只有一个身体，或相反，它可能出生有一个头但没有身体。我们想要请求创造者做祂的部分，意思是给一个灵魂给半个胚胎，这就是它将如何出生吗？当然，没有人这么愚蠢。 在创造者的工作中同样如此。当一个人开始工作时，他首先开始用白的。他的父亲和母亲被称为”父母”。他们是一个人将出生的原因。父亲被称为”雄性”，意思是”完整性”，这被称为”白的”，那里没有缺乏。也就是说，他满足于他的命运，并为他可能与创造者的工作有的任何接触感谢创造者，因为奖赏他并给他一个思想和愿望与创造者的工作有一些接触。正如我们的圣贤所说，“行走但不做，行走的奖赏在他手中。” 之后，他转移到左线，称为”母亲的红的”。母亲被视为一个女性，一个缺乏，批评他的好行为，以看它们是否有给予的目标。在那时他看到真理，他远离它。这给他需要祈祷，创造者将使他接近，这样他将得到与创造者的粘附（Dvekut）的奖赏。然后，一个人期待，因为他已经有两条线，他已经感到他有一个需要和一个容器（Kli），所以他还需要什么？只是创造者将做祂的部分，意思是给予灵魂。 然而，如果父亲的白的和母亲的红的仍然不值得，因为它们还没有被完成，例如，它们可能只产生半个婴儿，创造者当然不能做祂的部分，即给予灵魂。因此，创造者等待右线和左线被完成，这样将可能创造一个完整的事物。然后，创造者给予灵魂。 因此，一个人不能说创造者不想帮助。相反，创造者汇集每一个和每一个行动，直到有一个完整的程度，足够让灵魂闪耀在其中。 关于它在书《智者的果实》（卷1，第196页）中写道：“经上写着，‘你们不要歇息，也不要让祂歇息，直到祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。’所以我们在上面急促我们的请求，敲击接敲击，不知疲倦地，不停地，当祂不回答我们时，我们根本不削弱。我们相信祂听我们的祈祷，但等待我们，等待一个时候，当我们有容器（Kelim）[容器]来接受忠实的恩赐，然后我们将一次接受每一个和每一个祈祷的回答，因为’耶和华的手不会缩短’。” 结果是，一个人不应该说他每天祈祷，但他没有从创造者那里接受帮助。相反，他应该相信，创造者拿取一个人祈祷的每一个祈祷，并将它添加到这个人到目前为止祈祷的其余祈祷中，并等待，直到程度满了，这样它适合从创造者那里接受灵魂。 ## 两个甄别的祈祷 同时，我们应该关于祈祷做两个甄别，在请求创造者帮助并从上面给予力量以战胜邪恶中：1）一个人祈求创造者使他能够将给予的容器提升到Kedusha[神圣]的程度，也就是说，他能够以给予的意图来使用这些容器。2）他请求创造者也将给他力量战胜接受的容器。这被认为他可以以接受的容器为了给予而瞄准。 通过这个我们应该解释我们的圣贤所说的（在拉希（RASHI），VaYeshev中呈现），“我们也应该关于它解释，‘并且[雅各]坐下’，雅各想要在平安中坐下；约瑟的愤怒跳到他身上。义人希望在平安中坐下。创造者说，‘对义人来说，他们在来世为他们设立的还不够；他们也希望在这个世界中在平安中坐下。’” 似乎很难理解他们所说的，“创造者说，‘对义人来说，他们在来世为他们设立的还不够；他们也希望在这个世界中在平安中坐下。’”有一个明确的Mishnah（Avot，第6章:4）：“这是托拉（Torah）的方式：在托拉（Torah）中辛劳。如果你这样做，你在这个世界上有福，你在来世有福。”这意思是在这个世界上也应该有平安。 我们应该在工作中解释这个。众所周知，Bina被称为”来世”，意思是给予的容器，因为一切由两个甄别组成：1）她接受什么，2）她给予什么。这些被称为”Malchut的品质”和”Bina的品质”，它们是给予和接受。 …
1988-10.在工作中，去神学院的人的四种品质是什么？
在工作中，去神学院的人的四种品质是什么？ Rabash 1988年 第10篇文章。 我们的圣人说（《Avot》第五章17节）：”那些去神学院的人有四种品质：那些‘去’但不‘做‘的人，在他的手里有‘去’的回报。那些‘做‘但不‘去’的人，在他的手里有‘做‘的回报。那些‘去’并且‘做‘的人是哈西德人。那些既不‘去’也不‘做‘的人是邪恶者。" 我们应该明白以下几点。1）他为什么不说一个“去和做”的人有“去和做”的奖赏，而只是称他为哈西德呢？2）他说：”在那些去神学院的人们中有四种品质，把一个既不‘去’也不‘做‘的人算作去神学院的品质之一。但他什么也没‘做‘，为什么要把他算工作的品质之一呢？ 首先我们要明白‘去’的奖励和‘做‘的奖励是什么。众所周知，为了奖励而工作是被禁止的，正如我们的圣人所说：”为Rav[伟大的人]服务，而不是为了得到奖励”。然而，我们应该理解经文所写的内容（Avot 2:1），”计算Mitzva[戒律/善行]的损失与其奖励相对应"。因此，我们确实需要为回报而工作，正如经文所写："如果你学了很多Torah（托拉），就会得到很大的奖赏，你可以相信你的地主会为你的工作付出代价。" 我们看到，全世界的人都在为回报而工作。然而，奖赏不一定是指金钱，这是努力的回报。而是说，一个人在工作中得到的任何回报，他需要的、能让他快乐的东西，都算作回报。因为这一原因，我们看到，一个人可能为了金钱而工作、劳动，但也可能为了尊重而付出金钱。有时候，一个人付出金钱和尊重，是为了得到他的生命。换句话说，回报就是一个人所需要的东西，就像经文所写的那样，”人为了自己的生命，会付出自己所有的东西"。 因此，我们遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）所能得到的回报是什么呢？就是与创造者的Dvekut[粘附]，正如经文所记：”主耶和华你的上帝向你求什么呢？粘附祂”。在 "为完成《光辉之书（Zohar）》的演讲 "一文中写道。"众所周知，在Torah（托拉）和戒律中工作的理想目的 是为了与创造者粘附，就像经文写的那样， “与祂粘附"。 Dvekut[粘附]的意思是悔改。由于人在被创造时就有一种与生俱来的为自己接受的愿望，这种愿望由于形式的不等同而被称为 "分离"，也就是说，一个人因为它而变得远离祂，为了达成形式等同，称为Dvekut[粘附]，他必须做出巨大的努力，以便与自己的本性作斗争，即为自己接受而不是给予的愿望。另外，一个人必须实现的给予的程度是 “全心全灵全力"。他不能为自己留下任何东西，以至于一个人不能靠自己实现形式等同。 相反，一个人所要做的，只是像 "一个来净化的人 “一样。换句话说，一个人应该准备一个创造者帮助他的Kli[容器]和需要。众所周知，没有Kli（容器），就没有光。由此可见，劳动的尺度是，一个人必须在他的内心达成一个缺乏，也就是他缺乏的是形式等同的，叫做 “悔改"。他渴望悔改，但他自己无法实现。 因此，他为了什么而祈祷，为了得到劳动的回报而劳动呢？只为渴望悔改，因为通过他为了实现悔改而付出的劳力，会逐渐在他身上灌输一种缺乏和需要，通过这种缺乏和需要，一个人看到自己需要创造者的帮助。在那时，"一个来净化的人得到了帮助 "就成了事实。光辉之书（Zohar）问："用什么来辅助他本？" 它回答说：”用一个圣洁的灵魂"。那时，他将得到一个灵魂的奖赏，如："人的灵魂将教导他"。 由此，我们就会明白我们所问的："为了让创造者回报我们，是否允许工作和劳作，因为他们说：'要像奴仆一样侍奉Rav[伟大的人]，以便不被回报'。" 然而，我们应该明白为什么禁止接受奖赏。之所以如此，是因为一个人必须工作，才能达到形式上的等同。如果一个人因工作而要求回报的话，那么他就会受到自我接受的支配。这与形式等同是相反的，也是为什么禁止为回报而工作的原因。 但是一个工作、劳作，祈求创造者奖励他的劳动的人，他的目的是什么奖励呢？他所要的奖赏是希望创造者给他力量，使他的一切思想和行为都只关乎对创造者的给予，而不是为了他自己。因此，他所要求的这个奖赏，使他与祂所分离的创造者一起回到Devkut（粘附）时，达到了形式上的等同，这就是所谓的 “悔改"。 这与他在《圣人的果实》一书中所说的（第一部分，第116页）相似。”众所周知，灵魂是上帝的一部分。在它进入身体之前，它就像枝与根一样粘附在一起"。那里还写道："灵魂在身体里来的时候，其目的是为了在还穿着在身体里的时候得到回报，也就是回到它的根，并粘附于祂。" 因此我们看到，一个人应该努力得到回报，而回报就是悔改。也就是说，我们并不是说，一个人在Torah（托拉）和戒律工作的时候，应该以工作为目标，工作就会没有得到回报的打算。相反，一个人必须始终有一个明确的目标在他面前，正如它在《光辉之书（Zohar）》中写道：”人的祈祷应该足够明确和清晰"。换句话说，一个人必须知道自己需要什么，他应该努力通过劳动和祈祷来获得它。 然而，众所周知，祈祷必须发自内心深处。换句话说，一个人必须清楚地知道，单单靠自己是无法实现悔改的，也就是在形式等同地粘附于创造者。只有当一个人把他能做的事情都做完了，他才会有这种认识。那么可以说，现在他肯定地知道，这不是他自己能做的，只有创造者能帮助他。 现在我们要解释一下我们所问的关于我们的圣人所说的在去神学院学习的人中的四种品质： 1）"‘去’而不‘做‘的人，他的手里有‘去’的回报"。在工作中，这意味着他要走在与创造者实现粘附的道路上，这叫 “给予的道路"。然而，他看到自己做任何事情都不是以给予为目的。 “他的手中有‘去’的回报"，也就是说，他想走在真理的道路上，已经算是一种回报了。换句话说，他应该感谢创造者回报他走在真理的道路上的愿望，而其他人，从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），却没有这个愿望。他们只满足于简单的工作，在从事Torah（托拉）和戒律时不考虑自己的意图，就像一般人一样。 2）”‘做‘而不‘去’的人，他的手里有‘做‘的奖赏”。这意味着，他从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的一切，他可以观察到每一个细节和复杂的地方。然而，他并没有走在直接通往与创造者Dvekut[粘附]的道路上。相反，他满足于他所做的事情，而没有意图。“他的手中有‘做‘的回报”。虽然他没有去，但他的奖赏是他应该高兴，因为创造者给了他遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的愿望和渴望。与其他人相比，他不认为自己有什么优点，创造者没有给他们这种愿望和渴望，而他却从创造者那里得到了这种愿望。他认为，一切都通过私人的天道发生。 因为这一原因，他对创造者多有感谢，因为他能在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）上有份，而其余的人却没有这个特权。这被认为是“他的手中有‘做‘的回报”，他感谢创造者。这个程度既适用于一般人，也适用于个人。也就是说，在个人的道路上前进的人，也有不想跻身于 "去 "的人的行列的时候，所以他应该高兴于 "做 “。" 3）“一个‘去’又‘做‘的人是哈西德”。我们问：为什么在前两个甄别中，写着他手里有回报，而在第三甄别中，这里没有说他手里有回报，而是说他是哈西德呢？ 我们要解释，我们要知道，不管他是 "一个‘去’而不‘做‘ 的人"还是一个 ‘做‘而不‘去’的人"，一个人还是有自己的权威。也就是说，他仍然没有得到回报，取消他的自我的权威，融入创造者的权威，这叫 “悔改"。我们的圣人说："Torah（托拉）只存在于为Torah（托拉）而将置自己判决死亡的人身上"。我们的解释是，他已经取消了自我的权威，那么他就只有唯一的权威，也就是创造者的权威，而他自己甚至没有出现在现实中。 所以，在 "‘去’和‘做‘ “的状态下，不能说他手里有回报，因为他没有手。就是说，他没有自我的权威，我们可以说他是一个能接受的人。所以他们说哈西德，意思是说他在一种状态下，他说："我的就是你的，你的就是你的"。两个权威之间可以有回报，类似于一个雇员为雇主工作。雇主付给他工作的回报。 …
1988-11.什么是Lishma[为她的缘故]之前的两种甄别？
什么是Lishma[为她的缘故]之前的两种甄别？ Rabash 第11篇文章，1988年 《光辉之书》（Zohar）在出埃及记里问道，关于经文"这些是以色列的儿子们的名字，他们跟随雅各布来到埃及；他们每人带着自己的家眷来到"——为什么以"以色列"开头而以"雅各布"结尾？那里就上方程度作了解释。我们也应该理解准备阶段两个程度的含义，也就是在一个人被奖励Lishma[为她的缘故]之前："以色列"暗示完整性，因为以色列是Li-Rosh（לי ראש，一个Rosh[头]归于我），而雅各布（Yaakov）是一个较小的程度。 次序是：一个人以Lo Lishma[不为她的缘故]开始创造者的工作。那时他所做的工作是在实践层面，也就是没有意图——意图应该是给予。因此，在实践层面，一个人看到他进展良好，每天他的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]积累越来越多。一个人感到自己处于上升状态，因为他看到自己在程度上上升，也就是他看到自己每次都在积累更多。 在那种状态下，他从环绕之光里获得精神工作的活力，环绕之光照耀所有人，也就是照耀整个以色列（Israel）的光——如《十个Sefirot的研究》第一部分里解释的，环绕之光甚至照耀接受的Kelim[容器]。相反，内在之光只照耀给予的Kelim[容器]，因为第一次Tzimtzum[限制]——针对第四阶段（Behina Dalet），不在其中接受光——导致光离开了Kli[容器]，因为光曾在内部照耀。 关于环绕之光，在Panim Masbirot[光明的面孔]里解释说："第四种是环绕之光本身，因为现在Ein Sof[无限]从其远处的位置照耀给予。也就是说，由于第四阶段的愿望之点被削减，不含有接受的意愿，她失去了接受的容器，无法像以前那样在其中接受Ein Sof[无限]的光，中心之点从光里被移除。为此，我们称这为'将位置移至Ein Sof[无限]'。" 这意味着Ein Sof[无限]的光作为环绕之光照耀，即使在Kli[容器]还不适合以给予为目的接受的地方。这被称为"受限制的光照"。相反，内在之光照耀丰盛的给予，如那里所解释的。 为此，在Lo Lishma[不为她的缘故]的状态下，一个人感到自己被视为以色列（Israel）。但当一个人想要开始给予的工作——也就是想要拥有接受内在之光的Kelim[容器]，想要从自我之爱里走出来时——他就进入了埃及的流亡。也就是说，那时一个人看到自己与创造者的Dvekut[粘附]——形式等同——有多远。相反，无论是在思想上还是在心里，埃及的Klipa[外壳]在统治。 在那种状态下，他看到自己远离以色列（Israel）。相反，他处于雅各布（Yaakov）的状态，一种Katnut[小的状态]，来自"脚跟（Akev）"和"末端（Sof）"这两个词。也就是说，他处于完全的卑微里，看到每天他都离创造者更远，对Kedusha[神圣]没有任何把握。 这被称为"埃及的流亡"。这就是法老（Pharaoh）来到一个人面前问"耶和华是谁，使我听从祂的话呢？"的意义。也就是说，每次法老（Pharaoh）的思想来临，问他这个问题，一个人只有一个建议——向创造者呼求，帮助他从这些思想里走出来，这些思想是对创造者的信念的遮蔽的隐藏。这也被称为"Metzar-Mi[谁的狭处]"，当Mitzraim（埃及）问："耶和华是谁，使我听从祂的话呢？"这就是Metzar-Yam[海的狭处]。 在那种状态下，他总是处于怀疑里。这就是"来到埃及"这些词的意义——也就是Metzar-Koh（创造者的狭处）。"与雅各布（Yaakov）一起"意味着他们已经来到Akev（脚跟）的程度，那是他们在接受天国的王权时在Koh（创造者）里所感受的Kedusha[神圣]的Sof（末端和结尾）。他们遗憾于无法做到这一点，因为统治他们的埃及王法老（Pharaoh）用"谁"和"什么"的问题——被视为"思想"和"心"——"耶和华是谁，使我听从祂的话呢？"和"你们做这工作是什么意思呢？" 这就是"我从狭窄处呼求Koh（创造者）"这些词的意义。祈祷是因为他们受到埃及人的折磨，如经文所写："他们在患难中向耶和华呼求，祂从他们的祸患中拯救他们。"众所周知，狭窄（Tzar）意味着在Hassadim[慈悲]里的狭窄。也就是说，他们无法从事给予。换句话说，当他们想要接受天国的王权——称为Koh——以给予为目的，他们感到狭窄，他们无法在Hesed[慈爱]里做任何事情。 以给予和以接受为目的（意图）的工作之间的区别是巨大的。当我们想要使用接受的Kelim[容器]时，我们可以从最初放置在Klipot[外壳]里的光的火花——称为”接受的Kelim[容器]”——里获得喜悦和快乐，这样世界才能存在。为此，当一个人想要使用接受的Kelim[容器]时，他有一个地方可以从中引出被称为"微弱之光"的快乐，这些快乐在世界上照耀使其得以存在。 但当一个人不想使用接受的Kelim[容器]，而他又还没有获得给予的Kelim[容器]时，他处于一种不舒适的状态。他还没有可以延展喜悦和快乐的地方。因此，当他想要在给予里工作并在给予的Kelim[容器]里接受喜悦和快乐，由于他还没有给予的Kelim[容器]，当他感受到流亡时，他呼求："我从狭窄处呼求Koh（创造者），祂在宽阔处回应了我。""宽阔"意味着在Hassadim[慈悲]里宽广，当创造者用Hassadim[慈悲]的品质帮助他，也就是给他给予的Kelim[容器]。 这被视为从埃及的流亡里走出来、进入救赎——现在他可以以给予为目的工作，因为他已经感受到创造者伟大的重要性，因为他有给予的Kelim[容器]，称为"形式等同"。因为当创造者给他扩展给予的Kelim[容器]时，通过埃及的Klipa[外壳]用他们的问题和统治的力量控制他而存在的Tzimtzum[限制]和遮蔽就从他身上离开了。现在，他接受天国的王权不再像以前那样"狭窄"，而是"宽阔地"。这就是"祂在宽阔处回应了我，Koh"的意义。那时被视为他被奖励以Lishma[为她的缘故]的工作。 因此，即使在我们达到Lishma[为她的缘故]之前，我们也应该在精神工作里区分两种甄别。 第一种是以色列（Israel），当他感到自己有完整性，如"一个Rosh[头]归于我（Li-Rosh）"。这适用于普通大众的精神工作，那时他接受从远处照耀的总体环绕之光。也就是说，即使一个人还远离创造者——也就是他还沉浸在为自己接受的愿望里——即使在这个Lo Lishma[不为她的缘故]里，也有与他的精神工作混合的快乐。这些是他从其他人那里接受的快乐，那些人尊重和尊敬他等等，他从人们那里接受这些，因为他们知道他在为创造者工作。在这里，他接受"微弱之光"的快乐，这种快乐被给予物质的快乐，通常被称为"嫉妒"、"情欲"和"荣誉"。因此，他们感到自己是完整的，就像以色列（Israel）。 第二种甄别是当他开始进入Lishma[为她的缘故]的工作时。那时他开始进入埃及的流亡，身体开始背叛这个人，不让他做这项精神工作，通过问各种无法在理智范围内回答的问题，而在超越理智，一个人不总是能够战胜。那时他开始感受到上升和下降，因为每次，从上方向他显示什么是给予而不是为了自己的工作。虽然每个人都理解这一点，但当它从上方来，当他被给予理解，他就开始感受到它。这就是"灰泥和砖块"的工作开始的时候，当他们感受到流亡的奴役的艰难时。 根据上述，我们应该诠释"埃及王死了"。这关系到为自己的工作，称为"埃及王的Klipa[外壳]"。他们停止为他工作，也就是他们感到为自己工作——称为"埃及王的统治"——被视为死亡。相反，他们承担了为创造者而工作，但那时他们没有力量工作，因为埃及王统治着他们。 因此，他们不想为自己工作，却又无法为创造者工作。这就是经文的意义："以色列（Israel）的儿子们因劳役叹气，他们呼求，他们的呼声从劳役中上达于上帝。"也就是说，"他们呼求"是什么意思？就是"他们的呼声上达"是关于"从劳役中上达于上帝"的。也就是说，他们想要自己的工作是为了上帝而不是为了自己，但无法做这项工作——这就是他们的呼求。 众所周知，没有Kli[容器]就没有光。也就是说，不可能强迫给予某人任何东西，如众所周知，精神层面里没有强制。因此，当一个人遗憾并因无法从自我之爱里走出来、只为了创造者而工作而感到痛苦和苦难时，他向创造者呼求帮助，给他他所想要的。也就是说，如果创造者给他这个——撤销自己权威的能力，在创造者的权威前取消自己，因为他只想要世界里唯一的权威，也就是创造者的权威——这是他唯一的救赎。这被视为他有了一个Kli[容器]和对创造者帮助的需要。 这就是"上帝听见了他们的哀哭声"这些词的意义。也就是说，一旦他们有了Kli[容器]——一种拥有为创造者工作能力的渴望和需要——那时就到了"上帝听见了他们的哀哭声"的时候，也就是那时救赎开始了——把他们从埃及的苦难里解救出来。 然而，众所周知，我们必须走在两条线上，也就是也走在右线上。这意味着一个人必须感谢创造者让他看到他所缺乏的。也就是说，他的苦难来自远离对创造者的爱，这是他的烦恼和痛苦，而其他人，创造者没有给他们这种苦难，他们的烦恼和苦难来自无法满足自己的物质需要，这关系到自我之爱——也就是说他们像野兽，对自我接受之外的任何事情都毫无概念。为此，他们感到高兴并对创造者心存感激。 然而，这是艰难的工作，因为左线消除了右线。因此，总是有新的工作来重建它。这就是”他们用灰泥和砖块使他们的生活在艰难的劳役里变苦"这些词的意义。他们的工作是Homer（灰泥）——也就是在左线上，当他们看到自己处境的严重性，他们离爱创造者有多远。之后，在右线上的精神工作是高兴，因为创造者向他们显示了他们所处状态的真相。这被称为Levenim（砖块/白色）。
1988-12.什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作？
什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作？ RABASH 第12篇文章，1988年 我们的圣贤说（Avot[先父篇]，第2章，第2节），“Raban Gamliel，Rabbi Yehuda Hanasi的儿子，说：‘学习Torah[托拉] 与工作一起是好的，因为在两者中的努力减轻了罪孽，而任何没有工作的Torah[托拉] 最终都会被取消并引起罪孽。’” 这节经文从字面上理解非常令人困惑。难道那些在学习Torah[托拉] 的同时不工作的人，Torah[托拉] 就不再是Torah[托拉] 了吗？而且，没有劳作的Torah[托拉] 还会引起罪孽！ 前一节经文也很难理解。为什么特别是在两者中的努力减轻罪孽？毕竟，我们的圣贤说（Kidushin 30），“我创造了邪恶的倾向，我为它创造了Torah[托拉] 作为调料。” 他们没有说为了撤销邪恶的倾向，Torah[托拉] 还需要劳作来撤销邪恶的倾向。 我们应该在工作中解释这一点。众所周知，邪恶和罪孽主要是人被创造时的本性，其起源是尘土，正如在知识之树的罪之后所写（《创世记》3:19），“因为你是尘土，你将归于尘土。” 尘土是 Malchut（正如十个Sefirot的研究，第16部分，第43项，Ohr Pnimi[内在之光] 中所写）；它是为了自己而接受的愿望。在这个愿望上有一个 Tzimtzum[限制] 和隐藏，这意味着这个地方成为了一个没有光的空间。那个 Tzimtzum[限制] 是为了不要有羞耻的面包。相反，到达形式等同的程度，隐藏被移除，更高之光代替它而来。 因此，Maimonides[麦蒙尼德] 说，当开始教导妇女、儿童和没有受过教育的人时，他们习惯于学习 Lo Lishma[不为她的缘故]。当他们获得知识并获得很多智慧时，他们被教导那个秘密，意思是 Lishma[为她的缘故]。这是因为 Lishma[为她的缘故] 与我们的本性相矛盾，因为我们生来就有为自己接受的愿望。因此，以Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 开始的唯一方式是在 Lo Lishma[不为她的缘故] 中。然而，通过 Lo Lishma[不为她的缘故] 我们来到 Lishma[为她的缘故]，正如经上所写，“通过从事它，其中的光改正他们”（Midrash Rabbah[米德拉什·拉巴]，Pticha de Eicha）。 因此，我们必须做的全部工作就是颠倒我们的接受的愿望，以便瞄准给予。但这个工作非常困难，它也被称为”工作”。也就是说，通常，较小的那个在较大的那个面前取消，较小的那个服侍较大的那个有极大的快乐。因此，每个人都应该有服侍创造者的愿望，以便给创造者带来满足。然而，这个工作也很难保持，这被称为”学习Torah[托拉] 与工作一起是好的。” …
1988-13.“人民的牧羊人就是整个人民"在工作里是什么？
“人民的牧羊人就是整个人民"在工作里是什么？ Rabash 第13篇文章，1988年 《光辉之书》（Zohar）（Beshalach[贝沙拉赫]，第68条）里写道："'摩西（Moshe）对百姓说：不要惧怕，只管站立，看耶和华今天向你们所要施行的救恩。'拉比西蒙（Shimon）说：'以色列（Israel）是有福的，因为有像摩西（Moshe）这样的牧羊人与他们同行。经文写道：祂记念古时，记念摩西和祂的民。"祂记念古时"是创造者。"摩西（Moshe）和祂的民"，因为摩西（Moshe）等同于整个以色列（Israel）。由此我们学到，人民的牧羊人就是整个人民。如果他获得奖励，整个人民都是义人；如果他没有获得奖励，整个人民都没有获得奖励，并因为他而受到惩罚。'" 我们应该在工作里理解这个——在那里我们在一个身体里学习一切，也就是说，摩西（Moshe）和以色列（Israel）都在同一个身体里。我们也应该理解，为什么如果他没有获得奖励——也就是人民的牧羊人——他们因为他而受到惩罚。我们学到，如果牧羊人是义人，人民也是义人。但为什么人民要因为他而受到惩罚？他们做了什么，使他们要为牧羊人的过失负责？ 众所周知，《光辉之书》（Zohar）称摩西（Moshe）为"忠实的牧羊人"。Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]诠释说，他用信念养育以色列（Israel）民族。他说，一个人不缺少任何力量来完全遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，只缺乏信念。根据他所拥有的信念的量度，他就能在那个量度上付出工作的力量。 他在《十个Sefirot的研究》导言（第14条）里说："我曾经解释过我们圣贤的格言'以Torah[托拉]为他的职业的人'。他的信念的量度在他实践Torah[托拉]里是明显的，因为'Umanuto（他的职业）'这个词的字母在希伯来语里与'Emunato（他的信念）'这个词的字母相同。这就像一个人信任他的朋友并借钱给他。他可能信任他一英镑，如果他要求两英镑，他会拒绝借给他。他也可能信任他所有的财产而毫无恐惧。最后这种信念被认为是'完整的信念'，而前面的形式被认为是'不完整的信念'——它只是部分的信念。"因此，我们看到，人不缺少任何力量，只缺乏信念，而信念给予人工作的力量。 通过这个，我们可以诠释拉比西蒙（Shimon）所说的："以色列（Israel）是有福的，因为有像摩西（Moshe）这样的忠实牧羊人与他们同行。"这意味着以色列（Israel）民族里面有信念——那被称为"摩西（Moshe），忠实的牧羊人"。那么，由于他们有信念，他们有力量参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。换句话说，每个人里面都有对创造者的信念，那被称为"摩西（Moshe），忠实的牧羊人"。那时整个人民都是义人——意思是人的所有器官，即他的思想和愿望，都被称为"器官"，而这被称为"人民"。 这就是经文所写的含义：”'祂记念古时'是创造者。'摩西（Moshe）和祂的民'，因为摩西（Moshe）等同于整个以色列（Israel）。"由此我们学到："人民的牧羊人就是整个人民"——因为人里面的信念就是人的整体。也就是说，如果他有摩西（Moshe）的品质——那被称为"信念"——那么，整个人民都是义人。这就是为什么他说："如果他获得奖励，整个人民都是义人"——因为"获得奖励"意味着他的牧羊人是信念，称为摩西（Moshe）。 他说："如果他没有获得奖励，整个人民都没有获得奖励，并因为他而受到惩罚。"众所周知，如果有义人，他保护那一代人；如果没有义人，我们可以说没有人能拯救那一代人。然而，如果他没有获得奖励，他们为什么要因为他而受到惩罚？如果不是他们的过错，为什么那一代人有责任？ 根据Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]所说的规律，创造者的工作里所有的沉重只是缺乏信念——因为当一个人获得完整的信念的奖励时，他渴望在创造者面前取消，就像蜡烛在火炬前一样。自然地，他所有的器官——即他的思想和愿望——顺从信念要求他做的事，他们就做。这就是为什么他说，如果他获得奖励，所有器官都是义人，因为义人的思想和愿望延伸自对创造者的信念。 据此，显然，如果人民的牧羊人没有获得奖励——也就是说，他的信念应该被净化，意思是完整的信念，然而他只有部分信念，如经文所写（《十个Sefirot的研究》导言，第14条）——"整个人民都没有获得奖励"。这意味着他所有的器官都做了那些没有完整信念的人所做的事情。"他们因为他而受到惩罚"——意思是，他们有不适合有信念的人的思想和愿望，这不是他们的过失。 也就是说，如果他们的牧羊人有完整的信念，器官就会听从他，有义人的思想和愿望。这就是为什么他们因为他而受苦的原因——因为他没有完整的信念。这就是为什么这样的思想从这个牧羊人里诞生。 因此，当一个人想走真理的道路时，他不能说他的品质比别人差，智识比别人少。也就是说，他不能因为自己性格软弱或没有天赋而豁免自己的工作。相反，在这件事里唯一的困难是缺乏信念。为此，一个人应该把他所有的工作和所有的行为用来获得对创造者的信念，因为只有这个才给予一切。 为此，当一个人学习Torah[托拉]或参与Mitzvot[诫命]，或当他祈祷时，他应该把他的思想集中在——他希望所有善行的奖励是创造者给他完整的信念。这如拉比以利米勒（Elimelech）的祈祷里所写的（"祈祷前的祈祷"）："请将祢的信念永远固定在我们心里，让祢的信念像不倒的桩子一样绑在我们心里。"这就是"人民的牧羊人就是整个人民"的含义。 为了达到完整的信念，他们说："来净化的人，他会得到帮助。"原因是，由于信念需要创造者的帮助，而有一条规律"没有Kli[容器]就没有光"——意思是不可能填满没有缺乏的地方，那被称为需求，也就是Kli[容器]，如他所说："没有Kli[容器]就没有光。" 为了来感受对信念的需求，一个人首先必须想象他通过信念可以得到什么好处，以及当他只有部分信念时他失去什么。首先，他必须向自己描绘创造的目的——也就是创造者为什么创造了创造。然后，他必须相信圣贤所说的——创造的目的是善待祂的创造物。 当一个人开始用他的眼睛审视创造时——也就是他看到什么形式的善和行善，创造物从祂那里接受——人的面前出现了相反的图景。他看到整个世界都在受苦，很难找到一个人能够说，他感受并看到祂的天道指引是以善和行善的形式存在的。 在那种状态里，当他看到一个黑暗的世界，他想相信创造者以个别的天道的形式，以善和行善来对待世界——他站在这一点上，各种陌生的思想进入他的脑海。那时，他必须超越理智战胜并说，天道是善和行善的。那时，他产生了需求——需要创造者给他信念的力量，使他有力量超越理智并为天道辩护。 那时他能够理解"Shechina[神性]在尘土里"的含义——因为那时他看到，当他应该为了创造者而做某事而不是为了自己时，身体立刻问："这项工作对你有什么意义？"而且不愿意给他工作的力量。这被称为"Shechina[神性]在尘土里"——意思是他想为了Shechina[神性]的缘故所做的事对他来说像尘土一样，他没有力量战胜他的思想和愿望。 那时，一个人意识到，他为了有工作的力量所缺少的一切，就是创造者给他信念的力量——如上所述（在拉比以利米勒（Elimelech）的祈祷里），我们必须祈祷："请将祢的信念永远固定在我们心里。"在那种状态里，他来到这样一种认识——"如果创造者不帮助他，他无法战胜它。" 现在我们可以诠释我们圣贤所说的（Berachot[布拉霍特]，6b）：”任何里面有对上天敬畏的人，他的话都会被听见"——如经文所说："在最后，归结来说，一切都被听见——敬畏上帝。"这在字面上很难理解。毕竟，曾经有许多先知、义人和伟大的人，为什么他们的话没有被听见，以色列（Israel）仍然处于他们的状态，不肯听从那些责备他们的人？在字面上，对此可能有很多解释。 然而，在工作里——我们在一个身体里学习整个Torah[托拉]——我们应该诠释这节经文。一个想让他的身体——即所有器官，也就是思想、愿望和行为——纯粹神圣的人，对此的建议——让身体服从他所有的要求——是获得完整的信念，那被称为"对上天的敬畏"。 敬畏里有很多程度，如《光辉之书》（Zohar）里所说（《光辉之书》（Zohar）导言，第191条）："敬畏，最重要的，是当一个人敬畏他的主，因为祂是伟大的和统治一切的，是所有世界的本质和根源，与祂相比一切都被视为虚无。"诠释这些话，教导我们对创造者的敬畏有三种方式，其中只有一种被视为真正的敬畏： 一、他敬畏创造者并遵守祂的诫命，以便他的儿子能够活着，他能够免受身体的惩罚或对他财富的惩罚。这是对今世惩罚的恐惧。 二、他也畏惧地狱的惩罚。 这两种都不是真正的敬畏，因为他敬畏不是出于创造者的诫命，而是出于自己的利益。因此，他自己的利益是根源，敬畏是他自己利益的衍生枝节。 三、敬畏，最重要的，意味着他敬畏创造者，因为祂是伟大的，统治一切。祂是伟大的，因为祂是所有世界从中扩展的根源。 因此，对上天敬畏最重要的一点是相信创造者的伟大——因为创造者的伟大和重要性是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因，而不是为了自己的缘故。如他在那里所说："他将把他的心和愿望放在那个被称为'敬畏'的地方。他将甘心乐意、热切地依附于对创造者的敬畏，如同适合和合宜于王的诫命。" 当一个人获得这种信念的奖励——意思是他在心里感受到创造者的伟大——身体和所有器官，也就是愿望、思想和行为，在王面前取消，就像蜡烛在火炬前一样。 …
1988-14.对朋友的爱的需要
对朋友的爱的需要 Rabash 1988年第14篇文章 它有许多优点。 1）它使人从爱自己的本性中走出来，转而爱别人。正如拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）所说：”像爱自己一样爱朋友是托拉的伟大规则，”因为他可以借此达成爱创造者。 然而，我们应该知道，爱别人或为了别人而工作并不是世俗所理解的创造的目的。世界不是为了一个人对另一个人行善而创造的。相反，世界是为每个人创造的，为的是让他们自己得到快乐。说我们必须为他人着想而工作，只是对创造的改正，而不是创造的目的。改正是为了防止羞耻之事，就有了给予的改正，这是让创造物为自己得到完全的喜悦和快乐而没有羞耻的缺陷的唯一途径。 在这方面，我们应该解释《Zohar》关于这节经文的说法："'世界各民族的仁慈是一种罪过；'他们所做的一切善事，都是为自己而做"。 我们可以把 "所有的善"，即他们所做的仁慈行为，解释为指他们的意图，这被称为 "为他们"，即为了他们自己。这意味着这是根据他们自己的理解，而不是像我们被告知要遵守的那样，根据 "爱你的朋友如同爱你自己"，这是创造者的戒律，祂创造世界的目的是为了对祂的创造物行善。我们被赋予的Mitzvot[戒律]只是为了清洁人们，通过它他们将实现与创造者的Dvekut[粘附]。这将有助于他们获得喜悦和快乐，他们将保持在与创造者的Dvekut[粘附]。 2）当朋友们团结成一个整体时，他们会得到力量来欣赏他们工作的目的--实现利什玛（Llishma 为了她的缘故）。另外，他们被教育的规则是，正如迈蒙尼德所说的那样："妇女、儿童和没有受过教育的人被教导出于恐惧和接受奖励而工作。直到他们获得知识，获得很多智慧时，他们才会被一点一点地教导这个秘密"。 既然我们必须等到 "直到他们获得许多智慧"，才能告诉他们需要在利什玛（Llishma 为了她的缘故）中工作，而大众中的大多数人自然停留在罗利什玛（Lo Llishma 不是为了她的缘故），既然少数人自然在多数人面前取消，当朋友们希望走在通往利什玛（Llishma 为了她的缘故）的道路上，为了避免在集体面前取消，朋友们联合起来，每个人都为其他人奉献。他们的目的是通过对他人的爱来实现对创造者的爱，这是目的，正如经文所说："你要全心全意地爱主耶和华你的上帝"。 由此可见，通过成为一个集体，虽然是一个小集体，但他们已经被视为一个集体，这个集体不被集体中的大多数人所奴役。因此，他们可以在爱朋友上下功夫，目的是为了实现对创造者的爱。 虽然爱朋友如爱自己的诫命适用于整个以色列，但整个以色列并没有走在从爱他人到爱创造者的道路上。另外，有一个规则，当人们联合起来时，他们会吸收对方的观点，而利什玛（Llishma 为了她的缘故）--托拉和诫命的基本目的--这件事还没有在人的心中固定下来，也就是说，主要的意图是通过遵守托拉和诫命，他们可以实现利什玛（Llishma 为了她的缘故）。因此，通过与他人结合，他人的观点会削弱他对利什玛（Llishma 为了她的缘故）的看法。出于这个原因，最好是服务和与那种明白 "像爱自己一样爱朋友 "只是实现创造者之爱的手段的人结合，而不是因为爱自己的本性，他的整个目的将是为了创造者的利益。因此，人在结交时应该谨慎，知道自己与谁结交。 这是特殊群体中朋友之爱的好处，每个人都有一个目标--实现对创造者的爱。但是，当与普通人结合时，虽然他们从事托拉和诫命，但他们并不在实现给予创造者的目标的道路上，因为他们是为了接受而长大的，称为罗利什玛（Lo Llishma 不是为了她的缘故）。因此，如果与他们联合，他们会采用他们的观点，会说走利什玛（Llishma 为了她的缘故）的道路是不值得的，因为利什玛（Llishma 为了她的缘故）比罗利什玛（Lo Llishma 不是为了她的缘故）更难，因为利什玛（Llishma 为了她的缘故）是违背自然本性。由于这个原因，应该注意不要与那些没有获得很多智慧，没有认识到创造者工作的本质是为了创造者而不是为了自己的人结合。 但 "爱人如己 "这件事适用于整个以色列人。然而，我们却被赋予了事先知道与谁结合的保持。原因是，在一个人得到退出爱自己的本性的回报之前，他总是觉得爱自己的本性很难。这是因为身体抵制它，如果他在一群人的环境中，这些人团结在一个观点之下，认为是目标而不是工作，那么他的目标就不会在他身上减弱。 但是，如果他不总是和他的朋友在一起，一个人就很难坚持给予的目标。他需要上天的怜悯，不要削弱他的思想，他以前认识到最好是工作，走在给予的工作的道路上。 然而，他突然有了这样的想法：最好是跟着人群走，不应该成为例外，尽管他和朋友们在一起时有不同的想法。这正如我们上面所说的。当他没有与小团体的集体结合时，他立即向大众的集体投降，并吸收了他们的观点，即在所有的细节和精确性上遵守托拉和诫命就足够了，并以我们在遵守国王的戒律为目标，他通过摩西和跟随他的先知们命令我们。我们对此感到满足，因为我们会因此得到回报，我们相信我们的先知们，他们告诉我们："你可以相信你的房东会为你的工作付出代价，"我们为什么要考虑更多的事情呢？正如他们所说，"如果我们遵守这一点，我们就满足了"。 就像拉比哈纳尼亚-本-阿卡西亚（Rabbi Hananiah Ben Akashiah）说的：”创造者希望洁净以色列，因此，祂给了他们丰富的托拉和诫命”。这意味着，我们被赋予的所有托拉和诫命都是为了让我们获得巨大的回报。 因此，现在这个人已经变得比他在社会上团结时更聪明了，那时他明白一个人只需要为创造者工作，而不是为自己的利益工作，应该从爱自己的本性中走出来，与创造者一起得到Dvekut[粘附]奖励。虽然他看到从爱自己的本性中走出来很困难，但他意识到这是一条真正的道路，也就是说，一个人应该来工作利什玛（Llishma 为了她的缘故）。 但当他与那个社会分离时，他立即陷入了大多数人的观点，也就是世界上的大多数人。换句话说，以色列的大多数人还没有来到迈蒙尼德所说的："直到他们获得许多智慧，他们才被教导那个秘密"，这就是工作利什玛（Llishma 为了她的缘故）的必要性。 而当那个人进入社会后，其方式是必须要实现Lishma，问题就来了，"这个人怎么会在这样一个地方？" 我们必须相信，它来自于上面。 …
1988-15.什么是工作中的在一个空虚的地方没有祝福？
什么是工作中的在一个空虚的地方没有祝福？ Rabash 第 15 篇文章，1988 年 《光辉之书》（Truma，第 525 项）中写道 "这张桌子立在圣殿里，是为了在上面有食物，并从中提取食物。因此，它一刻也不能空着。另一张桌子，即 Sitra Achra（另一边）的桌子，是一张空虚的桌子，因为在缺乏和空虚的地方，上面没有祝福。这是创造者面前的桌子。一个人在创造者面前祝福的桌子也不应该是空的，因为在一个空的地方没有祝福"。 我们应该明白，为什么在一个空荡荡的地方不会有祝福，这在神圣的工作中意味着什么，也就是一个想要得到创造者的祝福的人，就必须努力拥有一些东西，因为只有这样，创造者才能给他祝福。 我们的先贤们说过："被诅咒者不会粘附祝福者"。因为这一原因，亚伯拉罕不想娶亚伯拉罕的奴隶以利泽的女儿。因此，当一个人祈求创造者给予他他所要求的东西时，当一个人发自内心真诚地祈祷时，他肯定会感到自己的缺乏。他觉得自己比整个世界都更缺乏。否则，如果有其他人和他一样缺乏的话，这就不再被视为发自内心的祈祷，也就不符合 “共同（分享）的烦恼—一半的安慰 "这一规则。 因此，他的缺乏不再是完整的，因为这只是一半的缺乏，因为他缺乏的一半得到了其他人的补充。因此，他只有一半的 Kli[容器]来接受填充物，也就是其他人无法给他的那部分，因为他们没有。因此，他只有一半的需要（缺乏）来接受填充。 因此，一个人祈求创造者实现他的愿望时，应该发自内心。这就是说，既然心被称为 "愿望"，如果愿望不是发自内心的，因为他没有真正的需要来接受填充的话，那么他的祈祷就不会被接受。 因此，一个人必须把自己看作是世界上最糟糕的人，"共同（分享）的烦恼—一半的安慰"与他无关，因为他比所有人都糟糕，因为众所周知，生活的满足感并不一定是他缺少别人有而他没有的东西。相反，他可能比别人挣得多，甚至比周围的人拥有更重要的东西，但他可能仍然不满意。 女性对此感受更深。如果她们缺少什么，即使她们拥有的比她们的朋友多得多，她们也会感到缺乏。女人可能会说："我宁愿去死。"她不会因为比朋友拥有更多东西而感到欣慰。如果这种缺乏触动了她的内心的话，她就会说自己比整个世界都感到悲哀。 原因在于，当一个人感到真正的缺乏时，别人也没有缺乏并不能让他感到安慰。愿望得不到满足的痛苦决定了一个人的痛苦的程度，甚至会让一个人自杀。只有这样才被视为一个真正的缺乏。 在这里，在工作中，如果他看到有一个人在精神追求方面与他相似，他就可以通过 "共同的烦恼--一半的安慰 "的方式得到满足。因此，他可能会因为接受了这种情况而陷入绝望，因为这样一来，他就会说，他认为自己缺乏的东西是不可能得到的，因为在他开始工作时尝试了几次但都失败后，他就会立即决定，这很困难，不适合他。而他之所以迅速做出决定的原因，是因为他对该事物的渴望已经减弱，因为他以 "共同的烦恼--一半的安慰 "的形式填补了一半的缺乏。 这就好比一个人丢了东西，正在寻找它的情况。关于他必须花多少时间来寻找那个物品，是有一个规则的： 这取决于物品的价值。如果物品非常贵重的话，他会花很多时间去寻找。如果价值较低的话，他就会花费较少的时间去寻找。 在工作中的情况也是如此。如果工作对他来说非常重要的话，他不会立即放弃，而是坚持不懈地寻找实现这一目标的途径。如果他看到有些人并不是为了实现Lishma[为了她的缘故]而从事托拉和戒律，而是像迈蒙尼德所说的那样安于遵守托拉和戒律Lo Lishma（不是为了她的缘故）的话，那就不是这样了，必须从事Lishma（为了她）工作的秘密并不是向每个人都透露的，他们觉得遵守托拉和戒律是他们从小到大长大的过程中教育得到的事，他们对此很满意，并不寻找其他方法，这就是他们所高兴的。 正因为如此，即使他们得到了一些觉醒，知道自己必须在托拉和戒律中寻找真正的意图，但这种愿望对他们来说并不那么重要。因此，他们多次寻找走在给予之路上的方法，由于不容易找到，也没有真正的缺乏，他们开始走在Lishma（为了她）的路上，然后离开它，追随大众随波逐流。 然而，我们应该理解迈蒙尼德的话，他说："在他们获得知识和获得许多智慧之前，他们是一点一点地被传授那个秘密的"。我们应该理解他所说的 "他们被一点一点地传授那个秘密 "是什么意思。当他们被告知必须为利什马（Lishma为了她）工作时，他们被揭示了什么秘密呢？谁不知道我们必须侍奉创造者，正如经文所写的那样："你要尽心、尽灵、尽力爱耶和华你的上帝"？ 我们每天要念四遍："Shema de Korbanot"、"Shema de Yotzer Ohr"、"Shema de Arvit "和 "Shema al Hamita"（一天中要念四遍 "Shema祈祷文"）。甚至孩子们也会念 "Shema祈祷文"。因此，每个人都知道我们必须为了创造者而工作，那么，在 …
1988-16.建立圣洁的基础是什么？
建立圣洁的基础是什么？ Rabash 第 16 篇文章，1988 年 通过一座有形的建筑物，我们可以看到，任何一个想要建楼的人都必须先挖地基，然后在地基上建楼。在挖地基时，我们要分清是要建一层楼，即只建底层，还是要建多层楼房。因此，应该根据建筑物的高度来挖地基。地基不是一次性挖好的。相反，每天都要打地基，这样地基才会更深，然后才能建起高楼。 同样的顺序也适用于精神。当一个人想建一栋单层楼房时，他不需要挖得很深。他只需挖一点，就能在遵守托拉和 Mitzvot（戒律/善行）的过程中盖起楼房。那什么是精神上的挖掘呢？它是一种缺乏，当缺乏被挖在心上时，因为心被称为 "愿望"，并且心被称为 "Malchut"，心被称为 "大地 "或 "地面"。 就像在物质世界一样，你在地上挖了一个缺口。换句话说，在我们去建造一座建筑之前，我们必须先挖地，也就是把挖地的地方的任何东西都挖出来。一旦我们想要建造的地方是空的，我们就开始建造。如果这个地方堆满了土的话，我们就不能在上面建楼，因为楼会倒塌。 同样，在精神的工作中，我们必须挖地，也就是挖心，并从那里取出心中的尘土，然后心就一直是空的，没有任何填充物。然后，才开始建设。因此，当内心被物质的东西填满时，就不可能在那片土地上建造任何建筑，因为整个建筑都会因此倒塌，因为如果没有对它的需要的话，任何东西都不可能存在。 相反，只有在有需要的地方，他才会因为没有他所渴望的东西而感到缺乏，当他得到它时，那东西才有资格存在，因为他需要它。然后，他知道--重要性的尺度是根据需求的尺度来衡量的，他知道如何看护这座建筑，以免他的敌人毁坏它。 这里就开始了挖地基的问题，也就是说，挖地的深度取决于一个人打算建造的建筑物的高度。有时，一个人说他对地面建筑感到满意。换句话说，他希望遵守托拉和戒律，从而得到一栋位于地面程度的建筑物，即离地面不远的建筑物。 这意味着他希望留在尘世中，而尘世被视为接受的容器，意味着他希望居住在其中的奖赏。就像盖楼居住一样，奖赏被视为他居住的楼房。由此可知，一个人只想靠奖赏生活，奖赏意味着他的工作换来了喜悦和快乐，这就是一个人的生活--也就是一个人只想为喜悦和快乐而生活。 在托拉和戒律中的工作的顺序以Lo Lishma "不是为了她的缘故"为起点，在《光辉之书》中写道："有些人遵守托拉和戒律是为了在今世得到奖赏，而有些人在托拉和戒律中工作是为了获得来世的奖赏"。然而，他的奖赏只是他在为了接受而接受的容器中得到的，被视为世俗。这种方式被称为 "尘世的人"，意思是他们没有离开尘世，这被称为 "接受的愿望"。 正如迈蒙尼德所说（《悔改的法则》第 10 章 Hilchot Teshuva）："在教导小孩子、妇女和土人[未受过教育的人]时，只教导他们出于恐惧，并接受回报而工作"。 相反，根据巴哈苏拉姆的说法，作为一个聪明的弟子，意味着他正在学习智者的品质，而创造者被称为 "智者"。因此，走在给予的道路上的人被认为是在向智者学习。因此，他被称为 "智者的弟子"。 由此可见，那些从事托拉和戒律，为了获得被称为 "今世的奖赏或来世的奖赏，为了自己的利益 "的建筑物的人，被定义为 "地上的人"。这被认为是他只想建造底层。因此，他不需要挖很深的地基，即每天都挖，使地基挖得很深。相反，他只要挖一次就够了。 换句话说，当他明白自己需要并渴望通过遵守托拉和戒律以获得奖赏时，当他明白这一缺乏、这一原因时，他就已经可以为获得奖赏而努力工作了。之所以如此，是因为一个人只要不想放弃爱自己的本性，身体就不会反对托拉和戒律。因此，他不需要每天挖掘，也就是说，他不需要寻找从事托拉和戒律的需要和愿望，因为身体并不抗拒他的需要，因为身体明白，为了自身的利益而工作是值得的。 这被认为他的挖掘不需要那么深。相反，了解从事托拉和戒律是有益的这一需要已经足以激励他去工作。由此可见，他曾经做过的挖掘工作始终伴随着他，他可以继续这项工作。因此，他的挖掘并不需要很深。 然而，如果他想建造一栋多层建筑，即获得一个由 NRNHY 组成的 Neshama[灵魂]的建筑的话，那么，如果他的意图是为了给予，他的所有想法和愿望都只是为了创造者，而不是为了他自己，那么他就可以获得特别的奖励。这样，当他想打好地基，建造这样一座建筑时，地基的挖掘--即对地基的需求--就不是一蹴而就的了。 这之所以是这样，是因为，当一个人与自己一起工作，让自己的身体明白值得为了给予而工作之后，这种挖掘对他来说并不容易。在挖掘过程中，他会碰到岩石，而岩石是很难打破的。在岩石上挖一个小洞都很难。 换句话说，当他想明白的时候，当他有一个很大的愿望的时候，当他看到他不能做任何事情来给予的时候，当他想请求创造者给他他想要的东西的时候，也就是说，给他改造他的托拉之光的时候，在挖掘的过程中，他发现了一块大石头。 换句话说，他心中产生了一种想法，希望了解为什么他需要为了创造者而不是为了自己工作。毕竟，众所周知，"你和你的朋友的生命--你的生命是第一位的"。而他对这种看法却无话可说。因此，他暂停了挖掘，因为那块石头太硬了，无法在上面挖出一个洞来。 因为这一原因，他需要一种有价值的工具来击碎石头。这种工具被称为 "信念超越理智"，只有这种工具才能击碎石头。"超越理智 "被称为 "外在的理智"，意思是理智是在Kedusha（神圣）[圣洁]之外的，因为它只是作为果实之前的外壳为Kedusha（神圣）服务。 因此，既然只有超越理智的信念才有可能击碎石头，这里就存在着上升和下降的问题，因为一个人不可能永远超越理智。因此，他的所有挖掘和寻找某种缺乏之处，以祈求创造者给予他力量去走给予的道路，都被石头再次封住了。 …
1988-17.动物的灵魂与神圣的灵魂的主要区别
动物的灵魂与神圣的灵魂的主要区别 Rabash 1988 年第 17 期文章 《光辉之书》（Tazria，第 1 项）中写道 “拉比-埃拉扎尔（Rabbi Elazar）开始说：’夜复一夜，我在床上寻找我灵魂所爱的祂。’他问道，'他说，'在我的床上。'它应该说'在我的床里'。'"然而，以色列的集会在创造者面前说话，并向祂询问有关流放的事，因为她与她的儿女们一起被放在世界各民族之中，并躺在尘土之中。因为她躺在另一个土地上，一个不洁净的土地上，所以她说：'我在我的床上请求，因为我躺在流放中，'并且流放被称为'夜晚'。'因此，'我寻求我灵魂所爱的祂，'使我从流放中救赎出来"。 我们应该理解他为什么说 "夜里在我的床上 "指的是流放。流放可以从三个方面来理解： 1）她 "与她的儿女们坐在世界各民族之中"。这是复数形式，"在各民族之中"。2）她 "躺在尘土中"。3）"因为她躺在另一个土地是，一个不洁的土地上"，这是单数的形式。 此外，我们还应该明白什么是工作中的 "以色列和她的儿女"是什么，也就是他们躺在流放当中，而她躺在工作中的尘土里。 众所周知，以色列的集会被称为 "Malchut"，她是所有灵魂的根源，因为 "Malchut "在其中包含了所有的灵魂。一般来说，我们知道世界上所有的改正都是以Malchut命名的，因为Malchut是接受赋予所有世界的所有光的总体的 "Kli（容器）"。 巴哈苏拉姆说过一条我们必须知道的规则：1）一般来说，世界上存在的所有光都被视为Ein Sof（无限）之光。2）我们在世界和 Sefirot 中发现的整体的接受的容器是 Malchut。3) 所有的多重性都只是从接受者的角度来看的。4) 我们所做的每一次甄别都是Malchut被她所接受的光所打动（影响）的程度。 也就是说，根据Malchut升起 Ohr Hozer[反射之光]的 Masach[屏幕]的力量，她会感受到给予她的光。正如我们所学到的，屏幕（Maschim）（Masach的复数）有很多甄别，因此光也有很多甄别。 要理解对 Masach（屏幕） 和 Ohr Hozer（反射之光） 的需求会导致许多甄别，我们必须记住《十个 Sefirot 的研究》第一部分中所说的话，他说我们开始谈论创造者和创造物之间的联系，这种联系被称为 "祂对祂的创造物行善的愿望"。因此，创造者从 "无 “到“有”创造了 "有"，这种 "有 "被称为 "自己接受的愿望"。这是一种新的东西，在愿望产生之前并不存在。因此，这种被称为 …
1988-20.给予工作的报酬是什么？
给予工作的报酬是什么？ Rabash 第20篇文章，1988年 我们的圣贤说（《父辈箴言》第二章第21节）：“如果你学习了许多托拉，你将获得丰厚的报酬，你可以相信你的主人会支付你的劳动报酬。”因此，我们看到我们必须为了报酬而工作。此外，还有一条特殊的诫命，要求我们相信创造者会支付我们的报酬。但是，在第一章中，他们却说了完全相反的话：“他说：‘不要像奴隶那样为了获得报酬而侍奉Rav（伟人）。而是要像奴隶那样侍奉Rav，而不是为了获得报酬。’”我们应该理解这两句话如何都能成立。 众所周知，每个分支都想与其根源相似。既然我们的根源——创造者——处于完全静止的状态，那么除非是为了改善人类的静止状态，否则创造物就无法做出任何动作。否则，人会选择静止，正如《十个Sefirot的研究》（第一部分，《内在观察》，第19条）中所写的那样：“众所周知，每个分支的本质都与其根源相同。因此，根源中的一切行为都受到分支的渴望、喜爱和追求，而任何不在根源中的事物，分支也会远离它们……例如，我们热爱静止，并强烈厌恶运动，以至于除非是为了获得静止，否则我们不会做出任何动作。” 换句话说，除非我们知道这种运动会改善我们的静止状态，否则我们不会做出任何动作。也就是说，我们获得的这种改善的静止状态被称为“报酬”。这意味着，如果运动能让我们更好地享受静止，我们就可以运动。否则，我们就保持不动。 关于报酬，托拉中有明确的说法：“如果你遵守我的律法，谨守我的诫命，并遵行它们，我将在适当的时候降下雨水，土地也将产出庄稼。”那么，为什么我们的圣贤说我们应该不求报酬地工作，也就是“不是为了获得报酬”呢？这与托拉中所写的完全相反。此外，信条之一是相信奖赏和惩罚的天道。那么，我们的圣贤是如何教导我们，人应该不是为了获得报酬而工作呢？ 我们应该理解为什么我们的圣贤说：“要像奴仆侍奉主人一样，而不是为了获得报酬。” 这似乎与创造的目的相矛盾，因为创造的目的是为了造福祂的创造物，因此创造者创造了具有接受能力的创造物，也就是说，祂赋予了创造物渴望和渴求获得喜悦和快乐的愿望。 那么，为什么我们必须放弃对喜悦和快乐的渴望，而只努力奉献给创造者，而不是满足我们对快乐的渴望呢？毕竟，祂创造我们时就赋予了我们这样的本性。此外，他们之后又如何告诉我们：“不，虽然祂创造我们时赋予了我们接受快乐的本性，但现在禁止使用这些被称为‘为自己接受的愿望’的工具（容器）。” 答案是，正如前面所说，每个分支都想效仿其根源，而创造者是给予者，当一个人为自己接受时，就会产生羞耻感。为了纠正这种羞耻感，就有了“为了给予而接受”的改正。因此，说禁止为自己接受并不是因为享受本身是被禁止的。相反，这是一种改正：当一个人接受快乐时，由于在接受快乐的过程中，他与给予者在形式上存在差异，因此他在接受快乐时会感到不愉快。 然而，如果他接受快乐是因为他想要取悦创造者，那么他就能获得形式上的等同。那时，他在接受快乐时拥有两样东西：1）他在接受快乐时不会远离创造者。2）他在接受快乐时不会感到任何缺乏。 由此可见，禁止为自己接受快乐是为了创造物，而不是因为创造者需要被给予或被爱。一切都是为了创造物，他们从祂那里接受快乐，并在快乐中获得圆满。 关于世界的改正，存在两种系统：1）神圣的ABYA系统，其中只有为了给予而接受的秩序；2）不洁的ABYA系统，其中是为了接受而接受。 因此，在一个人改正自己的行为以达到为了给予的目的之前，他所获得的滋养来自于他从不洁的ABYA系统中汲取的能量。现在我们可以理解我们之前提出的问题：我们应该相信奖赏和惩罚，但我们却被告知工作不是为了获得奖赏，也就是说，工作不应该为了任何回报。答案是，创造者想要给予，因为这是祂的目的——对祂的创造物行善。然而，存在一个改正：“为了彰显祂的作为的完美”，即我们工作不是为了获得奖赏。只有在这个改正，即不为了获得奖赏上，我们才必须付出巨大的努力和辛勤的工作，因为这违背了我们的本性。只有通过托拉和诫命的美德，我们才能获得这些被称为“给予的容器”的容器作为回报。 我们的奖赏在于我们应该相信奖赏和惩罚。也就是说，如果我们遵守托拉和诫命，我们将获得给予的容器作为回报。如果我们不遵守托拉和诫命，我们将仍然停留在接受的容器中，而这些容器在神圣领域中毫无作用。因此，如何才能接受创造者想要给予他们的喜悦和快乐呢？因此，当我们开始走上给予之路时，身体会开始抗拒，我们必须相信我们的圣贤所说的：“凡来洁净自己的人，必蒙帮助”，以及圣贤们所说的，创造者说：“我创造了邪恶的倾向；我也创造了托拉作为良药（调料）”，因为通过托拉，“其中的光会使人得到改造”。我们应该相信，创造者会因我们对托拉和诫命的努力而给予我们回报。因此，他们所说的“我们必须相信奖赏和惩罚”与他们另一方面所说的“我们必须像’不为获得奖赏而服侍主人的仆人’”之间并不矛盾。 答案是，既然我们不应该为了获得回报而工作，而这违背了我们的本性，我们无法靠自己完成这种改正，所以他们说：“人的倾向每天都战胜他。若非创造者的帮助，他无法战胜它。”因此，只有创造者才能通过赋予他给予的容器来帮助他。这就是人应该祈求创造者给予他的回报，因为他自己无法获得给予的容器。 此外，我们必须相信创造者会给予我们这种力量，因为很多时候，一个人努力奋斗以获得给予的容器，但从人无法理解的改正角度来看，有时一个人开始给予的工作，却发现情况恰恰相反——他正在退步。也就是说，在他开始给予的工作之后，他变得更加物质化，这意味着他为自己接受的愿望在他体内更加强烈地运作。 由此可见，他发现自己内在的接受的愿望每次都更加强烈，直到他感到绝望，认为自己永远不可能获得给予的愿望作为回报。在那时，他会说：“我白费力气了。我原以为通过研习托拉和履行诫命，我会得到回报，并获得我一直以来渴望的东西——让创造者感到喜悦，并摆脱爱自己的本性。但现在我明白，这对我来说是不可能的，因为我比其他人更加物质化。在我刚开始工作的时候，我以为自己并没有那么沉浸于爱自己的本性，所以我认为这种实现给予目标的工作会像学习任何一门职业一样需要时间。学习一门职业并不容易，需要大量的学习才能掌握，无论是什么职业——木匠、锁匠，甚至是医生等等。所有这些都需要时间。有些职业需要三年或五年才能学会，但人们有耐心等待。因为他们看到自己每天都在进步，所以他们明白，三年或五年后，他们会拿到文凭，找到一份与自己专业相关的工作。” 但在给予的工作中，他却发现自己每天都在退步。一年两年过去了，他发现自己丝毫没有进步。在那时，他感到绝望，认为自己永远无法获得为给予而努力的“文凭”。自然而然，他也无法获得托拉，因为只有忠诚的人才能获得托拉，他们不会玷污所获得的托拉。既然他觉得自己无法获得为“Lishma”（为了她的缘故）而努力的“文凭”，他就永远无法获得托拉的奥秘，正如我们的圣贤所说：“为利什玛（Lishma）学习托拉的人，才能被揭示托拉的奥秘。” 正因如此，他想要放弃这场工作。我们的圣贤针对这种情况说过，一个人必须振作起来，相信“你可以相信你的雇主会支付你的报酬。”也就是说，如果一个人努力研习托拉和履行诫命是为了获得奖赏，也就是获得给予的能力，那么，他不应该在意自己进展缓慢。他必须相信，如果一个人努力争取获得给予的能力，创造者一定会帮助并赋予他。由此可见，我们为自己的努力所祈求的奖赏是：能够不求回报地工作，是因为“祂伟大且统治一切”。 因此，我们应该这样理解（在诵读诗篇之前的祈祷文“愿祢喜悦”中）所写的：“赋予我无偿恩赐的宝藏。”也就是说，我们祈祷和诵读诗篇的目的不仅是为了获得奖赏，我们也希望祢从无偿恩赐的宝藏中给予我们。我们应该明白，既然众所周知，做任何事都不应该为了获得奖赏。 然而，我们应该这样理解：我们希望祢从无偿恩赐的宝藏中给予我们丰盛的恩典，因为如果我们从那里获得丰盛的恩典，我们就能够不求回报地工作，而不是为了获得奖赏。同样，当有人需要医治时，我们祈求创造者从医治的宝藏中给予医治。或者，如果有人需要力量，他会祈求从力量的宝藏中给予力量。 因此，一个想要从上方获得力量以便能够不求回报地工作的人，会祈求创造者赋予他力量，“从无偿恩赐的宝藏中”，这意味着获得力量，这对他来说是一份巨大的礼物，意味着能够不求回报地做事。他将此视为一份礼物，正如经上所写的：“我既不求回报，你也当如此。” 现在我们可以理解（诗篇121篇）所写的：“我举目望山；我的帮助从何而来？我的帮助从耶和华而来，祂是创造天地的主。”我们应该理解大卫的问题：“我的帮助从何而来？”以及之后他找到的答案：“我的帮助从耶和华而来。”但是每个信奉犹太教的人都知道，人除了创造者之外没有其他地方可以获得帮助，那么，这有什么新意呢？ 我们应该将上述内容理解为：为了获得喜悦和快乐，我们所缺乏的只是接受的容器，因为那时我们将与创造者拥有形式上的等同，正如“祂是仁慈的，所以你们也当仁慈。”那时，我们才能配得接受喜悦和快乐。 因此，我们应该根据已知的法则来理解：所有被我们称为“创造物”的创造物，都只是从无到有被创造出来的、想要为自己接受的愿望。也就是说，关于创造者，我们应该说祂是给予者和恩赐者。而接受是创造者从无中创造出来的新事物。也就是说，“无”意味着在祂那里没有接受。这就是为什么经上写着“从无中而来”，意思是创造者那里只有给予。如果一个人能够达到这种被称为“无”的状态，那么“我的帮助就会到来”。那时，这个人就准备好接受喜悦和快乐了。 这就是“我的帮助来自耶和华，创造天地的主”这句话的含义。这里他解释了“无”的含义，意思是与接受相反，而是给予。这就是“创造天地的主”这句话的含义。它意味着祂创造了天地，也就是说，祂给予并创造了天地。当一个人达到“无”的状态，也就是所谓的“给予的力量”时，他就能配得接受喜悦和快乐，因为从创造者的角度来看，除了容器之外，一切都不缺乏——以便较低层次的存在物能够接受。 这就是“我的帮助从何而来？”这句话的含义。经上写着，人不应该认为为了接受创造者想要给予创造物的这种喜悦和快乐，还需要缺少什么重要的东西。也就是说，当一个人努力完成他被创造的目的，却发现自己仍然没有超越九岁时的水平，他对创造者的理解也停留在九岁时的阶段，当他探究原因时，他会说：“我一定是天生缺乏天赋，无力战胜这一切。如果我更有天赋，我就会更高尚，就能达到圆满。” 因此，他认为自己缺少很多东西。但事实上，人所缺乏的并非其他，而是形式上的等同，也就是所谓的“给予的容器”，正如经文所说：“祂是仁慈的，所以你们也要仁慈。”因为给予被视为“缺乏”。 当他说“我的帮助从何而来？”时，他想告诉我们的正是这一点：我们所缺乏的只是这个，而不是任何天赋或高尚的品质。相反，“我的帮助来自耶和华”，因为创造者创造天地是为了赐福于人类。我需要创造者帮助我获得的正是这个，因为这就是“容器”（Kli）。当一个人拥有了这个被称为“给予的容器”的容器之后，光就会自然而然地到来，因为创造的目的就是为了造福祂的创造物。
1988-21.托拉从黑暗中给出在工作中意味着什么？
托拉从黑暗中给出在工作中意味着什么？ Rabash 第 21 篇文章，1988 年 《米德拉士》（VaYikra，第 6 章）中写道 "我们的圣人说：'世界各民族没有接受托拉，因为托拉是从黑暗中给予的。'（以赛亚书 60：2）。但以色列接受了托拉，因为它是从黑暗中给予的，正如经文所写的（申命记 5），'因为你们从黑暗中听见了声音。说到他们（以赛亚书第 60 章）时祂说：’因此， ‘耶和华必光照你们，并且祂的荣耀必在你们身上显明。’” 我们应该明白，为什么托拉要从黑暗中给予呢？为什么世界各民族不愿意从黑暗中接受托拉呢。就好像创造者故意把托拉从黑暗中赐给世界各民族，好让世界各民族不接受它似的。我们也应该明白，为什么以色列人确实从黑暗中接受了托拉。 首先，我们需要知道什么是工作中的黑暗。事情是这样的，因为创造的目的是 "使祂所创造的创造物得益"，当一个人对自己的生活感到满意时，就认为世界为他而发光，也就是说他享受这个世界。但如果他在生活中找不到满足感时，他就会说："世界在我身上变得黑暗了"。 众所周知，在工作中，我们称给予的容器为 "以色列"，称接受的容器为 "世界各民族"。因此，当一个人想要接近创造者，也就是使用给予的容器，但却因为身体不同意而做不到时，因为他的身体是从接受的容器延伸出来的，在那时，一个人就会觉得世界在他身上变得黑暗了，因为他明白，如果他不能获得给予的容器的话，他就永远不会获得上层更高之光，也就是 "对祂的创造物行善 "的光。 由此可见，他因自己无法获得给予的容器而感到黑暗，因此他需要有人帮助他获得这些Kelim（容器）。根据 “没有Kelim（容器），就没有光，没有缺乏，就没有填充 "的规则，他现在需要托拉之光。正如我们的先贤所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。 因此，托拉是专门给予有缺乏的人的，这种缺乏被称为 "黑暗"。这就是"托拉是从黑暗中给予的 "这句经文的含义。也就是说，一个因为没有给予的容器而感到生活黑暗的人适合接受托拉，这样，通过托拉，托拉中的光将改造他，他将获得给予的容器。通过这些容器，他将适合接受喜悦和快乐，因为这两者都包含在托拉中：1）他想要给予的 Kli（容器）。2）然后，他将喜悦和快乐带入给予的容器中。 相反，世界各民族并没有接受托拉，因为托拉是从黑暗中给予的。在这一工作中，"世界各民族 “指的是由七十个民族组成的身体，他们想要托拉并不是因为他们没有给予的容器而感到黑暗。相反，他们唯一的愿望就是接受的容器，他们并不想摆脱这种控制。他们想要托拉，是为了给自己增添更多的光亮，也就是说，比他们从肉体事务中获得更多的快乐。也就是说，他们还想要接受来世，正如《光辉之书》中写道：”他们像狗一样嚎叫着哈夫（Hav），哈夫（Hav）[给我，给我]，给我们今世的财富，给我们来世的财富”。也就是说，今世的财富对他们来说是不够的，他们还想要来世的财富。 由此可见，托拉是专门赐给那些觉得自己的接受的愿望控制了自己的人的。他们在黑暗中大声呼喊，他们需要托拉，以便把他们从接受的容器的控制的黑暗中解救出来，在接受的容器上有 Tzimtzum[限制]和隐藏，这样就不会有光照到那个地方。但那个地方正是需要接受托拉的原因。 因为这一原因，既然托拉是因黑暗而来，托拉就做了两件事： 1）"在其中的光改造了他"。然后，Tzimtzum （限制）和隐藏从他的接受的容器中离开，因为在他有接受的容器的地方，他现在得到了给予的容器的奖赏。这就是 "耶和华必光照你 "这句话的含义。也就是说，创造者想要给予，人也将因渴望给予而得到奖赏。2) 在他获得了给予的容器之后，也就是说，他被赋予了工作Lishma（为了她的缘故）的能力，这就是所谓的 "学习托拉Lishma（为了她的缘故）"，然后他就会看到托拉的秘密，正如拉比-迈尔所说（在《米示拿》中，《Avot》）。这就是 "祂的荣耀将在你们身上显现 "这句经文的含义，意思是创造者的荣耀，也就是神性的启示。它 "将在你们身上显现"，因为这样人就会得到"托拉、以色列和创造者合而为一 "的奖赏。 然而，处于 "世界各民族 "状态的这些人，他们并不需要托拉来摆脱黑暗，他们是接受的容器，他们需要托拉是为了在今世的财富上增加来世的财富，就像经文所说的 "给予，给予"，他们说他们并不需要托拉来使他们摆脱黑暗，因为对他们来说，他们把自己的接受的容器视为 "光明"。相反，他们希望托拉之光进入到接受者当中。 …
1988-22.在工作中，什么是义人的美德和罪过？
在工作中，什么是义人的美德和罪过？ Rabash 第 22 篇文章，1988 年 《光辉之书》（BaHar，第 67 项）中写道：”一个完全的义人—他的所有美德都在上面，而他的罪过在下面。一个完全的邪恶者--他的罪恶在上面，而他的美德在下面。也就是说，一个完全的义人--他的所有美德都为他保留在上面，为来世保留，而他在今世接受不到任何东西。他的罪过，也就是对他罪过的惩罚，则在今世的下面。一个完全的邪恶者--他的罪过在上面，这意味着他离开这个世界后会在地狱里得到报复。而他所做的美德在下面，意思是他在今世会得到他的奖赏。而中间--两者都审判他，这意味着他在今世的奖赏和惩罚都在今世的下面"。 我们需要理解工作中 "完全的义人"、"完全的邪恶者 "和 "中间者 "的含义，也需要理解人的工作中 "今世 "和 "来世 "的含义，以及 "在上面 "和 "在下面 "的含义。 众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物，也就是说，创造物会接受喜悦和快乐。因为这一原因，我们看到，整个世界无一例外地只为接受喜悦和快乐而努力，因为这是创造的目的。然而，为了实现形式上的等同，有一项改正，也就是我们所做的一切都必须以创造者的满足为目的，而不是为了我们自己。 既然违背了自然天性，一个人怎么能不为自己而做某事呢？答案是，当一个人相信创造者的伟大时，他就可以为了让创造者享受他的工作而做事。在自然中，当渺小者为伟大者服务时，他会从中接受快乐，而不需要任何回报。只要有幸为他服务，他就会充满活力，觉得自己是世界上最幸福的人。 因此，当一个人达到这种程度，在那里他唯一的目的就是为创造者服务时，他就被称为 "义人"。也就是说，当他能够给予创造者时，这就是他生活中唯一的希望，他不需要在生活中得到任何其他东西。如果他看到自己不被允许侍奉国王时，他就会说自己一定是犯了什么罪过的事，为此他将受到惩罚，被赶出国王的宫殿，扔到一个垃圾堆里，一个废弃的地方。 也就是说，他被扔进了他从自我满足中接受的快乐中，他说这适合于 “动物的"层面，而不适合于说话的层面，也就是人的层面，正如我们的圣人所说："你被称为'人'，而不是世界上的民族"。但现在他处于一种状态，（他）只能享受与自我利益相关的东西。在那时，他说，他一定是因为某些罪过而受到惩罚，他不小心，所以受到惩罚。这就是 "完全的义人 "的程度。 反之，完全的邪恶者的快乐只是那些可以在接受的容器中接受的快乐，这只是为了自我利益。如果他看到这项工作不会给自己带来任何好处，相反，一切都将归于给予，而没有任何回报的话，那么他就无法从中接受快乐。那么他就会说，他一定是犯了什么罪，所以他才不能在接受的容器中接受任何东西，他就会寻找和研究为什么他不能让接受的容器享受快乐。 因此，当他想到接受的愿望不会得到任何东西时，他就非常担心。他说他现在所处的状态是真正的地狱，他因为自己的罪过而在上面受到惩罚，这就是为什么接受的容器（不能）享受任何东西的原因，也就是说，他现在没有任何东西可以赖以生存。 "中间者--都审判他"。一次他同意正义者的观点，一次他说完全的邪恶者是正确的。 由此我们可以解释《光辉之书》中所说的："一个完全的义人--他所有的美德都为他保留在上面"。他认为美德是 “在上面，在下一个世界"，意思是他可以做属于上面的事情，也就是在给予上面，创造者，创造者是最重要的。他将此视为 "来世"，而来世被称为 "奖赏"。 在这个世界里，他不会从他们那里接受任何东西。这个世界叫做 "接受"。人在 "接受 "的容器中接受的东西被称为 "今世"，被视为 "Malchut"，而 "来世 "则被称为 "Bina"， "给予 "的容器。因此，"Bina "被称为 "更高世界"、"来世"，而 …
1988-23.从Lo Lishma [不是为了她的缘故]开始在工作中意味着什么
从Lo Lishma [不是为了她的缘故]开始在工作中意味着什么 Rabash 1988 年第 23 期文章 《Pesachim 》（第 50 页）中写道："Rabbi Yehuda 说：'Rav 说：'一个人应该始终从事 Torah 和 Mitzvot [戒律/善行]，即使 Lo Lishma [不是为了她的缘故]，因为他是从 Lo Lishma [不是为了她的缘故]来到Lishma [为了她的缘故] 的''"。 迈蒙尼德说（Hilchot Teshuva，第 10 章第 5 节）："圣贤们说：'一个人应该始终从事托拉，即使是 Lo Lishma [不是为了她的缘故]，因为从 Lo Lishma [不是为了她的缘故]他去到Lishma [为了她的缘故] 的。’"因此，在教导幼儿、妇女和未受过教育的人时，只教他们出于恐惧/敬畏和为了得到奖赏而工作。当他们增长知识，获得许多智慧时，就会一点一点地告诉他们这个秘密，并从容不迫地习惯这件事，直到他们达成祂，认识祂，用爱侍奉祂"。 在Pesachim（第 50 页）中，Tosfot写道：”在Berachot的第二章中说：'任何从事托拉-罗利什马 [Lo Lishma不是为了她的缘故]的人最好不要出生。'拉比-耶胡达说，'那里说的是一个为了吹嘘自己和惹恼他人而学习的人'"。在Berachot一书中，Tosfot解释说："我们应该问一问，因为这里说的是一个学习只是为了惹恼朋友的人，而那里说的是一个学习是为了得到尊重的人"。 (註:Tosfot 的作者被稱為Tosafists托薩菲派撰寫了關於塔木德的批判性和解釋性注釋統稱Tosfot) 综上所述，我们可以看出，一般来说，我们应该对创造者的工作做出两种甄别： 1） …
1988-24.什么是工作中的 "隐藏的事情属于耶和华，显露的事情属于我们"？
什么是工作中的 "隐藏的事情属于耶和华，显露的事情属于我们"？ Rabash、1988年第24篇文章 《申命记》Deuteronomy 29:28）中写道：”隐藏的事属于耶和华我们的上帝，显露的事属于我们和我们的子孙，直到永远，要遵行托拉（律法）上的一切话。我们应该明白，知道这一点会给我们带来什么。有人会认为人可以知道隐藏的事情吗？如果我们能知道隐藏的东西的话，创造者为什么要对我们隐藏它呢？我们还应该明白什么是隐藏的东西。这意味着什么，以至于它是我们不可探究的，而是属于耶和华我们的上帝的？ 关于 "当你举起蜡烛 “这节经文，拉希（Rashi）的解释是：”'当你举起'的意思是火焰向上升起，也就是说，我们必须点燃蜡烛，直到火焰自己升起"。我们应该明白，我们必须 "点燃蜡烛，直到火焰自己升起"，这对我们意味着什么。当然，如果蜡烛不能正常燃烧，只能在人点燃时燃烧，我们当然要等到它自己燃烧。因此，说 "直到火焰自己升起 "又有什么新意呢？ 关于七灯台（Menorah）的制作，经文这样写道：”这就是七灯台（Menorah）的制作，用金子锤炼成的作品”。拉希（Rashi）对 "锤炼 "的解释是 "这是一才子（一块）金子。他要用锤子敲，用剪刀剪，把它的碎片恰当地散开。它不是将独立的金块连接在一起而做成的。同样的方式，他制作了七灯台（Menorah）"。拉希的解释是："这是通过创造者自己做的"。 我们应该理解这一点： 如果七灯台（Menorah）是它自己做的，为什么要用锤子敲，用剪刀剪呢？当然，如果是创造者制造的七灯台（Menorah）的话，那么只要拿一锭金子就可以了。为什么需要敲打呢？ 众所周知，人的本性是只想为自己的利益接受的愿望。一个人不可能做任何事，除非他认为这样做会给自己带来一些好处。《光辉之书》中写道：”水蛭（Leech）有两个女儿： 哈夫，哈夫（给我，给我）”（《箴言》30:15）。《光辉之书》的解释是：”水蛭有两个女儿，像狗一样嚎叫： 哈夫，哈夫[希伯来语：给我，给我]。给我们今世的财富，给我们来世的财富"。换句话说，一个人所看到的一切，只要他能从中接受到一些快乐，他就会大叫：哈夫，哈夫，意思是 "给我，给我，我全心全灵地接受这个"。 我们被赋予了爱创造者的诫命，正如经文所写的那样，"而你要尽心、尽灵、尽力爱耶和华你的上帝"。但如果这违背了我们的自然本性的话，又如何能做到呢？我们的圣贤们在谈到 “他们从西珥（Seir）恍然大悟 “这节经文时说：”他向以扫（Esau）的子孙敞开大门，让他们接受托拉，但他们不想要。’他从法兰山（Mount Pharan,）出现，'他走到那里，向伊实梅尔（Ishmael）的子孙敞开大门，让他们接受托拉"。"然而，他们也不想要，也就是说，他们都问："这上面写的是什么？" 以扫（Esau）不想要，因为经文写着：”你不可杀人。”关于以扫（Esau），经文写着：”你要靠刀剑而活。” 伊实梅尔（Ishmael）的子孙也是如此： 写的是什么？"不可奸淫" ，而他们不愿意。但当他来到以色列人面前时，他们说：”我们要做，我们要听。” 我们应该明白，以色列人的邪恶的倾向是否同意放弃邪恶的品质？如果是，那么他们说 "我们会做，我们会听 "又是什么意思呢？我们应该这样理解，当以色列人看到他们的邪恶反对托拉，也就是说他们不想遵守托拉的戒律时，他们说："我们将违背我们的愿望去做"，意思是通过强制手段，尽管我们的邪恶的倾向不同意。 然而，我们应该理解一个人强行给予他人东西的好处。我们能说他给别人东西是出于爱吗？因为他并不爱他，所以这不是给予的理由。爱是通过给予对方好东西而获得的。那么，接受礼物的人自然会爱上送礼者。然而，给予并不能使给予者因给予而爱上接受者，那么，以色列人说 "我们要违背它的愿望"，尽管邪恶的倾向不同意的理由又是什么呢？还有，这又如何实现 "你们要爱耶和华你们的上帝 "的呢？ 我们的圣人们说，当以色列人说 "我们要做，我们要听 "时，创造者说："是谁向我的儿女们揭示了这个秘密，这个秘密就是管理的天使们使用的工具。"正如经文所说："在力量上是强大的，祂的话语的执行者，然后听到祂的话语的声音"。这就是说，"做 "被看作是 "在力量上强大"，意味着战胜，尽管具有为自己接受的本性的身体并不同意。后来，通过克战胜而去做，虽然邪恶的倾向不愿意，但我们后来得到的回报是 "听到祂的话语的声音"。"我听到 "的意思是 "我想到"，正如我们的圣贤所说："我没有听到意味着我没有想到"（Iruvin 102）。 因此，字面的意思是，在以强制手段战胜他人时说 "我们会做"，那么我们就会得到 "我们会听 "的回报。也就是说，这件事将是合理的、可以接受的。也就是说，当我们觉得祂合情合理、可以接受的时候，我们就一定能够带着爱和喜悦去做每一件事，这样，一切就都是自愿的，而不是强制的了。 根据以上所述，我们可以解释 "谁向我的儿女们透露了这个秘密 …
1988-25.在工作中，安息日前夕的预备是什么？
在工作中，安息日前夕的预备是什么？ 拉巴什，1988年，第25篇文章 我们的圣贤们说（《外邦人服事篇》，第2页）：“未来，创造者将带来一本托拉（Torah）并将其置于祂的怀中。祂对那些致力于此（托拉）的人说：’凡致力于此的人，请来领取他的奖赏。’随即，偶像崇拜者们聚集而来。创造者问他们：’你们曾致力于什么？’他们回答：’我们建造了许多市场，修筑了许多桥梁，采集了许多金银，而这一切都是为了以色列，好让他们能致力于托拉。’创造者对他们说：’愚昧人哪，你们所做的一切，都是为了你们自己。’他们对祂说：‘世界的主，请预先赐予我们奖赏，我们随后再去行善。’创造者对他们说：‘愚顽人哪，凡在安息日前夕劳作者，在安息日才享用安息之餐；那不在安息日前夕劳作的，他在安息日从哪里享用安息之餐呢？’” 在字面上这有许多解释。但在工作中，什么是安息日前夕的劳作，从而能在安息日享用安息之餐？我们看到安息日被称为一份“礼物”，而非“Tzedakah[慈善/公义]”。正如圣贤们所说（《贝齐篇》16）：“‘使你们知道我耶和华是叫你们成圣的。’创造者对摩西说：‘摩西，在我的宝库里有一份上好的礼物，它的名字叫安息日。我想把它赐给以色列，你去告诉他们。’” 《塔木德哥马拉》由此得出证据：给他的朋友送礼的人应当告知他。这里有两个点需要理解： 要告知送礼的原因是什么，而关于Tzedakah[慈善/公义]，我们学到的却是相反的——Tzedakah[慈善/公义]应当在隐藏中，如经上所记：“在隐藏中送礼的，息灭怒气。” 为什么安息日被称为“礼物”，而信念被称为“Tzedakah[慈善/公义]”？如经上所记（《创世记》15:6）：“亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的Tzedakah[慈善/公义]”，而不是礼物。 我们应当理解工作中什么是礼物，什么是Tzedakah[慈善/公义]。通常，一个人出于怜悯而给予Tzedakah[慈善/公义]，而非出于爱。正如圣贤们所说（《Baba Batra 9）：“对食物（的施舍）不作审查。”这是因为Tzedakah[慈善/公义]不是出于爱而给的，也就是当我们应该审查是否真的该给的时候。在Tzedakah[慈善/公义]中，是怜悯决定了是否施舍（给予）。 既然一个说自己没有食物的人（意味着没有任何维持生计的东西）会激发怜悯，所以他们说“对食物不作审查”，不去查他是个诚实的人还是骗子。这就是他（Rav·耶胡达）所说的：“我们要审查衣服，但不审查食物。”拉希（RASHI）解释“衣服”说：如果一个人赤身而来说“请遮盖我”，就要审查他是否是骗子，因为衣服不会激发怜悯——人没有衣服可以活，但没有食物不能活。 相反，礼物是专门送给我们所爱的人的。礼物的价值取决于对那个人的爱有多深，以及那个人的重要性。通常，想要向他人表达爱意的人，会通过送礼来表达。礼物的价值反映了爱的程度。 然而，礼物还有另一种价值：如果送礼者是一个重要的人物，那么爱就不能根据礼物本身来衡量，因为对于一个重要人物来说，哪怕是一份小礼也是珍贵的。对于大人物，礼物是根据给予者的重要性和伟大的程度来衡量的。 现在我们可以理解Tzedakah[慈善/公义]与礼物的区别了。对于礼物，当一个人想表达对朋友、老师、父母或孩子的爱时，如果给予者不告知他送了礼，接受者如何能发现给予者对他的爱呢？这会使送礼变得毫无意义，归于徒劳。 此外，礼物还有另一个条件：它必须是“装饰品（附属品）”而非“必需品”。通常我们不会说：“我送给那个穷人一份面包和鱼作为安息日的礼物。”我们也不会说：“我送给新郎一块金表作为Tzedakah[慈善/公义]。”相反，礼物特指装饰品，而Tzedakah[慈善/公义]是必需品而非装饰品。 但是，送他并不需要的装饰品，目的是什么？是为了向他展示自己的爱。由此得出，如果不告知对方，礼物的意义何在？这就是为什么圣贤们说：“给他的朋友送礼的人必须告知他。” 他不仅要告知他送了他礼物，还要告知礼物的价值，因为礼物的价值揭示了他们之间爱的程度。接受者对礼物的印象越深，他的感激之情就越深，彼此间爱的连接也就此形成。 但在Tzedakah[慈善/公义]中，不涉及爱的问题，因为Tzedakah[慈善/公义]只关乎给予者，他与接受者没有连接。恰恰相反：如果接受者感谢给予者，那么给予者就不再是在行Tzedakah[慈善/公义]，而是有了产生 Lo Lishma（不为了她的缘故）的空间，从对方那里接受感激。因此显然，Tzedakah[慈善/公义]必须在隐藏中进行，即纯粹为了Tzedakah[慈善/公义]的目的，而不是让穷人反过来给他带来某种愉悦。 关于在隐藏中给予（如Tzedakah[慈善/公义]的诫命），我们应甄别两种方式： Tzedakah[慈善/公义]的接受者不知道给予者的身份。 Tzedakah[慈善/公义]的给予者也不知道给了谁。这在给予者和接受者两方都是“隐藏”的。 现在我们可以理解工作中“礼物”与“Tzedakah[慈善/公义]”的含义了。信念意味着超越理智。这被视为“看不见”，被称为“在隐藏中”。信念也被称为Tzedakah[慈善/公义]，因为行Tzedakah[慈善/公义]的人不希望穷人给予任何回报。一个一无所有的穷人无法给Tzedakah[慈善/公义]施舍者任何东西，除了感激。所以说，“隐藏中的Tzedakah[慈善/公义]才是真正的Tzedakah[慈善/公义]”，因为穷人不知道该去感谢谁。 因此，一个承担起上天的王权（即对创造者的信念）的人，应当努力使其成为“隐藏中的给予”。如此，一个人就不会用他的理智去感知，即被视为“不知道在为谁工作”，而是在超越理智中工作。但在人与人的Tzedakah[慈善/公义]中，受施者不知道谁给，施舍者知道；而在精神工作中，情况恰恰相反。 还有一种方式是给予者也不知道给谁。对于被称为“Tzedakah[慈善/公义]”的信念，经上记着：“亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的Tzedakah[慈善/公义]（公义）”。这是完全相反的。神性（Malchut）被称为“贫穷且匮乏的”，如《光辉之书》所云：神性本身一无所有，除了祂的丈夫给予她的。 由此得出，向创造者提供“Tzedakah[慈善/公义]”（即信念）的人，并不知道自己在给谁。但创造者知道给予者是谁，即从谁那里接受了这份“Tzedakah[慈善/公义]”。也就是说，穷人知道，而给予者（人）不知道自己在给谁。这被称为“上天的王权”，对此经上说：“他信耶和华，耶和华就以此为他的Tzedakah[慈善/公义]”。换句话说，信念必须像Tzedakah[慈善/公义]一样，是隐藏中的给予。否则，它就不被视为信念，而是理智中的“知识”。 现在我们应解释关于“他信耶和华，耶和华就以此为他的Tzedakah[慈善/公义]”这句话的疑问。问题是到底是谁把这看作谁的Tzedakah[慈善/公义]。根据规则：“祂独自成就并将成就一切作为。”那么问题来了：人的选择体现在哪里？如果创造者成就了一切，那么作为人的工作，选择的空间在哪里？ 巴哈苏拉姆曾借用巴·谢姆·托夫的名义说：在事实发生前，一个人应当说：“若我不为己，谁能为我？”因为一切取决于人的选择。但在事实发生后，他应当说：“这一切都在创造者的天道指引之下”，绝不可说“我的力量和我手的大能使我成功”。甚至即使他没有得胜，他仍会这样做，因为那是创造者所做的。这被视为一个人必须相信“私人的天道指引”。 因此，在被称为Tzedakah[慈善/公义]的对创造者的信念中，我们应作两种甄别： 一个人通过战胜（克服）并承担起的王权的重担，通过超越理智的相信向创造者行“Tzedakah[慈善/公义]”。这被称为“隐藏中的给予”，也被称为Tzedakah[慈善/公义]（公义），因为给予时并不向穷人索要回报。穷人不知道谁给了他，所以不能说施舍者期待回报，因为施舍者不知道给了谁。在这里，对于信念，当一个人承担起王权不是为了接受报酬，他就像个穷人。相应地，这意味着当亚伯拉罕相信耶和华时，他给了祂Tzedakah[慈善/公义]。 应当注意，是创造者向亚伯拉罕行了“Tzedakah[慈善/公义]”。即在战胜的劳作之后，一个人应当说创造者“成就了并将成就一切作为”。由此得出，是创造者赐予了亚伯拉罕超越理智去战胜的力量，这被称为Tzedakah[慈善/公义]。让亚伯拉罕有力量去给予Tzedakah[慈善/公义]的这种力量，被视为创造者给予亚伯拉罕的Tzedakah[慈善/公义]。 “我们不知道谁把这看作谁的”意味着：起初，亚伯拉罕认为通过相信，他在给创造者Tzedakah[慈善/公义]；事后，他说，是创造者打算给予他信念的力量，以便让他能以Tzedakah[慈善/公义]的方式去相信。创造者打算给他力量，因此他才有力量去相信。 由此我们将理解为什么信念被称为Tzedakah[慈善/公义]，且两者都以此命名的原因。由此得出，在工作中，“礼物”意味着托拉。它被称为 Matanah（礼物），如经上所记（《民数记》21:19）：“从玛他拿（Matanah）到拿哈列（Nahaliel）”。此外，安息日也被称为“礼物”，如前所述，创造者对摩西说：“摩西，在我的宝库里有一份上好的礼物，它的名字叫安息日。我想把它赐给以色列，你去告诉他们。” 我们需要理解为什么托拉和安息日都被称为“礼物”。众所周知，创造的目的是向其创造物行善。为了粘附（Dvekut）的目的，进行了一次限制（Tzimtzum），使得愉悦与快乐只照亮那些与光具有形式等同的容器（Kelim），即为了给予而工作的容器。如果不达成形式等同，接受者就会远离给予者，以至于那些因品质差异而降临到这个世界的创造物会远离根源并不知道自己的源头。也就是说，创造物必须相信他们来自创造者，但他们并不知道自己从何而来。 正如《卡巴拉智慧入门》（第10条）中所写：“因此，你会发现这个灵魂（Nefesh）——穿在身体里的生命之光——是从祂的本体中延伸出来的。当它穿越 ABYA 四个世界时，它离祂的面容的光越来越远，直到进入被称为‘身体（Guf）’的容器。这被视为容器完成了它渴望的形式。即使其中的光已经减弱到无法探测其源头的程度，通过从事托拉和诫命以便给制造者带来满足，一个人可以洁净自己的容器，直到它值得接受丰盛。” 因此，通过为了给予而遵守托拉和诫命，他们获得了给予的容器，从而能够接受那份被称为“向其创造物行善的愿望”的光。这被称为“礼物”。也就是说，信念被视为一个人通过战胜身体的思想并相信创造者而给予。这就是为什么被视为人是在给予，以及为什么信念被称为Tzedakah[慈善/公义]的原因。但礼物是一个人获取创造者给他的东西。Tzedakah[慈善/公义]则完全相反——人给创造者Tzedakah[慈善/公义]，创造者是接受者。 正如我们上文解释的，礼物被称为“装饰品”。也就是说，没有礼物人也能活。但“为穷人的Tzedakah[慈善/公义]”特指必需品，因为没有食物就无法活。因为这一原因，由于没有信念就不可能成为以色列（犹太）人，所以信念被视为“必需品”。然而，没有托拉也可以成为以色列（犹太）人，尽管会被视为“没受过教育的”，即未被赋予托拉（被称为“创造者的名字”）的人，那份被称为“向其创造物行善的愿望”的愉悦与快乐就穿着在其中。 此外，经上记着：“心无知识（知识/Da'at）的，也不为好。”圣贤们说：“除了托拉，没有什么是‘好’。”如经上所记（《箴言》4:2）：“我给你们的是好的教训，不可离弃我的托拉”。尽管如此，他已经被视为“以色列”了。 现在我们可以理解为什么托拉被称为“礼物”。创造者是给予者，如经上所记：“我给你们的是好的教训”。此外，它被视为装饰品，意味着没有托拉也可以成为以色列人，只要他被赋予了信念（即Tzedakah[慈善/公义]），因为没有信念就不可能成为以色列人。因此，信念被称为Tzedakah[慈善/公义]，而托拉被视为创造者是礼物的给予者。 此外，安息日也被称为“礼物”，如圣贤们所说：“安息日是来世的缩影（《光辉之书·创世记》）”，他们还说：“安息日赐给以色列是为了神圣（Kedusha）、为了愉悦和休息，而不是为了忧愁。” 现在我们可以理解我们所问的：“在工作中，安息日前夕的预备是什么？”通常人们只求取Tzedakah[慈善/公义]，且对食物不作审查，而是凡伸手求的就给。我们对此解释说，信念被称为承担起上天的王权的重担，凡伸手求的就给。如经上所记（在闭幕祈祷文中）：“祢向罪人伸手，祢的右手伸出来迎接回归的人。”这是因为关于必需品，我们的圣贤们说：“凡维持以色列一个灵魂的，就如同维持了整个世界。” 礼物则不然。通常人们不求礼物。相反，当我们爱某人并想表达这份爱时，为了让对方知道我们爱他，我们就送礼。此外，礼物的价值反映了爱的程度，即礼物的价值等同于爱的程度。 因此，当一个人想要他的朋友送他礼物时，他必须努力做朋友喜欢的事，好让朋友爱他。爱会发挥作用，由此他会收到朋友的礼物。然而，开口求礼物是不被接受的。 由此，我们将理解我们所问的：“在工作中，安息日前夕的劳作（困难）是什么？”它是一个人承担起上天的王权。但对于王权（被称为“Tzedakah[慈善/公义]”），一个人必须祈求创造者**，因为存在着限制和隐藏，使我们在理智之内感觉不到创造者，而必须接受超越理智的信念。由于身体不同意理智不授权去做的事情，一个人就处于爱自己的本性（自我利益）的流亡中，无法理解如何从这流亡中走出来。 这被称为“埃及流亡”。对此经上说：“我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地领出来。”只有创造者自己能改变我们的本性，将我们从爱自己解救到对爱创造者中，只有那时我们才能遵守：“你要爱耶和华你的上帝”。 一个人提出的这个“被赐予信念力量”的请求，被称为“Tzedakah[慈善/公义]”。正如我们在祈祷中说的（犹太新年的额外祈祷）：“经上说，如果我们谨守并遵行这一切诫命……那就是我们的Tzedakah[慈善/公义]了。” 此外，巴哈苏拉姆关于“一个诫命”或“这个诫命”曾说，它指代信念的诫命。因此，它的意思是，我们对创造者说：如果我们有力量遵行这整个诫命，那么如果祂赐予我们超越理智的信念的力量，这就成了创造者那方的Tzedakah[慈善/公义]。这被称为“行为（Act）”，因为它超越了我们的理智，它被称为“行为”。 …
1988-26.法律和审判在工作中的区别是什么？
法律和审判在工作中的区别是什么？ Rabash 第 26 篇文章，1988 年 众所周知的是，"法律（律法） "的意思是没有头脑，即超越理智。也就是说，没有合乎理智的方式来回答为什么要这样做，或者为什么应该这样做，也就是为什么托拉（Torah）要求我们以这样的方式和方法去做。 例如，我们的圣人们说（Minchot 29b）："Rav-耶胡达说：'Rav说：'当摩西上到天堂时，他发现创造者正坐着并将王冠绑在字母上面。他对创造者说：'世界的主宰，谁在阻止祢？谁在拖祢的后腿呢？"（RASHI 解释说，“王冠”就像托拉书中的标签[标记]。“谁在拖祢的后腿呢？”指的是祢写的东西，也就是祢必须在它们上面加上标记的那些东西。祂告诉他：’再过几代人，会有一个名叫阿基瓦-本-约瑟夫的人出现。他会在每一个“点”上解释无数的法律（律法）。”他对祂说：“世界的主宰，既然祢有这样的人，祢还要通过我来传授祢的托拉吗？”祂回答说：“安静！这就是我的想法。”他对祂说：’世界的主人，你让我看到了他的托拉（Torah）（律法），请让我看到他的奖赏吧。”他看到他的肉正在一个屠宰场里被称重（拉希解释说，屠宰场是一个屠夫称肉的地方，正如在Berachot, p 61中所说的那样，他的肉长在被用铁梳子梳理）。他对他说：’世界的主人，这就是托拉（Torah），而这也是它的奖赏吗？’祂回答说：’安静！这就是我（创造者）的想法'" 我们从两个方面来看待摩西的超越理智： 1）一种是创造者赐给摩西的超越理智，如经上所写，"摩西必因他的命定的恩赐而喜乐，这恩赐就是通过他而来的托拉，这当然只是耶和华的救恩。" 一个人不知道自己为什么会得到如此大的恩赐。也就是说，摩西看到这与他的行为不符。在他看来，托拉（Torah）本应通过拉比-阿基瓦（Akiva）而不是通过他给予的。2) 另一种是以相反方式的超越理智： 摩西问，“这是托拉（Torah），而这就是它的奖赏吗？” 这似乎是一种惩罚。对于超越理智，他必须说这是奖赏，而不是摩西所想的惩罚。这就是所谓的 头脑（思想）无法达成的“超越理智的法律（律法）”。 由此可见，当一个人承担起天国的重担时，身体就会问："你能从中得到什么呢？" 对此，应该有两个答案： 1) Lo Lishma[不是为了她的缘故]。也就是说，一个人应该为自己编造一些答案，让身体明白这个目标是值得的。这就是所谓的 Lo Lishma（不是为了她的缘故），也被称作是 "理智之内"。正如我们所解释的（论文第 23 号，Tav-Shin-Mem-Het），我们应该在 Lo Lishma（不是为了她的缘故）中甄别出五种方式，一个人应该在他所处的状态中整理出 Lo Lishma（不是为了她的缘故），这样身体就会因为 Lo Lishma（不是为了她的缘故）而明白工作是值得的，现在它明白工作是值得的。这样，他就有了工作的燃料，也就永远有了工作的地方。 然而，一个人也总是尝试开始工作，并寻求达成利什玛（为了她）的策略是什么，因为一个人不知道什么是达成利什玛（为了她）。它的字面意思是 "为了创造者而工作"，有谁不知道什么是为了创造者而工作呢？然而，在一个人为了实现 "为了创造者 "而开始工作之前，他不可能知道 "为了创造者 "是什么意思，因为在工作中，最重要的是感觉，而不是理智。 因此，任何一个想要实现利什玛（为了她）的人都必须抽出时间，抽出工作日的一部分时间，也就是他的Lo Lishma（不是为了她的缘故），开始研究利什玛（为了她）。然后，他就会理解 "超越理智 "的含义是什么，意思是身体不理解为什么要为创造者工作。在那时，他也就开始理解 "一个人的信念必须超越理智 "的含义了。相反，在 Lo Lishma（不是为了她的缘故）中，相信创造者就不那么困难了，因为身体明白遵守托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）是值得的，正如经文所写的（《论述》第 …
1988-27.在工作中，"创造者不能容忍骄傲的人"是什么意思？
在工作中，"创造者不能容忍骄傲的人"是什么意思？ Rabash 第27号文章，1988年 我们的圣贤说（Sotah 5），"任何骄傲的人，创造者说，'他和我不能住在世界中'，正如经上所记，'凡暗中谗谤他邻舍的，我必将他灭绝；眼目高傲、心里骄傲的，我必不容他。'不要读'我必不容他'，而要读'我不能与他同住'。"关于"眼目高傲、心里骄傲"这句话，Metzudat David解释说，”'眼目高傲'也就是说骄傲，'心里骄傲'也就是"眼目高傲，心怀骄傲，贪恋一切，欲壑难填。" 我们应该明白，为什么创造者没有说祂不能与其他人同在世上，而只是说祂不能与骄傲之人同在。此外，我们也应该理解他在那里所说的话：”拉比约哈南以拉比西蒙·巴·约海的名义说道：‘凡心中有粗鄙之人，就如同拜偶像一般。’拉比约哈南自己也说：‘如同成了异端。’" 因此，我们应该明白骄傲为何如此严重。此外，我们也应该理解经文所言：”耶和华至高，卑微者必得见"，这意味着人应当看到创造者的伟大和自身的卑微。我们可以理解，人应当努力追求创造者的伟大，因为人工作的目的应当是"祂伟大且统治一切"。因此，人越是敬畏创造者，就越能全心全意地投入工作。但是，他为何要努力看到自身的卑微呢？这又能给他的工作带来什么益处呢？ 首先，我们必须了解创造的目的，也就是我们出生的意义所在，这样我们才能明白我们必须达成的目标——圆满。在我们达成这个目标之前，我们是不完整的。我们了解到，创造的目的是”祂渴望善待祂的创造物"。由此可见，在万物感受到幸福之前，它们被认为是不完整的，因为它们尚未找到内心的平静与安宁。 然而，问题在于，既然创造者创造万物是为了给予它们喜悦和快乐，并且祂也因此在创造物心中创造了渴望获得喜悦和快乐的愿望，那么，给予者渴望给予，接受者渴望接受。那么，究竟是谁阻碍了它们获得圆满呢？然而，我们在托拉和诫命中被赋予了工作，通过这些工作，我们将能够获得喜悦和快乐。否则，我们将一无所有，无法获得创造者想要赐予的一切美好。 即使一个人从事托拉和诫命，也不是每个人都能被赐予接受创造者准备的丰盛，如我们的圣贤所说（VaYikra Rabbah 2:1），"一千人进入《圣经》，他们中的一百人出现在〈密西拿〉，十人去到《塔木德》，但只有一人去教导他人。"因此，只有千分之一的人能被赐予教导他人的赏赐，"教导"意味着完整。否则，他被视为"未获得教导和指导的门徒"（Avoda Zarah 19b）。这被视为"不称职的法官"。我们的圣贤关于这个说（Sanhedrin 7b）：”里什·拉基什说，’任何任命不称职法官的人，就如同在以色列中栽种亚舍拉树[Ashera，用于偶像崇拜的树]一样。’” 我们看到被赐予喜悦和快乐并不那么容易。因此，问题是：谁是阻碍者？这里似乎在给予者一方或接受者一方都没有阻碍。显然，创造万物的创造者已经给了他们接受快乐的愿望。这个渴望接受快乐的愿望不能被取消。那么，为什么我们只能通过劳动才能获得快乐呢？ 答案是，众所周知，为了实现形式上的等同，被称为粘附（Dvekut），从而防止羞耻感产生的问题，创造者做了一个创新，一个改正——在创造物中创造的容器（Kelim），即为自己接受的愿望，因为上述原因被取消了资格。相反，一个人必须工作改正这些接受的容器，使它们在给予的意图中才能运作。这是唯一的阻止因素。 也就是说，从创造者的角度来看，并没有发生任何改变。然而，从改正创造物的角度，来看，创造物似乎没有合适的容器（Kelim）来接收丰盛。此事在上层世界已确立，被称为"限制"（Tzimtzum）。它施加于下层世界，使它们在获得赐予的容器之前无法享受喜悦和快乐。由此可见，阻碍我们获得喜悦和快乐的，正是我们想要为自己接受的愿望。 这意味着有两个权威：1）创造者，2）创造物，必须从创造者的权威中汲取力量，才能获得自身的权威。 因此，我们在此应讨论两个主体：创造者和创造物。二者的区别在于，创造者是给予者，创造物是接受者。这意味着，创造者所赐予的丰盛似乎必须先脱离创造者，才能进入接受者的权威，这被视为分离。然而，”限制”（Tzimtzum）和隐藏的设立，主要是为了防止上层世界的光明与创造者分离。正如我们所了解的，之所以存在”限制"（Tzimtzum）（意为"取消放弃自身权威"），是因为王国（Malchut）想要坚持其根本，即"放弃自身权威"，并依附于创造者，即"单一权威"。这意味着接受者的权威将被取消（放弃），唯有创造者的权威得以存留。 我们看到，阻碍我们接受美好事物的，仅仅是我们自身的权威——也就是我们不愿放弃自身的权威，即”为自己接受的意图”。也就是说，一个人想要接受的一切，都仅仅是为了他自身的权威，正如经上所记：”人要舍弃一切所有的，换取自己的生命。"一个人愿意付出一切，仅仅是为了保全自己的灵魂，也就是感受自身的存在，但不是相反。 也就是说，有人对一个人说：”我会给你任何你想要的东西，以及你灵魂所渴望的一切，但首先要把你的灵魂给我。"然后，这个人会问："如果不是为了他自身的权威，你又在把什么给谁呢？"这意味着他渴望接受，拥有自己的权威，并将一切纳入自己的掌控之中，否则人便无法工作。这源于创造者赋予创造物的本性——享受快乐的欲望，这与创造者的最终目标相符，即善待祂的创造物。 我们的先贤说（《祝福篇》17），”拉比亚历山大祈祷后说道：’世界之主啊，祢已知晓并明白，我们的愿望是遵行祢的旨意，而谁在阻挠我们呢？是面团中的酵母和王国（Malchuts，复数形式）的奴役。’”拉希解释说，"面团中的酵母"指的是我们心中邪恶的倾向，它使我们变酸，它使我们心生怨恨。 我们应该理解"他祈祷后"的含义，正如经文所写，"他祈祷后说道"。这意味着在一次祈祷之后，他又做了一次祈祷。他祈祷的是什么呢？他必须在已祈祷的基础上再做一次祈祷。我们应该这样理解：在祈祷之前，他并不清楚自己究竟缺少什么。但祈祷之后，他便会从上天得到启示，明白自己真正的缺乏所在。也就是说，一个人为自己认为需要的东西所祈祷，仅仅是一种"塞古拉"（Segula，意为"补救/力量"），通过这种祈祷，创造者会从上天赐予他答案，让他知道自己需要什么，应该祈求什么 这正如（在新年（Rosh Hashanah）的穆萨夫（Musaf，意为"补充祈祷"）中所写："求祢与祢的子民以色列家的使者同在，他们正起身为祢子民以色列家在祢面前祈祷和诵念祷文。求祢教导他们该说什么；使他们明白他们要说什么；求祢应允他们所求。"由此可见，当我们祈祷时，其中蕴含着一种特殊的祈祷——祈求创造者赐予我们知识，让我们明白自己需要什么，以及应该从心底深处祈祷什么。 众所周知，在工作中，人被称为“一个完整的世界”。因此，当一个人祈祷时，那个状态被称为”公众的使者”，因为他在为整个以色列祈祷，而他自己只是其中的一個。正因如此，有一种特殊的祈祷方式，祈求创造者从天上赐予他帮助，使他能够了解人类所缺失的真理（真相），并为此向创造者祈求帮助。。 由此我们可以理解拉比亚历山大的话：在祈祷之后，他会进行主要的祈祷，祈求创造者帮助他战胜阻碍，使他能够按照创造者的意愿获得喜乐和满足。这种阻碍被称为"面团中的酵母和对Malchut的奴役"，意指为自己接受的愿望，即人的权威，这种导致创造物与创造者的权威分离的权威，源自Malchut。Malchut被认为是为自己接受的愿望的根源，她控制着人，不让人脱离她的权威。 神圣（Kedusha）的Malchut意味着（《十个Sefirot的研究》，第二部分，”答案"，"答案第39号"）所阐述的内容，"最后的甄别被称为Malchut，因为从她那里延伸自信的统治和完全的控制，例如'对Malchut[王权]的敬畏'。"如我们所学，Malchut被称为"接受的愿望"。她接受了喜悦和快乐，然后那个Malchut做了一个Tzimtzum[限制]，也就是除非经过被称为"在给予的意图中"的改正，否则不得接受。在这种控制下，所有神圣（Kedusha）的Partzufim都显现出来。 因此，唯有在这至高无上的王权（Malchut）中，才赋予了控制权，这样没有神圣（Kedusha）会倾倒在接受的容器中，除非那些能够自主地赋予和取消自己的权威的人。因此，所有的行动只是为了创造者的缘故，而创造物认为，为自己而活毫无意义。通过这个，他在世界中制造并确立了一个单一的权威。 因此，当他给予某种快乐时，在接受快乐中的意图不是它将进入他自己的权威，而是创造者的权威。也就是说，他接受的快乐是为了创造者的缘故，不是为了他自己的缘故。因此，这里只有一个权威。这被称为”单一的权威"。这个意识，也就是知道他自己真正需要什么，是在祈祷之后，在他祈祷寻求指引之后产生的。在那时，他祈祷一个真诚的祈祷，认为Malchut，意思是Malchuts的奴役，也就是神圣（Kedusha）的对立面，即为自己接受的愿望，是阻止一个人达成应该达成的目标的唯一障碍。 但为什么我们需要为此祈祷，一个人为何不能靠他自己战胜这种接受的容器？我们的圣贤关于这个说，”人的倾向每天战胜他。如果不是创造者的帮助，他无法战胜它。”在一个人自己的力量中，一个人没有从Malchut的控制中摆脱出来的力量，因为人生来就有这个本性，只有创造者自己能把人从这种控制中解救出来。 这被称为”出埃及"，那里只有创造者自己把以色列人从埃及解救出来，如在逾越节哈加达[故事]中所写的，"耶和华用大能的手把我们从埃及领出来，不是通过天使，不是通过撒拉弗[一种天使]，不是通过使者，而是通过创造者自己。"这意味着，既然创造者创造人时赋予了人接受的本性，那么只有祂才能赋予人第二种本性，即给予的愿望。 据此，我们看到我们应该在“人”当中做三个甄别，因为他在世界的逐级垂降之后出生，当因为在Nekudim世界发生的容器的破碎，Klipot[外壳]浮现出来。因此，在工作中，我们在人自己内在发现，1）与托拉和诫命毫无关联的人。这些被称为”像驴一样的民族”。他们就像驴一样，除了兽性的欲望之外，对任何事物都一无所知。2）那些确实遵守托拉和诫命的人，但是意图是Lo Lishma[不为她的缘故]。这些人被称为”世界各民族”，如在《光辉之书》中关于经文所写的，”世界民族的怜悯是一种罪过，因为他们所做的任何善事都是为了自己。”这意味着他们做的一切只是为了他们自己的利益。也就是说，所有被称为”给予的行为"的善行，都是为了他们自己的利益。这被称为"野兽"，它代表接受者，也就是女性。相反，"人"被称为"男性"，因为我们知道，ZA，给予者，被称为Adam[亚当，人]。在Gematria（数字值）中，Adam[亚当，人]是MA，而接受者，Malchut，被称为BON，在Gematria（数字值）中是Behema[野兽]，被称为"接受者"。 如他在”《十个Sefirot的研究》序言"中所写（第31节）："所有血肉之躯都如干草，他们都像吃干草的野兽，他们所有的怜悯都像田野里的花蕾。他们所做的每一项怜悯都是为了自己，即使他们在研习托拉时所做的每一项怜悯，也都是为了自己。"从《光辉之书》的话中，我们看到那些为了他们自己的利益而不是为了给予从事托拉的人如同野兽一样，如经上所记，"如同吃干草的野兽"。我们可以称这个为"人中的野兽的层面"，因为他们已经从事托拉和诫命，除了它是Lo Lishma[不为她的缘故]。 3）也就是”人中的人的层面”，意思是那些工作Lishma[为她的缘故]（为了创造者工作）的人，这是因为工作是出于对创造者的敬畏而不是为了他们自己的利益。他们被称为”人”，也就是男性，如上所说，Adam[人]在Gematria（数字值）中是MA，是ZA，给予者。这如同经上所记（Yevamot 61a），"拉比西蒙·巴·约海说，'在帐篷里，偶像崇拜者的坟墓不会被玷污，如经上所说，"你们，你们是我的羊群，我草场的羊群，你们是人。你们被称为'人'，偶像崇拜者不被称为'人'。"'" 然而，我们应该理解什么是"人"的品质，确切地是以色列被称为"人"。我们应该解释这个如我们所解释的关于我们的圣贤所说的（Berachot 6b）关于经文，"最终，一切都被听到，敬畏上帝。"革马拉问，"什么是，'因为这是人的全部'？拉比以利亚撒说，'整个世界只为这个被创造。'" 这意味着"敬畏上帝"是"人的全部"。换句话说，"人"是一个有对创造者的敬畏的人，如拉比以利亚撒所说，整个世界只为这个被创造，为了对天堂的敬畏。然而，我们应该理解为什么他关于"因为这是人的全部"说，"整个世界只为这个被创造。" 我们的圣贤说（Iruvin 13），"人不被创造比被创造更好。但既然他被创造了，他应该审视他的行为。"我们应该理解怎么能说创造者创造人似乎是不必要的，意思是如果创造者没有创造他会更好。能说当创造者来创造人时，祂没有看到时间的尽头，仍然创造了他吗？如果是这样，怎么能说，"人不被创造比被创造更好"？另外，他们给的建议是什么，"既然他被创造了，他应该审视他的行为"？ 根据巴哈苏拉姆的解释，我们应该解释"人更好"意思是"为了人"意思是为了他。也就是说，如果一个人只想为他自己的利益工作，如果他不被创造比被创造会更好。这如我们的圣贤所说（Berachot 17a），"任何工作Lo Lishma[不为她的缘故]的人，如果他不被创造会更好。" 然而，我们应该理解为什么在Lo Lishma[不为她的缘故]中，如果他不被创造会更好。原因是发生的改正，即使创造物从创造者接受喜悦和快乐，它不会被视为形式的不同和分离。因此，有一个改正，不可能接受喜悦和快乐，除非在给予的容器中。也就是说，确切地当一个人只在给予的意图中工作时，祂的思想成真，即善待祂的创造物——当他只思考创造者的利益时。 …
1988-28.什么是，祂的指引是隐藏的和显露的？
什么是，祂的指引是隐藏的和显露的？ Rabash 第28篇文章，1988年 米德拉士拉巴《路得记》（Midrash Rabbah, Ruth）（第 2 章第 11 节）问道：”一节经文说：’因为耶和华不会离弃祂的子民，也不会离开祂的产业，’另一节经文说：’因为耶和华不会为了祂的伟大的名字而离弃祂的子民。’拉比-什穆埃尔-巴尔-纳赫马尼（Rabbi Shmuel Bar Nachmani）说：'有时祂是为了祂的子民和祂的产业，有时祂是为了祂的伟大的名字。拉比-伊比（Rabbi Ibi ）说：'当以色列值得时--为了祂的子民和产业。而当以色列不配时--为了祂的伟大的名字。而我们的圣贤们说：'在以色列之地，为了祂的子民和祂的产业。在以色列之地之外，为了祂的伟大的名字，正如经文所说：'为了我的缘故，为了我的缘故我必做'"。 我们应该理解 "祂的伟大的名字 "的含义是什么，以及 "祂的子民和祂的产业 "的含义是什么。我们还应该理解 "在以色列之外 "和 "以色列之地 "之间的区别是什么，前者归因于祂的伟大的名字，而后者则是 "为了祂的子民和祂的产业"。 我们被告知要相信祂的天道指引--也就是祂以至善者只行善的天道方式引领世界。我们必须相信，创造的目的是因为祂希望对祂的创造物行善。我们必须相信，即使我们承受着上天赋予我们的痛苦。然而，我们应该相信，我们因不遵守创造者命令我们的 Mitzvot（戒律/善行）而受到的惩罚，这些惩罚并不是因为复仇，就像血肉之躯的人们之间发生的那样，他们的惩罚是因为他们的命令被违抗，他们的荣誉受到了损害。相反，在这里存在一个改正的问题。 也就是说，一个人因为不遵守创造者的诫命而遭受痛苦，是因为托拉（Torah）和诫命的给予是为了人的缘故。通过这些托拉（Torah）和诫命，一个人将获得 Kelim（容器），从而接受创造者为创造物准备的喜悦和快乐。因此，如果一个人不遵守托拉（Torah）和戒律的话，他就会失去这些 “容器"。因此，创造者让他遭受苦难，是为了让他自己选择去接受托拉（Torah）和戒律。正如巴哈苏拉姆（ Baal HaSulam） 所说，也就是我们必须相信，罪恶就是惩罚，而惩罚是改正。这与通常的观点恰恰相反。 正如纳赫马尼德（Nahmanides）所说（见《十个 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 1 项）："纳赫马尼德（Nahmanides）已经向我们解释了祂的唯一性，正如'唯一、独一、统一'这句经文所表达的那样。'独一'、'唯一'和'统一'是有区别的： 当祂以一种单一的力量联合行动时，祂被称为'统一'。当祂分开行动时，祂的每一部分都被称为'独一'。当祂在一个单一的均匀时，祂被称为 “一”。 释义： 当祂以一种单一力量统一行动时，祂的工作就是给予，这符合祂的一的特性，也就是祂的行动是不变的。当祂分开行动时，也就是说，当祂的行动各不相同时，祂似乎在做好事，也似乎在做坏事，那时，祂就被称为’独一’，因为祂所有不同的行动都有一个结果：做好事。我们发现，祂的每一个行为都是独一无二的，并且不会因为祂的各种行为而改变。当祂处于单一的均匀性时，祂被称为 "一"。'一'指向祂的本质"。经文还写道："'一'表示单一的均匀性。'独一'意味着所有这些多重性都在祂里面，就像祂的本质一样独一无二。'统一'表明，虽然祂执行了许多行动，但只有一种单一的力量执行了所有这些行动，它们都以'独一无二'的形式回归并统一起来"。 我们看到，所有的天道指引都是以改正的形式出现的。虽然这很难理解，但我们必须相信圣贤们所说的，这就是所谓的 "口头的托拉（律法）"。也就是说，我们必须相信他们告诉我们该做什么和该相信什么，并且我们必须盲目地、不加批判地遵循他们的观点跟从他们，因为我们的理智无法理解祂的天道指引的方式。因此，一切都必须以超越理智的信念为前提，正是这样，我们会因此而接受喜悦和快乐，因为我们遵循的是圣贤们的方式，他们已经为我们确定了前进的方向和方式是什么，而不是我们的理智所理解的那种方式。 正是是以这种超越理智的方式，我们后来会在器官中感受到创造者以善和行善的方式领导着世界的那一奖励。在那时，我们不必相信，因为我们已经能自己感觉到这一点，然后我们自己就能证明，创造者创造世界的目的是为了善待祂的创造物。 我们必须相信，创造者以 "上帝"（Elokim）的身份领导着世界，而 “上帝"（Elokim）被称为 "自然"（Teva），正如经文所写，"自然 “的Gematria（希伯来字母数字值）是 “上帝"（Elokim），而 …
1988-29.如何甄别侍奉上帝的人和没有侍奉上帝的人
如何甄别侍奉上帝的人和没有侍奉上帝的人 RABASH 第29篇文章，1988年 我们的圣贤在《Mishnah》（Ketubot）中写道：“拉比·希亚·巴尔·阿希说，‘Rav说，以色列地所有不结果实的树木都注定会结果，正如经上所说：树木已经结果，无花果树和葡萄树都结出了果实。’” 马哈尔沙（MAHARSHA）解释说：“虽然它是一棵不结果实的树，本质上不适合结果，但它仍然会结果。”我们应该理解这在精神工作上教导我们什么。 《苏拉姆》（巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对《光辉之书》的注释）在其对”有关字母的论文”（《光辉之书》导论，第23条）的注释中写道：“众所周知，上帝创造了彼此对立的事物。正如存在四个神圣（Kedusha）的ABYA世界一样，也存在四个与之相对的污秽（Tuma’a）的ABYA世界。因此，在物质世界（Assiya）中，侍奉上帝的人和没有侍奉上帝的人之间没有区别。那么，我们如何甄别善恶呢？然而，有一个非常重要的甄别方法，那就是另一个神是贫瘠的，不结果实。因此，那些追随他并走在污秽（Tuma’a）的ABYA道路上的人，他们的源泉枯竭，没有精神果实的祝福。因此，他们会枯萎，直到完全凋零。与此相反的是那些坚持神圣（Kedusha）的人。他们的工作蒙福，’他像一棵栽在溪水旁的树，按时结果子，叶子也不枯干；凡他所做的尽都顺利。’这是在物质世界（Assiya）中甄别一个人是否处于神圣状态的唯一方法。” 我们应该理解”果实”在精神意义上的含义。“果实”一词用来指”收益”，类似于说”我做了一笔大买卖，但还没有结果”。这意味着他还没有从中获利。在工作方面，我们应该这样理解：当一个人开始承担托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的责任时，他对敬畏上天和诫命重要性的理解，尤其是对托拉重要性的理解，在他二三十岁的时候，他对创造者的工作知之甚少，也就是说，他并不真正理解什么是敬畏上天，也不理解托拉和诫命的真正意义。 尽管他已经投入了多年的时间学习托拉和履行诫命，但他在理解上并没有比他刚开始承担托拉和诫命责任时有所进步。也就是说，他原以为随着年龄的增长，他对创造者工作的理解会与最初有所不同。然而，他的想法却始终如一，他认同人们对他的普遍看法：当人们看到他一丝不苟地遵守托拉和诫命时，就会尊重他、赞扬他，并因他在托拉和诫命方面的努力而敬重他。 因此，他处于一种”全世界都说你是义人”的状态。正因如此，他永远无法达到”侍奉创造者”的完整境界。他仍然是”侍奉自己的人”。也就是说，他所做的一切工作都是为了自己的利益。这被称为”没有侍奉祂”。相反，他是在为自己工作，而不是为创造者工作。 在工作方面，在我们达到”没有侍奉祂”的状态之前，不可能成为创造者的仆人，因为这是两个不同的层次，不可能在没有达到较低层次之前就上升到较高的层次。相反，首先要进入被称为”没有侍奉祂”的层次。也就是说，一个人必须意识到，只要他为自己的利益工作，就被称为”没有侍奉祂”。 此外，“没有侍奉祂”并不意味着他意识到自己处于Lo Lishma[不为她的缘故]的状态，这在工作中被称为”没有侍奉祂”。他接受这种状况，无论他为此找什么借口，因为这些理由并不能改变现状。因此，如果他同意继续保持这种状态，就被认为仍然没有处于”没有侍奉祂”的状态。 当他意识到自己处于”没有侍奉祂”的状态时，他会寻求书籍和作者的帮助来摆脱这种状态。他痛苦地意识到自己如此卑微，如此沉溺于爱自己（的本性）之中，以至于无法摆脱这种控制，他害怕自己会永远这样下去。这就是处于”没有侍奉祂”的状态。 然而，我们应该问，如何称呼他意识到自己处于”没有侍奉祂”的状态时的情形呢？也就是说，当一个人达到这样的状态，他意识到自己沉溺于爱自己（的本性）之中，所有动物的欲望都在他心中觉醒——这是他从未梦想过的——在”没有侍奉祂”的状态下，他会产生这样的想法和欲望：根据他所付出的努力，他应该得到圣洁（Kedusha）的奖赏，即使他没有得到圣洁的奖赏，他也应该看到自己摆脱了动物的欲望。 否则，他会问道，我们的圣贤说过：“回报与痛苦相称”，意思是说，一个人得到的回报与他付出的努力相匹配。然而，现在他看到自己付出了努力，却得到了什么回报呢？他反而变得更糟了。在他开始给予的工作之前，他知道自己是创造者的仆人。虽然那时他也知道存在更高的境界，也就是那些工作Lishma[为她的缘故]的人，但他知道工作Lishma[为她的缘故]是少数被拣选之人才能做到的。那时他确信，虽然他不是被拣选的少数人之一，但他和其他人一样，都被视为创造者的仆人。但现在他想要为创造者的缘故而工作，却反而退步了。也就是说，他感觉自己比以前更糟糕了。这就引出了一个问题：我们圣贤所说的”回报与痛苦相称”在哪里体现呢？ 事实上，正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，正因为他付出了巨大的努力，才获得了一点点圣洁，因此他被赋予了真理的品质。也就是说，他从上方获得了对自己真实状态的认知——他内在的邪恶，即为自己而接受的意愿，是多么世俗，多么远离创造者。这意味着，在他开始精神工作之前，他根本无法理解自己状态的卑劣。 相反，正如我们在之前的文章中所说，《光辉之书》（Zohar）解释了”如果他的罪孽被揭示出来”这节经文，意思是创造者告诉他他犯了罪，或者托拉告诉他他犯了罪。一个人无法看到自己内在的邪恶，因为人与自己亲近，容易偏袒自己，经上说”贿赂蒙蔽智者的眼睛”，而盲人是看不见的。因此，一个人无法靠自己看到自己内在的邪恶。相反，他会从上方得到启示，用《光辉之书》的话来说，这被认为是托拉或创造者在告诉他。这两者都通过同一件事向我们阐明，也就是说，它来自上方，而不是来自他自己，因为对邪恶的认知是来自上方的知识。 由此，我们可以解释人们提出的问题：一方面，我们的圣贤说（尼达篇30b）：“他被发誓说：‘要成为义人，不要成为恶人，即使全世界都说你是义人，在你自己的眼中也要认为自己是恶人。’”他们问，但是《米示拿》（《Avot》第二章）说：“不要在自己眼中成为恶人”，那么为什么他们又说”在自己眼中成为恶人”呢？ 对此有很多解释。根据上述说法，对邪恶的认知来自上方，一个人除非努力研习托拉和诫命，为了创造者而工作，否则他无法获得对邪恶的认知。那时，他会从上方被揭示出邪恶，只有那时他才能看到自己是邪恶的。当然，在这种状态下，当他从上方被揭示出自己是邪恶的，尽管从他的行为来看，他在世人眼中似乎是义人，因为没有人知道另一个人从上方得到了什么启示。 关于这一点，有人这样说：“即使全世界都说你是义人，但他们并不了解你，也就是不了解你的意图，所以你仍然应该知道真相。”因此，他们说：“在你自己眼中要看自己是邪恶的。”“在你自己眼中”的意思不是指世人如何看待你的外在表现。而是指你内心的意图，除了你自己，没有人能看到。这就是”在你自己眼中”的含义。那时，你就会看到自己是邪恶的，正如经文所说：“在你自己眼中要看自己是邪恶的。” 然而，正如前面所说，一个人只有在努力学习托拉和履行诫命，以求达到真理之后，才能看到自己是邪恶的真相。那时，他才能从上天那里被启示，看到自己处于”没有侍奉祂”的状态。但如果没有上天的帮助，一个人凭自己是无法看到自己是邪恶的。这就是经文”不要在自己眼中看自己是邪恶的”的含义。这意味着，从他自身的角度来看，一个人无法看到自己是邪恶的。这需要来自上天的帮助。 因此，一个人必须祈求创造者让他了解自己在精神上的真实状态，也就是他目前所处的位置，是属于那些被称为”创造者的仆人”的人，还是属于那些”没有侍奉祂”的人。但人凭自己是无法知晓的。这就是为什么他们说：“不要在自己眼中作恶。” 现在我们将解释我们提出的问题：如果一个人发现自己确实处于”没有侍奉祂”的状态，也就是说，他在工作中毫无进展，反而倒退，他的努力都白费了，没有任何收获，那么他应该如何称呼自己所处的这种状态呢？他应该相信我们圣贤所说的”回报与痛苦相称”，但他显然觉得如果当初没有开始这项给予的工作会更好。他看到自己在工作中只是不断下降，而不是上升。因此，“没有侍奉祂”的状态应该被称为”下降”。 然而，根据我们之前所说的，在达到较低的层次（被视为”没有侍奉祂”）之前，不可能达到更高的层次，由此可知，这种状态不应该被视为”下降的状态”，而应该被视为”上升的状态”，因为事情就是这样：较低的层次是较高层次的原因和基础。因此，这种下降，当他感到自己处于下降状态时，反而会促使他上升到更高的层次。 也就是说，“回报与痛苦相称”。换句话说，他越是为自己处于”没有侍奉祂”的状态而痛苦，就越会寻求建议和指导，以摆脱这种状态，上升到更高的层次，也就是”侍奉创造者”的状态。因此，这种状态被称为”上升的时期”，也被称为”朝着目标前进的状态”。然而，即使在”没有侍奉祂”的时期，也会有起伏，而这些下降也被视为上升。 解释如下：下降使人看到自己内在的邪恶——他可能会下降到何种地步，也就是说，这种邪恶可能会把人带到何等低下的境地。也就是说，在精神提升的阶段，当一个人对托拉和祈祷充满热情，并认为自己已身处创造者的仆人行列，不再需要创造者帮助他克服邪恶的倾向，因为他从精神工作中感受到了美好的滋味时，他会回想起自己精神下降的时期，并为此感到羞愧。每当他想起那些下降时期，都会感到非常痛苦。 但突然间，他会”从屋顶跌入深渊”。也就是说，他从觉得自己已身处天堂的状态，一下子跌落到深渊之中。更糟糕的是，他甚至不记得自己是如何跌入深渊的，也不知道原因何在。一旦跌入深渊，他会失去意识，也就是说，他感觉不到自己是如何跌落的。然而，过了一段时间后，他会恢复意识，开始意识到自己身处深渊之中。恢复意识的时间可能是一分钟、一小时、一两天，甚至一个月，直到他完全清醒过来，看清自己所处的卑微状态。 之后，他会再次从上方获得对精神工作的渴望和热情。他再次进入精神上升的状态，而这时他才能真正体会到下降的意义。也就是说，在精神上升的过程中，他才能明白经历下降的好处，因为正如经文所说，对人的惩罚并非像世俗君王那样，仅仅是为了报复那些不服从命令的人。相反，这是一种修正的过程。那么，他能从这些下降经历中获得什么益处呢？ 答案是，下降并非是为了让人在下降过程中从中学习。在下降过程中，他是无意识的。也就是说，他感觉不到自己在下降，因为那时他感受不到神圣生命力的缺失，因为他已经失去了对世间存在精神的意识，他所有的思想都只围绕着爱自己（的本性）的生活。 也就是说，既然众所周知，没有生命就无法生存，因此，每个人都会选择合适的”外衣”来获取生命，这被称为”快乐”，因为没有快乐就没有生命。当一个人无法在生活中找到快乐时，他会立即选择死亡，这被称为”自杀”。 因此，在下降过程中，当他在某种”外衣”中找到快乐时，他并不在意这”外衣”是什么，而只在意他能从中获得多少快乐。这就是说，那时他不会思考精神，因为他所获得的快乐使他忘记了其他一切，他完全沉浸在继续从当时适合他精神状态的”外衣”中获取快乐。他完全沉浸其中。那时，他没有想到还有一种叫做”侍奉创造者”的现实，因为下降被称为”死亡”。也就是说，他曾经稍微粘附于神圣的那一点点精神已经离他而去。因此，那时他被视为”已死”，没有神圣的生命力。 然而，之后他会醒来，开始意识到自己缺乏精神的生命。他从下降中醒来被称为”死而复生”，那时他开始感觉到自己缺乏生命。相反，一个真正死去的人感觉不到自己缺乏生命，因此也不会渴望获得生命。 然而，问题是，是谁使他复活的？答案是”一位使人死亡又使人复活的君王”。我们为什么需要这个？答案是”带来救赎”。这意味着，创造者一方面给予他下降，称为”置于死地”，另一方面又给予他上升，称为”使人复活”，由此带来救赎，正如经上所记：“并带来救赎。” 那么，人何时才能从下降中学习并获益呢？当然不是在下降期间，因为那时他已经死了。然而，之后，当创造者使他复活，也就是给予他上升时，他才能明白自己在下降期间经历了什么，也就是说，他曾处于何等卑微的境地，他渴望什么，期待什么——如果他得到了这些，他就会觉得自己是一个完整的人。那时他才明白，他整个下降的人生不过是动物般的生活。 让我们举个例子，就像垃圾被扔进垃圾桶一样。当附近的猫闻到垃圾里有动物残骸时，它们就会找到并吃掉。吃饱后，它们就各自跑回自己的地方去寻求其他享乐。如果一个人在上升的过程中观察这一切，他就会明白，把自己的思想和心灵沉浸在动物的欲望中是毫无价值的。在他现在的眼中，这些欲望完全是垃圾。当他看到这样的生活时，会感到无比恶心，甚至想要呕吐。 由此可见，从这次下降中获得的最大益处是，他看到了自己的卑微，看到了自己可能下降到何种地步，而只有创造者才能将他从这种卑微的境地中拯救出来。这时他才能看到创造者的伟大，祂能够将人从”泥泞的沼泽”中拯救出来，否则他可能会溺死，永远沦落在Sitra Achra[另一边]的掌控之下，而只有创造者才能将他从那里拯救出来。 因此，我们可以看到，在上升阶段，一个人应该阅读所有关于下降阶段的文字。通过阅读，他将知道如何向创造者祈求他的灵魂，这样创造者就不会再次将他抛入垃圾堆。他也将知道如何感谢创造者将他从无底深渊中拯救出来，正如经文所说：“一位君王，他置人于死地，也使人复活，并带来救赎。”也就是说，救赎源于下降和上升的过程。 因此，在他完成了被称为”没有侍奉祂”的第一个阶段之后，便开始了”成为创造者的仆人”的阶段。也就是说，当他尝试了所有建议和策略来摆脱”没有侍奉祂”的状态后，他会得到来自上天的帮助，正如《光辉之书》中所写：“凡寻求洁净的人，必蒙帮助”，即给予他”圣洁的灵魂”。由此，他摆脱了爱自己（的本性）的掌控，能够只为了给予而工作。 那么，一个人如何才能成为创造者的仆人呢？通过获得来自上天的灵魂作为回报。这被认为是现在他正在结出果实。那么果实是什么呢？就是他获得了灵魂。这就是果实。换句话说，一个人必须明白，在他获得被称为”灵魂”的果实之前，他不可能成为创造者的仆人。相反，他必须侍奉自己，这被称为”没有侍奉祂”，原因如上所述，一个人无法违背他与生俱来的本性，即爱自己（的本性）。只有创造者才能创造这个奇迹。 由此，我们应该理解我们圣贤所说的话：“以色列地所有不结果实的树木都注定要结果实。”也就是说，一旦一个人获得了Eretz Yashar-El[以色列地]，即获得了灵魂，一切都会得到改正，这意味着即使是”不结果实的树木”的特质也会得到改正，正如”罪恶变成他的美德”一样。 换句话说，在一个人感受到自己处于”没有侍奉祂”的状态之前，他不可能成为创造者的仆人。也就是说，在他处于爱自己（的本性）状态时所经历的起伏，这些起伏都是他迈向完整境界的阶段和步骤，最终他得以达到圆满的境界，那时一切都进入了神圣的领域，因为所有这些经历都帮助他实现了完整。 现在我们可以理解，“不结果实的树”（天生不适合结果实的树）最终也会结出果实。也就是说，当一个人处于Lo Lishma[不为她的缘故]的状态时，这种状态与结果实相去甚远，这意味着他无法在工作和研习托拉中获得理解的奖赏，而这种奖赏被视为进入国王宫殿的殊荣。但在Lo Lishma[不为她的缘故]的状态下，情况恰恰相反：他会远离与创造者的Dvekut[粘附]。然而，在他获得进入以色列地的福分之后，所有那些被称为”不结果实的树”的Lo Lishma[不为她的缘故]都会结出果实，这意味着被称为”灵魂”的更高层次的光也会照耀在这些容器（Kelim）上，因为一切都将进入神圣的领域。 …
1988-30.在朋友聚会中我们寻找什么
在朋友聚会中我们寻找什么 Rabash Article No. 30, 1988 我们的圣贤们说 (Avot, Chapter 1, 6), “为自己制造一个 Rav （老师）, 给自己购买一个朋友, 并正面地评判每个人(将每个人判向天平的美德的一侧）。” 我们应该理解将 “正面地评判每个人(将每个人判向天平的美德的一侧）”附加在“给自己购买一个朋友”上面的含义是什么。此外, 在 Matan Torah (Torah的给予，p30), 它是这样写的，“爱你的朋友像爱你自己一样”这一Mitzva [诫命]被给予以色列的目的, 是为了达到对创造者的爱, 也就是与祂（创造者）的Dvekut [粘附] 。他写道: “有理由认为，Torah中涉及人与他的朋友的关系的部分更有能力将一个人带向理想的目标。这是因为在人与上帝之间的 Mitzvot [戒律] 的工作是固定的和具体的, 并且不是苛刻的，并且一个人很容易就可以习惯它, 而出于习惯所做的一切已不再是有用的。但人与人之间的 Mitzva [诫命]是一直在改变的，并且是不规则的，而且要求在他可能去到的任何地方都围绕着他。因此, 他们的疗效是更加确定，并是更接近目标的。”到目前为止这些是巴哈苏拉姆的话。 这意味着人必须到达获得形式等同的奖赏;也就是说, 他所有的思想和愿望都只为了创造者的利益而不是为了他自己的利益。这源于对Tzimtzum [限制] 的改正。这意味着, 从创造者的角度来看, 祂是带着想对祂的创造物做好事的意图创造了世界。正如我们的圣贤们所解释的那样, 创造者对侍奉上帝的天使们说, 世界的创造就像一个拥有着无限丰富的国王, 但却没有客人。 换句话说, 当客人在祂的地方吃饭时, 祂（创造者）拥有快乐, 但为了避免羞耻的发生, …
1988-31.在归于创造者的工作中，人的工作是什么？
在归于创造者的工作中，人的工作是什么？ Rabash 第 31 篇文章条，1988 年 《光辉之书》（Ekev，第 1 项）中写道 "'你们要吃并满足，并祝福耶和华你们的上帝。'"这条戒律（诫命）就是为自己在这个世界上吃喝享受快乐的一切祝福创造者。如果他不祝福创造者的话，就会被称为'是从创造者偷窃的小偷'。关于'抢劫父亲和母亲的人'这节经文，朋友们确定它与创造者有关，因为一个人对创造者的祝福，是从生命的源头，也就是Bina，延伸到创造者的神圣的名字那里的。" 在这里，我们看到需要两样东西： 1）一个人享受的快乐。 2）一个人必须为他接受的快乐祝福。他说，否则，如果一个人不祝福的话，就会被视为偷窃创造者的东西。他说，原因是通过祝福，他为创造者带来了满足。 我们应该明白，为什么一个人不祝福的话，就不会为了创造者而扩大丰富。也就是说，如果创造者能够给予丰富的话，他为什么需要通过祝福来唤醒呢？ 他在《光辉之书的阶梯注释》中解释说，他的父亲是创造者，他的母亲是Shechina（神性），通过祝福，丰富被延伸到创造者和Shechina（神性）。然而，我们应该明白，从上而下的丰富所带来的祝福是多么重要。如果他不祝福创造者的话，他就剥夺了他的父亲和母亲本应接受的丰富。 《塔木德》（Berachot 35b）中也提到了我们圣人们的这些话： “任何享受这个世界而不祝福的人，就好像他抢劫了创造者和以色列的集会，就像经文说的那样：’谁偷了他父亲和母亲的东西，还说’没有罪’，他就是有害的（pernicious）朋友。他的父亲是创造者，正如经文所说：’因为祂是你的父亲，你的创造者。’他的母亲是以色列的聚会，正如经文所说：’听，我的儿子，要听你的父亲的训诲，不可离弃你的母亲的教导。什么是’邪恶者的朋友’？拉比哈尼纳-巴-帕帕（Rabbi Hanina Bar Papa）说：’他是尼瓦特（Nevat）之子耶罗波安（Jeroboam）的朋友，耶罗波安（Jeroboam）败坏了以色列人对他们天上的父的信念’"。 这段文字也很难理解。一个不为自己享受的快乐祝福的人，是败坏以色列人天父的尼瓦特（Nevat）之子耶罗波安（Jeroboam）的朋友吗？我们应该明白，我们在祝福中发现的严重性是什么，为什么它比一个犯了过失的人更糟糕，他应该为他所犯的过失受到惩罚，而在这里，逃避祝福的过失就好像是败坏了整个世界似的。 众所周知，整个世界只是为了敬畏上天而被创造的，正如我们的先贤们所说（ Berachot 6b）：”凡是一个敬畏上天的人，他的话都会被听到，正如经文所说：’到最后，一切都被听到了，敬畏上帝吧。'他问：'什么是'因为这是人的全部'呢？'拉比-埃拉扎尔（Rabbi Elazar） 说：'创造者说：'整个世界只为此而创造'"。拉希（Rashi）将 "为此 "解释为 "创造这个"。 我们应该理解 "整个世界只是为了敬畏上天而被创造的 "的含义。这似乎与已知的规则相矛盾，在创造世界的过程中，经文写到（Midrash Rabbah, Beresheet），创造者对天使们说，祂要创造世界，这就好比一个国王有一座塔，塔里住满了财宝，却没有客人。这就是创造者创造人的原因，为了给人带来快乐和喜悦。 然而，他在这里却说，创造世界只是为了敬畏上天，似乎创造者需要被敬畏，这也是祂创造世界的原因。 要理解这一点，我们首先需要理解什么叫做 "世界"，什么叫做 "敬畏"。根据我们学到的规则，创造世界的原因是为了善待祂的创造物。为此，祂在创造物中创造了一种希望接受喜悦和快乐的渴望和向往，。这就是所谓的 "无限的Malchut"（Malchut de Ein Sof），因为在那个时候，”无限（Ein Sof）的Malchut”还没有停止扩张的脚步，而是在接受的愿望中接受了快乐。 然而，在此之后，一旦Malchu接受了光，我们就会知道，她渴望形式上的等同，因为每一根枝都希望与自己的根相似。因此，她不是为了自己的利益而接受，而是为了给创造者带来满足感。换句话说，因为创造者想对祂的创造物好，所以他想接受。 用阿里的话说，这叫做 "Tzimtzum[限制]"、"隐藏 "和 "藏匿"。在《生命之树》一书中，他说在世界被创造出来之前，更高之光已经充满了整个现实，没有 "头"（Rosh），也没有 "尾"（Sof），一切都是完全均匀的。然而，当祂想发散发散物并创造创造物时，祂限制了祂自己，留下了一个空间。祂在那里说："看哪，在上述'限制'之后，就有了一个地方，在那里可以发散、创造、形成和制造"。 …
1988-32.下降过程中的两个行动是什么？
下降过程中的两个行动是什么？ Rabash 第32号文章，1988年 我们的圣贤在《Hulin》（第 7b 页）中写道：“拉比哈尼纳说：‘除非受到来自上天的召唤，否则人不会抬起手指，正如经上所说：‘人的脚步是由耶和华所定，人怎能明白自己的道路呢？’” 我们应该理解圣贤们在著作中告诉我们的这一点，这样我们就会明白，除非受到来自上天的召唤，否则人不会抬起手指。 为了解释这一点，我们必须始终记住创造的目的和创造的改正，这是两个相互矛盾的事情。创造的目的是让创造物从创造者那里获得喜悦和快乐，正如经上所说，祂的愿望是善待祂的创造物。而创造的改正则完全相反——善待创造者。这意味着创造的目的是为了创造物，而创造的改正则是让创造物始终只考虑创造者的益处。只要创造物还没有达到这个状态——他们不需要任何东西，他们想要活着的唯一原因是通过他们的行动造福创造者——而他们想要为自己的利益而活，那么创造物就无法获得创造者想要赐予他们的喜悦和快乐。 在“为祂的利益”的工作中，奖赏和惩罚的衡量标准是他们想要奉献给创造者的程度。也就是说，当他们想要奉献给创造者时，他们认为这是“奖赏”。而当他们发现自己想要的只是自己的利益，并且完全无法渴望为创造者而工作时，他们就认为这是惩罚。 由此可见，当一个人感觉自己处于下降状态时，当他没有任何渴望或愿望去奉献给创造者时，会有两种情况：1）他不会因为这种状态——因为陷入下降——而感到任何痛苦或折磨。相反，他接受这种情况，并开始在一些他已经认定是垃圾、不适合人类消费的东西中寻找满足感。但他现在意识到自己无法从精神层面汲取活力，因为他对精神的体验已经出现了偏差，所以他暂时想从物质生活中寻求满足。他说：“我正在等待一个无需战胜任何障碍就能工作的时刻。也就是说，当我得到来自上天的启示时，我就会重新投入工作。在此之前，我只想保持现在的状态。” 2) 当他感觉自己处于下降时，他会感到痛苦和失落，因为他觉得自己从一个他以为自己会得到像“人（亚当）”一样的回报的状态跌落了下来。也就是说，滋养他、赋予他所有活力的养分都来自于与动物无关的事物。他以为自己很快就能进入国王的宫殿，并获得托拉和诫命（托拉/善行）的滋养。但毫无预兆、毫无准备地，他发现自己身处一个他从未想过存在的无底深渊。 也就是说，在他清楚地认识到自己的人生目标之后，他现在却发现自己与猫为伍，站在垃圾桶旁，吃着人们丢弃的垃圾，因为这些垃圾不适合人类食用，人们无法享用。但他现在却在享用这些垃圾，而他自己以前在“人（亚当）”的状态下，曾说过这样的生活是垃圾。现在他却在吃自己扔掉的垃圾。因此，当他看到自己的卑微境地时，他会感到痛苦和煎熬。 然而，有时一个人会雪上加霜。也就是说，他不仅陷入了卑微的境地，而且在那时他会陷入绝望，他说他无法相信创造者会垂听每个人的祈祷。相反，他会说：“既然我已经多次达到过最高状态，又多次跌落到这种境地，我必须得出结论，这项工作不适合我。在我看来，这件事是永无止境的，可能会持续我的一生。所以，我为什么要白白折磨自己，以为创造者最终会垂听我的祈祷呢？毕竟，每个人都会从过去吸取教训，从他内心铭记的经历中学习。”这种绝望使他放弃了这项工作，他想要逃离这场战役。 然而，一个人必须相信两件事，只有这样他才能在这项工作中取得进步：1）他在工作中产生的那些负面想法和低落情绪并非源于自身。相反，它们都来自创造者。也就是说，创造者让他经历这些状态，世界上没有其他力量。正如巴哈苏拉姆所说，一个人必须相信世界上没有其他力量，一切都来自创造者（参见《我听说的》，第1篇，“除他之外，没有其他”）。 的确，我们应该理解为什么创造者会让他经历这些状态，因为这很不寻常，我们的圣贤说过：“凡是想要洁净自己的人都会得到帮助。”但在这里我们看到的却是相反的情况：在他应该得到帮助、看到自己每天都在进步的时候，他却发现自己在倒退。也就是说，他每次都看到自己多么沉浸在爱自己的本性之中。他非但没有每天更接近给予的愿望，反而每天都看到自己越来越接近爱自己的本性。 换句话说，在他开始给予的工作之前，他并没有体验过爱自己的本性带来的这种滋味和快乐。他以为自己随时都可以立即放弃为自己接受的愿望，并且可以不求任何回报地工作。但现在，他发现如果没有接受者的允许，他连一步都迈不出去。他已经到了我们圣贤所描述的“恶人受制于他的心”的状态。反之，“义人，他的心受制于他”。“心”指的是愿望。也就是说，他处于流亡状态，为自己接受的愿望对他拥有绝对的控制权，他完全无力违抗他的心，也就是所谓的“接受的愿望”。这就是“恶人受制于他的心”这句话的含义。 然而，问题是，谁才算是“恶人”，以至于我们可以说他受制于他的心？正是当一个人达到这样一种状态时，他看到自己谴责创造者，他无法为了给予而遵守托拉和诫命，并且看到自己沉浸在爱自己的本性之中。当他的心告诉他“照我说的去做”时，他就会盲目地服从，甚至没有时间去思考自己在做什么。我们的圣贤称之为：“除非有愚昧的精神进入，否则人不会犯罪。”只有事后，他才会审视自己，看到自己做了多么愚蠢的事情。只有在那样的状态下，他才能明白我们圣贤所说的“恶人受制于他的心”这句话的含义。 问题的答案是，为什么创造者会让他经历这些下降状态？是为了让人看到真相，也就是说，接受的愿望为了增加爱自己的本性愿意做些什么，它不顾一切，只要能带来快乐，它就愿意去做。 由此可见，创造者每次都帮助他看清自己的真实状态。也就是说，这种状态隐藏在他的心中，他之前并没有意识到自己的病症。因此，创造者的帮助降临，向他揭示了病情的严重性。换句话说，我们不必认为接受帮助的愿望是件坏事。相反，现在他亲眼看到了真相。这就像一个人发现自己身体出了问题，于是去医院做检查和拍X光片。检查结果显示他患有某些疾病，例如心脏病和肺部疾病。他的家人来到医院管理部门投诉说：“我们送来的时候他只是有点发烧，并没有什么严重的疾病，而你们，也就是你们的医生和X光检查，却让我们的儿子患上了致命的疾病。” 我们也是如此。我们接受的愿望并非糟糕到危险的地步。当我们来到这里工作时，有人告诉我们，我们很快就能达到我们所设想的完整状态，摆脱我们内在的邪恶。但突然间，经过你们进行的测试和检查，我们发现我们内在的邪恶非常危险，它会致人死亡，并导致我们失去精神的生命。 就像在身体层面一样，我们应该感谢医院诊断出疾病，也就是身体里的邪恶。同样，我们也应该感谢创造者向我们揭示了我们内在邪恶的危险，这确实是致命的危险，可能会让我们失去精神的生命。当然，我们也应该感谢创造者帮助我们发现我们所患的疾病，因为之前我们以为自己只是轻微不适，但创造者向我们揭示了真相。由此可见，我们在认识真相方面取得了进展，也就是看到了我们内在邪恶的真实面目。 由此，我们可以解释我们在工作中提出的问题：“除非受到来自上天的召唤，否则人不会从下方抬起手指”这句话是什么意思？“手指”意味着一个人在理智的范围内看待事物，正如经文所写，“每个人都用手指指着”，或者“用手指指向”。“抬起”意味着来自下方的缺乏。也就是说，一个人如果感到缺乏，觉得自己不重要，也就是说他远离创造者，除非受到来自上天的召唤，否则他不会意识到这一点。 “上方”有两种解释：1）“他受到来自上天的召唤”意味着这是来自特殊的眷顾。也就是说，不能说因为他没有防范“抬起”（手指），也就是说他没有小心保护身体，我们被赋予了托拉，人应该用这些托拉保护自己免受伤害，这样身体就不会受到任何损伤，但他没有小心，所以他的身体出现了缺陷，这被称为“抬起”。 然而，即使他用一百种方法小心谨慎，也无济于事，因为“从上方”已经对他做出了这样的审判。正如拉什的解释，“‘受到召唤’，他被审判了。”也就是说，这是来自上天的审判，并非此人的过错。然而，我们可以问，他为何会受到来自上天的这种审判？ 2）“来自上天”意味着此事至关重要。也就是说，此人在理智之内完成的工作中出现了瑕疵（缺乏），这被称为“从下方抬起手指”。换句话说，他现在意识到自己处于卑微的状态，这意味着他在追求真理的道路上，在工作方面感到空虚缺乏。 这就引出了一个问题：他之所以感到卑微，是因为他没有遵守托拉和诫命，还是恰恰相反——因为他更加热情地投入工作，反而导致他陷入了下降，这被称为“从下方抬起手指”？我们应该说，这是因为他更加努力地工作。根据“一个诫命引出另一个诫命”的原则，他应该处于“高处”的状态，那么为什么他却处于“低处”的状态呢？ 答案是，他“被从上方召唤”。也就是说，他被上天审判进入一个至关重要的地方。因此，他被显露出自身邪恶的真实状态，以便他知道该祈求什么。当我们看到现实生活中，一个人向另一个人借钱，或者一个人向另一个人求情，请他代为说情以免入狱，或者一个人被判死刑，他向唯一能救他的人求情时，这些情况显然存在很大的区别。这些恳求之间存在着巨大的差异。 在精神层面，我们以“容器”（Kli）的角度来理解这些事情。在精神层面，祈祷被视为一种“容器”。根据“没有容器，就没有光”的原则，一个人向创造者祈祷以获得圆满，这与他真正遵守托拉和诫命并从事慈善事业有所不同。他从听到的传闻中得知，除了他所遵守的托拉和诫命之外，还有更多更高层次的圆满，无论是在数量上还是质量上。他相信“地上没有一个义人行善而不犯罪”这句经文，因此他祈求创造者帮助他。由此可见，他只需要一件小事。 例如，当有人向别人借钱时，他会被告知也可以去别处借。也就是说，在借贷方面，我们不会太在意。因此，通常情况下，如果有人拒绝借钱，他就会离开。 但如果一个人被判处死刑，而只有一个人能够救他的命，情况就不同了。如果那个人拒绝施以援手，他不会离开，也不会说他会去找另一个人来救他，因为只有国王本人才能赦免他。正因如此，我们不会离开国王，我们会竭尽全力寻求国王的赦免。 同样，在精神层面，我们需要一个真正的“容器”，也就是说，我们需要真正地渴望创造者赐予我们圆满。因此，当我们从上方被揭示出我们真实的境况——我们真正赤贫缺乏时，我们才能将圆满注入到那个“容器”中。因为一个人已经意识到自己缺乏精神的生命，也就是所谓的“完全的信念”，他对精神没有任何把握。换句话说，他不能说自己是在为创造者做些什么，而这一切都是为了他自己的利益。这意味着他内在的圣洁结构已经完全崩塌，他所做的一切都只是口头上的敷衍。这被称为“真正的祈祷”，因为他别无依靠，只有创造者自己才能帮助他，正如出埃及记中所说，这一切都是创造者亲自完成的，经上记着说：“我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领出来。” 这类似于一个被判死刑的人，只有国王才能赦免他。由此可见，当一个人觉得自己处于“邪恶”的状态时，而“在他们的生活中，邪恶的人被称为‘死人’”，这被认为他已被判处死刑。然而，当一个人祈求创造者赐予他生命时，这被认为他拥有一个可以接受给予的“容器”，因为这个人并非向创造者祈求奢侈品，而只是祈求他的精神的生命。 因此，一方面，一个人应该说：“如果我不为自己，谁会为我？”也就是说，他应该自己做出选择。这意味着，他认为自己能做的任何事情，任何他认为有助于他摆脱爱自己的事情，他都应该去做。另一方面，一个人应该说一切都来自上方，正如经上所说：“除非受到上天的召唤，人不会从下方抬起一根手指。”一旦一个人认识到自己内心的邪恶，这种邪恶危及他的生命，这被称为一种“行动”。但他应该也将这种行动归功于创造者。 之后，他应该为自己的行为祈祷。也就是说，一个人必须将缺乏和满足都归功于创造者。也就是说，一旦一个人开始付出努力，并全身心投入到追求真理的工作中，创造者就会让他感受到自身的缺乏。一个人只有在为获得给予的品质而付出巨大努力之后，才能感受到这种缺乏。那时，他会被告知自己与创造者之间的“合一（粘附）”（Dvekut）状态相距甚远，而这种合一状态被称为“生命”。经文中对此有所记载：“你们这些紧紧跟随耶和华你们上帝的人，今天你们都活着。” 那时，他的祈祷被视为对生命缺乏（需要）的祈祷，而不是祈求那些没有也能活下去的东西。相反，他只是祈求生命，也就是“对创造者完全的信念”。
1988-33.在创造者的工作中，整体与个体有什么区别？
在创造者的工作中，整体与个体有什么区别？ Rabash 第 33 篇文章，1988 年 我们的先贤们写道（Makot 24）："哈巴谷（Habakkuk）来了，把他们建立在一个基础上面： 正如经文所说：'义人因信念而活'"。这意味着，我们必须遵守所有Torah和戒律（Mitzvot），就是为了实现这一要素，即信念。也就是说，对一个人的要求，即他必须达到完整，也就是对创造者的信念。这意味着，一旦他实现了信念，他就是一个完整的人。 我们必须理解这件事。还有一个问题是，一个人必须参与对创造的改正，因为人在被创造时就有一种想为自己接受的本性，这与创造者在形式上是相反的，因为创造者是给予者，而由于形式上的差异，人与创造者分离了，如果他仍然与创造者分离的话，那么信念对他有什么帮助呢？还有，为什么他们说 "哈巴谷（Habakkuk）来了，把他们建立在一个基础上：'义人凭信念而活'"，这意味着如果他有信念的话，那么他就有整体性。 答案是，我们必须知道，这里有一个重要的问题，这是一个需要高度重视的关键问题，这样我们才能接受这个问题，将其作为人获得完整的信念的大门。否则，他将只有部分的信念。在《十个Sefirot的研究导论》（第 14 项）中写道 "而是部分的信念。因此，一个人在对创造者的信念中，每天只分配自己一个小时的时间来练习Torah和工作。......第三种是一刻也不耽误。......因此，只有最后一个人的信念才是完整的。一个人要想获得完整的信念，首先必须摆脱爱自己的本性，否则他就无法获得完整的信念。否则，上天就不会给予他拥有完整的信念的可能性。 然而，这是为了人的利益。正如《苏拉姆》（"《光辉之书》导言"，[附《苏拉姆》（阶梯）注释]，第 138 项）中所写的那样： “创造物不能从创造者那里得到邪恶的披露，这是一条法则，因为创造物将创造者视为作恶者是创造者的荣耀的缺陷，因为这不符合完全操作者（创造者）的身份。因此，当一个人感觉不好的时候，他就会否认创造者的天道指引，而操作者（创造者）就会被隐藏起来”。 因此，一个人在从创造者那里获得喜悦和快乐之前，他无法达成信念。要获得喜悦和快乐，必须满足的条件是给予的容器。关于接受的容器，有一个不使用它们的改正，因为通过它们，人与创造者之间的形式差异会使人变得疏远。因此，在信念之前，一个人必须通过对 Kelim[容器]的改正来获得回报，这就是所谓的 "创造的改正"。 正如 Baal HaSulam 在书中写道 "要知道，这就是改正前的这个世界与改正的结束时的整个区别。在改正结束之前，Malchut被称为'知识善恶之树'，因为Malchut是创造者在这个世界的天道指引。只要接受者还没有被完成，他们就无法接受创造者的全部仁慈，而创造者在创造时已经考虑到了这一点（这意味着，当我们的接受的容器还没有得到改正，还没有为了给予而工作时，创造者就无法给我们快乐和喜悦，因为这些快乐和喜悦都将落入Klipot壳/皮]中），天道就必须以善恶和奖励和惩罚的形式出现。之所以如此，是因为我们的接受的容器仍然带有自我接受的色彩，而自我接受在质量上具有很大的局限性，同时也将我们与创造者隔开。因此，祂为我们设想的巨大的完全利益就不存在了"。 因此，我们看到，信念这一要素确实是最重要的。我们问，既然我们还需要被称为 "获得给予的容器 "的创造物的改正，怎么能说信念就是完整呢？否则，由于形式上的差异，丰富就无法降临到下面的接受者身上。答案是，整体来说，我们必须遵守Torah和戒律，才能获得给予的容器。正如我们的先贤所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为调料，因为其中的光可以改造他"。 由此可见，工作的顺序中的第一项甄别就是改造所谓的 "为自己接受的愿望"的邪恶，这意味着他将有力量利用一切来给予。然而，我们应该在此认识到，为了认识到接受的愿望被称为 "邪恶"，我们需要Torah和戒律。在一个人认识到接受被称为 "邪恶 "之前，他如何才能改过自新呢？正如我们在之前的文章中所说，我们的先贤说："为什么Torah被称为 Tushia [魄力/足智多谋]？因为它耗尽了人的力量"。我们问，他们却说："如果他头痛，就让他从事Torah吧。如果他的肚子疼，就让他去做从事托拉，就像经文说的那样，'这是对他所有肉体的医治'"（Iruvin 54）。 根据 Baal HaSulam 的说法，Torah被称为 "药水"。也就是说，有时它是生命的仙丹，有时它是死亡的毒药。他说，药水可以治病。但如果一个健康的人吃了药水的话，他就会生病。也就是说，当Torah来到一个有需要的人身边时，它可以治愈他。因此，我们应该这样解释：一个人首先必须学习Torah，才能看到自己生病了。 这就是为什么他们说Torah会耗尽一个人的力量。也就是说，通过Torah，他可以看到他内在的那个 "人 "是软弱的，没有力量战胜它。这时，他就会发现自己在精神上生病了。通过Torah，他认识到自己的邪恶，正如《光辉之书》中所说的那样 "或使他知道自己的罪"，意思是Torah通知他，也就是他犯了罪。 如果Torah没有通知他的话，一个人就无法知道或感觉到自己的接受被称为 “邪恶"，这是因为他与创造者之间存在着形式上的差异。要知道形式上的差异会导致分离，就必须通过上面来到，通过Torah。因此，我们应该说，顺序是：1）他遵守Torah和戒律是为了实现对邪恶的认识；2）他遵守Torah和戒律是因为 "其中的光使他改过自新"。这是他从上层获得力量的时候，被称为 …
1988-34.在工作中，什么是“白天”和“黑夜”？
在工作中，什么是“白天”和“黑夜”？ 拉巴什，1988年第34篇文章 经上记着：“上帝称光为‘昼’（白天），称暗为‘夜’（黑夜）。”我们应当理解这在工作中带给我们的教导：祂称光为“白天”，称暗为“黑夜”，知道这些对我们有什么加持？命名光与暗似乎是为了某种改正。那么，通过祂的命名，我们如何能更好地理解并在达成与创造者粘附（Dvekut）的工作中获益？ 随后，经文说：“有晚上，有早晨，这是第一天（One Day）。”这一点我们也应理解。在祂说黑暗被称为“黑夜”、光明被称为“白天”之后，这两者是如何合而为一的？毕竟，黑夜不是白天，两者如何能共同构成“一天”？也就是说，是什么让它们成为“一天”，仿佛白天与黑夜之间没有区别？ 关于“白天”与“黑夜”，经文说（诗篇 19）：“这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。”对此，我们在《逾越节家事集》（Haggadah）中也读到：“一天临近，既非白天也非黑夜。至高者啊，求祢使人知晓，因为白天属于祢，黑夜也属于祢。祢使黑夜的幽暗如白昼般闪耀。”因此，我们应当理解什么是白天与黑夜，什么是光明与黑暗。 为了理解这一切，我们必须回到多次讨论过的话题——我们应当始终记住创造的远景目的是什么，以及创造的改正是什么，从而知道我们需要做什么，即我们需要达成什么样的状态才能说我们已经到达了目的地。 众所周知，创造的目的是为了向创造物给予良善。正如我们的圣贤所言，创造者说创造的目的就像一位国王，有一座装满丰盛宝物的塔楼，却没有客人。为此，祂创造了人，为了赐予他愉悦和快乐。 那么，一个人达成了完整意味着什么？正是当一个人来到从创造者那里接受愉悦和快乐的状态时，这被视为达成了完整。如果他没有来到这种无尽愉悦和快乐的状态，就意味着他还没有达成完整。这就是创造的目的。 相反，创造的改正是：由于创造物的天性是分支想要效法其根源，而创造者是给予者，创造物是接受者，这之间没有形式等同。为此，在物质界中我们也看到这样的规律：当一个人从他人那里接受东西时，他会感到羞愧。正如圣贤解释经文“在世人中，铬（Chrome）是卑贱的”，意指当一个人需要依赖他人时，他的脸会变得像铬一样（因羞愧而变色）（Chrome,海边的一种鸟，吃了东西会变颜色）。 由于这个原因，在上层世界中进行了限制（Tzimtzum）的改正：上层更高之光不会到达那些为了自己而接受的容器（Kelim）中。相反，光只照耀那些拥有屏幕（Masach）改正的容器，这种屏幕能激发出反射之光（Ohr Hozer），意味着他从上层接受是因为当上层向底层给予时，上层会感到满足。 换句话说，一个人拥有强烈的渴望去接受愉悦和快乐，这并不必然意味着他会接受到。因为快乐来自于与上层达成形式等同，即粘附。他会尽一切可能不因形式差异而分离，因为这一原因，尽管他渴望接受，他也不去接受。但与此同时，他从与创造者的粘附中获得了更多的快乐。因此，他不为自己而接受。 在那时，一个人会关注两件事： 他不想与创造者分离。换句话说，即便他认为自己还没有被赏赐达成粘附，至少他不想比现在更疏远，因为任何为了自己的接受都会让一个人远离创造者。因此，他不想为自己而接受。 通过拒绝为自己接受，这使他得以粘附于创造者。尽管他还没有感觉到这些甄别，但他相信圣贤所说的。因此，他信任他们，并在自我接受上保持警惕。 因此，一个人尝试去做那些能带给他这种“想要给予”的力量的事情。那时，他就具备了接受愉悦和快乐的资格，因为现在他所有的行动都是为了创造者的缘故。 据此，我们可以理解什么是光明，什么是黑暗。光明是指当一个人行走在创造者的道路上时，光照耀着他。“创造者的道路”意味着他想要以创造者行走的方式行走，而创造者的方式就是给予。当他在从事给予的工作中拥有光明和生命，且不计较自己的利益时，这被称为“光明”。 这被称为“上升时期”，意味着这个人的程度上升了。也就是说，他不再服务于一个卑微下贱的人（自我），而是在服务创造者。这被称为“程度的上升”，因为他从服务一个平庸之人转而服务于君王。 显然，光明的对立面就是黑暗。也就是说，一个人在给予的工作中尝不到滋味，因为他又开始只担心自己的利益了。他在给予的工作中找不到任何味道或渴望。相反，他满足于只追求身体所要求的欲望。这被称为“下降”，因为他想要服务于身体而不是创造者。这被称为“黑暗”。 我们应当知道，“白天”代表一个完整的事物，它由光明与白天、黑暗与黑夜组成，正如经上所记：“有晚上，有早晨，这是一天。”我们应当理解，为何能说晚上和早晨是一件事？也就是说，我们不说晚上和早晨都被称为“一个黑夜”，而是称两者为“一天”。这在工作中暗示了：如果没有黑暗，就不可能有“一天”的完整。 答案是：当一个人说“上帝称光为’白天’，称暗为‘黑夜’”时，意味着此人相信上帝赐予了他光明，也赐予了他黑暗。但祂为什么要给他黑暗呢？一个人可能容易相信光明是祂给的，认为创造者想要拉近他，正如圣贤所说：“凡来净化的人都会得到帮助。”因此，在上升时，一个人相信这来自创造者。但为什么会有下降呢？ 当一个人对黑暗也持有信念时，如经上所记：“上帝称……暗为‘黑夜’”，意味着黑暗也是“黑夜”，是“一天”的一部分。也就是说，没有黑夜就没有白天。那么，被称为“黑夜”的黑暗就是在教导我们：正如没有黑夜就没有白天，没有黑暗也就没有光明。黑暗是“容器”（Kli），而光明是“容器”的填充物，遵循“没有容器就没有光”的规律。 换句话说，如果不感受到目前所处状态的痛苦和难受，就不可能感激祂的救赎。在人与人之间，一个人在多大程度上感受到朋友在危难中帮助了自己，就在多大程度上感受到朋友带来的帮助的喜悦。帮助朋友脱离死亡，与仅仅提供一些可有可无的帮助，是有本质区别的。 既然来自上层的帮助被视为神圣（Kedusha）之光，正如《光辉之书》所云：“凡来净化的人都会得到帮助”，而《光辉之书》问：用什么帮助？“用一个神圣的灵魂”。然而，如果一个人不感激他从上层接受的灵魂，认为它并不那么重要，那么他在下降状态中所遭受的痛苦会让他感激来自上层的帮助。否则，他就会失去它，而这一切都会流向“外壳”（Klipot）。由此可见，黑暗帮助了他，意味着黑暗让他能够知晓如何感激神圣的重要性，以免因缺乏意识而失去它。 我们的圣贤对此说道：“谁是愚昧的人？就是丢失所赐之物的人。”因为当创造者拉近一个人时，他不了解或不理解这种亲近的重要性。那黑暗被称为一个容器，即丰盛可以存在的地方。经上记着：“谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？”也就是说，即便一个人上升了，但如果他不知道如何维护这种亲近的价值和重要性，“另一边”（Sitra Achra）就会将其夺入自己的权柄。因此，光明必须离去。这就是为什么没有死亡的复活（即状态无法持久），每个人都必须根据自己的程度经历下降。 然而，对此有几项改正： “外壳”（Klipot）决不能接受他所拥有的。因此，它们从这个人身上什么也得不到，因为他不再拥有能让“另一边”（Sitra Achra）夺走的神圣。 一旦一个人陷入下降并开始恢复，看到他所处的境地——即在付出了这么多工作以期被赏赐获得一些神圣之后，他突然发现自己变得赤身露体、一贫如洗。也就是说，他处于一种卑微的状态，这种状态甚至不如一个从未付出过努力去达成“被称为’人（亚当）’”这一目标的人。相反，他比普通人糟糕得多，这意味着为自己接受的愿望在他体内膨胀到了他从未梦想过的程度。他为此感受到的痛苦和忧愁，让他产生了去感激和重视上层稍微拉近他的那些时光的需求。现在他知道如何小心并尊重那种状态，他守护自己免受任何干扰。那时他知道他应该害怕“外人”干涉。 因此，下降的事情被称为“改正”，它们在被创造者赏赐获得一些亲近时，能让这种状态长久。据此我们可以诠释经文：“上帝称光为‘白天’，称暗为‘黑夜’。”这意味着如果一个人说光明和黑暗都来自上帝，这就是“上帝称”。那时，光明与黑暗共同构成“一天”。也就是说，正如没有晚上和早晨就不是完整的一天，光明与黑暗也共同扮演一个角色——两者合称为“一天”。 由此我们可以诠释这句话：“赞美我们的上帝，祂为了祂的荣耀创造了我们。”我们应当理解，当我们沉溺于爱自己中，且如果能说“非常感谢祢为了我们的荣耀而创造我们”时身体会感到更满足，在这种情况下我们怎么能说“赞美我们的上帝，祂为了祂的荣耀创造了我们”？显然，当我们赞美祂为了祂的荣耀而创造我们时，我们并没有说实话。这完全是一个谎言。 根据上文，当我们相信“凡来净化的人都会得到帮助”时，意味着创造者赐予了一个人去感受此事重要性的力量。当一个人感受到他正在服务于君王时，这对他是无价之宝，他无言表达它的重要性。相反，由于他所感受到的愉悦和激动，他说：“赞美我们的上帝”，赞美祂让我们在服务君王时感受到这种重要性，并赞美祂将我们从沉溺其中的爱自己的本性中拯救出来。我们从未想过我们能从中脱离。突然间，我们看到祂赐予了我们在服务君王中找到滋味的这种感觉。 那时我们说：“赞美我们的上帝，祂为了祂的荣耀创造了我们。”我们赞美祂赐予我们的这份礼物，这是世界上最重要的事情，我们靠自己是无法获得的。相反，它是上帝的礼物。这就是我们为此赞美祂的原因。 然而，在一个人被赏赐感受到“为了祂的荣耀而创造我们”的滋味之前，他该如何开口？我们应当说，这就像我们为未来所做的所有赞美和感谢一样。正如圣贤解释经文“那时摩西将要歌唱”。《光辉之书》问：“经文没用现在时‘歌唱’，而是用将来时‘将要歌唱’。答案是正义者为未来而歌唱。也就是说，他们相信他们将达成完整。为此，甚至在他们达成完整之前，他们就已经歌唱了。”基于此，我们说：“赞美祢，我们的上帝，祂为了祂的荣耀创造了我们。” 《光辉之书》（Sulam）注释在解释经文“这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识”时写道： “在改正的终点（End of Correction）之前，即在我们使自己的接受容器具备’仅为了给创造者带来满足而非为了自己利益’的资格之前，‘王权’（Malchut）被称为‘认知善恶之树’。这是因为‘王权’（Malchut）是根据人们的行为对世界进行的引导。既然我们还不具备接受所有愉悦和快乐的资格……我们必须从‘王权’（Malchut）那里接受善与恶的指引。这种指引使我们最终能够改正我们的接受容器以便给予，并被赏赐获得祂为我们的利益所构想的愉悦和快乐。 …… “通常，善与恶的指引会带给我们上升与下降……这就是为什么每一次上升被视为一个特定的‘白天’，同样，每一次下降被视为一个特定的‘黑夜’。 “经上记着：‘这日到那日发出言语’。……在改正的终点，他们将达成出于爱的忏悔……那时，我们将清楚地看到，所有那些来自下降时期的惩罚（曾让我们产生怀疑），其实都净化了我们，是导致所有幸福和良善的直接原因。如果没有那些可怕的惩罚，我们永远无法来到这愉悦和快乐之中。那时，这些罪过就被转化成了实际的美德。” “这日到那日发出言语”的意思是，所有那些黑夜——即那些停止了与创造者粘附的下降、痛苦和惩罚，直到它们变成了许多个连续的日子——现在，由于其间的黑夜和黑暗也变成了美德和善行，黑夜便如白昼般闪耀，黑暗如光明一般；它们之间再也没有中断。 现在我们可以理解关于经文“"上帝称黑夜为'白天'，对黑暗，祂称'黑夜'。”的疑问了。其含义如巴哈苏拉姆所说：正如我们看到“一天”实际上是白天与黑夜的连接。同样，没有黑暗就不可能有光明。也就是说，创造者赐予我们黑暗，是为了让光明通过它显现。这被称为“上帝称”。也就是说，创造者为我们安排了这样的工作顺序。尽管我们必须相信祂原本可以以其他方式安排（因为祂是全能的），但为什么祂偏偏为我们安排了这种顺序？对此我们必须说，我们对创造者没有达成，无法理解祂的思想。相反，我们所学的一切仅仅是通过“通过祢的行为，我们认知祢”的方式。换句话说，通过观察创造者创造后的作品，我们才开始言说。但若说祂本可以做得不同，圣贤对此说道：“一个人不可以问：‘上方是什么，下方是什么？’” 据此，我们可以诠释《逾越节家事集》中所写的：“一个既不是白天也不是黑夜的日子来临了。”这指的是改正的终点，那时将有一个不再由白天和黑夜组成的“一天”，而是其自身即为一天。这将通过“至高者啊，求祢使人知晓，因为白天属于祢，黑夜也属于祢”来达成。因为在改正的终点，所有人都会知道“白天属于祢，黑夜也属于祢”。也就是说，既然祂的意愿是向创造物给予良善，而良善意味着白天，那么怎么能说创造者给予了黑暗呢？这违背了祂的目的！然而，黑暗（即黑夜）也被视为“白天”，即便在那时一个人感受到了与创造者粘附的中断（这被称为“黑暗”和“黑夜”）。 但在改正的终点，当一个人知道黑夜也是由祂所赐时，那肯定也是光明。证明就是那时罪过变成了美德。因此，那时我们知道“白天属于祢，黑夜也属于祢”，因为两者都属于祢，两者都是祢，意味着创造者将两者都作为“白天”赐予了我们。 相反，在工作完成之前，不可能将一个人在与创造者粘附中经历的中断归因于创造者（即说是祂派遣了这些），因为这与创造的目的相矛盾。这就是“黑夜的幽暗将如白昼的光明般闪耀”的含义。也就是说，既然罪过在那时已变成美德，一切都变成了“白天”。 现在我们理解了工作中什么是白天和黑夜。一个人应当知道，他必须感受到什么是黑暗，否则他将无法享受光明。因为在任何一个人想要品尝滋味的事物中，无论是否值得使用，他都必须从对比中学习，正如经上所记：“正如光明的益处只有通过黑暗凸显”。同样，一个人除非知道什么是疲劳，否则无法享受休息。 …
1988-35.在工作中，一个人应该向创造者寻求什么样的帮助？
在工作中，一个人应该向创造者寻求什么样的帮助？ Rabash 1988年第35篇文章 我们的圣贤们说（Kidushin）："拉比伊扎克说：'人的邪恶的倾向每天都在他身上更新。拉比-希蒙-本-列维说：'人的邪恶的倾向每天都在战胜他，并试图置他于死地。如果不是创造者的帮助的话，他是无法战胜它的，就像一个人所说的：'上帝不会把他留在它的手中'"。他们还说（安息日104）："一个来净化的人是得到了帮助"的。 我们应该明白什么是一个人应该请求上天给予的帮助。显然，在一个人感到软弱的地方，在那里他就需要帮助。这就像一个孩子在理解上有困难，因此，他的父亲就会想方设法雇某个人，付钱给他，帮助他的儿子与学校里的其他孩子一样。或者，他知道他的儿子不是很品德高尚，所以他要求神学院的监督，鼓励他，加强他，使他不会失去精神，因为他的美德不像其他的孩子，并且他总是失败，并因此感到自卑低下。 同样，在创造者的工作中，我们应该说，当一个人发现自己的弱点时，他需要向上面寻求这方面的帮助，正如我们的圣贤们所说的那样："一个来净化的人得到了帮助"。我们的圣贤们说："一个来净化的人会得到帮助。"从圣贤们的话中可以看出，工作中的所有弱点似乎都是在净化方面的事情，只有这一点是一个人无法控制的，他需要帮助。 然而，我们的圣贤们承诺，一个来净化的人，看到他无法战胜，他们说，他不应该从战场/工作被吓跑，也不应该注意他无法实现净化。相反，一个人应该相信创造者会帮助他。 然而，我们也应该理解创造者为什么这样做，因为这一点并不清楚，因为这里存在着矛盾。一方面，我们被告知："一个是来净化的人"。这意味着一个人必须开始洁净的工作。然而，之后，他们又说，"若不是创造者的帮助，他不会战胜它"。这意味着人没有战胜邪恶的力量的选择，正如我们的圣贤们所说的那样--没有创造者的帮助的话，他不会战胜邪恶。 这意味着创造者并没有给予人类战胜邪恶的力量。相反，正是创造者给了人战胜邪恶的力量。因此，一个人必须开始的事实有什么好处呢？相反，他可以说："我的工作毫无价值。我不能战胜它，那我为什么还要开始工作呢？我要等到创造者从上面给予我战胜一切的力量，然后我再开始工作。我为什么要白费力气呢？这个人明白，要么创造者给他力量战胜邪恶，要么创造者开始工作并完成它，正如我们在以前的文章中已经说过的那样。 答案是，因为 “没有Kli（容器），就没有光；没有缺乏，就没填充。”，一个人必须开始净化的工作，因为有一个众所周知的规则，我们不能忘记，也就是工作是有秩序的，这与地主的观点是相反的。相反，这是Torah的观点：净化的工作专门属于那些学习Torah的人，而那些学习Torah的人正是那些想要达成Torah的水平的人。我们的圣贤们说过 "托拉只存在于一个将自己置于死地的人身上"。 “将自己置于死地 "的解释是他取消了他的自我，也就是爱自己的本性。他想实现 "Dvekut"[粘附]，即形式等同。这就是所谓的 "纯洁"，当他把自己从未自己接受的容器中净化出来的时候。这就是所谓的 "将自己置于死地"。 正如经上所说："求祢洁净我们的心，使我们能以真理事奉祢"。心灵的净化将使我们的工作合乎真理，意思是为了使创造者满足。谎言则是指一个人说他在为创造者工作，而实际上他是在为自己的利益工作，而不是为了创造者。"学习Torah的人 "是指那些知道学习Torah是值得的人，因为Torah不可能存在于分离的地方，而为了自我的利益使一个人与创造者分离。因此，他们想取消自己的权威，并获得与创造者和被称为 "创造者的名字 "的Torah “Dvekut”[粘附]的奖励。她（Torah）还被称为 "对祂的创造物行善"，并且这个 "行善 "就是Torah。 这是人类必须达到的完整性，因为这是祂的思想。(我们这样说是因为 "通过祢的行为我们认识祢"。）因此，他们说，"善待祂的创造物"就是创造的目的。只要一个人没有做到这一点，他就被认为没有完成。 然而，我们应该明白，为什么暗示帮助是专门针对净化性的，为什么他们不谈论遵守一般的戒律[Mitzvot][诫命/善行]和学习一般的Torah，也没有明确强调 "如果不是创造者的帮助的话"。 一方面，"人的邪恶的倾向 "意味着人的邪恶的倾向超越了对Toarh和戒律的一般遵守，创造者帮助了他。另一方面，他们说："一个来净化的人得到了帮助"。这意味着他正是在净化性上得到了帮助。 事实上，一个人在所有的事情上都需要创造者的帮助。然而，在工作中，我们应该确定大众的工作和个人的工作的区别。个人的工作是，他们的所有行动只是为了给予，而不是为了自己的利益。这确实是违背自然本性的，因为创造者创造创造物的目的是渴望接受快乐和愉悦，而快乐和愉悦是为了满足他们的缺乏。 在更高的世界，这被称为 “无限（Ein Sof）的世界”。意思是说，接受的愿望并没有对丰富放置一个限制，比如说，”出于形式等同性，我不想接受”。但是还是没有这样的事。相反，我们知道，后来这种改正是由下面接受者做的：也就是当下面接受者想要形式等同时，就有了 "禁止在容器中接受更高的丰富 "的禁令。后来，通过特殊的改正，又有了 "快乐之光也将照耀在接受的容器中 "的事情。 这里面有很多不同的解释。一方面，Torah说有一种 "纤细的光"，它是一种稀薄的光，照耀在 "Klipot"[壳/皮]上。只是由于知识善恶之树之罪，许多火花掉进了 “Klipot（壳）”里面，从中产生了ABYA四个 “Klipot（壳）”。因此，在我们的工作中，我们要甄别三个方面： 1) 戒律/善行[Mitzva], 2) 许可/选择[permission/option], 3) 罪过[transgression]。 …
1989-2.什么是工作中的大罪和小罪
什么是工作中的大罪和小罪 Rabsah 1989年第2期文章 首先，我们需要知道什么被视为”工作”。也就是说，我们使用的”工作”这个词的含义是什么？我们应该知道，我们被赋予了Torah[托拉]的613条Mitzvot[诫命/善行]去遵守，以及我们伟大圣贤的七条Mitzvot[De Rabanan]。我们还应该遵守以色列的圣贤们建立的以色列习俗，每个地方按照其习俗。他们为我们确定了什么是大的Mitzva[诫命]，什么是大的过犯。 例如，我们的圣贤说：“尊敬父母是伟大的，因为创造者对此比对祂自己的荣耀更严格”（耶路撒冷Talmud[塔木德]，第1章，5:1）。或者，“施舍大于慈善”（Sukkah 49），以及我们圣贤说的许多其他类似的话。过犯也是如此。我们的圣贤说：“诽谤的惩罚比拜偶像的惩罚更严重”（Midrash Gadol和Gedolah，第18章）。 因此，他们通过相互比较确定了什么是大的Mitzva[诫命]，什么是小的Mitzva[诫命]。同样，关于过犯，他们确定了哪个是严重的过犯，与之相对的，哪个是小的过犯。我们必须相信他们所确定的确实如此。这就是”对圣贤的信念”的含义，即我们必须相信他们所说的，我们绝不能怀疑他们。所有这些都被称为”Torah[托拉]“，意味着人的手与它没有任何联系。 “工作”是以人命名的，以他所做的事命名，因为工作的人制定了标准，如何遵守它们。也就是说，行为之上的意图不在一个人的手中以任何方式改变。相反，这涉及理智（理由），意味着工作者有遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的理智（理由）的标准。 正如Maimonides[迈蒙尼德]所说（Hilchot Teshuva，第11章）：“因此，当教导小孩子、妇女和未受教育的人时，他们被教导仅仅出于恐惧和为了获得奖赏而工作。直到他们获得了很多知识并获得了很多智慧，他们被一点一点地教导那个秘密。” 我们看到Maimonides[迈蒙尼德]说，在理智（理由）中有标准，意思是”妇女”、“小孩子”和”未受教育的人”有Lo Lishma[不为她的缘故]的理智（理由）。但那些已经获得了很多知识并获得了很多智慧的人被给予了不同的理智（理由），即Lishma[为她的缘故]，也就是他们必须工作以便给他们的创造者带来满足，而不是为了他们自己的缘故。 因此，就行为而言，小与大之间没有区别。但在意图中，意味着在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的理智（理由）中，人的类型之间有差异。有些人属于普通大众，或者如Maimonides[迈蒙尼德]所说的那样，“未受教育的人”。普通大众和个人之间有区别。也就是说，一些个人不想走在普通大众的道路上并为自己的缘故工作，而是在他们心中唤醒了一种激情，要为了给予而工作。 我们应该知道，给予的工作意味着人是给予者，而在为了获得奖赏而工作中，创造者是给予者。它们之间有很大的区别，因为工作的理智（理由）是一个人为它获得的东西的原因是什么。因此，一个人根据奖赏来评估Mitzvot[诫命]。如果工作有一个伟大而重要的奖赏，一个人就认为它是一个伟大的Mitzva[诫命]，因为他在检查奖赏。 相反，在给予的工作中，人是给予者，考虑的是接受者的伟大，意思是一个人给予谁。接受者越伟大，给予就越伟大和更重要。正如我们的圣贤所说：“对于一个重要的人，如果她给予而他说，’你特此被奉献[嫁给了我]，’这就好像他已经给予了一样，因为她享受了他从她那里的接受。” 因此，我们看到给予的伟大取决于我们给予谁。通过这个我们衡量行为的伟大。也就是说，如果我们给予一个伟大的人，它被认为是”伟大的给予”。如果我们给予一个小人物，它就是”小的给予”。 由此，我们可以衡量给予工作的标准。如果一个人给予一个小国王，这是小的工作，因为给予者在给予一个小国王时没有那么深刻的印象。但如果这个人给予一个伟大的国王，给予的行为是伟大的，因为”她享受了他从她那里的接受”。这是一个巨大的快乐，因为他正在给予一个伟大的国王。 因此，我们看到给予的伟大或渺小取决于工作者本身。一个在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中工作的人决定他属于哪种类型。如果他仍然在被称为”人教导的诫命”的教育中，这意味着他仍然在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中为自己的缘故工作，正如Maimonides[迈蒙尼德]的话中所提到的，他说：“当教导小孩子、妇女和未受教育的人时，他们被教导为了获得奖赏而工作”，称为Lo Lishma[不为她的缘故]。 “被教导”意味着当他迄今为止习惯于这样工作时，也就是Lo Lishma[不为她的缘故]的时候，那个人根据奖赏的标准来衡量渺小和伟大。但那些为了给予而工作的人，则根据工作的接受者的伟大来衡量工作的价值。 因此，我们可以理解，可能有两个人执行同样的Mitzva[诫命]。对一个人来说，它将被认为是一个伟大的Mitzva[诫命]，因为他把他的工作给予一个伟大的国王。因此，他感觉他正在服侍一个伟大的国王，这使他高兴和兴奋，因为他被赋予了进入和服侍一个伟大的国王的巨大特权，他的喜悦无穷无尽。 相反，另一个人不认为在他所做的一切中，他正在服侍一个伟大的国王，而是在侍奉一个小国王。也就是说，他看到没有人欣赏遵守他的诫命。但因为他为这个国王感到遗憾，他遵守他的诫命。在那种状态下，一个人理解国王应该考虑他，因为当没有其他人想看这个国王时，他为国王感到遗憾。在那种状态下，一个人衡量国王为他的工作付给他什么。 如果国王给他的奖赏对他来说不闪耀（毫无吸引力），虽然他做了国王命令他的一切，他也懒洋洋地，毫无生气地去做，因为国王将为他的工作给予他的奖赏对他来说不闪耀（毫无吸引力）。 因此，那两个人，他们做同样的事，对一个人来说被认为是执行一个伟大的诫命，因为他在服侍一个伟大的国王时获得了很多活力和兴奋，而另一个人没有兴奋，他强制地做它，因为国王将为他的工作给予他的奖赏对他来说不闪耀（毫无吸引力）。 因此，他们之间有很大的区别：一个人认为他正在遵守的Mitzva[诫命]是一个小的Mitzva[诫命]，意思是不重要的，而另一个人认为它是一个伟大的Mitzva[诫命]，意思是他说他无法把握Mitzva[诫命]的重要性和伟大，并且感觉他不需要以后被给予任何奖赏。 相反，他现在就感受到奖赏，因为他在有特权服侍一个伟大的国王中获得了巨大的快乐。因此，他很高兴，因为他已经获得了奖赏。他不必相信他将获得奖赏，他对奖赏没有怀疑，我们可以说他不高兴，因为他怀疑奖赏和惩罚的事情，因为他当场就获得了奖赏，他不期待任何其他奖赏。 相反，他相信在服侍一个伟大的国王中，这给了他快乐，为此，值得出生，有特权服侍一个伟大的国王。因此，人本身决定了什么被认为是一个伟大的Mitzva[诫命]或一个小的Mitzva[诫命]。 然而，有时可能相反，意思是他走在一条线上，在那里他所有的行动都只是为了使行为在其每个细节和微妙之处都正确。他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，以便以后在这个世界或下一个世界中获得奖赏，当他执行Mitzva[诫命]时，他相信奖赏和惩罚，并且在做我们的圣贤确定的最重要的Mitzvot[诫命]时一丝不苟，哪个是伟大的Mitzva[诫命]，哪个是不太重要的诫命。 当他执行他选择为伟大的Mitzva[诫命]的Mitzva[诫命]时，他高兴并感觉他是最重要的人，因为他有比其他人更大的奖赏。自然地，他以极大的热情执行Mitzva[诫命]。 但他的朋友，正在做与他相同的伟大的Mitzva[诫命]，但不想为了获得奖赏而工作。相反，他想为了给予而工作。为了能够为了给予而工作，他必须相信他正在服侍一个伟大而重要的国王，值得无偿服侍。如果他对创造者的信念不能使他感觉他正在服侍一个伟大的国王，那么他就没有力量快乐地工作。 相反，在那时他强制地工作，战胜阻力，因为身体使他看到为了给予一个小国王而工作是不值得的。它告诉他，“我可以理解你的朋友，他为了获得奖赏而工作，所以他服侍伟大的国王还是小的国王都无关紧要，因为他主要看的是奖赏。” 因此，他是伟大的国王还是小的国王，对他都没有区别，因为使他成为伟大的国王的主要是奖赏。如果他给予小的奖赏，他就是一个小国王。因此，这里有一个不同的秩序，与给予他的创造者满足不同，这是迫使他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的唯一理智（理由），与迫使他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是为了获得奖赏的理智（理由）相比。 我们看到，根据人的感觉无法确定真理。当一个人看到他高兴而热情地工作时，这仍然不意味着他在正确的道路上。这就是为什么我们的圣贤说：“为自己制造一个Rav[伟大的/教师]”，因为只有Rav[导师]可以引导他并确定他正在走哪条路。 但一个工作的人，虽然他感觉哪个是好的，哪个是坏的，他仍然无法知道真理，因为他仍然只能理解一种甄别——“苦与甜”的甄别。这是因为当他高兴并热情地工作时，他感受到甜的味道。因此，他说他在正确的道路上。但当一个人必须强制地工作时，他尝到苦的味道。然后，一个人理解他处于下降的状态，一个人采取这种甄别来知道这是一个真正的甄别。 然而，“苦与甜”的甄别是在知识树的罪之前。在知识树的罪之后，我们被给予了一种不同的甄别，称为”真与假”。也就是说，一个人可能在一种状态中尝到甜味，但它是一个谎言，他可能尝到苦味，但它是真的。 这类似于在《Panim Masbirot的序言》（第16项）中所写的：我们应该彻底知道应用于我们的两种类型的甄别：第一种甄别被称为”好与坏的甄别”，第二种甄别被称为”真与假的甄别”。 第一种甄别是一种身体的主动力量，它通过苦与甜的感觉工作。它厌恶并拒绝苦的形式，因为它感觉不好，爱并吸引甜的形式，因为它感觉好。 除了它们之外，还有人类物种，创造者在其中印刻了一种智力的主动力量，它在第二种甄别中工作：拒绝虚假和虚荣，厌恶到恶心的程度，并以极大的爱吸引真实的事物和任何利益。这种甄别被称为”真与假的甄别”。这只适用于人类物种，每个人根据他自己的程度。 要知道，这第二种主动的力量是因为蛇而被创造并来到人那里的。通过创造，他只有来自好与坏的甄别的第一种主动力量，这足以在那时服侍他。 因此，我们看到，当一个人想通过”苦与甜”来行走时，在知识树的罪之后，那种甄别不再是真实的。相反，可能一个人在工作中感受到甜味，而他却沉浸在虚假中，或者相反。因为这一原因，他们说：“为自己制造一个Rav[教师]并从怀疑中离开”（Avot，第1章:16）。 虽然人本身决定他如何感觉，他可能仍然感受到甜味，虽然它不在使我们能够实现与创造者Dvekut[粘附]的真理的道路上，因为他可能走在与导致与创造者Dvekut[粘附]的轨道，也就是他所有的劳动都是为了实现形式等同相反的方向，这适用于所有程度，因为这是在Aviut[粗糙度/厚度]上的Masach[屏幕]的含义，其中特别是通过放置Masach[屏幕]，喜悦和快乐才被揭示。 通过这个，我们应该解释我们的圣贤所说的（Avot，第2章:1），“像对待重大的诫命一样小心对待轻微的Mitzva[诫命]，因为你不知道Mitzvot[诫命]的奖赏。”我们圣贤的话中似乎有矛盾，他们说，“尊敬父母是伟大的，因为创造者对此比对祂自己的荣耀更严格”，或”施舍大于慈善”，以及许多其他类似的话。如果他们说，“像对待重大的诫命一样小心对待轻微的Mitzva[诫命]”，那么“伟大”是什么意思，一个Mitzva[诫命]比另一个诫命更伟大是如何表现的呢？ 在执行Mitzvot[诫命]时，不可能知道他正在遵守谁的Mitzvot[诫命]。当然，遵守一个伟大的国王命令我们遵守的Mitzvot[诫命]的人，当然比遵守一个小国王的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人更为重要。因此，但即使是看似微不足道的诫命，如果它是一个伟大的国王命令做的Mitzva[诫命]，当然也比遵守一个小国王命令去做的重大的Mitzva[诫命]更重要。 人总是处于上升和下降中，意思是有时他相信他正在服侍一个伟大的国王，有时相反。因此，我们的圣贤指示我们，我们应该知道伟大或渺小不取决于诫命，而取决于颁布诫命者的伟大程度。这是一个人应该注意的，相信自己所侍奉的是一位伟大的国王。换句话说，一个人应该努力获得创造者的伟大。这才是最重要的事情，而不是其他任何事物。 …
1989-3.眼泪之门和其他门的区别是什么？
眼泪之门和其他门的区别是什么？ 第3篇文章，1989年 我们的先知们说（Berachot 59）："拉比-艾拉萨说：'自从圣殿毁灭的那一天起，祈祷之门就被锁上了。虽然祈祷之门被锁住了，但眼泪之门却没有被锁住。" 人们问，如果眼泪之门没有上锁，那么，既然没有上锁，为什么还需要门呢？ 我们看到，当小孩子想要什么东西的时候就会哭，或者当一个人看到孩子们在玩游戏，一个孩子从另一个孩子那里抢走了东西，孩子就会哭，当人们从他们身边经过的时候，谁会注意这个呢？大家都知道，虽然现在他们在争吵，但以后他们会和好。因此，没有人注意孩子们的哭声。 但是，当一个成年人走在大街上，人们看到他在哭，就会引起那些经过他身边的人的注意，想知道他为什么哭，因为当然，一个成年人不会无故哭泣。因此，一个成年人的哭泣会引起人们的兴趣；也许他可以帮助他。 这在工作中的情况也是一样的。有些人遵守托拉和Mitzvot[戒律/善行]的所有细节，并因此认为自己是完整的，有敬畏之心。但由于我们必须遵守我们的先知们所说的："要非常非常谦卑"，这给他们带来了很多工作，因为他们必须在自己的内心寻找一些缺乏，使他们能够说自己是卑微的。 例如，我听说有一个人问一个聪明的弟子，当他自己看到世界上没有多少人像他一样有智慧和敬畏上帝时，他怎么会说自己是卑微的，有罪过的呢。由此可见，在那时，他说自己是卑贱的，他就是在撒谎。他回答他说，他相信我们的先知们，他们说：”没有人可以从诽谤的灰尘中得救"。因此，他已经有了一个缺陷。一个像他这样的人，知道自己是一个完整的人，当他哭着要求创造者给他力量从事托拉和诫命时，并不是在为一件重要的事情哭泣--这样创造者会让他更接近托拉和诫命。相反，他缺乏对他所拥有的完整性的一些补充。虽然他哭得很痛苦，但没有人注意他的哭声，因为他在为奢侈品哭泣。 由此可见，在这个人面前存在眼泪之门，但它们是关闭的，不让他的祈祷进入，原因与在物质上一样，一个人不为奢侈品哭泣，而是为必需品哭泣。 这类似于这样一个寓言：一个人从国外回来，到了某个城镇或一个小定居点。定居点的秘书处想向他收费，比如说，10,000美元，以便让他在定居点有地方住。但是那个犹太人没有所需的金额。他去找拉比，倾诉他的心声。拉比答应他，在安息日[Sabbath]，在读托拉[安息日礼拜的重头戏]之前，他会向会众讲话，他们肯定会为他捐款。 于是就这样了。拉比提高嗓门哭诉说，一个照顾孩子的人来自俄罗斯，遭受了很大的痛苦，现在他没有地方住，也没有工作，而我们可以拯救这个人。拉比的哭声打动了会众，这样他们给了他所需的款项。 六个月后，拉比再次来到会众面前，再次开始嚎啕大哭： "富有同情心的犹太人们，现在，我也需要1万美元。我的妻子参加了一个婚礼，另一个拉比的妻子从美国来，戴着一个价值1万美元的钻石戒指。现在我的妻子希望我也给她买这样的一枚戒指。拉比提高声音哭泣，但人群中没有人愿意为拉比妻子的戒指捐款。当拉比开始更大声地哀嚎时，人群开始嘲笑他的哭泣。他对会众抱怨说："为什么我为一个普通人来募捐时，每个人都按自己的心愿捐献，而现在我为一个也是拉比的聪明的门徒要钱的时候，你们却不帮助我呢？托拉的荣耀在哪里呢？" 这个教训是，当一个人哭泣，而且他的眼泪是为必需品而流的时候，意思是他向创造者哭诉，哀求创造者帮助他成为一个简单的人，甚至不是一个聪明的门徒，而只是一个相信创造者的犹太人，能够遵守 "你要全心全意爱主耶和华你的上帝"，这样他不会沉浸在爱自己的本性中，而是想做一个简单的人、 意思是永远想爱创造者，不为自己的利益而工作，然而，他看到自己没有能力战胜爱自己的本性，也就是他所做的一切都是为了自己的利益，所以当他甚至不能遵守Shema读法[每个犹太人祈祷中的一个关键部分]，当他说：”你要爱主耶和华你的上帝 "时，他看到自己离它有多远，他才会被看作是是一个犹太人。他为此哭泣，看到他已经做了一切，以便得到真实的回报，他已经用他的祈祷到了所有的门，但看到所有的门都是锁着的。然后，在他的痛苦中，他开始哭泣。 当这些眼泪来到眼泪之门前时，他看到这扇门并没有被锁住，因为他不是在要求奢侈品，要求补充他已经拥有的托拉和诫命的所有。相反，他只是要求成为一个简单的犹太人，相信创造者并爱祂，而不是沉浸在爱自己的本性当中。但由于他不能为创造者的缘故做任何事，他觉得自己根本不是一个犹太人。 也就是说，他问自己：”我相信创造者，祂非常伟大，但祂看到我不能在创造者的利益面前放弃我的自我利益”。因此，他大喊大叫只是因为他缺乏信念，也就是真正相信创造者，而不是作为口号。这类似于一个人低声说他把对创造者的信念放在自己身上，事实上，当他说：”我在此把天国的重担放在自己身上。"而他做的一切都是为了自己的利益，没有力量为创造者的利益工作。据说，在这样的一个人面前，眼泪之门没有上锁，因为他是为必需品而不是为奢侈品而要求，就像上面关于聪明的门徒，拉比要求给他钱为妻子买钻石的寓言那样。 由此可见，这句话的意思是眼泪之门没有上锁，我们问："如果它没有上锁的话，为什么首先要有门呢？" 答案是，在那些为奢侈品哭泣的人面前，眼泪之门被锁住了。他们的眼泪就像孩子为无事哭泣的眼泪一样，或者像关于拉比的寓言那样。那些为必需品哭泣的人就不是这样了，这些事情关系到每一个看到自己站在生与死之间的人，因为他相信我们的先知们所说的："恶人在他们活着的时候被称为'死人'，"因为他们与创造者没有Dvekut[粘附]，沉浸在爱自己的本性中，这被看作是是与生命的生命分离，这就是为什么他们被称为死人的原因。由此可见，他哭泣只是为了获得生命。当然，一个祈求生命，害怕死亡的人，从心底里哭泣，他的祈祷不是单纯的哭泣。 但从表面上看，一个人无法判断一个人是在为无事而哭，就像孩子们的哭泣那样，还是像拉比的寓言那样。然而，在上面，人们知道一个人在要求什么，这样他的要求就会得到满足，因为奢侈品不是从上面给的，因为他肯定不会保留他所得到的东西，Sitra Achra[另一边]会得到这一切。因此，如果一个人看到他的祈祷没有被接受的话，他必须重新审视他所提出的请求，看看他是否真的需要上天的怜悯，或者他所缺乏的只是一种奢侈品。一个人应该相信，当他为必需品祈祷时，他的祈祷会得到回应，正如经文所说的那样："眼泪之门没有上锁。"当一个人要求他的生命得到拯救，而不是停留在 “恶人在他们活着的时候被称为’死人'"的状态。相反，他将获得与创造者的Dvekut（粘附）的奖励。 这与巴哈苏拉姆对 "当祈祷之门被锁上时，眼泪之门没有被锁上 "这句话的解释相似。也就是说，什么时候眼泪之门没有上锁呢？就是当一个人去过所有的门，看到它们都在他面前上了锁的时候。在这种状态下，当他看到所有的门都被锁住，他没有希望接近创造者时，哭声和眼泪从他的心中迸发出来。这些眼泪使眼泪之门不被锁住。 但是单纯的眼泪，在一个人看到所有的门都被锁住之前，这些眼泪不能在眼泪之门被接受。由于这个原因，在他面前，眼泪之门是锁着的，因为他仍然没有真正渴望创造者使他更接近祂。相反，他认为他也可以靠自己接近凯杜莎（神圣）。因此，他的祈祷是不完整的，所以，他真的需要创造者来帮助他。 因此，我们可以解释我们（在赎罪日的结束祈祷中）的请求是什么了："当门被锁上时，为我们打开一扇门"。我们应该明白，为什么具体到大门被锁上时，我们需要一扇门向我们打开呢。毕竟，我们已经祈祷了一整天，为什么我们的恳求被接受还不够，我们要求只有现在，当一扇门被锁住的时候，它才会为我们打开呢，好像只有现在我们可以祈祷似的，而以前，我们的祈祷是不够的？ 事情是这样的，我们应该做两种祈祷：1）当一个人为了自己的需要来向创造者祈祷时，他还不知道自己需要什么。他可能会痛哭流涕地要求创造者满足他的愿望，但他是在为琐碎的事情祈祷，比如关于孩子的寓言或关于聪明的弟子拉比的寓言那样。因此，一个人的第一个祈祷是创造者让他知道他真正需要的是什么，这样他就知道该怎么请求。 在Rosh Hashanah[犹太新年]的祈祷中，以及在Yom Kippur[赎罪日]的Musaf[补充]的祈祷中，我们说："成为祢的人民，以色列家的嘴巴，它们倾向在祢面前请求成为祢的人民，以色列家的祈祷是什么。指导他们说什么；使他们明白他们要说什么；回答他们要问什么；使他们知道如何荣耀祢。" 众所周知，就工作而言，每个人都是一个小世界。因此，"祢的子民，以色列家 "是指人本身。"祢的子民，以色列家的使者 "是指这个人祈祷，请求创造者拯救他。一个祈祷的人被称为是为了这个人自己的 "信使"，而这个人自己被视为 “祢的子民，以色列家"。我们必须祈求我们的信使知道该祈求什么，因为一个人不知道自己真正需要什么。相反，创造者应该通知一个人什么是重要的，什么是不重要的，也就是说，什么被看作是是必需品，什么被看作是是奢侈品。 这就是为什么我们被告知要为那些祈祷的人祈祷，"指导他们说什么；使他们明白他们将说什么；回答他们将问什么"。我们祈祷创造者会让我们知道该如何祈祷。在看到门锁着的时候，我们相信我们已经有了那一应该的知识，也就是说，我们已经明白要祈祷什么，因为我们已经知道如何祈祷我们需要的主要东西。 2）在那时，开始了第二种祈祷，他流下真正的眼泪，意思是为了真正的需要。正是关于这一点，我们祈祷：”当门被锁上时，为我们打开一扇门"。当门被锁住的时候，我们相信我们已经从上面得到了应该祈祷的知识。出于这个原因，我们说："不要关闭大门"，好像现在，在一天所有的祈祷结束时，我们可以在一个真正的祈祷上要求。 通过这一点，我们可以解释我们在Rosh Hashanah[犹太新年]和赎罪日所说的："都相信祂回答了焦急的人，为那些叩门悔改的人开了门"。我们应该明白，如果门是开着的话，为什么我们需要祈祷来打开门呢。也就是说，如果有一个非常简单的方法--在他所做的祈祷中流泪，我们为什么需要祈祷他打开大门呢？众所周知，流泪之门并没有上锁，这样一个人可以选择哭泣，他不需要请求别人的帮助，大门会为他打开。因此，一个人为什么要相信这一点呢？"都相信祂回答焦急的人，给叩门悔改的人开一扇门"。毕竟，他有一个很好的解决方案--也就是使一个悔改的人流泪，那门就不会被锁住。 然而，一个人必须先祈祷，以便知道他真正需要什么。然后，他从上面得到通知，他不需要奢侈品，但正如《光辉之书》对 "或使他的罪孽为他所知 “一节所说，创造者使他知道那一罪孽。那时，他知道在什么上面他需要悔改，意思是恢复他所缺乏的。 由此可见，当一个人知道自己是邪恶的，就像 "邪恶的人在他们活着的时候被称为'死人'，"当他已经意识到他被置于接受的愿望的控制之下的事实使他与生命的生命分离时，他就会敲打这个，想要悔改。也就是说，他想从上面得到帮助，以便他能从爱自己的本性中走出来，这样能够全心全意地爱创造者。因此，他感觉到自己是邪恶的，因为他应该爱创造者的时候，他却爱自己。 由此可见，他的叩问，我们理解为他尽其所能使创造者接近他，使他脱离自己的邪恶的控制。这就是所谓的 "真正的眼泪"。这就是我们所解释的："当门被锁上时，为我们打开一扇门 …
1989-4.什么是工作中的洪水？
什么是工作中的洪水？ Rabash 第4篇文章，1989年 Zohar（光辉之书）, Noah (Item 148), 解释了这节经文："看啊，我把洪水带到地上"。这些是它的话： “拉比-耶胡达打开：’这些是Merivah[希伯来语：争吵]的水，在那里以色列的孩子们争吵。他问道：'难道以色列孩子们没有在其他地方与创造者争吵吗？'他回答说：'这些是争吵的水，它给控告者以力量和威力，使其变得更加强大，因为有甜水，也有苦水，Kedusha[圣洁]和右线的对立面。有清澈的水，也有浑浊的水，即Kedusha（神圣）和左线的对立面。有和平的水，也有争吵的水，Kedusha（神圣）和中线的对立面面。因此，这节经文说：'这些是Merivah（争吵）的水，是以色列子孙与创造者争吵的地方，'表明它是中线的反面，因为他们把不该延伸的东西延伸到了自己身上--一件事反面，称为'争吵的水'--并在其中被玷污，正如经文所说：'祂在他们其中被圣洁化。" 我们应该理解这三种类型的水的含义，在那里他说这三种水对应着三条线。在工作中，它们是什么？《光辉之书》当然是从更高的程度上讲的，在其中有三种类型的丰富以三种方式表现出来，但在工作中我们能从中了解到什么呢？ 首先，我们必须知道什么是工作中的 "洪水"。洪水是 "抹杀一切活物 "的破坏者。众所周知，当一个人开始在给予的工作中工作时，身体会抱怨："这工作对你有什么意义？" “你不想为自己的利益工作，这有什么意义呢？"因为你必须看到你将享受生活，而给予意味着你不会为自己工作。通过遵守创造者通过摩西吩咐我们的Torah和Mitzvot[诫命/善行]，为取悦创造者而工作，你会得到什么好处呢？你在托拉和戒律上劳作，祂是否会因你的工作而奖励你呢？" "对此，你告诉我，你想不计报酬地工作。怎么可能理解不求回报的工作这种事呢？这毫无意义！我们的本性是渴望得到回报！我们固有的本性是渴望得到快乐和愉悦，如果我们在某件事情上付出努力的话，那一定是我们的努力得到了快乐和愉悦的回报。因此，这违背了我们的本性！" 这就是所谓的 "什么 "的论证。 然而，还有一种说法，当一个人告诉身体："我们必须相信创造者，祂是领导世界的监督者，是行善者"，身体就会抵制创造者的工作。在那时，身体来到一个人，提出法老的说法，他说："谁是耶和华，我应该服从祂的声音呢？" 也就是说，他很难相信创造者。他说他可以为创造者的缘故工作，但有条件： 如果他感觉到创造者的伟大，他就会明白，为祂工作是值得的。 这就像我们在物质世界上看到的那样： 如果一个伟大的人到来，许多人认为他是伟大的，而且常识也同意那些说他是伟大的人，那么，就像在物质世界中一样，一个人可以工作并为那个伟大的人服务。显然，如果他能感觉到创造者的这种伟大的话，他也能工作和服务于创造者。然而，我们对创造者并没有这种感觉。相反，正如我们所看到的，Shechina[神性]处于流放当中，对创造者的伟大没有任何感觉。因此，他怎么能在创造者的利益面前取消他的自我的利益呢？ 当这两个--Mi和MA[分别是 "谁 "和 “什么"]--联系在一起时，它就形成了Mayim[希伯来文，水]的组合。这就是 "地球上有洪水 "这句经文的意思，他们因此而死。也就是说，所有的精神，也就是所谓的 "生命"，都因为这些水而失去了，也就是 "谁 "和 "什么 “这两个问题。凯杜莎（神圣）的生命的精神从他们身上离开了，因此他们仍然保持是死的，正如经文所说：”恶人在他们的生命中被称为'死亡'"。这在工作中被称为 "洪水之水"。因为这些水，他们在工作中死亡，并且因为这些"谁 "和 "什么"的争论的问题，不能继续创造者的工作。 这就是《光辉之书》（第200项）中经文记载的意思： "拉比-约西说：'他看见死亡的天使带着洪水来了，并因此进了方舟'"。这意味着破坏者，也就是死亡的天使，就在 "谁 "和 "什么 "的争论之中。 在工作中方舟从洪水中得救，意味着有超越理智的事情。这被认为是想闭着眼睛走路，意思是虽然理智和感官不理解我们的先知们告诉我们的事情，但他们把对先知们的信念承担在他们自己身上，并说我们必须把对先知们的信念承担在自己身上，正如经上所说："他们相信耶和华，并相信祂的仆人摩西"。没有信念，在精神上就无法获得任何达成。 这种甄别被称为Bina，它涵盖了Hassadim，被称为 "渴望怜悯"。这意味着他不想了解任何事情，对所有事情都说肯定是创造者的Hesed[恩典/怜悯]，他与他一起做。虽然他看不到创造者对他和整个世界所做的Hassadim[Hesed的复数]，但他仍然相信创造者以个人的仁爱的天道领导者祂的世界，正如经上所写："大家都相信他对所有都是好的，对坏的和对好的都好的。" 这是被覆盖的Hassadim，意思是虽然他没有看到它是Hassadim，但他仍然超越理智地相信，并说："他们有眼睛却看不见"。这也被称为一个 “方舟"，因为进入被覆盖的Hassadim并接受超越理智的一切的人，在那个地方，没有Sitra Achra[另一边]的任何控制。之所以如此，是因为Sitra …
1989-5.世界出于慷慨而被创造意味着什么？
世界出于慷慨而被创造意味着什么？ Rabash 第5号文章，1989年 先贤们解释世界的创造不是因为缺乏，因为不能说创造者是有缺乏的。相反，世界的创造出于慷慨。也就是说，如经上所说（在《创世记米德拉什》中），"创造者在想要创造亚当·哈里雄（Adam HaRishon第一人）时对天使们说，他们问，'人是什么，祢竟如此顾念他？'" 创造者回答他们，”这像什么？这就像一个国王有一个充满丰盛的塔楼，但他没有客人。"这不是缺乏；这只是祂想要慷慨地给予，这样创造物将享受。缺乏是一个人必须接受，但不能接受它。这被视为缺乏。但给予不被认为是缺乏。因此，我们学到世界的创造是因为祂渴望善待祂的创造物，而这是出于慷慨而不是出于缺乏。 但接受某物的人必须有缺乏。也就是说，如果接受者想要享受他正在接受的东西，接受者必须只选择他想要的那些东西。否则，他不会从中获得快乐。他想要享受但这是不可能的。这是我们在我们的本性中看到的。此外，他接受的快乐程度取决于渴望的程度。因此，对某物的渴望决定了从中获得的快乐程度，无论多少。 为了祂善待创造物的愿望，意思是让创造物享受愉悦和快乐，祂在创造物中创造了一个愿望和渴望，总是渴求接受快乐。如果他们不能满足对他们想要的东西的缺乏，他们就受苦，不能满足缺乏的痛苦的程度也取决于对它的渴望的程度。 有时，痛苦变得如此之大，以至于一个人说，"我宁可死也不愿活着"，如果我不能满足我的缺乏的话。但这是因为他因缺乏而遭受的痛苦。自然地，当他接受到他需要的满足时，他说过"我宁可死也不愿活"，当他接受填充时他感到多么快乐！ 当谈到工作时，一个人就创造者的粘附（Dvekut）而言，必须达到如此的缺乏感，以至于他说，”如果我不能达成与创造者的粘附（Dvekut），这种缺乏给我造成如此的痛苦，以至于我说，'我宁可死也不愿活。'" 这被称为”真正的愿望"，这种愿望值得满足。工作的顺序是每次，对粘附（Dvekut）的渴望在一个人内在觉醒，当他在通往与创造者粘附（Dvekut）的道路上行走时，他总是检查他是否被赐予接近创造者。也就是说，当经文说“你要尽心、尽性、尽意爱耶和华你的上帝”时，他究竟是真心爱创造者，还是也爱自己？ 这如同我们的圣贤所说（住棚节Sukkah 45），"任何为了创造者的缘故而与另一个事物联系在一起的人应该从世界被连根拔起。"这意味着他祈祷创造者帮助他能够为了创造者的缘故做一切，意思是他的唯一目标将是给予。然而，他也为自己添加了一点点目标，这是与"为了创造者的缘故"的另一个事物。"为了创造者的缘故"是给予，而他，在祈祷创造者会帮助他期间，也想要为了他自己的缘故，这是与给予的愿望完全相反的另一个事物。 这就是为什么他应该”从世界被连根拔起。"的原因，也就是说，创造者创造世界是为了善待祂的创造物，他因为形式不等同而从这个世界被连根拔起。因此，每次，他检验自己看他是否在正确的道路上行走。如果他看到他不是，这使他痛苦。但痛苦必须在很大的程度上，意思是痛苦是需要的结果。 也就是说，这不意味着他应该受苦，但他必须有需要，需要引起痛苦。换句话说，他遭受的痛苦证明了他需要的程度。 因此，创造物带着接受的愿望的诞生是必要的，因为没有接受快乐的愿望和渴望，我们就不会有快乐的概念。因此，为什么我们在已经有对快乐的愿望和渴望时没有感到快乐，我们必须劳动，否则在物质性或精神性中我们不会被给予快乐？ 答案涉及上述善待祂的创造物的意图，如写在（《生命之树》一书中），在其开始："限制（Tzimtzum）是为了显露祂行为的完美。"它在那里解释（《十个Sefirot的学习》，第1部分）这意味着"由于有每个分支都想要类似根源的事项，当创造物从创造者接受愉悦和快乐时，在他们的感觉中将有羞耻感。因此，有一个有利于创造物的改正，如果他们为了给予而接受的话，在接受快乐期间将没有羞耻。" 据此，我们应该理解，如果我们说创造者渴望出于慷慨善待祂的创造物，邪恶的人从哪里来？这意味着一个不想接受愉悦和快乐的人被称为"邪恶者"，但如果他不想接受丰盛，为什么他被称为"邪恶者"，而一个确实接受愉悦和快乐的人被称为"正义者"呢？ 遵守托拉和诫命（Mitzvot）的事项如同我们的圣贤所说，”我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。”通过托拉和诫命（Mitzvot），邪恶将被改正。但什么是邪恶？它是我们因为形式差异而不能接受愉悦和快乐，这给我们造成羞耻。因为羞耻，我们不能被给予，因为羞耻阻止愉悦和快乐的完整性。这就是为什么我们不被给予愉悦和快乐的原因。因此，他们被告知，他们不仅无法获得快乐和愉悦，还被冠以“邪恶者”之名。 我们应该理解，既然他们无法获得快乐和愉悦，为何被称为“邪恶者”。因为创造者以慷慨创造世界，这就好比一个富人拥有一切，没有任何缺乏。他想给予（施舍）给穷人，并且希望穷人在接受给予（施舍）时感到高兴，而不是感到不快，所以这位富人说：“无论多少，我都会给予（施舍），但有一个条件。”也就是说，给予（施舍）的多少，并不取决于给予（施舍）者，而是取决于接受者。 这是因为从给予（施舍）者的角度来看，他能给予的远远超过接受者所能接受的。也就是说，接受者无法知道给予（施舍）者能给他带来多少喜悦和快乐，因为他不知道给予（施舍）者拥有什么。相反，接受者只能根据自己的评估和理解，去接受给予（施舍）者能给予他的喜悦和快乐。事实上，给予（施舍）者所能给予的也超出了人类的理解能力，而人类也无法评估任何超出自身理解能力的事物。 因此，他必须相信，有些事物比接受者所能想象的更加珍贵和重要，因为下层的所有达成都建立在物质的、外在的思想上，而精神性建立在内在的思想上。关于它在序言中写道："每个下层世界，相对于其上层的世界，就像芥菜种相对于整个世界一样渺小。"因此，上层世界的一切给予，无论大小，都不取决于上层世界本身，而是取决于下层世界能否满足给予者的条件。下层世界越努力满足这些条件，它就能获得越多的赐予。也就是说，如果下层世界能够意图去给予，它就能获得丰厚的赐予。 那么，给予者想要给予的条件是什么呢？下层世界需要满足这些条件吗？因为创造者创造世界本身就充满慷慨！也就是说，祂并不缺乏，那么祂为何需要下层世界来遵从祂的旨意呢？似乎给予者不愿给予，除非接受者有所回报。 答案是，创造者在给予之时设定了条件：接受者并非出于自身愿望而接受给予，尽管给予者愿望给予（施舍）的愿望十分强烈。给予者希望接受者因此放弃接受的愿望，仅仅因为给予给接受者带来的喜悦而接受给予（施舍）。我们的先贤称之为：“你的一切行为都将为了上天，而非为了你自身。” 然而，我们必须明白，创造者希望所有人只为祂而工作，而非为了自身，这并非为了创造者自身的利益，仿佛祂需要从中获益。相反，创造物为创造者而工作，是为了创造物自身的利益！也就是说，这样创造物在接受给予（施舍）时才不会感到不快。这就是为什么给予者设定了这样的条件：他们必须为了创造者的缘故而做一切事，而不是为了自己。 现在我们可以理解我们之前提出的问题了，为什么那些不想遵守托拉和诫命（Mitzvot）的人被称为"邪恶者"？毕竟，如Rabbi Hanania Ben Akashia所说：托拉和诫命（Mitzvot）被给予是为了用它净化以色列。由此可见，一个不遵守托拉和诫命（Mitzvot）的人不会获得愉悦和快乐。 但是，为什么他们被称为“邪恶的”呢？这就像一位伟大的医生来到一家医院，那里收治的是癌症患者，癌症是一种绝症。他说他有治愈癌症的方法，如果患者接受治疗，他们就能活下来。而且，每个人都会说，现在他们享受着生活。也就是说，他们会说，现在他们明白了，为了获得这些快乐，出生是值得的。之后，所有人都会由衷地说：”祝福那位说'愿世界存在'的"创造者，因为他们将活在一个全然美好的世界中。 然而，有一群人却不让医生进医院。医生在众人的恳求下终于进入医院，并为病人治病时，这群人却从中作梗，坚持不让病人接受治疗。问题是，这群人应该被称为什么？他们不让病人康复，因为病人都在他们的掌控之中。这是因为，只要病人生病，这群人就能从中获利；一旦病人痊愈，这群人就一无所有。他们当然是邪恶的！ 旁观者心知肚明，如果医生可以惩罚他们不让病人康复，那么医生当然应该这样做。没有人会认为医生是因为这些不听话的病人而生气，而是认为医生是为了病人好才惩罚他们。也就是说，医生出于仁慈想要治好病人，并不需要任何回报，因为他不需要病人给他任何东西，他来治病只是为了让病人感觉良好，能够享受生活。当然，任何看到医生所作所为的人都不会认为他是为了自己的私利而做事。因此，当医生说这群不让病人接受治疗的人是邪恶的，理应受到惩罚时，通过惩罚，这些恶人所感受到的痛苦会让他们停止干扰病人接受治疗，因为每个人都明白这是为了病人好，而不是为了医生好。 由此我们可以理解，虽然创造者出于慷慨创造了世界，祂自身并不缺乏，创造物也无须给予祂任何东西来补充祂的缺乏，因为创造者是完美的，祂没有任何缺乏，但祂仍然希望创造物享受生活，所以祂设定了一个条件，让创造物获得一切，因为创造者希望他们获得快乐和愉悦，这样，快乐和愉悦就不会有任何羞耻感。这就是所谓的“祂作为的完美”。 这就是医生想要给予那些濒临死亡的病人的疗愈方法，这些病人被称为“邪恶的人在他们的生命中被称为’死亡’”。通过这种名为“给予的愿望”的疗愈方法，他们将获得“Dvekut”（粘附）（生命的形式等同），并遵循“生命之源”的真谛。因此，那些不希望病人接受疗愈的人，不让他们从事托拉和诫命的工作，从而无法获得名为“给予的愿望”的疗愈。创造者可以将快乐和愉悦置于这些“Kelim”（容器）之中，因为当他们从这些“容器（Kelim）”中接受快乐和愉悦时，他们就不会失去名为“Dvekut”（粘附）的形式等同。“Dvekut”（粘附）意味着他们摆脱“邪恶的人在他们的生命中被称为’死亡'”的状态，并获得生命的奖赏。 那么，这群人为何不希望病人接受疗愈，并加以阻挠呢？他们究竟在阻挠什么？不让他们遵守托拉和诫命，就等于阻止他们获得救赎，而救赎正是创造者想要给予的。显然，他们因阻挠他人接受救赎而被视为邪恶。也就是说，那能让他们获得生命的救赎被称为“给予的愿望”。阻挠者不让他们接受救赎，那救赎被称为“托拉和诫命”，正如我们的先贤所说：“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉，作为调料。” 因此，那些阻挠者，那些被视为邪恶的人，理应受到惩罚。他们将在痛苦中停止阻挠他人接受救赎。由此可见，创造者所做的一切，包括惩罚，都是为了创造物。
1989-6.什么在工作中的超越理智？
什么在工作中的超越理智？ Rabash 1989 年第 6 期文章 在犹太希伯来新年的穆萨夫（Musaf补充）祷文中写道：”耶和华，以色列的君王和他的救赎主，万军之耶和华如此说：’我是开始，我是结束，除我以外没有其他上帝’"： '我是开始，我是结束，除我以外没有其他上帝'"。我们应该理解 "以色列的王 "这句话。难道祂不是世界各民族的王吗？毕竟，祂是世界之王。 问题是，我们应该知道，我们所说的关于创造者的一切，都不是关于创造者本身的，就像有人说的那样，"在祂里面没有任何思想或知觉"。相反，我们赋予创造者的所有称谓，都是创造者如何根据这些名称来达到祂的，正如书中所说："通过祢的行为，我们认识祢"。 因此，虽然创造者是世界之王，但即使创造物不愿意承认祂的王权，祂也不需要得到他们的同意就能成为他们的王。祂不问他们，想做什么就做什么。在这个世界上，没有人有发言权，但祂想做什么就做什么，祂不需要创造物的同意，正如经文所写的："我全然相信，唯有祂做了，正在做，将要做一切事情。" 然而，我们不禁要问：既然祂不需要征求我们的意见就能成为我们的王的话，那么，既然祂无论如何都要统治我们，我们为什么一定要承担起祂的王权呢？答案是，我们必须知道祂统治着我们，并且在一个人超越理智地承担起的天国重担之前，也就是说，我们无法在理智之内理解这一点，而一个人无法看到祂的天道指引是以善和行善的形式出现的。相反，每个人都会感到生命缺乏快乐和享受。每个人都认为，如果他能看到他立即得到他向创造者祈祷和请求的东西，也就是所谓的 “理智之内"的话，那么，他就不必相信创造者听到了祈祷，因为他会亲眼看到创造者帮助了他。 但是，当他多次向创造者祈祷，却认为创造者没有答应他的祈祷，因为他没有得到他所祈祷的任何东西，这就证明了这一点，那么，一个人就必须加强自己，并说他相信经文所写的 "因为祢听每一张口的祈祷"。由于这有悖于理智，因为理智告诉他，创造者没有回应他，所以当他战胜了理智，并说理智和智力迫使他相信的东西时，他说："我没有看到，但我相信圣贤告诉我们的，创造者确实听到了每一张口的祈祷。"这就是所谓的 "信念超越理智"。 通过以这种方式承担起天国的重担，我们后来会得到 "你要全心全意爱耶和华你的上帝 "的奖赏，以及被称为 "给予的容器 "的等同形式，即创造者给予喜悦和快乐的Kleim [容器]。 现在我们明白了，我们必须通过将创造者冠在外面头上来达到什么目的，因为通过加冕，我们获得了可以享受创造者的Kleim（容器）。因此，当我们与创造者没有联系时，他不会给我们任何东西，也就是说，我们无法享受不属于我们的东西，也就是说，我们无法享受创造者。 只有当一个人相信创造者的时候，他才能说他从创造者那里接受了什么。然而，不相信创造者的人就无法从创造者那里接受。只有对创造者有足够的信念，一个人才能从创造者那里接受他想给予创造物的东西。 然而，要达到承担起天国重任的程度，需要付出很多努力。1) 一个人必须知道，如果他对创造者没有信念的话，他怎么能向祂要求什么呢？2) 如果他对天国心存敬畏，又能得到什么呢？也就是说，他应该为谁承担天国的重担呢？是为了他自己还是为了创造者呢？如果我们说是为了创造者的话，那么，问题是，如果我们相信创造者是王的话，这会给创造者带来什么呢？这会给创造者加增什么呢？我们可以理解有血有肉的国王需要尊重，但创造者需要创造物尊重祂吗？祂需要祂所创造的生命对祂的尊重吗？ 这正如"《光辉之书》的导言"（第 191 条）中所写的那样： "敬畏创造者是最重要的，因为祂是伟大的，祂主宰一切。祂伟大，因为祂是万物的根源，祂的伟大从祂的行为中可见一斑。祂主宰着一切，因为祂所创造的一切世界，无论上面的和下面的，与祂相比都是微不足道的，因为它们对祂的本质毫无益处"。换句话说，所有的创造物都没有给祂增添任何东西。 因此，我们为什么要为创造者而工作呢？正如经文所说：“你们的一切工作都是为了上天的缘故，而不是为了你们自己”？毕竟，创造者不会从我们为祂所做的工作中得到任何东西，因为祂没有缺乏。那么，我们为什么要为了给予而工作呢？ 事实上，这只是为了创造物，因为他们将因此而免于与创造者在形式上的差异，并将得到形式等同的奖励，这就是所谓的 "祂是慈悲的，你们也应该是慈悲的"。创造者并不是需要我们为祂工作，就像祂需要创造物的尊重一样。相反，通过为创造者工作，即所谓的 "只为了天堂的缘故"，创造物将从中受益并享受其中。这就是所谓的 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（concealment）是为了让人看到祂的完美的行为，也就是为了让创造物能够享受而不感到羞耻的原因。这就是与创造者形式等同和Dvekut[粘附]的含义。 这样，我们就能理解我们对 "以色列的王 "这句话的有关疑问了。难道祂不是世界各民族的王吗？答案是，在工作中，每个人都是一个完整的世界，正如《光辉之书》中所写的那样。因为这一原因，一个人是由世界各民族和以色列组成的。因此，"以色列之王 "的含义是，当一个人将天国自己承担起来时，祂就被称为 "以色列之王"。 换句话说，"以色列 "指的是Yashar-El [直指创造者]，当一个人说创造者是他的王时。换句话说，他并不是说从创造者的角度来看，创造者是世界之王，也就是说，创造物并没有主动接受创造者的王权对他们的统治。相反，"以色列的王 "是指人自觉地承担起天国的重任。 “世界各民族 "是指祂无意识地统治着他们。也就是说，虽然创造者是世界之王，尽管他们不知道有关创造者的信念的事情，甚至不愿意思考天国的问题。这被认为是创造者是世界各民族的王，意思是统治他们，做祂想做的事，而他们却不知道祂正在做和将要做所有的事情。因此，"以色列的王 "指的是那些自觉自愿地接受天国的重担的人。这就是所谓的 …
1989-7.什么是在工作中的"一个在安息日前夕没有劳作的人，在安息日吃什么？"
什么是在工作中的"一个在安息日前夕没有劳作的人，在安息日吃什么？" Rabash 第 7 篇文章，1989 年 我们的圣人们说（Avoda Zara 3)）："他们对祂说：’世界的主宰，请提前赐给我们，我们就会去做它’（现在把托拉赐给我们，这样我们就会遵守它）。创造者对他们说： ‘愚昧的人们，在安息日前夕劳苦的人，在安息日有饭吃。而一个在安息日前夕没有劳作的人，在安息日从哪里吃饭呢？" 我们应该在工作中理解这一点： 1) 什么是 "安息日前夕的劳作"？2）什么是工作中的 "安息日"？3）为什么我们必须劳作才能获得 "安息日 "的品质呢？ 众所周知，安息日被称为 "创造天和地的终结"。也就是说，创造天和地的目的就是为了安息日。换句话说，当祂向所有人揭示了祂要为祂的创造物行善的愿望时，就被称为 "安息日"。因此，祂 "安息了[Shabbat休息/停止了]祂的一切工作"，是因为要向所有人揭示祂的天道指引是善和行善的形式进行的，有大量的工作要去做。 在那时，在平日的品质中就没有工作可做了，因为工作意味着把 Hol [不神圣/平日] 变成 Kodesh [神圣]。Kedusha[圣洁]就是 Kodesh（神圣），当他把自己从任何接受的容器中分离出来，使得做所有这些工作的目的都是为了给予时，正如经文所写，"你们要圣洁，因为我是圣洁的"。这意味着，既然创造者是给予者，那么，创造物也应达成与祂在形式上的等同。 在物质肉体方面，我们看到一个人的工作只是为了维持生计。维持生计指的是滋养身体的食物。这意味着食物是他给予身体生命力的东西，既包括物质肉体的生命，即所谓的吃、喝等，也包括精神的营养，即所谓的荣誉、知识、权力、治理等。 为了获得这些营养，一个人必须付出辛劳。否则的话，他就得不到它们。这就是说，一个人渴望通过劳动获得的营养就像是一顿饭一样，而劳动就像为这顿饭做的准备。显然，一个不去劳作的人得不到物质肉体上的滋养，也得不到情感上的滋养。换句话说，如果有某个人想要得到什么东西的话，除非满足给予者所要求的条件，否则给予者是不会给予他的。 因为这一原因，在被称为 "为了给予 "的 "Kedusha（神圣）"中，一个人被创造时就有为了自己接受的愿望，但给予者要求他为祂工作，被视为 "你所有的工作都是为了天堂的缘故"。否则，如果给予者给予接受者的东西将会进入接受的容器，那么一切都将去到 Sitra Achra[另一边]，他将从 Kedusha（神圣）中掠夺走所有丰富。Kedusha （神圣）意味着他所做的一切都是为了创造者。而如果意图是为了自己的话，则被称为 "形式上的差异"，与 "Kedusha（神圣） "相反。 然而，由于它在头脑和心两方面都违背了自然本性，因此它被称为 "劳动"，这就是为吃饭做的准备。换句话说，一个人必须以意图为创造者的利益而不是为了自己的利益为目标，才能获得被称为 "为了给予 "的 Kli[容器]，这就是巨大的劳动和辛劳。这就是所谓的 "为吃饭做的准备"，而 "那顿饭 "就是 "安息日"。 …
1989-8.在工作中，"如果良善在增长，邪恶也在增长 "意味着什么？
在工作中，"如果良善在增长，邪恶也在增长 "意味着什么？ Rabash 1989 年第 8 期文章 《创世纪》（ 25：22）中说：”而儿子们在她（肚子）内在赛跑，而她说：’如果是这样，为什么是我？拉希（Rashi）带来了我们圣贤们的话：”’赛跑’一词，是指她经过Shem和Ever的托拉之门时。雅各（Jacob）在赛跑，并急着要出来，当路过偶像崇拜之门时，以扫（Esau）急着要出来。另一种解释： 他们两个彼此挣扎，为两个世界的继承权争吵不休"。 我们看到，在怀孕期间，一个人转向克杜沙（Kedusha神圣），而另一个人转向了偶像崇拜。因此，Toarh（圣经）后来告诉我们，“男孩们长大了，以扫（Esau）成了猎人，在田里的人；雅各（Jacob）成了一个诚实的人，住在帐篷里”，这有什么新奇的呢？据推测，当他们出生时，他们就按照他们自己的品质继续生活。 拉希（Rashi）对此解释说：”’男孩们长大了'，只要他们还小，他们就不会被自己的行为所甄别，一个人也不会对自己的本性有什么认识。当他们长到十三岁时，一个转向神学院（seminaries），一个转向偶像崇拜"。 为了理解工作中的这一点，我们如何在一个人身上学习雅各（Jacob）和以扫（Esau），我们必须先了解工作中雅各（Jacob）和以扫（Esau）的品质是什么。 众所周知，我们所学到的所有邪恶，都是与克杜沙（Kedusha神圣）相违背（对立）的，在工作中被称为 "为自己接受的愿望"，而克杜沙（Kedusha神圣）则被称为 "给予创造者的愿望"，正如经文所写，"你要圣洁，因为耶和华是圣洁的"。"圣洁 "意味着他不再为了自己接受，而只是为了给予才接受，因为创造者给予创造物，而创造物必须给予创造者，正如我们的先贤们所说："祂有多仁慈，你们就要多仁慈"。 因此，我们把 "为了自己接受 "的愿望称为 "以扫（Esau）"，把 "给予创造者 "的愿望称为 “雅各（Jacob）”。现在我们可以理解以扫（Esau）的含义了，正如拉希（Rashi）所解释的：”他们都这样称呼他，因为他是完全的（被创造出来的），头发已经发育完全，就像已经很年长的人一样”。这意味着为了自己接受的愿望，在这一点上无需努力，因为创造者已经创造了它，因为对祂的创造物行善的愿望创造了这一接受的愿望。正因如此，邪恶的倾向被称为 "一个愚蠢的老国王"，正如《光辉之书》中所写的那样。 而被称为雅各（Jacob）的给予的愿望，则需要付出很多努力才能达成。这与以扫（Esau）完全相反，后者是由创造者自己完成的。相反，给予的愿望与一个人的工作有关，因为它是从 "限制"（Tzimtzum）之后的改正中延伸出来的，在那时，被称为 "接受的愿望 “的Malchut渴望变成像创造者一样的给予者。因此，只为了给予，她制造了 “接受的愿望"的Tzimtzum（限制）的改正，并且通过这样她获得等同的形式。 这就是所谓的以扫（Esau）的品质，正如拉希（Rashi）对以扫（Esau）的解释：”他们都这样称呼他，因为他是完全的[被创造出来的]，是充分发展的”。换句话说，一个人不需要通过劳动来获得这个接受的容器。相反，一个人一出生，就已经有了邪恶的倾向，正如《光辉之书》所说，他一出生就有了邪恶的倾向，就像敬畏写的那样，"罪恶就蹲在门口"。它解释说，"门 "就是指子宫口。被称为 "罪 "的邪恶的倾向迅速向他袭来，正如大卫所说："我的罪永远在我前面"。 相反，雅各（Jacob）是给予的容器。他们是通过欺骗来控制人的，正如《创世纪》27：35 所写的："他说：'你的兄弟欺骗地来到这里，夺走了你的祝福'"。关于这一欺骗，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，因为从事托拉（Torah）和诫命[戒律/善行]的开始是在 "不是为了她"（Lo Lishma）中进行的，因为这一点，接受的愿望可以同意，但后来，通过这样，我们得到了 "为了她"（Lishma）的回报。然后，以扫（Esau）大喊："你欺骗了我！"正如经文所写的那样："他说：'他不就叫雅各（Jacob）吗，因为他两次取代了我！'"。我们应该理解 "两次 “指的是头脑和心。我们从罗-利什马（不是为了她）开始，因此身体并不那么反对，因为他让身体相信他只是为了身体，也就是所谓的 "爱自己"而工作。 然而，想要在后来摆脱爱自己的束缚，得到创造者之爱的回报，真正的工作就从这里开始，工作的顺序也从这里开始。 工作开始于伊布尔（Ibur）[受孕]，当我们想从为自己接受的愿望转变为给予的愿望时，工作就开始了。这就是 "男孩们在她体内赛跑 “这句话的含义。拉希（Rashi）对 "赛跑 "一词的解释是，当她经过Shem和Ever的Toarh之门时，雅各（Jacob）赛跑着急于出来；当她经过偶像崇拜之门时，以扫（Esau）急于出来。 巴哈苏拉姆（Baal …
1989-9.在工作中，"降临恶人的灾难从义人开始"是什么？
在工作中，"降临恶人的灾难从义人开始"是什么？ Rabash 第9号文章，1989年 我们的圣贤说（Baba Kama[巴巴卡马] 60），"没有灾难降临世界，除非当世界上有恶人的时候，但它从义人开始。" 我们应该理解，如果灾难应该降临恶人，为什么义人应得灾难。为什么这是义人的错？ 在工作中，我们必须首先解释什么是灾难，在工作中什么是"恶人"，在工作中什么是"义人"。要理解所有这些，我们必须知道什么是"工作"。此外，我们应该理解为什么我们首先需要工作，意思是我们通过必须工作获得什么？毕竟，谁创造了世界上存在的所有事物？这一切都是创造者做的。那么，祂创造这个世界的目的是什么，在这个世界上我们必须为我们想要获得的一切工作，无论是物质需求还是精神需求？ 要理解所有这些，我们首先需要理解整个创造的意义，意思是创造者创造世界的目的是什么。对此的答案如同我们的圣贤所说，"给予祂的创造物好处。"为此，祂创造了创造物并在他们内在印刻了接受喜悦和快乐的愿望和渴望。这被称为"创造的目的"。因为这与创造者没有处于形式等同中，创造物将在喜悦和快乐中感到羞耻。 因此，做出了一个被称为”Tzimtzum[限制]和隐藏”的改正，以便只在给予的意图（目的）中接受。因为下层必须制作这个Kli[容器]，这违背本性，因为创造者创造创造物带有接受喜悦和快乐的愿望，为此，一切不自然的事对一个人来说都难以做。这被称为"劳动"。 因此，劳动不意味着一个人必须使自己努力。相反，它是一个结果。因为它违背本性，难以做这个行为，而这就是劳动。这是在人与创造者之间的情况，但在人与人之间有同样的改正，为了不感到羞耻，因为人害怕吃羞耻的面包。 为此，我们被给予了给予和接受之间的 "谈判协商 “的事情，在那里为了工作，雇员给房东工作，房东给雇员钱。自然地，这里没有羞耻。 此外，在人与人之间，房东的愿望不是我们将为他劳动，而是我们将为他工作。这涉及产品，这是交换的事项——雇员给主人产品，作为回报，主人给他钱。 对于买家和卖家，情况相反。卖家给买家产品，买家给卖家钱。无论哪种方式，双方都必须给予。否则，如果一方给予，另一方只接受而不回馈任何东西，那么这里就有形式的不同，接受者就会感到羞耻。 因此，劳动的目的不是劳动，而是为了防止羞耻，也就是双方都必须给予。因为按本性，人被创造只为接受，这就是劳动。因此，劳动只是一个结果，而不是目标，意思是目的。因此，我们需要的不是劳动，而是形式等同。劳动的产生是因为我们本性上没有这个形式等同。 现在，我们可以理解什么是”恶人”，什么是"义人"，以及为什么"没有灾难降临世界，除非当世界上有恶人的时候。"在工作中，"灾难"意味着喜悦和快乐没有被揭示，意思是由于形式的不同，它不能向创造物揭示祂的愿望是给予祂的创造物好处，只要人没有被称为"形式等同"的给予的容器，这就是阻止丰盛下降到创造物的原因。因此，"恶人"是远离创造者的人。因此，在工作中，"恶人"是与创造者处于形式不同的人，他没有处于"如同祂是慈悲的，你也是慈悲的"的形式中。 因此，上层的丰盛不能下降到下层，因为一个人内在"恶人"的品质，因为在工作中，被认为这个人自己由恶人组成，这些恶人是接受的火花。这是"没有灾难降临世界，除非当世界上有恶人的时候"的意思。这意味着丰盛没有来到世界这个事实，这被认为是由于人内在接受的愿望而降临世界的灾难，这阻止了喜悦和快乐。 通过这个，我们可以解释不服从创造者的恶人的整个事项。祂通过摩西(Moshe)命令我们，我们必须服从创造者，否则祂会惩罚我们。我们应该问关于这个，我们可以理解一个血肉之躯的王，他要求尊重，会惩罚任何不服从他的人，但为什么创造者因为不服从祂而惩罚？祂需要荣耀和从创造物接受尊重吗？如果祂不被尊重，祂会被冒犯吗？ 这就像一个人走进鸡舍并给它们命令，它们不服从他。能说这个人被它们冒犯了吗？关于创造物和创造者，更是如此。当创造物不服从祂时，怎么能说创造者被创造物冒犯，为此，祂给他们送来灾难？ 然而，我们应该相信，创造者的报复的整个事项不是为了创造者的缘故，而是为了创造物的缘故。也就是说，他们遭受的惩罚将使得他们被赐予喜悦和快乐，这是创造者的愿望，即创造物将从祂那里接受。 这意味着痛苦导致创造物承担给予的事项，因为只有它们是能够接受创造者想要给他们的上层丰盛的真实Kelim[容器]。这是经文所写，”没有灾难降临世界，除非当世界上有恶人的时候。"的意思。为此，他们受苦。也就是说，他们在工作中做的一切都带给他们苦涩的味道，因为他们没有给予的容器，因为只有在它们内在喜悦和快乐才照耀。因此，恶人，即人内在的接受的愿望，阻止了丰盛的接受。 这如同Nahmanides[纳赫曼尼德]所说（在十个Sefirot[塞菲罗特]的研究中呈现，第1部分，第1节），”'一'、'独特'和'统一'之间有区别。 解释：’用“一”个力量统一地行动’，当祂工作于给予时，如同适合祂的唯“一”性。当祂分开做祂的工作，祂的操作彼此不同，祂似乎在做好和坏，那时祂被称为’独特’，因为祂所有不同的操作有一个单一的结果：对创造物好。因此，祂在每一个单一的行为中都是独特的。" 这如同我们解释的，"降临的灾难"的事项不是创造者因为创造物不服从祂而报复的事项。相反，这是祂想要我们服从祂并为了创造物的缘故遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而不是为了创造者的缘故，因为祂没有任何缺乏，为此祂需要为自己某些东西。 祂从下层想要的一切是他们将接受喜悦和快乐，没有任何不愉快，而是快乐将是完全的完整。如果在接受快乐时有羞耻的话，快乐中就不会有完整性。因此，恶人感到的灾难是为了他们自己的好处，因为这将引发他们行为的改正。 然而，我们必须知道在工作中改正行为的意思。这是在我们做的每一个行为上我们必须放置一个意图。意图是通过这个行为，我们想要给我们的创造者带来满足。通过这个，我们将达成与创造者的Dvekut[粘附]。在做这个行为时，它不能有使自己受益的目标，而是他所有的关注应该是如何取悦创造者。 这些想要走在给予的道路上的人被称为"义人"。也就是说，虽然他们仍然没有达成他们的整个意图是给予的程度，他们想要达成它。他们被视为"走在义人的道路上"，意思是达成"义人"的程度。他们按其终点被命名。 但那些像大众一样工作的人，他们不关注意图，达成"义人"的程度，我们在真理的道路上的工作中不谈论他们。相反，他们属于行为上的工作。他们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中的意图如同Maimonides[迈蒙尼德]所写的，"他们被教导以接受回报。"只有那些已经理解我们必须为了创造者的缘故工作的人在工作中被视为走向达成真理的道路。 虽然他们还没有达到它，Maimonides[迈蒙尼德]对他们说，"那个秘密一点一点地向他们显示。"什么是禁止向"小孩、女人和未受教育的人"揭示的秘密？秘密是单独的行为是不够的，而是也必须有不是接受回报的给予的意图。相反，他的整个快乐在于他侍奉创造者的能力。这是他的回报，对他来说，这值一大笔钱。这就是为什么他们不需要任何其他东西作为他们工作的回报，而是他们在侍奉王这个事实就是他们的整个快乐，这就是他们所期待的。 现在我们可以解释我们所问的，如果灾难因为恶人而降临世界，为什么它从义人开始？答案是工作中的义人是那些想要走在真理的道路上的人。虽然他们还没有达到它，他们在那条线上行走。因此，我们必须知道这个灾难是他们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中感到灰尘的味道。在他们应该感到"它们是我们的生命和我们日子的长度"的地方，他们感到苦涩的味道。 他们问他们自己，但创造世界的目的是给予祂的创造物好处，那么它在哪里？我们看到相反的！当我们在侍奉王时，我们应该在工作中感到甜蜜，不要求任何回报，但我们看到身体反对它。这导致他们理解这整个缺乏是因为王是一个卑微的王，祂没有重要性。 否则，他们应该感到王的重要性，并会在祂面前取消，因为我们看到本质上，渺小的人侍奉伟大的人是一个巨大的特权，我们在伟大的人面前取消自己没有工作。那么，为什么我们在创造者方面看不到这个？我们必须关于这个说，创造者，祂是世界的王，我们不相信祂的伟大。相反！在Zohar[光辉之书]中，这被称为"Shechina[神性]在流亡中"或"Shechina[神性]在灰尘中"。 因此，我们所需要的一切是信念，即创造者是一个伟大而重要的王。因此，确切地在那些被称为"义人"的人中，他们想要成为义人并没有任何回报侍奉创造者，他们看到并感到他们内在的邪恶。也就是说，他们感到灾难，即他们无法接受喜悦和快乐，因为他们内在的恶人。简单地说，他们感到他们是恶人，他们缺乏信念，即创造者是一个伟大而重要的王，你没有比这更大的恶人。他们简单地看到他们缺乏对创造者的信念。因此，一个人内在的恶人什么时候被揭示？正是当一个人想要成为义人时。 通过这个，我们应该解释经文所写的，"但它从义人开始。""从义人开始"意味着灾难从开始就开始显现和被感受，意思是一旦一个人开始从大众的工作转移到个人的工作，因为个人的工作被称为"义人的道路"。 为此，我们的圣贤暗示，立即，一旦一个人想要在给予的意图中工作，灾难在一个人内在出现——他感到他远离对创造者的信念，因此远离接受祂希望赋予祂的创造物的喜悦和快乐。在这样的状态中，一个人在自己内在看到下降和上升。因此，"但它从义人开始"的意思是，"开始"意味着当他开始进入义人的道路时。 但那些像大众一样工作的人不会感到他们被置于邪恶的控制之下。他们看不到他们缺乏对创造者的信念。相反，他们知道他们有如此多的信念，以至于他们可以给别人。他们甚至向别人传道，为什么他们不走在正直的道路上，这样他们就会理解重要的是精神性而不是物质性。 当这些人听到他们的话时，他们认为他们给他们的劝告，即我们必须为了创造者的缘故做一切，他们必须知道"为了创造者的缘故"是什么意思，因为否则他们不会传道。但实际上，他们甚至不知道什么是给予，因为给予违背本性，当一个人看到在给予的工作中战胜自我和从事是多么困难时，他如何能责备另一个人？他看到他缺乏信念，相信创造者是一个伟大的王，因为按本性，渺小的人可以没有任何回报地侍奉伟大的人。 但当来自大众的人说我们必须为了创造者的缘故工作时，他们甚至不知道这些话的意思，除了他们在被教导时听到的。他们没有理解他们所听到的，但他们继续这个口号，因为在他们内在，邪恶只像一根头发的宽度，如同我们的圣贤所说，"对恶人来说，它似乎像一根头发的宽度，对义人来说，像一座高山。" 这之所以是如此，因为有一个改正，即一个人不会看到比他能改正的更多的邪恶。为此，工作中的"恶人"是那些不需要为了创造者的缘故工作，而是为了他们自己的缘故从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人。因此，他们内在的邪恶，即为自己接受的愿望，在他们内在显现为邪恶。这被视为邪恶的倾向像一根头发的宽度。 但义人——想要走在给予的道路上并开始改正接受的愿望的人——每次看到他们内在的邪恶显现到更大的程度，直到它在他们内在变成"一座高山"。因此，他们不能向别人传授，因为他们忙于为自己要求对创造者的信念。这解释了我们的圣贤所说的，"没有灾难降临世界，除非当世界上有恶人的时候，但它从义人开始。" …
1989-10.在工作中，“梯子是对角线的”意味着什么？
在工作中，“梯子是对角线的”意味着什么？ Rabash 989 年第 10 期文章 《创世记》（ 28：12）中说：”他做了一个梦，见一架梯子架在地上，梯子的顶端直通天上。看哪，上帝的天使在梯子上升。我们应该明白梯子必须斜立的含义是什么，因为我们看到，如果梯子直立的话，就不可能爬上去。拉希（Rashi）带来了我们圣人的解释，他说：”拉比-埃拉扎尔（Rabbi Elazar）以拉比-约西-本-齐姆拉（Rabbi Yosi Ben Zimra）的名义说：’这把梯子矗立在比尔谢巴（Beer Sheba），它的斜面中间到达圣殿的对面’"。这意味着梯子必须斜立着。这在工作中告诉了我们什么呢？另外，我们应该理解释经者的疑问："为什么说'上帝的天使上升'，然后又说'下降'呢？应该反过来写才对"。 要理解这一切，我们必须首先理解什么是创造中的工作，这是我们在遵守托拉和 Mitzvot（戒律/善行）中得到的东西。毕竟，创造的目的是为了造福祂的创造物。因此，我们为什么要做这些工作呢，正如经文所说："我劳动并找到了，相信；我没有劳动却找到了，不相信"。为什么要做这项工作，这项工作在创造的目的（即造福创造物）上给我们带来了什么呢？ 根据《生命之树》一书（开头）的记载，为了 "显明祂的完美的行为"，进行了 "限制"（Tzimtzum）的改正。也就是说，在被称为 "为了接受而接受 "的 "Malchut "的位置上放置了 "隐藏 "和 "遮蔽"，而在被称为 "厚度 "的 "Aviut（粗糙度） "的 "接受的愿望 "的位置上，则放置了 "屏幕"。这意味着，一个人不会为了给予而接受超过他所能接受的东西。这就是我们工作的原因，也是我们的圣人为什么特别说："我劳动并找到了，请相信"。 但什么是劳动呢？从本质上讲，人与生俱来就有为自己而接受的愿望。既然在那个 Kli（容器）上有一个 Tzimtzum （限制）和隐藏，而人需要工作才能给予，因为这违背了天性，所以这是劳动，因为这是艰苦的工作。因此，如果经文说他在为创造者工作，但却感觉不到努力的话，那一定是他在为了自己工作，而不是为了创造者工作。当一个人为了创造者而工作时，其标志就是被称为 "接受的愿望 "的身体在抵制这一工作。这就是为什么我们很难靠自己的力量去为了给予工作，以至于我们必须得到创造者的帮助的原因。对此，经文说："人的倾向每天都在战胜自己。如果没有创造者的帮助的话，他将无法战胜它"。由此可见，这项工作被认为是我们必须为了创造者而工作。 但是，我们需要为了创造者而工作，并不是真的为了创造者而工作，就好像创造者需要人的工作似的。相反，这符合创造者的行为的完美性，因为一个人为创造者而工作，而不是为自己工作，他就可以毫无羞耻地接受喜悦和快乐，这就是所谓的 "羞耻的面包"，因为他接受的意图是为了给予，而不是为了自己而接受。 然而，在工作的顺序中，当一个人必须达成与创造者的Dvekut（粘附））的程度时，就像经文写的那样，"粘附于祂"，一个人不能用一条腿上升，而是需要两条腿--右腿和左腿。正如我们的先贤们所说（Sotah 47），"左腿应始终推开，右腿应始终拉近"。我们应该这样理解，一方面，一个人应该看到自己被推离了创造者，也就是说，看到自己离与创造者的Dvekut（粘附））还有多远，看到自己多么沉浸在爱自己的本性之中。 他越是想增加 "给予 "的工作，就越是发现自己在退缩，这意味着他内心的邪恶在与日俱增。最后，他认为自己不可能从爱自己的本性中解脱出来，并说除非创造者帮助他，否则他就会迷失方向。他说："现在我不需要相信创造者会帮助我。"相反，现在，当他得到与创造者的 "Dvekut（粘附） "的奖励时，他就会说，他在理智之内看到创造者帮助了他。 正如《诗篇》第 127 篇所写的那样："除非耶和华建造房屋，否则建造房屋的人都是枉然劳苦"。除了请求创造者帮助他摆脱接受的愿望的控制之外，他什么也做不了。 …
1989-11.工作中需要的力量是什么？
工作中需要的力量是什么？ 第11篇文章，1989年 我们的先知说（Megillah 6b）："拉比-伊兹哈克说：'如果有人告诉你：'我劳动了，但没有找到，'不要相信；'我没有劳动，但找到了，'不要相信；'我劳动了，找到了，'相信。" 我们应该理解 "相信 “的含义是什么。我们说的是说谎话的人吗？我们在这里说的是从事托拉的人；当然，他们是体面的人。那么，我们为什么要认为他们在撒谎呢？因此，他为什么说 "相信 "或 "不相信"呢？ 为了理解这一点，我们必须首先知道劳动的含义是什么。我们已经说过很多次，劳动是指一个人不得不做违背自然本性的事情。也就是说，由于我们生来就有为自己接受的愿望，为了达成Dvekut（粘附）和形式等同--因为具体来说，正是通过这个我们可以无羞耻地接受快乐和愉悦--所以有一个改正，也就是我们必须为了给予做一切事情。否则，我们就会被留在一个没有光的空间中，这就是所谓的 "隐蔽和隐藏"，在那里我们在从事爱自己的时候不会感到任何Kedusha[神圣]。 由于这个原因，当开始为了给予而工作时，这是违反自然本性的，它被称为 "劳动"，因为身体抵制它。身体对任何它认为不会对自己有利的运动都会全力抵制，因此它需要很大的力量来战胜它。这就是主要的工作开始的地方，经文对它说："我劳动 "或 "我没有劳动"。 我们对此问道，如果人们来了，说："我没有劳动，却找到了，不要相信"，这怎么能说呢？毕竟，我们说的是已经 "找到 "的人。当然，这些人是体面的人。不能说他们是在撒谎! 那么，为什么说 "不要相信 "他们，仿佛他们在撒谎似的？但事实上，他们确实是在劳动，那么，当他们说："我没有劳动，但找到了 "时，为什么说他们没有劳动呢？ 答案是，当一个人开始给予的工作时，身体就开始抵制。然后，一个人开始使用托拉和Mitzvot[诫命/善行]的Segula[补救/力量]，以便有力量战胜他身上的邪恶。随着他应该从托拉和戒律中得到的帮助，他看到了相反的情况。他认为，每次他都会向前迈进，觉得为爱自己的本性而工作是不值得的，现在是邪恶在他面前投降的时候了，他相信他是从上面得到这种感觉的，从此他将不再与邪恶有任何接触。但突然间，他看到自己再次处于完全的卑微之中，沉浸在爱自己的本性之中，感觉到了对创造的目的的隐藏和躲避，而创造的目的就是为祂的创造物行善。虽然他认为，为了得到它的回报，我们必须先得到创造者的爱，但他看到自己只爱自己，不能接受自己在创造者面前取消自己，说世界上没有其他的权威，一切都属于创造者，下面的人不值得拥有一个名字。 因此，当一个关于在创造者面前取消自己的想法出现在他身上时，身体就会站在他的对立面，让他想："你怎么想在创造者面前取消自己，没有自己的现实，所以只有创造者的唯一权威，你不想值得一个名字呢？" 这是违反自然本性的，因为只要人活着，他就想存在，就想感受自己的存在。那么，如何告诉他，他必须在创造者面前取消自己，失去他自己的存在呢？ 在那时身体说，它不同意这样做。这就是所谓的 "流放"，意思是说，一个人身上的 "世界各民族"控制着他身上的 "以色列"。众所周知的是，"以色列 "意味着Yashar-El[直接连接创造者]。也就是说，一个人不想有自己的现实，而是想在创造者面前直接取消自己。正如在埃及流亡时，埃及人控制着以色列人，他们无法从他们的管理中走出来那样。相反，正如经文所说："我是耶和华你的上帝，将你从埃及地领出来的上帝"。这意味着，一个人不可能有能力靠自己战胜和摆脱身体的控制。相反，创造者自己可以把他们从这种流放中救出来。 现在有一个问题： 一个人做了很大的努力，经历了许多上升和下降的状态，以及多次绝望，意思是得出这样一种结论："你所有的工作将是为了天堂 "这节经文说的事情不是为他准备的，而是属于有特殊技能的人，属于强壮和勇敢的人。但他自己无法做到这一点，他已经决定必须离开这场战斗。但后来他又接受到了来自上面的觉醒，以至于他已经忘记了自己在目前状态之前的决定。他说："现在我看到，我又回到了马背上，我也可以达成给予的状态，从爱自己的本性中走出来"。但后来，他突然又一次从他的程度中跌落了下去。 另外，还有一个遗忘的问题。也就是说，他忘记了他之前说过的话，也就是他可以为了给予而来工作，他没有想到可能会有这样一个时间，他将再次从他的程度上跌落下来。相反，他确信，现在他将向前迈进。但现在他看到，事情并不像他想的那样。这样的想法和状态不停地出现在他身上。 因此，当创造者亲自帮助他，把他从流放中解救出来时，他不知道该说什么，只看到一方面，他所做的所有努力都没有结果。他在理智中看到，如果创造者没有帮助他的话，他就会离开战场，因为他多次有这样的想法。因此，他不能说：”我劳动了，我找到了"，因为他看到劳动没有给他带来任何东西。他得到了找到的回报，只是因为创造者的救赎，这就是为什么他来了之后说："我没有劳动，却找到了"。就是说，他所付出的劳动没有任何区别。 现在，我们会明白一个问题，我们怎么能怀疑他在撒谎呢？根据上述情况，这很简单： 他说他所看到的，而他看到他所有的劳动对他没有任何的帮助。因此，他做了一个诚实的声明： "我没有劳动"。也就是说，关于达成目标，他什么也没做。也就是说，对于他所付出的所有劳动，他仍然处于一种低下的状态，这种状态甚至比他在工作开始时的感觉还要低下，因为当他开始给予的工作时，他认为他有一点邪恶，他肯定会有力量战胜它，这样能够在给予上工作，不为自己接受。 但是他从他所付出的工作和劳动中获得了什么呢？就是他已经达到了最卑微的程度。因此，他怎么能说：”我劳动了，找到了"，因为劳动使他察觉到更多的邪恶，而不是找到Kedusha（神圣）并进入它。因此，他知道他是在做一个真实的陈述，也就是说，劳动是没有价值的。因此，他确信劳动不是发现的原因。这就是为什么他说："我没有劳动，却找到了"。在他眼里，他没有撒谎。 现在我们应该问，为什么他们说 "不要相信"呢？ 因为他说的是实话。因此，我们在他的话中发现了什么是不真实的，为此我们的先知会说："不要相信"呢？ 事情是这样的，存在一个规则：”没有Kli[容器]，就没有光”。就是说，没有缺乏，就不可能有填充。因此，当一个人努力来给予创造者时，他越是努力，在他身上唤醒的对填充的需求就越多。也就是说，在他努力达成给予的程度上，在那个程度上他看到自己离它有多远。 谁让他看到自己离给予者很远呢？这就是工作本身。这就像一个人抓住了一个小偷，而小偷却想从他身边跑开那样。因此，如果这个人抓着小偷，而小偷没有表现出太大的反抗的话，这个人就不需要做出很大的努力去抓小偷。但是如果小偷开始表现出更多的反抗，这个人也必须做出更大的努力来防止小偷逃跑。而如果小偷比这个人更有力量，而且他看到很快就会从他手中逃脱的话，这个人就开始喊救命，喊："救命！" 因此，一个人什么时候会喊救命呢？恰恰是在他自己无法拯救自己的时候。然后他就开始喊："救命！" 但如果小偷不过是个小孩子，而那个人把他抓在手里的话，他一般不会喊："帮我抓这个孩子，不让他跑掉，因为我没有力量抓住他，因为他想从我这里跑掉！" 当然，每个人都会嘲笑他，因为我们通常不会在没有任何人帮助的情况下，做需要做的事情时请求帮助。这是因为行为是：”没有缺乏，就没有填充”。因此，既然他不需要帮助，当他无谓地请求帮助时，大家都会嘲笑他，因为这不符合创造物的改正的顺序。 由此可见，当一个人不需要人，获得寄托，却要求帮助和支持他的生存寄托时，那些看到他的人就会嘲笑他，尽管他是站着要求帮助的。我们看到，在他恳求怜悯的程度上，认识他的人--他不需要的人--都嘲笑他，并因此不给他任何帮助。 现在我们可以理解为什么当他说："我没有劳动，却找到了"，我们的先知说："不要相信"。正如我们所解释的那样，他做了一个诚实的声明。但是，正如我们所解释的那样，如果没有缺乏，就不会有填充。因此，一个人必须工作和努力，做所有需要的事情，以达到 …
1989-12.什么是新郎的盛筵？
什么是新郎的盛筵？ Rabash 第 12 篇文章，1989 年 我们的先贤说过（Berachot 6）："任何一个享用新郎的盛筵而不使他高兴的人，都在五个声音犯罪"。我们应该明白为什么这顿饭被称为 "新郎的盛筵 "而不是 "新娘的盛筵"。在《摩西五经》中，关于雅各，我们发现是拉班[Laban]做的饭，而不是雅各做的，如经文所记（创世记 29:22）："拉班[Laban]聚集了这地方所有的人，摆设筵席"。 关于婚礼上的跳舞，我们看到的情况恰恰相反： 我们的先贤没有说一个人 "如何在新郎面前跳舞"，而是说 一个人"如何在新娘面前跳舞"（(Ketubot 16b）。这是他们的话： "如何在新娘面前跳舞？沙迈学派 (Beit Shammai )说：'按照新娘的样子。希勒学派 (Beit Hillel)说：'美丽而优雅的新娘'！沙迈学派 (Beit Shammai )对希勒学派 (Beit Hillel)说：'如果她是瘸子或瞎子，难道还能说她是'美丽优雅的新娘'吗？'但托拉说：'要远离虚假的事。希勒学派 (Beit Hillel)对沙迈学派 (Beit Shammai )说：'按照你的话，如果一个人在市场上买了一件不好的东西，是应该在他的眼里称赞它，还是批评它呢？当然，在他眼里应该赞美它。'因此，圣人说：'人的性情总是应该与人为善'"。 要理解这两句话，我们应该在工作中加以解释。新娘指的是流放的时候，是面孔隐藏期间的工作的时候，在那时创造者的爱和创造者伟大的光不会为他照亮，永远在他面前，他不会从他的高度上跌落，而是永远上升得更高。相反，这个人处于创造者的脸被掩盖起来的状态，这就是所谓的 "流放的时期"。这意味着他仍然处于 "世界各民族 "的控制之下，而 "世界各民族 "就是为他自己接受的愿望。 这就意味着，只要他没有摆脱 "接受的愿望 "的权威，"限制 "和 "隐藏 "就仍然笼罩着他。每次他都必须战胜隐藏，看到创造者的天道指引，说祂真的很好，做的也很好，他从创造者那里接受的一切都是好的。自然，他应该从心底里感谢和赞美创造者，因为创造者给了他丰富。 在这方面，有时他有能力战胜他所看到的一切，就像经文所说的那样："他们有眼睛却看不见"。但这只是在上升过程中的情况。 但在此之后，接受的愿望的思想就会向他袭来，要求他超越理智地看到并同意这确实是如此，他从创造者那里接受的一切都是好的。身体不允许他相信这一点，于是他从他的高度上跌落下来。 虽然他知道摆脱下降的状态的方法是祈祷，但在那时他没有力量去祈祷。虽然有这样一种规则说，一个人需要什么，就应该向创造者祈祷，所以他也应该为自己无法祈祷而祈祷。但有时，他连为此祈祷的力气都没有。因此，在这种情况下，一个人就彻底跌落了。 然而，有时一个人的下降会让他忘记自己的下降，也没有觉得自己在下降。正如我们多次说过的，一个人下到失去知觉的地步。也就是说，在那时他并不知道自己身处 "阴曹地府"。只有当他恢复过来时，他才会发现自己已经到了一个最低点，甚至连祈祷的力量都没有了。 …
1989-13."邪恶之眼之人的面包"在精神工作中是什么意思？
"邪恶之眼之人的面包"在精神工作中是什么意思？ 拉巴什 第13篇文章，1989年 《光辉之书》（Zohar）出埃及记第21条写道："拉比·希亚（Rabbi Hiya）开始说。’不要吃邪恶之眼之人的面包'，因为吃那个邪恶之眼之人的面包或从他那里享受快乐是不好的。如果以色列（Israel）下到埃及时没有品尝埃及人的面包，他们就不会留在埃及的流放里，埃及人也就无法伤害他们。"（第23条）说道："世界上没有比邪恶之眼之人的面包更邪恶的面包。经文说什么？'因为埃及人不能与希伯来人一起吃饭，因为这对埃及人来说是可憎的。'这意味着他们无法看着希伯来人吃饭。所以，这就是邪恶之眼之人的面包。" 我们应该理解"邪恶之眼之人的面包"的禁忌，以至于如果以色列没有品尝埃及人的面包，他们就不会留在埃及的流放里。这非常令人困惑。"邪恶之眼之人的面包"和流放之间有什么联系？为什么它会导致他们处于流放中，暗示这是一个严重的禁忌？它是否包含在Torah[托拉]或我们伟大圣贤的负面Mitzvot[诫命]里，以至于要受到流放的惩罚呢？ 要在精神工作中理解这一点，我们必须始终记住两件事：一）创造的目的是对祂的创造物施好。这提醒我们，我们必须达到完整，并值得接受创造目的里的喜悦和快乐。在此之前，一个人被视为有缺乏，因为他还没有达到创造的目的，仍然处于精神工作的中间阶段。在卡巴拉里，这被认为是一个人应该被奖励，达到他灵魂根源里的NRNHY（Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida）的程度。二）创造的改正（Tikun）。由于形式的差异造成分离，而人被创造出来是为了能够接受喜悦和快乐，所以他必须有接受快乐的渴望和欲望，而那个接受的愿望使他与根源分离。由于创造者想要给予，但创造物有接受的愿望，这造成了使创造物远离创造者的分离。因此，发生了一个被称为Tzimtzum[限制]和隐藏的改正（Tikun），通过这个改正，创造物无法感受到它们的根源——也就是谁创造了它们——在它们改正分离之前。 （《卡巴拉智慧序言》第10条）写道："因此，你会发现这个Nefesh，穿在身体里的生命之光，从祂的本质延伸，从存在到存在。当它穿越ABYA四个世界时，它越来越远离祂的脸的光，直到它来到它指定的Kli[容器]，称为Guf（身体）。即使里面的光已经减弱到无法检测到其起源，通过以带给其创造者满足为目的参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他净化了他的Kli[容器]，称为Guf，直到它值得在创造思想里包含的完整程度接受巨大的丰盛。" 据此，我们可以理解，我们的精神工作是从自我之爱里出来，也就是说，我们的滋养应该是维持身体，使其有生命并能享受生活，而不是因为自己接受的愿望在享受——因为这被称为"邪恶之眼"，意思是它不想成为给予者，只想为自己接受。当它不想给予任何东西给别人，沉浸在自我之爱里，这就叫做"邪恶之眼"。 这就叫做"邪恶之眼"。因此，一个人所吃的食物——称为"面包"——对一个人来说是被禁止享受的，因为它是"邪恶之眼之人的面包"。也就是说，一个人正在享受和满足自己于邪恶之眼之人的面包。也就是说，邪恶之眼之人所享受的，给这个人带来快乐。换句话说，接受的愿望——被称为"邪恶之眼"——在享受，而一个人所接受的所有快乐和高涨的情绪都来自这里。这，他不同意接受，因为这种快乐由于形式的差异而导致他与Kedusha[神圣]分离。 现在我们可以理解我们所问的：为什么"不要吃邪恶之眼之人的面包"这个严重的禁忌会导致以色列留在流放里？正如经文所说的："如果以色列下到埃及时没有品尝埃及人的面包，他们就不会留在埃及的流放里。""流放"意味着以色列人无法为了给予创造者而工作，而只能为了自己接受。这被称为"埃及的流放"，当他们无法从那个控制里出来，为自己接受的意图占主导地位。这就是为什么《光辉之书》说，如果当他们下到埃及的流放时，他们小心地不去吃——也就是不享受埃及人所享受的，即邪恶之眼——也就是为自己接受的愿望——他们就不会落入那个流放的控制里。 因此，邪恶之眼之人的禁忌的严重性在于，他的面包完全是为了接受，这造成了与Kedusha[神圣]的所有分离。这就是"不要吃邪恶之眼之人的面包"的禁忌。也就是说，我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里所有的精神工作，都是为了从为自己接受的愿望的流放里出来。换句话说，我们必须在参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时立志——我们的回报将是，通过这个，我们将被奖励，从为自己接受的愿望的流放和奴役里出来，我们将能够只为了给创造者带来满足而工作，我们不会为我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作要求任何其他回报。 换句话说，我们想要被奖励，在参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时感受到——我们在服侍一位伟大而重要的王，通过这个，我们对创造者的爱将在我们里面，来自感受祂的崇高。然而，我们所有的快乐将来自服侍创造者；这将是我们的回报，而不是祂以某种方式奖励我们的工作。相反，我们将感受到工作本身就是回报，并且世界上没有比有幸服侍创造者更大的回报了。 相反，精神工作里的埃及人的面包则完全相反，如经文所写："因为埃及人不能与希伯来人一起吃饭，因为这对埃及人来说是可憎的。""可憎"来自这段经文："因为每个牧羊人对埃及人来说都是可憎的"，意思是他们鄙视牧羊人。因此，这里的意思是埃及人鄙视希伯来人的食物，因为希伯来人所有的面包——也就是他们的滋养——都是为了给予，而对埃及人来说，所有的面包都是邪恶之眼的，也就是为了接受。当他们听说希伯来人的面包是为了给予，而给予是令人厌恶和可鄙的——因为当他们必须为了给予而工作，而不是为了自己接受时，他们认为这项工作是可鄙的，他们感受不到任何味道。 因此，一旦埃及人听说我们必须为了给予而工作，他们就感到必须降低自己——也就是他们所有的理智，这个理智规定一个人应该为自己的利益着想，他们无法做任何不产生自我利益的事情。 因此，当身体处于埃及的统治下，一旦它听到哪怕一点点暗示我们必须为了给予而工作时，它立刻就鄙视这项工作，并声称它仍然完全理智，不会屈服，不会吃希伯来人的面包，因为对他们来说，这个面包是可憎的——因为这个面包违背理智。
1989-14."回应你的心"是什么意思？
"回应你的心"是什么意思？ 拉巴什 第14篇文章，1989年 《光辉之书》（Zohar）（VaEra[瓦埃拉]，第89条）里写道："拉比·以利亚撒（Rabbi Elazar）开始说：’你今日要知道，也要你当回转于你的心中「回应你的心」，耶和华祂是上帝。'他问：'经文本应说，「你今日要知道耶和华祂是上帝」，然后在结尾说「回应你的心」，因为知道耶和华是上帝才使他有资格这样回应心。而如果他已经回应了心，他肯定有知识了。此外，经文本应说「Libcha」（你的心，一个Bet的לבך）而不是「Levavcha」（’你的心'，有两个Bet的לבבך）。'" 回答说，摩西（Moshe）说，如果你想坚持这一点并知道"耶和华祂是上帝"，那么"回应你的心"。要知道：你的心，两个Bet）意味着住在心里的善的倾向和邪恶的倾向相互混合成为一体——也就是说，在你两种倾向里，把邪恶的倾向的坏品质转化为好的。那时，善的倾向和邪恶的倾向之间就不再有区别了，那时你就会发现"耶和华祂是上帝"。 我们应该理解，知道这一点有什么意义——如果我们知道"耶和华祂是上帝"，我们就进入"回应你的心"——这是拉比·以利亚撒（Rabbi Elazar）的问题。我们也应该理解他给出的答案，他说在我们被奖励"回应你的心"之前，不可能知道"耶和华祂是上帝"。两者相互依赖的联系是什么——也就是说，特别是当他也用邪恶的倾向服务创造者时，我们才能知道这一点？ 要理解这一点，我们必须首先提出创造的目的和创造的Tikun[改正]这两件事。众所周知，创造的目的是对祂的创造物行善。这意味着创造者希望所有创造物都能接受喜悦和快乐。在他们接受之前，创造的目的里的完整性并不明显，因为世界上还有没有达成喜悦和快乐的甄别。 因此，创造的目的的完整性特别是在每个人都达成喜悦和快乐时才明显。这被称为，如ARI[阿里，卡巴拉大师]所说，"在世界被创造之前，祂和祂的名字是一体的"，如《十个Sefirot的研究》里所写。这意味着祂希望给予祂的创造物的喜悦和快乐，那里有一个Kli[容器]，称为Malkhut de Ein Sof[无限之Malkhut[王权]]，它接受了光。光——称为"祂"——和Kli[容器]——称为"祂的名字"——是一体的，意思是没有形式的差异。这就是创造的目的。 之后，创造的Tikun[改正]出现了，如ARI[阿里]所说，"为了使祂行为的完整性显现，祂限制了祂自己。"他在《内在之光》（Ohr Pnimi[内在之光]，Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]对ARI[阿里]的注释）里解释说，为了避免羞耻——因为形式的差异造成接受者和给予者之间的分离，同样，所有不在根源里的东西，在枝节里造成不愉快——因此，通过Tzimtzum[限制]和隐藏，下方的接受者被给予了一个地方来改正他们的接受的容器，使其以给予为目的（意图）工作。 那时，接受者和给予者之间将有形式等同，然后祂希望给予祂的创造物的所有光将在下方的接受者里面显现，再次成为"耶和华是一，祂的名字是一"。这意味着在Ein Sof[无限]世界里在接受的容器里显现的喜悦和快乐，那光将在被改正为以给予为目的（意图）工作的接受的容器里显现。 从这里延伸出两件事： 一）接受的愿望，来自创造的目的——因为祂的愿望是对祂的创造物行善。因此，祂在创造物里创造了接受喜悦和快乐的渴望和欲望。被称为"邪恶的倾向"的坏的东西，其品质只是为了自己接受，来自这种甄别。 二）给予的愿望，来自为了实现创造的Tikun[改正]而进行的Tzimtzum[限制]和隐藏。它被称为"善的倾向"，因为通过给予的愿望，我们实现了形式等同，也就是Dvekut[粘附]，通过它我们接受祂希望给予祂的创造物的喜悦和快乐，那时创造的目的将完全实现。 因此，当一个人想要开始神圣的精神工作，工作和努力以便得到奖励——他的奖励是与创造者的Dvekut[粘附]，也就是他所有的工作都为了创造者的缘故——那时身体，因为创造的目的而生来就有为自己接受的愿望，就以全力抵抗。它喊道："但创造的目的是对祂的创造物行善，而创造者不需要下方的接受者给祂任何东西！ "因此，"他问，"为什么我应该努力使一切都为了创造者而没有任何奖励呢？毕竟，这就是创造的目的！如果我们必须为了创造者而工作而不是为了我们自己，那为什么祂在我们里面创造了为自己接受的愿望呢？相反，祂本应在我们里面创造给予的愿望，那么所有创造物都会为了创造者而工作。 "相反，你试图说，因为祂渴望对祂的创造物行善，祂在我们里面创造了接受的愿望，然后祂希望我们为了创造者而工作。如果我们想要取消自我接受并废除我们整个自我，在我们里面不留任何对自己有利的东西，这是巨大的痛苦。" 如我们圣贤所说（Sukkah[苏卡]，45页），"任何把为了创造者的东西与其他东西混合的人，都将从世界里被连根拔起。"这意味着，如果一个人为了创造者做所有事情，但在其中混入一些为了自己的东西，这被称为"其他东西"，他将从世界里被连根拔起，也就是从来世里被连根拔起。换句话说，他无法得到一个人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作所得到的奖励。 因此，我们无法理解，祂对祂的创造物行善的愿望给了我们为祂工作的痛苦。当我们必须放弃我们的接受的愿望时，为什么祂需要我们受苦呢？因此，当我们强制工作并努力战胜我们里面的接受的愿望时，我们对我们的身体说，我们不需要聪明。 相反，我们必须相信圣贤，他们教导我们必须不求任何回报地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，但如他们所说（Avot[先父的道德准则]，第一章第3条）："他曾说：'不要像服侍Rav以便得到奖励的奴隶一样，而要像不以得到奖励为目的（意图）服侍Rav的奴隶一样。'" 这意味着我们必须相信，创造者没有缺乏，也不需要我们为祂工作。相反，我们必须相信，我们必须为祂工作这一事实是为了我们自己。也就是说，通过这个，我们将实现创造的目的——下方的接受者将接受喜悦和快乐。然而，这项工作是为了创造的Tikun[改正]的目的。 然而，由于这违背理智，一个人不同意它，必须不断战胜，因为每次战胜只在一段时间内有效，每次他都必须重新战胜。这种状态被称为"审判"，意思是一个人仍然处于Tzimtzum[限制]和审判的控制下——这个Tzimtzum[限制]和审判是为了不显现祂的面容的光，这样所有人都会感受到创造者以喜悦和快乐的引导方式引导世界。 相反，每个人都看到审判的品质在世界上存在，因为每个人在物质层面和精神层面都感到缺乏。那时，一个人说世界是由名字Elokim（上帝）引导的，这是审判的品质。然而，一个人必须相信，事实上，一切都是慈悲，但目前，他必须这样感受，因为一切都遵循Tikun[改正]的道路，特别是通过这个，才能实现创造的目的——喜悦和快乐。 现在我们可以理解我们所问的——"回应你的心"和"耶和华祂是上帝"之间的联系。在一个人达到他所有工作都为了创造者的程度——称为"以给予为目的（意图）"——之前，一个人无法看到世界上发生的一切都是创造者以善行善地对待世界。 相反，他必须相信这是这样的，并说如经文所写：”他们有眼睛却看不见。"相反，他看到世界的治理是通过称为Elokim（上帝）的审判的品质。但之后，当他被奖励以给予的容器——这改正了他的接受的容器，使其以给予为目的（意图）工作——这意味着他也可以用邪恶的倾向为创造者工作，因为邪恶的倾向被称为"为了自己接受的愿望"，所有我们在世界上看到的邪恶都来自这里。这也适用于人与人之间，因为世界上所有的战争、盗窃和谋杀都源于为了自己接受的愿望。 当他改正了接受快乐的愿望，使其以给予为目的（意图）工作时，他得到了形式等同。他得到了与创造者的Dvekut[粘附]，世界上存在的Tzimtzum[限制]和隐藏从他身上离开了。那时他只看到好的，在他被奖励Dvekut[粘附]之前所感受到的一切，只不过是把他带到了形式等同的Tikun[改正]。因此，他所想的——世界的治理是通过审判的品质，称为Elokim（上帝）——他看到这是慈悲，称为YHVH（耶和华）。 通过这个，我们应该诠释"回应你的心"和"耶和华祂是上帝"之间的联系。在我们被奖励回应心之前，当它处于形式差异和远离之处——因为为了自己接受的人与给予者处于形式差异，被称为"远离"——接受者回归给予者被称为形式等同。这被称为"回应你的心"（在希伯来文里，"Hashivota"既意味着"归回"也意味着"回应"）。 那时他看到，他所想的——世界是由审判引导的，也就是Elokim（上帝）——现在他看到YHVH（耶和华）就是Elokim（上帝）。也就是说，从一开始，一切都是以慈悲的品质进行的，如经文所写：”因为耶和华祂是上帝。”然而，在一个人被奖励归回心——称为”形式等同"——之前，我们认为一切都是称为Elokim（上帝）的审判的品质。 据此，我们应该诠释他们所问的——为什么如果创造者想要把以色列（Israel）民族从埃及带出来，祂要派摩西（Moshe）去请求、恳求法老（Pharaoh）允许以色列（Israel）民族出埃及呢？我们看到祂在那里为我们的先祖在埃及行了神迹，也就是说，所有降临埃及的灾难，以色列（Israel）民族没有受到任何灾难。那么为什么创造者不违背法老（Pharaoh）的意愿把以色列（Israel）民族带出来呢？ 在字面上，有很多答案，但我们将在精神工作里诠释这一点。众所周知，每个人都是一个小世界，包含七十个民族和以色列（Israel）民族——也就是他里面以色列（Israel）的品质，被视为”Yashar-El”（直接朝向创造者）。这意味着他所做的一切都是为了祂的缘故。这种品质处于Klipot[外壳]，也就是七十个民族的的流亡中。"Mitzrayim（埃及）"意味着他们"Meitzerim（折磨/使狭窄）"他里面的以色列（Israel），而埃及王法老（Pharaoh）是统治和控制以色列（Israel）民族的品质。创造者希望人的身体做出选择，也就是他里面的邪恶将会屈服，他里面总体的接受的愿望将给出空间，从埃及的治理里走出来……（其余部分缺失）。
1989-15.什么是工作中的 "义人因邪恶者而变得显明"？
什么是工作中的 "义人因邪恶者而变得显明"？ Rabash 1989 年第 15 期文章 《光辉之光》（Shemot [出埃及记]，第 370 项）中写道："'我的爱人是我的，我是他的，他在百合花中放牧'。'"百合花上有刺，创造者就用义人和邪恶者来领导祂的世界。没有荆棘的话，百合花就不会存活，没有邪恶者的话，义人就无法被甄别出来"。 这意味着，我们需要邪恶者，这样义人才能被凸显出来，与众不同。问题是，谁需要这种甄别呢？对于创造者，不能这么说，因为祂知道所有的秘密。对于世人而言，经文写道：”谦卑地与耶和华你的上帝同行"，意思是一个人应该对他人隐藏自己的行为。因此，这是指对一个人人本身而言。 问题是，为什么一个人要通过邪恶者来识别义人呢？我为什么需要这种甄别呢？也就是说，认识和甄别义人和邪恶者之间有什么作用？难道仅仅做义人所做的事情还不够，还需要通过邪恶者来具体认识义人的区别，似乎否则的话，一个人就不可能成为义人似的？ 众所周知，在工作中，一切都是在一个单一的身体中进行的。也就是说，邪恶者和义人都是一个在一个单一的身体中。因此，问题是，《光辉之书》中说 "创造者以义人和邪恶者引领祂的世界"，那么要求邪恶者和正义者同体的目的是什么呢？因为每个人都是一个小世界，如果创造者只用义人领导祂的世界的话，那可能会更好。我为什么需要邪恶者呢？答案是为了让义人能够被甄别出来。因此，我们需要了解通过邪恶者来甄别义人的好处是什么，也就是通过这种甄别我们能得到什么。 众所周知，有诫命（戒律/善行）的实践，也有诫命的意图，即一个人在托拉（Torah）和 诫命方面所做的工作的目的是什么。我们了解到，在这方面有两种奖励方式： 1) Lo Lishma [不是为了她的缘故]，2) Lishma [为了她的缘故]。 Lo Lishma（不是为了她的缘故）的意思是，一个人在今世和来世的付出都会得到回报。正如《光辉之光》所说，这种工作并不被视为工作的本质，正如《光辉之光》所说的那样（”《光辉之光》的导言"，第 190 项）： "Lo Lishma（不是为了她的缘故）的恐惧不是主要的恐惧"。(第 191 项）中说：”主要的恐惧是一个人应该敬畏自己的主人，因为祂是伟大的、并主宰一切的，在祂面前，一切都被视为虚无，他应该把自己的愿望放在那个地方，这就是所谓的'敬畏'"。 由此可见，无论是学习托拉（Torah）还是履行诫命，在采取行动时都有两种意图。大众的工作是为了得到奖赏，而个人的工作是为了创造者的缘故，他们的奖赏是他们能够为国王服务。也就是说，他们的全部快乐，也就是给他们提供燃料，让他们能够为了给予而工作的快乐，是感觉到他们给国王带来了满足感，是在赞美和感谢国王给了他们为祂工作的想法和愿望，而不是为了从他们的工作中获得任何其他奖励。 他们说，为了得到奖赏，"我们不需要感觉到国王的伟大。相反，我们需要考虑的是，如果我们遵守托拉（Torah）和诫命的话，我们将获得那一奖赏的伟大和重要性"。但是，创造者可以为他们停留在与他们工作之初相同的伟大和重要的程度上。 但是，如果他们的目的是为了让创造者满意的话，那么，如果他们想增加工作，就必须增加创造者的伟大，因为创造者的伟大去到什么程度，他们就可以在创造者面前在那个同样的程度上取消到什么程度，他们所做的一切都只是为了创造者。就像《光辉之光》在谈到 "她的丈夫在城门口被认识 "这句经文时所说的那样，每个人都是根据 "他心中的想法 "来认识自己的。 因此，为了有工作的动力，那些想为创造者工作的人必须每天努力获得对创造者的伟大的信念，因为创造者的伟大是他们为祂工作的动力之所在，这也是他们从工作中获得的全部快乐。 因此，那些有时认为自己可以满足于对创造者的信念的人，认为自己已经是义人，不需要增加对创造者的伟大的信念，当创造者对他们表现得很正直，也就是说给了他们一些接近，他们在工作中得到了渴望、向往和品味时，他们就会认为自己已经是不缺乏信念的完整的人，可以相信创造者的伟大。除了在行动上，他们不需要进步。但创造者的伟大对他们来说已经足够了。这被视为创造者对待他们就像对待义人一样。 因此，为了让一个人在创造者的道路上不断进步，为了让他的所有工作都是为了创造者而不是得到回报，为了让他现在觉得自己处于上升状态，他还应该做些什么呢？因此，创造者以邪恶者引领祂的世界。也就是说，创造者在那时给了他邪恶的想法--也就是为创造者工作是不值得的，只为自己工作才值得。这样，他就遭受了一次下降，并认为他所遭受的下降并不是因为创造者给了他下降的机会，让他在创造者的道路上前进，以获得关于 Kedusha（神圣）的知识。相反，他认为自己退步了，因为他不能以个人的方式工作，而需要像大众一样工作。既然他已经脱离了大众，那么，从这里到那里，他都是两手空空，因为他无法回到大众中去。 因为这一原因，在这种状态下，一个人站在天和地之间，感到自己的处境比其他人更糟糕。这时，他可以全心全意地祈求创造者，就像经文所写的那样祈祷：”耶和华啊，赦免我吧，因为我是可怜的。耶和华啊，医治我吧，因为我的骨头感到惊慌。耶和华啊，祢还要多久？这就是说，如果我觉得自己的状况比其他人都糟糕，我对精神没有任何把握，我还会在这种情况下呆多久。” 为此，他别无选择，只能相信经文所写的 "因为祢垂听每一张口发出的祈祷"。巴哈苏拉姆解释说，一个人必须相信，创造者会听到每一张嘴的祈祷，也就是说，即使是世界上最糟糕的嘴，世界上也不可能有比它更糟糕、更低级的了。创造者还是会听到他的祈祷，正如我们的先贤所说："一个来净化的人会得到帮助"。 他在《光辉之书》中对此的解释是：他得到的帮助是"他被赋予了圣洁的灵魂"。由此可见，创造者给了他邪恶的思想，这样他就能请求创造者帮助他。否则，他就会停留在工作之初的状态，并且终生如此。 由此，我们可以解释我们所提出的问题："如果不是因为邪恶者，义人就无法被甄别出来 "是什么意思？我们问，义人需要在谁的身上得到甄别，这种甄别的目的是什么？答案是，这是因为创造者以正义者和邪恶者引领着祂的世界。但在这方面，我们也应该问，为什么他需要用义人和邪恶者来领导祂的世界呢？如果创造者只用义人领导祂的世界的话，难道不足以实现创造的目的，即造福祂的创造物吗？如果祂只用义人来领导祂的世界，那就更容易实现创造的目的，也就是为祂的创造物造福。那么，用邪恶者引领世界是为了什么呢？ 答案是，如果没有邪恶者的话，义人就无法被甄别出来。这意味着，义人的完整和伟大--他们所达成的程度--不会显现出来。相反，义人会停留在他们工作开始的程度上，他们不会在义人的程度上取得任何进步。因此，为了让义人的美德和伟大显现出来，他必须用义人和邪恶者来领导祂的世界。创造者通过向一个人派送义人，让他更接近创造者的工作。 如果一个人没有遭受下降的话，他将不得不终生如此，他在托拉（Torah）的思想中也不会取得任何进步，因为在托拉（Torah）中，创造的目的所包含的喜悦和快乐被隐藏。义人的美德是不明显的，因为他为什么需要更高的程度呢？ …
1989-16.在工作中，禁止在空桌上祝福的规定是什么？
在工作中，禁止在空桌上祝福的规定是什么？ Rabash 第 16 篇文章，1989 年 在《光辉之书》的Yitro（第 437 项）中写道："'你不可妄称你的上帝的名： "。拉比-希蒙开始说：'以利沙（Elisha ）对她说：'我能为你做什么呢？告诉我，你家里有什么？'以利沙（Elisha ）对她说：’你有什么可以接受创造者祝福的东西（容器）吗？’"我们学到，一个人必须不要在一个空桌子上祝福。原因是什么呢？'"。(第 442 节）经文中说："因此，我们不可妄提神圣的名字，正如经上所说：'不可妄称你的上帝的名'"。 我们应该明白，为什么空桌子上不能有上层更高的祝福。毕竟，祝福是创造者想给创造物的喜悦和快乐。因此，为什么接受祝福的人必须先做好准备，为祝福腾出空间，也就是说，他们必须设置一个合适的地方来接受上层更高的祝福呢？ 事情是这样的，桌子是一个在上面我们吃饭的地方，意思是一个人赖以生存的地方，也是为了享受各种快乐而设置的地方。这就是所谓的 "桌子"。它必须不能是空的，而是要有东西供人享用，只有这样，人才能为创造者祝福。这就意味着，如果一个人向创造者祝福，但桌子上却没有摆放任何享乐的东西的话，那么这就是被禁止的，就像经文写的那样，"一个人不能在空桌子上祝福"。 拉比-希蒙提出的证据也很难让人理解，以利沙（Elisha ）问她："你家里有什么？" 问题是："你有什么可以享受快乐的某种东西吗？"否则，祝福就不会降临。然而，我们看到，被称为 "祝福 "的油之所以停了，是因为没有空的Kelim[容器]，正如经上所写的那样："他说：'你去为自己借容器，空的容器，不要只拿几个。......他对她说：'一个容器也没有了，'油就停了"。 由此可见，祝福的停止并不是因为桌子空了。相反，祝福的停止是因为没有空的容器。这意味着容器也必须是空的。 为了理解在工作中的这一点，我们应该了解工作顺序中的对立性。一方面，我们看到一个人应该先赞美创造者，然后再祈祷。很显然，在建立赞美的同时，他说创造者是善，祂善待坏人，也善待好人，祂是仁慈的，是有恩典的。在那时，就不能说一个人有缺乏，也就是他在精神或肉体上缺乏什么。否则，就意味着他只是用嘴在说，但他的心却不在祂身上。也就是说，他心里想的和嘴上说的是不一样的。因此，一个人不可能歌颂和感谢创造者，也不可能说创造者的美德，但他却说自己有很多东西，什么都不缺。因此，当一个人发现他自己一无所有时，他怎么能这样说呢？ 巴哈苏拉姆对此说过，一个人应该把自己描绘成一个对创造者充满信念的人，一个已经感受到创造者以善和行善的天道引领世界的人。尽管当他审视自己和整个世界时，发现自己和整个世界都有缺乏，每个人都有不同程度的缺乏，但他应该说："他们有眼却不去看"，意思是超越理智。以这样一种方式，他就可以说自己是一个完整的人，什么都不缺。自然，他就能在超越理智之上确立对创造者的赞美。 他同样还说，一个人应该走在右线的道路上，也就是自省，并说一切都在天道的指引之下，一个人根本没有任何自由选择。因此，巴闪托夫（Baal Shem Tov）说，在事实发生之前，一个人应该说：”如果我不为我，谁会为我？”但是，在事实发生之后，一个人应该说：”一切都在天道之下"。换句话说，创造者给了他一个思想和愿望，让他在托拉和戒律方面有所作为，不仅从世界各民族中选择了他，让他有为祂服务的思想和愿望，也就是遵守托拉和戒律，甚至在以色列人内部，创造者也从其他人中选择了他，让他有为祂服务的位置。 虽然这只是一个小小的侍奉，也就是说，祂让他在祂的宫殿（被称为洛-利什玛[不是为了祂的缘故]）外工作，仍然不允许他进入祂的宫殿，也就是说，他仍然没有得到创造者的允许，即为了给予而工作的愿望和渴望，他所做的一切都只是为了他自己，被视为 "在国王的宫殿之外"，但他认为这也是祂已经从其他人中选择他的一个巨大特权。他为此感到高兴，这可以满足一个人，让他赞美和感谢创造者为接受他参加工作，以奖励他。 这就被称作在工作中的 “右线"。也就是说，当他看到其他人没有这种为国王服务的特权时，即使是罗-利什马[不是为了祂的缘故]，他也会感到高兴。不过，这一点还是非常重要的，因为从行动上来说，他是在为国王服务，而在行动上，我们不应该做任何补充。也就是说，即使他想在履行戒律的过程中做增加，也是被禁止的，因为经文中写道："不可增加，不可减少"。因此，他认为这是一种极大的特权。 因为这一原因，当他看到其他人与托拉和戒律没有任何联系，看到他们的卑微，看到他们沉浸在什么之中时，也就是说，他们所能接受的所有快乐只是披着每一种动物都能享受的外衣的快乐，他们从上而下被允许只享受这些外衣带来的快乐，与托拉和戒律没有任何联系，他相信一切都是从上而下而来的，一个人应该从中接受快乐和幸福。 巴哈苏拉姆说，如果一个人从中接受了快乐和幸福，他就会因这种快乐而被视为被祝福者，然后 "被祝福者就会粘附被祝福者"。这就是所谓的 “从罗-利什玛（不是为了她的缘故），我们来到利什玛（为了她）”，因为其中的光能够改造他，因为他现在感觉到自己是被祝福的，然后上层更高的祝福就能降临到他身上，这被视为形式等同。 但是，如果一个人觉得自己被诅咒了，觉得自己有缺乏的话，他就无法与创造者等同，因为创造者是完全彻底的完整的。因此，没有任何地方可以因为形式的差异而得到祝福。 这种状态被称为 "右线"，意思是完整，其中没有缺乏。那么，当一个人以 "右线 “的方式行事时，他应该怎么做呢？他应该赞美和感谢创造者，并学习托拉，因为此时正是接受托拉之光的时候，因为他处于一种完整的状态，被视为有祝福无缺乏的人。自然，这也是祝福降临到他身上的时候，正如上文所说："被祝福者粘附于被祝福者"。 然而，一个人单腿是无法行走的。也就是说，一个人不可能靠一条腿走路。因为有一条规则，”没有Kli（容器），就没有光"，意思是 “没有缺乏，就没有填充"，既然在右线的道路上，他是完整的，那么他就无处进步，不需要创造者来满足他的需求，因为他根本就没有需求。 因此，在这个时候，一个人必须努力看到自己的缺乏，以便有祈祷的空间，祈求创造者满足他的需求。这被视为一个人必须提供空的 Kelim（容器），这样创造者可以用上层更高的丰富来填充，这被称为 "祝福"。如果没有空的 Kelim（容器）（即缺乏）的话，祂能用什么来填充呢？ 这被视为一个人走在 "左线 "上。在精神中，"左线 …
1989-19.为什么安息日在工作中被称为 "Shin-Bat"？
为什么安息日在工作中被称为 "Shin-Bat"？ Rabash 第 19 篇文章，1989 年 《光辉之书》（VaYakhel，第 180 项）中写道 "什么是安息日？为什么叫'安息日'？它是因为那个点升起并且她的光闪耀吗？在那时，她在 HGT de ZA 的先父们中被加冕为一体，一切都被称为'安息日'。也就是说，Malchut和先父们一起被称为'安息日'。安息日有 Shin-Bat [女儿]这几个字母，因为 Shin [ש]中的三个 Vav [3次 Vav]意味着三个先父们 HGT，而被称为 Bat [女儿]的她在其中加冕。 经文里还写道（第 181 项）： "这件事的意思是，无论点在哪里，都是眼睛的心。也就是说，它包含了被称为 "眼睛 "的Hochma，它被称为Bat[女儿]，就像经文说的那样，'让我们像眼睛的瞳孔一样'。因为她是整个眼睛（瞳孔）的核心，所以被称为 "Bat"。也就是说，眼睛里有三种颜色，分别是 HGT。而第四种颜色是一个黑点，也就是 "Malchut "，只有在 "Malchut "中，被称为 "眼睛"（Ayin）的 "Hochma"才会显露出来。这就是为什么它是眼睛所有颜色的核心"的原因。经文在那里（第 177 项）写道："所有这六天--HGT NHY--都汇聚在一个神圣的点上，这个点就是 Malchut，所有的日子都汇聚在她身上"。 我们应该在工作中解释这一点。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam） 根据上述说法问道：“工作的六天意味着ZA，也就是ZA 的 HGT NHY，而安息日意味着 Malchut。如果是这样的话，那么，六个工作日应该比安息日更重要，因为ZA …
1989-20.工作中，邪恶的倾向上升和诽谤意味着什么？
工作中，邪恶的倾向上升和诽谤意味着什么？ Rabash 第20篇文章，1989年 在《光辉之书》，Tzav（第20项）中写道："'这是律法'是以色列的聚集。上升的 "Malchut "是指一个人心中产生的使他偏离真理的邪恶的想法。它是上升的燃烧的献祭（燔祭），诽谤一个人，并且必须用火烧掉，以免它诽谤。因为这一原因，要把它的柴火整夜放在祭坛上。谁是那'黑夜'呢？它是以色列的聚集，也就是来洁净一个人的愿望的Malchut。'""因为这一原因，它永远不能被熄灭，而要在其中燃烧着永恒的火。 "我们应该明白上升并诽谤人的邪恶的想法的含义。我们还应该理解 "黑夜 "被称为 "Malchut "是什么意思，我们用火焚烧邪恶的想法，使它不再诽谤他人是什么意思，这火永不熄灭又是什么意思。什么是火呢？ 众所周知，我们的基础是信念。也就是说，虽然我们对圣贤们告诉我们的一切没有感觉，也不理解，但我们必须相信。没有信念，就无从谈起。也就是说，我们必须相信他们告诉我们的：”我劳动了，却没有找到，不要相信”。相反，一旦一个人付出了必要的努力，我们就会实现先贤们告诉我们的目标。 也就是说，首先我们必须相信创造的目的是 "对祂的创造物做善事"。但是，创造物并不是马上就能获得喜悦和快乐，也就是说，每个创造物都可以说："说'要有世界'的人是被祝福的，"也就是说，每个创造物都会为自己的被创造和能够享受一个丰富多彩的世界而欢欣鼓舞。然而，我们看到，所有的创造物都在受苦，不管是少还是多。他们都会问："创造者想给我们的喜悦和快乐在哪里呢？答案是，为了让一个人看到创造者完美的行为，他进行了改正。也就是说，为了使创造物在接受喜悦和快乐时不会感到羞耻。为了这个目的，有一个Tzimtzum[限制]和隐藏，其中的喜悦和快乐是隐藏的，直到我们得到的Kelim[容器]，适合去接受，这样他们不会感觉到它的缺乏，被称为 "羞耻的面包"。 因此，我们必须相信，尽管我们还没有看到美好的东西，但如果我们有资格获得适合的 "容器"的话，我们就会接受到丰富的东西，正如我们的圣贤们所说："我劳动了却没有找到，不要相信"。相反，凡是努力获得给予的容器的人，都会得到喜悦和快乐。因此，一个人决不能认为，如果他从事给予的工作已经过去了一段时间，他已经为之付出了努力，他就必须相信，他一定没有付出必要的努力，这就是为什么他没有得到这些Kelim（容器）的原因。 然而，为了得到这些Kelim（容器），即给予的容器，这里有相反的工作。也就是说，通常，当一个人学习一门手艺时，他每天都会有进步，有时进步大，有时进步小。所有放弃这门职业的人并不是因为看不到进步而离开。相反，他们在进步，但非常缓慢，他们看到，至少他们需要学习这个专业很多年，因为他们的进步非常缓慢。因此，他们中途退出了。 然而，在学习给予的工作时，情况恰恰相反： 他们不仅看不到工作的进步，甚至看到自己在倒退。事实上，问题是，为什么他们需要倒退呢？意思是看到，而不是他应该看到的，为自己接受的愿望使他与Kedusha[神圣]分离，每一次他必须厌恶邪恶，意思是不想为自我的接受工作，但总是渴望为创造者工作，现在他看到，他得到了一个更大的渴望爱自己的本性，不能做任何为了给予的事情？ 巴哈苏拉姆说：”事实上，一个人确实在进步，也就是说，他每次都在朝着看到自己的真实状态--也就是他沉浸在爱自己的本性中--的方向进步。这是这样，是因为在一个人能够改正他自己之前，在上面存在一个他看不到自己的真实状态的改正。因此，在上面看到的他努力从爱自己的本性中走出来的程度上，在那个程度上，他的邪恶被揭示给他，这样他会知道他是世界上最糟糕的人。也就是说，在其他人身上，邪恶并不像在他身上那样暴露无遗。因此，他看到了自己的缺乏，然后他可以请求创造者拯救他，使他摆脱内心的邪恶。 因此，我们可以这样解释：”凡求告耶和华的，耶和华必亲近他，凡在真理（相）中求告祂的，耶和华必亲近他”。也就是说，在真理（相）中，他们看到了自己的卑微，他们比其他人更加低贱，无法靠自己摆脱内在的邪恶的控制。因此，这被称为 “在真理（真相）中呼唤祂的人”，因为他们看到了他们自己完全不可能摆脱爱自己的本性的控制。 因此，他们有一个完整的东西，意味着一个完整的请求祂的帮助的愿望，正如巴哈苏拉姆所说："祈祷制造一半"。也就是说，当一个人从下面唤醒，所谓的 "祈祷制造一半"，意思是Kli[容器]，被称为（愿望）的东西，他希望创造者满足她。当 “Kli（容器） "的那一半完成时，"填充 "就来了。在这里，"一半 "指的是他看到了他自己的缺乏，但却没有给予的容器。 因此，当他知道自己完全无法改正自己的缺乏，也就是说，他已经做了他所能做的一切来获得给予的愿望时，他可以说，他百分之百地知道，如果创造者不帮助他的话，他将继续呆在爱自己的本性当中。这就是所谓的 “有了一个完整的Kli（容器）”，意思是缺乏。这时，对缺乏的满足就来了，因为创造者给了他给予的愿望和渴望。 正如我们的圣贤们所说："一个人有三个伙伴：创造者、他的父亲和他的母亲。他的父亲给予白色，"正如（Nida 31）经文所说：”我们的圣贤们说：'一个人有三个伙伴：创造者、他的父亲和他的母亲。他的父亲播种白色，他的母亲播种红色，而创造者在他身上安置了精神和灵魂'"。 "右线 "是以他父亲的名字命名的，意思是 "Hochma之光"，也就是创造的目的之光。Hochma之光是 "对创造物做善事 “的光，并且这种光特别照耀在接受的容器上。在那里有Zimmzum（限制），并且那光被隐藏了，这样它不会照耀接受的容器，因为接受的容器还没有得到改正，还没有获得给予的意图。 因此，当这些光照耀的时候，我们看到它也照耀着这样一个事实，即通过这些光，我们感到我们可能会去到分离的状态。在这个时候，一个人变得比他原来更糟糕。也就是说，他想接受精神之光，并将其传递给 "壳"，"壳"想接受丰富的精神之光，以便为自己接受。因此，一个人不再使用接受的容器。这被认为是他的父亲，被称为 "Hochma"，给出了白色，意思是他 "白化 "一个人，不使用为自己接受的愿望，因为光使他看到他是如何通过参与接受的愿望，使自己远离创造者的。因此，他决定不再使用接受的愿望去接受，这就被称作 "白色"。 然而，没有愿望，就不可能做任何事，而对他自己来说，他不再想接受。因为这一原因，"他的母亲给出了红色"。他的母亲 "被称为 "Bina"，她的品质是给予的愿望。众所周知，"Malchut "被称为 "黑色"，意思是接受的愿望，她被称为 "Malchut"，在她身上有 …
1989-21.什么是 "工作中醉酒者不得祈祷"？
什么是 "工作中醉酒者不得祈祷"？ Rabash 第 21 篇文章，1989 年 我们的圣人说（Iruvin 64）："一个醉酒的人不能祈祷。如果他祈祷的话，他的祈祷是可憎的"。这句话的意思是，他最好不要祈祷，因为他的祈祷是可憎的。但 "可憎 "是什么意思呢？ 我们发现 "可憎 "一词也与乱伦有关。一般来说，"憎恶 "指的是令人厌恶的东西，正如 “你们不可吃任何可憎的东西"、"你们来，看他们在这里所行的邪恶可憎之事 "等。我们应该在工作中理解这一点。既然醉酒令人厌恶，为什么不祈祷会更好呢？ 《光辉之书》（Shmini，第 61 项）就 "不可饮红酒或麦酒 "这节经文提出了疑问： “拉比-希亚（Rabbi Hiya）开口说，’红酒能使一个人的心快乐’。他问道，如果祭司应该比所有人都快乐，比所有人都容光焕发（快乐）的话，为什么禁止他喝红酒呢？ 因为红酒中有快乐和容光焕发。然而，在开始时，红酒是快乐，但在的结束处，红酒是悲伤。祭司应该永远快乐。此外，红酒是从利未人（Levites）那边来的，因为托拉和托拉的红酒是从Gevura那一边来的，而祭司那一边是Hesed”。 "这里（第 66 项）经文还写道："因此，当祭司进入圣殿工作时，他是被禁止饮红酒，因为他的行为是秘密的，而红酒会泄露秘密。这就是为什么它是去提高声音的原因。"这种提高声音的做法与利未人（Levites）有关。 我们应该明白什么是工作中的祭司，什么是工作中的 “祭司的工作是隐秘的”，以及什么是利未人（Levites）。还有，为什么利未人（Levites）需要与祭司（不发声）相反，发出声音呢？为什么红酒在开始时是喜乐的，在结束时是忧伤的，意思是什么被看作是 "开始"，什么被看作是 "结束"呢？ 首先，我们需要知道什么是工作。众所周知，创造者的工作有两种方式： 1) Lo Lishma[不为她的缘故]，2) 不是为了获得回报。这意味着，他相信创造者，相信祂是世界之王，而且根据他相信创造者的伟大的程度，在那个同样的程度上他觉得为国王服务是一种莫大的荣幸。 但是，他拿什么来侍奉国王，国王才会喜欢呢？答案是，我们必须相信创造者已经通过摩西命令我们如何侍奉祂： 祂给了我们托拉和戒律（Mitzvot）[诫命/善行]，以及对圣贤们的信念，让我们遵守圣贤们加给我们的一切，这就是所谓的 "Rabanan[的戒律"（Mitzvot de Rabanan[我们伟大圣贤的戒律]）。此外，祂还让我们遵守习俗，他们也让我们遵守这些习俗。遵守所有这些，都是为了通过遵守托拉和戒律给祂带来满足感，这样我们所有的快乐都在于拥有这种巨大的特权，我们的整个人生也由此而来。 也就是说，没有喜悦和快乐是不可能生存的，这源于创造的目的是为了善待祂的创造物，因此，接受快乐的渴望和向往深深地烙印在创造物身上，否则，人就不可能存在于这个世界上。因此，所有创造物一出生就必须接受快乐。 渺小与伟大之间的唯一区别只在于衣服上的不同。也就是说，快乐必须穿着上某种事物的外衣。因此，根据一个人的成熟的程度，对一个人，快乐的外衣也会发生相应的变化。例如，一个孩子喜欢游戏，当他成熟时，他就会更换其快乐的外衣（不同的带来快乐的玩具）。 同样，一个人开始做神圣的工作，是为了从遵守托拉和戒律中接受快乐。因此，我们必须向他承诺，他的工作会得到回报，就像物质肉体的工作一样。虽然一个人从休息中接受了极大的快乐，但他放弃休息而去工作的原因，是因为工作会给他带来回报，即他会享受到快乐的东西。 他从工作中接受的这种快乐有两种方式： 1) 薪酬，即 "工资"。通过工资，他可以买到能给他带来快乐的东西。2) 有些人工作不是为了获得报酬，而是为了得到尊重。因为这是他们的快乐所在，也是他们工作的动力之所在。 …
1989-22.为什么逾越节之夜特别提出四个问题？
为什么逾越节之夜特别提出四个问题？ Rabash 1989 年第 22 期文章 我们看到，一个人在什么时候会问问题呢？当他缺乏的时候。他问："为什么我需要忍受没有我认为需要的东西的痛苦呢？他带着抱怨和要求来到创造者面前，问："为什么我需要受苦呢？" 但是，当一个人拥有富足的时候，当他感到自己是自由的，没有被任何东西奴役，或者感到他所没有的东西让他痛苦，让他有问 “为什么？ "的空间时，他还有什么问题要问呢？ 因此，我们应该明白，为什么在逾越节之夜，也就是自由的节日，我们要特别提问。此外，这些问题被称为 "四个问题"，意思是四次 “为什么？"，恰恰是在他什么都不缺乏的时候。 根据 ARI 的说法，逾越节之夜比安息日前夕更完整。他说，在安息日的前夜，Malchut会上升到Neshsama（灵魂）的Mochin，但在逾越节的晚上，Malchut会上升到 Haya的Mochin，就像在安息日那天一样（见《沙尔-哈卡瓦诺》）。因此，我们应该明白，为什么我们要在一个完整的时刻特别提出问题呢？当然，对此有很多答案，但我们将在工作中对此进行诠释。 众所周知，我们在托拉和戒律（Mitzvot）中所做的工作是为了让我们通过它们来改正我们自己，使自己配得上接受喜悦和快乐，因为一个人就是为此而被创造的，因为众所周知的是，创造的目的是为了善待祂的创造物。然而，为了避免在接受快乐时感到羞耻，因为每个枝都希望像它的根一样，而根把快乐赐给了创造物，所以在给予者和接受者之间存在着形式上的差异，而这使我们感到羞耻。 因此，为了改正这种羞耻的现象， "限制 "和 "隐藏"被放在了创造者的天道上面。因此，通过 "限制 "和 "隐藏"，我们与创造者之间的距离变得如此遥远，以至于我们对创造者对其创造物的天道指引知之甚少。关于这一点，在《十个 Sefirot 的研究的导论》（第 42-43 项）中有经文记载，他说，如果天道被揭示出来，例如，吃了禁忌之物的人立刻就会窒息，而履行了 Mitzva[戒律/善行]的人立刻就会发现其中有一种奇妙的喜悦、 有哪个傻瓜会在知道自己会因此而立即丧命的情况下，还去品尝禁忌之物，或者等着禁忌之物到手后再去享受物质肉体上的巨大快感呢？因此，为了改正羞耻心而做的 "限制 "和 "隐藏"，使我们付出了所有的劳动，并远离了创造者。 由此可见，Tzimtzum（限制） 和隐藏是为了让下面接受者受益。因此，询问天道是没有意义的，”为什么创造者对待我们的方式在我们看来是这样的，因为我们看不到好的一面，我们在流放、贫穷等方面受苦受难"？等等，换句话说，每个人都在抱怨创造者为什么对我们有不公开的天道指引的行为，而它只是好的。 因此，禁止诽谤创造者的天道指引--也就是创造者对待创造物的方式。相反，我们必须以超越理智的信念相信，一切都应该精确地如我们所见那样。至于我们的感受，我们应该按照托拉的方式行事，就像圣贤们教导我们的那样，如何对待我们的这些感受，并以超越理智的信念对它们说："它们有眼睛看不见"，正如 1943 年的文章中所写的那样。 众所周知，有禁止诽谤的规定。然而，一个人通常认为，诽谤是人与人之间的事，是非常恶劣的。但事实上，诽谤主要是人与创造者之间的事情，正如经文（Shemot Rabbah，第 3 章第 12 节）所写："摩西抓住了蛇的行为，它在蛇诽谤他的创造者，正如经文所说：'因为上帝知道，你吃它的日子，眼睛必睁开，你必像上帝一样，知道善与恶'"。 综上所述，我们可以明白为什么诽谤比其他事情更糟糕可怕。因为诽谤主要来自蛇，蛇诽谤创造者，告诉他："创造者吩咐你不可吃知识树上的果子，要把它藏起来，藏在暗处。" 蛇告诉他说："你不应该听从创造者的吩咐，知识之树应该藏起来，不让下面者看到"。相反，他的论点是一切都应该是公开的。 这就是蛇的诽谤。由此可见，他说的是 "天道"，也就是创造者对未公开的创造物的天道指引是错误的。但事实上，隐藏只是为了让创造物能够毫无羞耻地接受喜悦和快乐。这只有当创造物为了创造者而接受一切时，才能做到这一点，也就是说，所有的接受都只是为了给予。 由此可见，蛇的诽谤并不是一部分。相反，他说的是对Malchut实施的全部改正，以便从她延伸出来的下面创造物能够实现 …
1989-23."如果他把苦菜整个吞下，他就没有尽到义务"在工作中是什么意思？
"如果他把苦菜整个吞下，他就没有尽到义务"在工作中是什么意思？ Rabash 第23篇文章，1989年 在《Shaar Hakavanot[意图之门]》里写道：“这就是苦菜（Maror）的意义——在字母数字计算里等于’死亡’。它们是她里面的审判，Klipot[外壳]——被称为'死亡'——攀附在那里，通过引导生命来甜化她。这也是为什么他必须尝到苦味，如果他整个吞下，他就没有尽到他的义务，因为通过三十二颗牙齿的咀嚼来甜化。” 我们应该理解，在工作里，苦菜是什么——它被称为"死亡"——以及通过三十二颗牙齿的咀嚼，苦味被甜化，如果他整个吞下，他就不再尝到苦味，这一切在工作里是如何体现的？ 要理解这一点，我们首先需要知道为什么我们需要工作。我们看到，即使在物质层面，一个人不付出努力也无法获得任何东西。对此的答案是众所周知的——由于每个枝节都想像它的根源，而我们的根源创造了我们，目的是对祂的创造物行善，也就是给予，因此，当创造物从另一个人那里接受丰盛时，它感到不愉快。这就是为什么我们被给予了工作的原因。 当一个人为他的工作获得回报时，没有羞耻。我们说一个人不愿意吃"羞耻的面包"，因为作为交换，他付出了工作。这看起来像是一种交易互换，一个人给予工作，另一个人给予面包或金钱等等。 在物质层面，在人与人之间，这是非常清楚的。但在人与创造者之间，我们怎么能说一个人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作，而创造者作为回报奖励他呢？毕竟，我们的圣贤说我们应该工作不是为了得到回报。那么，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作有什么好处？我们可以理解，在物质层面，我们需要工作，因为没有工作的回报会造成羞耻。因此，当他想要接受回报时，有一个对回报的Tikun[改正]——一个人为回报而工作，这样接受回报就不会像"羞耻的面包"一样。 为此，我们理解，工作是对回报的Tikun[改正]。但在不为回报而工作里，为什么我们需要工作？如果没有任何需要改正的——因为他没有接受任何回报——工作有什么目的？关于工作，我们还应该理解，在物质层面，当一个人需要工作时，是因为一个人为另一个人做的工作，另一个人需要那项工作。例如，一个面包店老板需要员工，否则他就无法生产他所需要的面包数量。但这对创造者来说不是这样。祂是有缺乏的吗？祂需要创造物通过为祂工作来补充祂所缺乏的吗？ 因此，这个问题有两个方面：一）我们被给予工作是为了能够为工作获得回报。通过这个，羞耻将被改正，这样就不像吃"羞耻的面包"那样了。关于创造者的工作，这是说不通的，因为我们工作不是为了获得回报。二）这可以在人与人之间说，因为他的朋友需要他的工作。但在人与上帝之间，我们怎么能说创造者需要人的工作？祂是有缺乏的吗？ 答案是，事实上，我们应该问为什么我们的圣贤说我们应该工作不是为了获得回报，既然工作的整个问题是为了不存在"羞耻的面包"？因此，我们看到，在物质层面，在人与人之间，这个不吃"羞耻的面包"的规则也同样适用，也是因为羞耻。那么，为什么我们需要在没有回报的情况下为创造者工作，如果工作改正了喜悦和快乐，使其在接受时没有羞耻——因为那时它不再被认为是礼物或慈善施舍吗？相反，现在喜悦和快乐获得了一个新名字："回报"。据此，为什么我们需要不是为了获得回报工作？ 对此的答案在《十个Sefirot的研究》（第一部分，内在之光，第7条）里提出，他在那里问我们圣贤所说的——为了改正"羞耻的面包"，有一个Tikun[改正]，祂创造了这个世界。这里有一个工作的现实，"他们为他们的工作从全能者那里获得回报，通过这个，他们从羞耻的污点里被拯救出来。"他在那里问："但他们的回答确实很奇怪。这像什么？就像一个人对他的朋友说：'只为我工作一分钟，作为回报，我将在你的余生里给你世界上所有的快乐和财富。'确实，没有比这更大的免费礼物了，因为回报与工作完全不可比，因为工作是在这个世界里——一个暂时的、与永恒世界里的回报和快乐相比毫无价值的世界。'" 他在那里（第20条）回答说：”由于创造者和创造物之间存在形式差异，这造成了羞耻，通过以给创造者满足为目的参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他们把灵魂的接受的Kelim[容器]转变为给予的Kelim[容器]。也就是说，灵魂本身对那巨大的丰盛没有渴望，但她接受丰盛是为了给她的创造者——那位想让灵魂享受祂的丰盛的创造者，带来满足。" 现在我们可以理解我们所问的——我们可以理解，在人与人之间，一个人为回报而做的工作是为了不吃"羞耻的面包"，如众所知，这造成了羞耻，通过工作，羞耻的污点被改正，因为他为工作获得了回报。但关于创造者，如果我们必须工作不是为了获得回报，工作的Tikun[改正]是什么呢？ 我们还说，我们可以理解，在人与人之间，一个人需要他朋友的工作，但关于创造者，为什么祂需要人的工作？祂是有缺乏的吗？ 确实，在人与上帝之间，不能说工作改正了喜悦和快乐的接受，使羞耻的缺陷不被感受到。这只在人与人之间适用，因为工作的给予者根据他的工作付给他。因此，为回报而工作是一种互换，他们相互交换，这里不再有羞耻，因为双方都在接受——一个接受工作，另一个接受回报。但关于创造者，没有平等，让我们能说一个接受工作，另一个接受回报。 这是这样，出于两个原因：一）不能说创造者从人那里接受工作，因为创造者没有缺乏，也不需要人的工作。二）如他在《十个Sefirot的研究》里所说，创造者的工人接受的回报与工作不相等，因为工作与回报相比，就像一个人为他的朋友工作一分钟，作为回报，他的余生都得到了供应——创造者的工人只在这个世界里工作，作为回报，在永恒里获得回报。但在人与人之间，情况不是这样的。 因此，如那里所写的，人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作不是为了互换的目的，就像在人与人之间那样。相反，工作是通过在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作，一个人将接受某种新的东西——第二天性。也就是说，代替他生来就有的为自己接受的本性，通过以给予为目的（意图）参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]而完全不接受回报，他将为他的工作获得回报。 然而，他期望为他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作获得什么回报呢？就是创造者将给他第二天性：给予的Kelim[容器]。到目前为止，他有为了接受而接受的愿望的Kelim[容器]。现在他将获得被称为”给予的Kelim[容器]”的新Kelim[容器]。因此，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作期间，他应该以给予为目的（意图）。也就是说，在整个工作期间，他必须明确他希望创造者为他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作给他什么回报。 在这个以给予为目的的意图里有两件事：一）知道他希望获得什么回报，二）感受回报里的好味道，也就是享受这个回报。也就是说，回报的量取决于对它的渴望。在物质层面，有大回报和小回报，这是由事物的重要性来衡量的，因为通常，在物质层面，稀有的、不是很多人拥有的、难以获得的东西被视为重要的。 同样，每个人都认为他可以为了创造者而做一切，因为这只是一个意图——在工作期间以他想要工作为了创造者的缘故为目标。这个人认为只有行动难以完成，但意图非常容易，只取决于他的意愿，如果他想要，他就可以做到。 但那些开始走上这条道路的人——那些想要他们的行动为了创造者的缘故的人——这些人在行动和给予的意图里付出的努力越多，他们就越发现真相，也就是他们离它很远。也就是说，在这项工作里有一种Segula[疗法/力量/美德]——真相从上方向他显现，他与给予的行为没有任何联系。但在一个人开始给予的工作之前，有一个Tikun[改正]，也就是我们看不到一个人离这条道路很远的真相，因为这违背本性。 人生来就是为了自己做一切。为了不感到羞耻，他必须为了创造者而做一切，取消他整个的存在。身体怎么能同意这个呢？如《光辉之书》（Zohar）关于经文"或使他知道他的罪"所说的——创造者让他知道这一点，也就是说，从上方，当他们看到一个人想要改正他为自己接受的愿望时，他们提醒他真相——他离它很远。然后他开始看到，不是任何人都能获得这个回报，他开始看到这件事的重要性。 因此，只有那时他才开始看到，这个被称为"给予的Kelim[容器]"的回报是多么难以获得，只有创造者才能给他这些Kelim[容器]。结果，他的回报在他眼里变得重要，因为这是一件珍贵的东西，不是任何人都能获得的。 据此，我们看到这个回报的重要性——被奖励以给予的Kelim[容器]。在一个人看到获得它有多难之前，不可能理解这件事的重要性。当他获得给予的Kelim[容器]时，他看到他获得了一个巨大的回报，这是如此珍贵的东西，因为他自己无法获得这个伟大的东西，只有创造者本身才能作为礼物给他这些Kelim[容器]。 因此，他们说禁止为了获得回报而工作，是因为如果他想要工作的回报，他就逃离了真正的回报。通过这个，我们将理解为什么我们需要工作——由于创造者不需要我们的工作，不以任何方式帮助祂。答案是，这项工作只是为了我们。也就是说，通过工作，我们获得了回报的重要性。而且不仅仅是重要性，而是通过工作，我们达成了重要性，因为这是我们整个的生命——没有与创造者的Dvekut[粘附]，我们就远离祂，而创造者为了对祂的创造物行善而创造的所有喜悦和快乐，都取决于与光的形式等同。 如ARI[阿里]所说，容器破碎的原因是Kelim[容器]无法承受光。因此，光离开了，Kelim[容器]破碎了。这意味着光——给予者——和Kli[容器]——接受者——之间存在相反的关系。为了有形式等同，有一个Tikun[改正]——接受者不是因为自己的利益而接受，而是因为他想做创造者的意愿——那位想对祂的创造物行善的创造者——只是出于这个原因，他接受喜悦。这被称为"形式等同"，因为现在双方都是平等的，因为他们都被认为是给予者。也就是说，就像光通过给予Kli[容器]来给予一样，Kli[容器]接受只是因为它想给予给予者。 现在我们可以理解Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]关于摩西（Moshe）向创造者所求的话（出埃及记三十三：18-21）："他说：'请让我看见祢的荣耀。'耶和华说：'这里有一个与我同在的地方。'" 他说："'与我同在的地方'是什么意思？"他说："'Iti（与我）'在希伯来文里是信念、祈祷和劳动的首字母缩写。也就是说，这是我们可以被奖励看见创造者荣耀的地方。" 我们可以按照我们祈祷的方式（在犹太新年十八段祈祷里）来诠释创造者的荣耀——"把荣耀给祢的人民"——意思是创造者的荣耀将在以色列（Israel）民族里显现，这样每个人都会感受到创造者的伟大，以至于人们唯一担心的将是做某件事，给创造者带来一些满足，其他任何事情都不会让他们感兴趣。 相反，当情况相反——当Shechina[神性]在尘埃里，也就是创造者的伟大被隐藏，我们既看不到也感受不到命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的命令者的重要性。这不是因为祂需要我们的工作，而是因为祂想要奖励我们。我们被给予Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为如我们圣贤所说：“创造者想要净化以色列（Israel），因此，祂给了他们丰富的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]”，如《卡巴拉智慧的序言》开头所写的那样。因此，为了实现创造者的荣耀，我们可以诠释这就是为什么他说："让我看见祢的荣耀。"虽然对此有很多诠释，但在工作里，这是我们应该诠释这节经文的方式——"让我看见祢的荣耀"意味着创造者的荣耀将被显现。 我们应该诠释"与我同在的地方"的次序——一个人应该承担信念，相信每个人都可以被奖励看见创造者的荣耀。当他相信这一点时，他必须知道为什么创造者的荣耀甚至在他开始工作之前就没有显现，而只有隐藏被显现。他必须相信我们圣贤的话，这是一个Tikun[改正]，这样人才能获得形式等同，被视为"给予创造者而不是为了自己"。 为此，关于一个人应该承担的信念，他也应该相信，不可能被奖励看见创造者的荣耀——也就是说，隐藏和遮蔽将从他身上被消除——如果他没有被奖励以"对上天的敬畏"的话。敬畏意味着如《光辉之书》（Zohar）导言里所写的："在他有形式等同之前，他不能有信念。"为了有形式等同，他必须在他所做的一切里尝试有敬畏，如那里所写的："敬畏意味着他害怕自己会减少给创造者带来满足。" 因此，当一个人开始工作时，他从信念开始，但身体抵制这项工作，然后进入劳动的状态——当他必须战胜身体并寻求各种建议时，如我们圣贤所说："用智谋进行战争"，因为身体不想放弃自我利益。在他付出努力的程度上，他开始感到他无法做任何事情，因为在他看来，他已经做了他能做的一切。在劳动之后，他知道只有创造者才能帮助，因为这超出了他的能力。然后进入第三种状态——祈祷——那时祈祷是从心底发出的，因为他非常清楚，除了创造者，没有人能帮助他。 然而，即使当他知道创造者能帮助他，并理解真正的建议只有祈祷，身体也来使他看到：”你看你已经祈祷了多少次，但你没有收到上方的任何回应。因此，为什么还要麻烦祈祷让创造者帮助你呢？你看你没有从上方得到任何帮助。”那时，他无法祈祷。然后我们需要再次通过信念战胜，相信创造者确实听到了每个人的祈祷，不管这个人是否有好的品质或相反。相反，他必须战胜并超越理智地相信，尽管他的理智告诉他，由于他已经祈祷了很多次但仍然没有收到上方的回应，他怎么能再来祈祷一次？这同样需要战胜，也就是在超越理智上付出努力，祈祷创造者帮助他战胜他的观点并祈祷。 因此，虽然信念、祈祷和劳动是三个连续的事情，但事实上，它们确实是三件事，但这三件事是相互交织的。也就是说，在每种状态里，他用所有三件事一起工作。换句话说，虽然我们从信念开始，但所有其他甄别都包含在信念里，因为当他开始战胜时，他必须相信圣贤，那些说"人必须说，'如果我不为自己，谁来为我？'"的圣贤。换句话说，一个人必须努力并自己实现目标。当他看到他无法战胜和付出努力时，他必须相信祈祷有帮助，如经文所写："因为你听到了每个人的祈祷"，尽管当他祈祷创造者帮助他时，他看不到任何变化。因此，这里也有超越理智的问题。然而，总体次序是从信念开始，然后劳动，然后祈祷。 因此，最重要的是信念，因为在我们做的一切里我们都必须用它工作。也就是说，一个人工作所用的所有Kelim[容器]的基础是信念。这就是为什么被显现的光被称为"信念之光"，以Kli[容器]命名。这个Kli[容器]建立在对圣贤的信念和对创造者的信念的基础上，如经文所写："他们信了耶和华和祂的仆人摩西（Moshe）。" 现在我们可以理解我们圣贤所说的："如果他把苦菜整个吞下，他就没有尽到义务。"ARI[阿里]说苦菜（Maror）在字母数字计算里等于死亡。我们应该理解，苦菜在字母数字计算里等于死亡对我们意味着什么——它是她里面的审判，Klipot[外壳]攀附在那里。我们应该诠释，就像我们在逾越节Hagadah[逾越节叙事]里所说的："我们吃这个苦菜是为了什么？为了埃及人使他们生活变苦的繁重劳役。" 繁重劳役是，以色列（Israel）的人民想要从埃及人——称为”自我之爱”——的控制里走出来，当他们战胜去做某件给予的事情时，埃及人的想法立即来到他们面前，问邪恶之人的问题：为了创造者的缘故而工作，"这项工作对你有什么意义？"每次他们占上风，埃及人的问题立即就来了。这被称为"繁重劳役"——从他们的控制里走出来对他们来说很困难，因为埃及人使他们的生活变苦。 ARI[阿里]关于此说道，苦菜在字母数字计算里等于死亡，意思是埃及人不想让他们从控制里走出来，而是想让他们保持他们所想要的——就像邪恶之人的问题那样。这就是保持在"邪恶的人在他们的生命里被称为死人"的形式里的意义。因此，这不仅仅是苦，而是实际的死亡。因此，"使他们的生活变苦"意味着他们想让以色列（Israel）的人民保持死亡的状态。 因此，繁重劳役——当他们尝到苦味时——意味着他们通过为自己工作尝到了死亡的味道。这就是他所说的含义——苦菜被视为死亡，以及Klipot[外壳]攀附的审判——审判意味着他们处于审判之下，也就是被禁止使用接受的Kelim[容器]，所有Klipot[外壳]的哺育来自接受的Kelim[容器]，这些Kelim[容器]想要为了接受而接受。那时，当一个人处于接受的状态，他处于从精神层面隐藏和遮蔽的状态。 其Tikun[改正]，如经文所写：”这就是为什么他应该尝到苦味，如果他整个吞下，他就没有尽到义务，因为通过三十二颗牙齿的咀嚼来甜化。"我们应该诠释，众所周知，三十二颗牙齿暗示智慧的三十二条道路，也就是说，只有通过一个人达到上升的状态——被视为处于生命和智慧的状态——那时他应该咀嚼苦菜，以便尝到苦味，因为只有在上升期间我们才能感受到什么是苦菜，也就是下降的味道是什么——如"从黑暗里感受光的优势"。 也就是说，除非他有黑暗和死亡的味道，否则不可能在生命和光里尝到真正的味道。因此，苦菜通过上升被甜化，因为只有通过黑暗——也就是下降——他才能感受到光里的味道。因此，黑暗现在已经被改正了。这就是"通过引导生命来甜化她"这些话的意义。
1989-24.什么是在工作中的 "不要轻视门外汉的祝福"？
什么是在工作中的 "不要轻视门外汉的祝福"？ Rabash 第 24 篇文章，1989 年 《光辉之书》（Nasso，第 10 项）说："不要轻视门外汉的祝福。这就是：'在白天，耶和华将命令祂的仁慈'"。在《 Megillah》（第 15 页）中，他说："切勿轻视门外汉的祝福"。 我们应该理解这句话在创造者的工作中给我们的启示是什么，也就是说，当我们在一个人身上学习时，"门外行 "的含义是什么。首先，我们需要完全理解 "门外汉 "的含义是什么。 在《Masechet Megillah》（第 12b 页）中，Rav Kahana 说："门外汉首先跳起来"。这意味着 "门外汉 "的含义是指他的谴责，也就是他是一个简单的人，但不管怎样却喜欢表现自己，显得自己很聪明。那么，我们应该如何理解工作中的 "门外汉的祝福 "呢？此外，我们还需要理解《光辉之书》中所说的 "不要轻视门外汉的祝福"。这就是：'在白天，耶和华将命令祂的仁慈'"。门外汉的祝福与耶和华的仁慈之间有什么联系呢？ 众所周知，人的工作是在两条线上的，被称为 "两篇互相否定的文章，直到第三篇来决定它们之间的关系"。正如我们的先贤们所说（Sotah 47）："左线总是推开，右线总是拉近"。 在工作中，我们应该理解为 "右线拉近"是什么。当一个人在工作中不断进步，并希望处于接近创造者的状态时，他不希望看到自己身上有任何缺乏之处，因为现在他想从事为创造者歌唱和赞美创造者，而如果他看到自己身上有一些缺乏之处的话，他就无法全心全意地感谢创造者，因为他有缺乏，而他希望创造者填补他的缺乏。这样看来，他现在祈求创造者来填补他的缺乏。因此，他的感激之情已经有所欠缺。也就是说，在感谢的同时，他声称创造者并没有给予他所需要的一切。因此，当他想从事完整，使他对创造者的感谢是发自内心的时候，他就必须不能看到自己有任何缺乏。 然而，我们必须明白，当一个人看到自己的工作有很多缺乏时，他怎么能说自己没有任何缺乏，反而感谢和赞美创造者，说自己在为创造者工作。当他看到自己在托拉和工作中的不完整时，他怎么能撒谎呢？答案是，当一个人反省自己，看到自己的卑微，看到自己在技能和品质上比其他人差，而创造者却给了他在托拉和诫命（戒律/善行）方面做某些事的想法和愿望，他知道这一服务毫无价值，看到有很多人比他更重要，但创造者却没有给他们在Kedusha（神圣）方面做某些事的想法和愿望，而创造者却给了他这些想法和愿望。为此，他感谢创造者，就好像他已经获得了物质世界的财富一样。物质的东西会产生什么样的精神的东西呢？从这种描述中，他获得了快乐和幸福感，并且这让他感到满足。 这导致他后来有了这样的耳朵，可以听到以前耳朵听不见的东西。现在，通过这种快乐，他的所有器官都变得警觉起来，能够理解和思考一切，因为通过诫命[单数 "Mitzvot"]的快乐带给他的快乐使他在物质上也将成为一个完全不同的人。所有这一切都源于他对 "Kedusha（神圣） "的事物的珍视。 然而，一个人必须相信，即使他全力以赴地欣赏Kedusha（神圣）的重要性，他仍然没有在真正重要的地方给出神圣的重要性的尺度，因为没有人能够评价Kedusha（神圣）的重要性的尺度，只有那些已经上升的人才知道如何欣赏精神的事物。 我们的圣贤们知道该如何重视精神，正如我们的圣贤们所说（ Berachot 第 7 章）：”拉比-齐拉（Rabbi Zira ）说：’学习的奖励在于奔跑’”。拉希（Rashi）的解释是，跑步去听圣人讲课的人的收获主要是奔跑的收获，因为他们中的大多数人并不理解。 MAHARSHA的解释是："智者不需要学习，因为他们已经知道律法，正如经文所说，无论如何，他们的奖赏就是奔跑。"意思是为奔跑的奖赏。 “阿巴耶（Abaye）说：’卡拉[（Kallah）朝圣节前的安息日]的奖赏在于挤压’”。拉希（Rashi）的解释是：”在朝圣节前的安息日，大家都聚集在一起聆听朝圣的律法”。意思是说，虽然有些人不懂律法是什么，但他们站在一起挤压在一起还是有收获的。MAHARSHA对此也说：”如果听者是明智的弟子的话，那么，不需要这样做，他就有这种挤压的回报"。 因此，我们可以看到我们的圣人们是如何重视精神的重要性的，因为他们说：”即使一个人不理解圣人所说的话，只是因为他们跑来听圣人的话，他们也有回报”。此外，我们还看到，MAHARSHA说，即使那些自己是明智的弟子，并且自己知道律法，但如果他们来听圣人的话，他们仍然会得到奖赏。当然，只有付出，才有回报。 因此，一个人应该为自己得到创造者的赏赐而感到高兴。即使他来到神学院或犹太教堂而不学习，他也会因行走到那里而得到奖赏，也就是说，这被定义为创造者的工作。这一点的证据是，这一工作是有回报的。 由此可见，当一个人走在右线的道路上，想要从事歌唱和赞美创造者的工作时，他必须在那时看到自己是完整的。也就是说，他必须认识到自己的卑微，认识到创造者是如何给了他一种渴望和向往，让他至少能够走到神学院，尽管他什么也不明白，并说："我无法体会我的幸运的重要性，也就是创造者拣选了我，至少让我做一些服务"。他应该感到高兴，就像他在物质世界上获得了一笔巨大的财富一样，他会多么高兴啊。这种快乐会赋予他力量，让他相信创造者，相信祂是善的，并且是只行善的。 …
1989-25.什么是工作中的 "有瑕疵的人不应献祭"？
什么是工作中的 "有瑕疵的人不应献祭"？ Rabash 第 25 篇文章，1989 年 《光辉之书》（Emor，第 41 项）中写道 “‘在你们世世代代的子孙们中，无论谁有瑕疵。’拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）说：'原因是他有瑕疵的，一个有瑕疵的人不适合在圣地任职。我们确定，有瑕疵的人没有信念，而瑕疵证明了他。祭司更是如此，他必须比任何人都更完整、更充满信念"。 我们应该理解这一点： 根据这一点，如果一个人生来就有瑕疵的话，他是可以选择对创造者有信念，还是没有选择，必须保持没有信念呢？如果有人对他说："首先，你必须去看医生，看他们能否治好你的瑕疵，然后你才能来学习信念。"这个人该怎么办呢？这可能吗？ 问题在于，我们要从枝和根的角度来学习一切。这是托拉中显明的部分，也就是所有的 Mitzvot（戒律/善行）的工作都是通过枝和根的方式给予我们的。但是，在谈到隐藏时，也就是意图而非行动时，我们会根据工作来解释一切。因此，所谓的 "瑕疵或缺陷 "与行为无关，而是与意图有关。 我们应该知道，精神上的瑕疵和缺陷从何而来。我们之所以会有瑕疵和缺陷，是因为 "克都沙"（神圣）的火花掉进了Klipot（壳/皮）中，导致了破碎。通过这些火花，Klipot（壳/皮） 获得了使人脱离创造者的工作的力量，当人为了接受快乐而工作时，Klipot（壳/皮） 就会给他带来快乐。 当一个人从事给予的事情时，他会觉得所有这些行为都没有味道或香味。当一个人战胜困难，完成了给予的行为时，他的工作并不是与所有的器官一起完成的。也就是说，并非所有器官都同意这一工作。因此，他是有瑕疵的。也就是说，当他以给予为目的，想要只为创造者而不是为自己工作时，即使战胜了所有困难，仍有一些器官不同意这一工作。因此，他缺少器官，这在神圣的工作中被称为有 "瑕疵"。 所有这一切，也就是器官不同意他的工作，是因为它们感觉在给予的工作有瑕疵。因此，他们自己，也就是工作者自己说，这一工作没有完整性，而是完全有瑕疵的。在这种情况下，他们自己怎么能说工作有瑕疵，怎么能说工作是不完整的呢？并且有瑕疵的工作又怎么能交给创造者呢？ 在肉体上，这就好比一个人给国王送礼，想向他表明自己是个忠臣。然而，他的心却不在国王身上。也就是说，他的器官会问他："你为国王工作能得到什么呢？你认为国王会因为你全心全意地为他工作而付给你报酬吗？由此可见，这个人自己说这一工作是有瑕疵的。正如经文所写的（Midrash Rabbah, Nasso 13）："面包师说面团是坏的，那面团就有祸了"。 然而，我们应该问，为什么这个人自己会说他的工作有瑕疵呢？答案是他缺乏信念。如果这个人真正相信创造者，相信他作为行善者领导着世界，并相信创造者的伟大和他的重要性的话，他就不可能有任何的抵触情绪。这是因为我们看到，在我们的本性中，渺小的人在伟大的人面前就像蜡烛在火炬面前一样取消自己，它没有选择的自由。只要他的内心还没有确定祂是伟大的，他就会有选择，即选择并说祂是伟大的--要么由他自己选择，因为他已经达成祂是伟大的；要么由别人选择，因为别人告诉他祂是伟大的，他就会跟随他们的观点。之后，他没有选择不取消自己的自由，而是像火炬前的蜡烛一样被牵引着。然后，他就会认为，如果能为伟大的人服务，那就是莫大的快乐，没有比这更快乐的事了。 因此，谁的工作有瑕疵，谁的工作就是有瑕疵的。为什么有瑕疵呢？因为他对创造者没有信念，不相信创造者是世界之王，不相信创造者以 "善行善者 "的身份领导世界。否则，他就不会有任何瑕疵，因为所有的器官都会同意为伟大的国王服务。但是，由于他对国王的伟大没有信念，他为国王所做的工作是有瑕疵的。 也就是说，由于他的工作是没有味道的，一个人不可能用所有的器官来做这件事。由此可见，他的工作有几个瑕疵。要么缺少一个器官，要么其功能与有味道的东西的功能不一样。 因此，当一个人发现自己有瑕疵时，他能做什么呢？他唯一能做的，就是祈求创造者给予他信念的力量，让他有力量相信创造者的伟大，也就是说，在他所做的一切托拉和戒律的工作中，他的目标应该是，通过他作为 "自下而上的觉醒 "所做的行动，创造者会给予他来自上面的力量，让他全心全意地相信创造者的伟大。到那时，他所做的事情将是完整的。 也就是说，在他的工作中会有思想、语言和行动，因为在任何完整的事物中都有三个甄别： 1）行为；2）思想，也就是创造者会通过行为赋予他对创造者伟大的信念的力量；3）言语，即祈祷，因为思想会使他向创造者祈祷，这就是所谓的 "言语和祈祷"。在达成的缺乏信念的程度上，在那个程度上祈祷是有限的，因为一个人感到缺乏，并希望创造者满足他的缺乏，这被称为 "祈祷"。然而，当一个人用心看到他已经向创造者祈祷，但创造者仍然没有帮助他时，他就失去了祈祷的力量。 但是，一个人也应该为祈祷的能力而祈祷。他必须相信圣贤们，并说："我所看到的和头脑要求我做的，都被称为 "在理智之内"。然而，我必须超越理智地相信圣人们所说的（Berachot 第 32 章）。”拉比-哈马-巴尔-哈尼纳（Rabbi Hama Bar Hanina）说：’如果一个人看到他祈祷了，但没有得到回应的话，他必须再次祈祷，就像经文所说的那样，’盼望耶和华，坚强起来，撑起你的心，盼望耶和华'。'"由此可见，一个人如果没有对圣贤的信念的话，就无法在改正的道路上做任何事情，因为众所周知的是，"地主的观点与托拉的观点是相反的"。因此，除了在创造者的仆人们中所接受的那些之外，一个人无法在创造者的道路上开辟道路，。 主要的缺乏在于，当一个人从事托拉和戒律时，身体并不抗拒他，也就是说不会给他带来外来的想法，在那种状态下，一个人不会认为信念是他所欠缺的，以便享受他所做的事情，就好像他在肉体上获得了巨大的财富似的，因为那样的话，他肯定会因为获得了全世界都赞赏的重要东西而感到非常鼓舞和兴奋。在那时，他会有多高兴呢？ 而如果一个人相信他在侍奉一位伟大的国王的话，那么，他现在为什么不为他所从事的克杜沙（神圣）的事务而兴高采烈、满心欢喜呢？原因就在于他缺乏信念。因此，一个人不应该满足于一点点，因为他缺少的是本质，而不是补充。如果一个人不注意这一点的话，那么他就只能停留在 "普通大众 "的状态，他们只在行动上下功夫。但是，我们不能忘记，"没有目标的行为就如同没有灵魂的身体一样"。因此，一个人必须战胜困难，与其他工人不同，而是加入创造者的仆人的行列，为创造者而奋斗。 …
1989-26.什么是工作中的 "一个玷污了自己的人从上面被玷污"？
什么是工作中的 "一个玷污了自己的人从上面被玷污"？ Rabash 第 26 篇文章，1989 年 《光辉之书》（BeHaalotcha，第 67 项）中写道：”什么是’或在一个遥远的路上'？这是因为一个玷污自己的人是从上面被玷污的。因此，他走的是一条远离以色列的种子所坚持的地方和道路的路，因为他坚持走的是一条遥远的路，已经远离了接近你们，以色列的道路，指的是远离Kedusha（神圣）的Sitra Achra[另一边]。拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）说：’经文这样写着：’如果他为一个灵魂被玷污或在一个遥远的路上。’这意味着它们是两件事。拉比-约西（Rabbi Yosi ）说：’这里，当它说’为一个灵魂而被玷污’时，意思是在他从上面被玷污之前。而这里说的'在一个遥远的路上'，是指一个人被上面玷污之后，跌落到了一个遥远的路上，也就是Sitra Achra（另一边）。'这意味着，在这两种情况下，上面的 Kedusha （神圣）将不会在他们身上，并且当以色列人过逾越节时，他们就不能过逾越节。” 此外，《光辉之书》（BaHar，第 46 项）中说："'祂的王权统治一切'。'因此，Shechina[神性]被称为'献给耶和华的一种祭品'、'献给耶和华的燔祭'。一切都应该献祭给耶和华和祂的神性。在之后，"神性 "会把食物分给所有人，就像经文写的那样："并把猎物分给她的家人。'即使是牲畜的食物，甚至是狗的食物，她都会分配一切，以实现'而祂的王权统治着一切'。" 我们应该明白，为什么一个玷污自己的人会从上面被玷污呢。为什么一个人从上面被玷污是一个人的过错呢？为什么他要受到不能过逾越节的惩罚呢，当《光辉之书》说，这就是 "如果他为一个灵魂或在遥远的路上 "这句话的含义？在他从上面被玷污之前，他是 "为一个灵魂而被玷污"的，而在他从上面被玷污之后，他是 "在遥远的路上被玷污的"，当以色列人过逾越节时，他们都不能过逾越节。 我们应该明白这一点。如果他玷污了自己的话，他就不能再做逾越节的献祭，那么他从上面被玷污的目的是什么呢？另外，如果从上面做的 Tuma'a[不洁]不是他的错的话，他为什么要从上面被玷污呢？ 因此，我们应该明白以下几点： 1) 如果他因为不洁净而不能献逾越节的祭，那么他从上面被玷污的目的是什么呢？2）既然选择是一个人做出的事情，而当他从上面被玷污时，这个 Tuma'a （不洁）并不是他自己选择的话，那么他为什么会被玷污呢？3) 我们还应该理解《光辉之书》对 "祂的王权统治着一切 "这句经文所写的内容是什么，也就是神性将营养分配给一切--动物和野兽，甚至是狗和驴，它们都是Klipot "壳/皮"。既然它们是神性的对手和 "Kedusha（神圣） “的敌人的话，那么，神性为什么一定要给它们食物呢？ 要理解上述问题，我们必须首先知道什么是工作中的 "Kedusha（神圣）"和 “Tuma’a（不洁）”。在行动中，Tuma’a（不洁） 和 Tahara[纯洁]是明确的，正如托拉中所写的，或者我们的圣人所补充的关于 Tuma’a（不洁）、Kedusha（神圣） 和 Tahara（纯洁） 的内容。但在工作中，Tuma’a（不洁）、 Tahara（纯洁）和Kedusha（神圣）的含义是什么呢？ 首先，我们必须始终牢记我们的两个信条，即世界上所有的行为都遵循这两个信条，我们在创造者的工作中也有行为遵循这两个信条，但这两个信条似乎经常相互冲突。 1) 创造的目的，即创造者对其创造物行善的愿望，为此，创造者在创造物中创造了渴求快乐的愿望和渴望。这就是所谓的 …
1989-27.工作中的痛苦有何意义？
工作中的痛苦有何意义？ Rabash 1989 年第 27 期文章 在赎罪日[Yom Kippur]，在 "十八祈祷文"中（"我的上帝，直到我被创造"）中，我们说："我在祢面前所犯的罪，求祢用祢的许多慈悲来消除，但不要通过痛苦来消除"。我们应该明白，当我们祈祷希望祂消除我们的罪孽时，我们为什么要在祂面前提出条件，否则我们就不希望祂消除我们的罪孽。那么，"但不要通过痛苦 "的条件是什么呢？ 《光辉之书》（BeHukotai，第 42 项）写道："拉比约西开始说：'我的孩子，不要拒绝耶和华的管教，也不要厌恶耶和华的训诫。以色列人是多么挚爱啊！创造者希望告诫他们，引导他们走上正路。出于对他的爱，祂的手杖始终握在手中，引领他走正路，使他不会偏离左右。而创造者不爱而厌恶的人，就会从他身上除去祂的训诫。我恨以扫，'所以我从他身上除去我的手杖，从他身上除去我的训诫，不叫他与我有份，因为我的灵魂恨他。但我实在爱你，请你不要厌恶祢的训诫。什么是'不要厌恶'？就是不要厌恶它，就像一个逃避荆棘的人一样，因为那些奴役以色列人的国王就像一个人身上的荆棘。" 我们应该明白这一点。按照常理，创造者应该为反对创造者的外邦人杖刑。但对于创造者所爱的以色列人，就应该像经文所写的那样："爱将遮掩一切的罪恶"。那么，为什么祂要特别用祂的手杖折磨祂所爱的以色列人呢？ 我们还应该理解 "不要厌恶祂的训诫 "的含义，即国王对以色列的奴役就像一个人身上的荆棘。然而，"不要厌恶 "的意思是不要逃避荆棘，也就是不要逃避国王的奴役。难道祂告诉他们不要逃避国王的荆棘只是因为祂爱他们吗？ 我们还应该理解 "但我恨以扫 "这句话的含义，这就是为什么祂从他身上删除了祂的训诫，"所以我不给他在我里面的份"。似乎如果祂真的告诫他的话，他就会在创造者那里有份。它们是如何联系在一起的呢？好像是痛苦使他们与创造者有了这种关系。 我们应该知道，在谈到工作的问题时，以色列和以扫说的都是遵守托拉和诫命（戒律/善行）的一个人，而不是世界上的民族或世俗的人。相反，它只涉及有信念并遵守托拉和戒律的人。那么，一个人身上的 "以色列 "品质和 "以扫 "的品质有什么区别呢？ 根据遵守托拉和戒律的规则，我们还应该甄别其意图--也就是遵守托拉和戒律是为了在今世或来世得到奖赏，还是为了给予而不接受任何东西。在 "以色列 "的品质中，其目标是 "亚沙尔"（Yashar-El）[直达创造者]，即他不想接受任何回报，而是希望一切都直达创造者。这被认为是一个人在工作中的 "以色列的品质"。 但如果他确实希望通过遵守托拉和戒律来获得回报的话，则被视为 "以扫"。以扫的意思是阿苏[做了]，意思是他为自己创造了一个领域，并希望创造者填满他的领域。他不想取消自己的领域，也就是所谓的 "亚沙尔"（Yashar-El），意思是取消自己的领域，在创造者面前取消自己，这就是所谓的 "直奔创造者"，这是他唯一的目的。这是他唯一的目的。因此，我们可以看出一个人工作的两种性质： "为了得到奖赏 "或 "不是为了得到奖赏"。 我们应该记住，当一个人想要与创造者粘附（Devkut）时，他的工作是为了获得报酬，这也是一个人开始上升和下降的过程。也就是说，当一个人在工作中所做的一切都是为了得到回报的时候，那么，当他相信奖励和惩罚的时候，他固有的接受的愿望就不会反对接受更大的快乐。 然而，当一个人想走不接受任何奖赏的道路时，因为这违背了自然天性，与邪恶的倾向的真正战争就开始了，因为一个人想把邪恶的倾向从这个世界上清除出去，因为只有在这里才有它的存在。关于接受的愿望的名称 "邪恶的倾向"，是因为它向我们描绘了以色列人想要走的邪路。也就是说，它认为一个人想要取消自己的权威，在创造者面前取消自己的权威是一种自杀行为。相反，什么才是 "好路"呢？那就是一个人要求创造者扩大一个人的领域，满足人的一切缺乏，而不是一个人要为创造者工作。 换句话说，邪恶的倾向会问一个人："你的大脑在哪里，你如此努力地学习托拉和戒律，是为了获得什么回报呢？"正如我们的先贤们所说，"其中的光会改造他"。这意味着，由于邪恶并不想在创造者面前取消自己，而是一个人心中的邪恶希望一个人存在，因此建议一个人，如果他从事托拉和戒律的话，他将因此得到奖赏。也就是说，如果没有托拉和戒律的话，一个人就不可能获得如此巨大的奖赏，只有通过托拉和戒律的力量，我们才能获得如此巨大的奖赏，使一个人在创造者面前取消自己，一个人的权威将不复存在，而创造者将拿走一切。 对于这样的奖赏，邪恶的倾向喊道："但你正在失去你的本体！你所做的行为将使你自己不复存在！难道一个人就应该为此而工作和劳累吗？因此，邪恶的倾向会向他描绘有关他的工作的顺序的糟糕的画面。 这就是所谓的 "痛苦"。也就是说，当一个人想要走在真理的道路上，实现与创造者的 "粘附（Devkut）"（即 "形式等同"）时，这些问题就会向他袭来，这样他就会遭受挫折，这意味着他无法战胜它的论点。这种情况会立即表现在头脑和心上。而当这个人从下降中恢复过来，开始思考他所处的境况时，他就会因远离创造者而痛苦。 一旦他获得了精神上的上升，他就会开始认为，从今以后，他将变得强大，对那些诽谤创造者的世界各民族的国王的言辞免疫。也就是说，他们并不一定是说不值得从事托拉和戒律。相反，他们说不值得为了这种失去为了自己的回报而工作，还说他希望所有的劳动都是为了创造者的缘故，而根本不是为了自己。 这给一个人带来了巨大的痛苦，就像一个人身上的刺一样，他想逃离自己所处的境地。他说："我可能不配做这一工作，否则我就不会遭受这样下降"。由此可见，这些痛苦是他从这些痛苦中听到，不值得怀着这样的意图为他工作。 …
1989-29.在工作中，接受托拉的准备是什么？-2
在工作中，接受托拉的准备是什么？-2 Rabash 第29号文章，1989年 我们的圣贤说（安息日，第87页），在准备的事项中，在赐予托拉的时候有祭司的国度的事项，限制的诫命（Mitzva），以及节制的事项。这适用于普通民众。 有些人遵守托拉和诫命（Mitzva）只是在实践层面。也就是说，他们认为创造者命令我们遵守托拉和诫命，作为我们服从祂的回报，祂会奖赏我们辛勤的劳动或放弃身体渴望的种种事物。这对我们来说是一项巨大的努力，因为我们既要克制身体的愿望，又要努力遵从创造者的愿望，也就是创造者的愿望。也就是说，我们在创造者的愿望面前放弃自己的愿望。作为回报，祂将在今世和来世奖赏我们，正如经上所说：“你今世有福，来世也有福。”这是大众的功课。 然后是个人的工作。他们希望以个人的方式遵守托拉和诫命。也就是说，他们并不关心大众的做法；他们想知道创造者为何命令我们遵守托拉和诫命。难道祂有所缺乏，需要有人来帮祂的忙，遵守祂的托拉和诫命吗？不，一定是祂赐予我们的托拉和诫命是为了我们。于是，他们开始思考并关注，如果创造物遵守托拉和诫命，会从中获得什么益处。也就是说，不遵守托拉和诫命会失去什么，遵守创造者的命令又会获得什么。 正如我们的先贤所说（《先贤篇》第二章）：“轻的诫命要像重的诫命一样谨慎，因为你不知道诫命的回报。要权衡行诫命的成本和回报，也要权衡犯罪的后果（犯罪中体验到的快乐）和成本。” 因此，当他们开始思考遵守托拉和诫命的益处，也就是谁从中受益时，他们就会明白我们的先贤所说（《先贤篇》第一章）：“要像仆人一样侍奉拉比（至高者），不要为了获得回报，这样，对上天的敬畏就会临到你们。” 这意味着，我们工作并非为了获得回报，而是因为遵守托拉和诫命并非为了创造者，祂需要我们侍奉。如果真是如此，祂需要我们的工作，祂当然需要付出代价，就像我们在世上为他人工作一样。如果一个人需要雇员的劳动成果，他当然会支付报酬，因为世事如此运转。既然我们的先贤教导我们工作不是为了获得报酬，那么原因必然是这项工作是为了我们，也就是为了我们自身利益。 那么，如果有人为了自身利益而工作，也就是说他需要这份工作，而工作计划仅仅是为了让他知道如何完成工作，最终得到他想要的产品，我们又怎能说提供计划的人也应该为他的劳动成果付费呢？在我们的世界里，情况恰恰相反：一个人必须为他提供的工作计划付费，而提供计划的人却不必为按照计划工作的人付费。 这就像一个人想盖房子。他去找工程师制定施工计划。那么，谁该为此付费呢？是工程师为收到施工方案的人付费，还是这个人为获得施工方案而付费？显然，是这个人付费给工程师。 根据以上所述，很明显，创造者赐予我们托拉和诫命是为了改正我们自身，从而构建一个神圣（Kedusha）的体系。那么，谁需要为这个方案付费呢？当然是我们自己，因为如果没有托拉和诫命——我们构建神圣体系的方案——我们就根本无法建造神圣的体系。正如我们的先贤所说：“若非我昼夜与人立约，我必不设立天地的律例。”也就是说，如果没有托拉和诫命，也就是构成世界结构的天地律例，世界就无法存在。更确切地说，如果我们按照托拉来构建世界，世界就能存在。 由此我们明白，虽然我们没有什么可以用来回报创造者赐予我们托拉和诫命的计划，我们只能为此感恩和赞美，但我们不应该祈求祂为我们遵守托拉和诫命的行为付出任何回报，也就是说，不应该要求祂为我们遵守托拉和诫命的行为付出任何代价，也就是为我们运用祂的计划来建造我们自己的家园而付出代价。 因此，祂应该为遵循祂的计划的这个工作支付。理解这一点的人被视为“在个人的道路上行在创造者的愿望中”。他们对遵守托拉和诫命的看法与大众截然不同——大众认为，创造者应该因他们遵守托拉（即创造者的计划）而给予报酬。他们明白，创造者希望他们遵循祂所制定的计划，而这一切都是为了创造者的愿望。因此，祂理应因他们遵循祂的计划而给予报酬。 正如我们的先贤所说（《米德拉什·拉巴》，第一部分：1）：“另一种解释：阿蒙（Amon）是一位工匠（Uman）。托拉说：’我是创造者的工具。’当一位血肉之躯的君王建造宫殿时，他并非凭借自己的技艺，而是借助建筑师的技艺。而建筑师并非凭空想象，而是运用图纸和图表（这些图纸和图表包含各种建筑图样，工匠据此制定宫殿的建造计划）。因此，上帝查阅了托拉，创造了世界。” 我们应该理解这教导我们关于创造之道，关于世界如何被创造的，以及创造者如何查阅托拉，这意味着托拉是祂创造世界的计划。 众所周知，创造的目的是为了造福祂的创造物。这就是创造世界的理由。因此，创造者在万物中创造了追求快乐的愿望和渴望，没有快乐，生命便无法存在。 正如我们所见，自杀者之所以自杀，是因为他看不到当下（即所谓的“现在”）的快乐，也看不到未来获得快乐的希望。相反，他觉得世界对他而言已然黯淡无光，不再闪耀。于是，他别无选择，只能选择自杀，因为他认为这样就能摆脱痛苦。 因此，人总是渴望获得快乐，这是创造者赋予的本性，每个创造物都渴望获得快乐。我们必须明白，我们所谓的“邪恶的倾向”，其实就是这种“为了满足愿望而追求快乐的渴望”。 之所以将这种追求快乐的愿望称为“邪恶的倾向”，是因为创造者在创造过程中做出了改正。也就是说，当创造物从创造者那里接受时，在这个接受中存在有形式的不同，这导致一个人羞于从他的朋友那里为他自己接受。因此，一个人羞于吃羞耻的面包。结果是，如果一个人将在接受的容器中接受喜悦和快乐的话，他将在接受丰盛时感到不愉快。因此，有一个改正，只要一个人不取消为他自己接受的愿望的容器（Kelim），他就不能接受喜悦和快乐。结果是，接受喜悦和快乐的唯一阻碍者是为自己接受的愿望。这就是为什么这个接受的愿望是邪恶的倾向的原因。 然而，如何才能消除这种倾向呢？正如经上所记：“在上帝的愿望面前，要取消你们的愿望。”他就是托拉，正如我们的先贤所说：“创造者说：〝我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。〞这意味着创造者说：“我创造了追求享乐的愿望，而这正是创造的本质，正如之前所说，创造被称为‘从虚无中产生’，这意味着一种新的事物在此被创造出来。” 这番话指的是这种追求享乐的愿望。创造者说：“愿望我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料” 也就是说，通过“它内在的光改正他”。 因此，如果没有托拉，世界就不会存在，因为由于世界被遮蔽和隐藏，万物将不得不生活在黑暗中，没有光明。自然，世界将不复存在。这就是创造者审视托拉的意义所在，意味着托拉是工作计划。也就是说，根据这个计划，世界将通过托拉建立，世界也将因此而存在。这被称为“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料”。 关于学习托拉，我们的先贤说（Hagigah 13）：“托拉的一句话都不应传授给偶像崇拜者，正如经文所说：’祂没有为任何民族这样做，让他们不知道托拉。’”我们应该理解托拉中“偶像崇拜者”的含义。在托拉中，我们是每个人都在一个身体中学习一切，正如《光辉之书》中所写，人是一个小世界。那么，托拉中的“偶像崇拜者”是什么？托拉中的“以色列”又是什么？ 我们已经说过，以色列意味着他想要他所有的行动为了创造者的缘故，不为他自己的缘故。这被称为Yashar-El[直接到创造者，以色列]，意思是他所有的行动直接到创造者，为了创造者的缘故。偶像崇拜者是完全相反的：他所有的行动为了他自己的缘故。也就是说，这意味着他想要从创造者的权威中攫取快乐和满足，并将其转化为自己的权威。 换句话说，他希望世上存在两种权威——创造者的权威和他自己的权威。这被称为“偶像崇拜”，这种行为与我们截然不同。“以色列”意味着他为了创造者而工作，也就是说，他被视为“创造者的仆人”，他的一切行为都是为了创造者。但如果一个人为了自己而不是为了创造者而工作，那么他的工作就被视为偶像崇拜，而不是为了创造者。 结果是，在工作中偶像崇拜者和以色列之间的整个区别是"以色列"意味着他想要为了创造者的缘故工作，尽管他仍然被奴役于邪恶的倾向并且不能征服它，但因为他走在为创造者而工作的道路上，他已经被视为“以色列”，因为他想要达成这个程度。 但当一个人想要在”以色列”的状态中工作时，我们说这被视为在”个人”的状态中工作，那时，身上所有的邪恶都会与他作对。也就是说，在他决定以“以色列”的状态行事，并且他的工作方式与大众无异之前，他审视自己所做的事情，并相信每一项行为都会得到回报——今世的回报和来世的回报。对他来说，行善很容易。因为这不违背被称为"为自己接受的愿望"的邪恶的倾向。 但现在他想要工作以取消他自己的权威，在世界中只留下一个权威——创造者的权威，那时，为了自己接受的愿望对这个就产生了抵触。然后，恶人的问题来了，他问，“你做这些工作是为了什么？你既然不想为自己工作，又能从中得到什么呢？”这个问题没有答案，但正如经上所记：“钝化它的牙齿。” 由此可见，人需要帮助才能摆脱邪恶愿望的控制。此时，他唯一的选择就是创造者所说的：“我创造了邪恶的愿望；我创造了托拉作为调料。”由此可见，现在正是人真正需要托拉帮助，才能摆脱邪恶愿望控制的时候 根据上述，一个人应该在他自己内在准备什么以接受托拉呢？是对托拉的需要，需要被称为容器（Kli）。没有缺乏就不能有充满。这类似于一个人问他的朋友，当他邀请他晚上来吃他为他准备的美食时，”我应该如何准备自己在你那里吃东西？”他可能会告诉他，“来我家之前千万别在家吃东西，不然你就不想吃我家的饭了。” 同样，为了接受托拉，一个人必须做好准备，也就是获得一个托拉可以满足的需求，即 “Kli（容器）”。这尤其适用于他想为创造者工作的时候，因为在那时他会遇到身体的阻力，身体会大叫："这工作对你来说算什么呢？" 但一个人相信圣贤，圣贤说，只有托拉才能使人摆脱邪恶的倾向的控制。只有那些想成为 "以色列 "的人才能做到这一点，"以色列 "的意思是 “亚沙尔”（Yashar-El）[直指创造者]。他们看到邪恶的倾向并没有让他们摆脱他的控制，因此，在那时，他们有了接受托拉的需要，让托拉之光改造他们。 现在，我们可以理解我们的圣人们所说的”托拉的一个字都不可传给拜偶像者，正如经文所说：'祂没有为任何民族这样做，并且不让他们知道其托拉"，因为他们不需要托拉。一个做与我们不相干的工作，也就是说为了自己的利益的人，他可以不遵守托拉，因为他不需要托拉的帮助。只有以色列--也就是那些想为创造者而工作的人--需要托拉的光，因为"托拉的光能改造他"。也就是说，如果没有托拉的话，就不可能战胜他内心的邪恶。 由此，我们可以理解我们的先贤所说的"托拉只存在于将它判决死亡的人身上"。我们应该理解 "存在 "这个词。它告诉我们什么呢？我们应该根据我们的先贤所说的 "创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料'"来解释。也就是说，托拉应该是一种调料。既然 “没有容器，就没有光，没有缺乏，就没有填充”，那么在谁的身上又是如此呢？ 因此，他们说，那些想把自己置于死地的人，也就是说，想为了自己而把接受的愿望置于死地，想为了创造者而做一切事情的人，看到他们自己做不到这一点。创造者对他们说："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。 但是，在那些不想取消自己、希望有两个权威的人身上—也就是说，人的权威将继续存在，创造者将给予他们，他们将在创造者的支配下提取喜悦和快乐，并将其交给接受者--托拉并不存在。也就是说，托拉不会成为他们的调料，因为他们不希望托拉成为调料，如果没有愿望和需要，也就是Kli（容器）的话，就不会有光。 现在我们可以理解为什么禁止在工作中向拜偶像者传授托拉的原因了。这意味着，一个人在从事与我们格格不入的工作，也就是为自己工作，因为托拉是为邪恶的倾向而作的，所以，一个人想要取消，托拉却做不到，经文说他：”我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料”。 但是，一个想为自己工作的人--也就是崇拜偶像者--不需要托拉。因此，如果他学习托拉，托拉就不会在他身上存在，也就不会有托拉所要给予的东西。那么，接受托拉的准备工作是什么呢？那就是托拉的帮助的需要。而要做到这一点，就必须将一切都以为了创造者为目标。然后，我们需要托拉的帮助。 …
1989-30.在工作中点燃七灯台（ Menorah ）的意义何在？
在工作中点燃七灯台（ Menorah ）的意义何在？ Rabash 1989 年第 30 期文章 关于 "当你升起蜡烛 “这节经文，拉希（Rashi）的解释是—在心的上升之后。经文写道："当它们被点燃时"，这意味着上升，也就是它们必须被点燃，直到火焰通过自己升起。 "七支蜡烛要在灯台（Menorah）的前面发光"。对 "灯台（Menorah）的前面 "有多种解释。字面意思是所有七根蜡烛都要在灯台的前面发光。那么，谁是灯台（Menorah）的前面呢？我们应该理解在工作中的整个灯台（Menorah）的问题。 经文写道："蜡烛是戒律（戒律/善行），托拉（律法/教义）是光"。这意味着，通过托拉，我们点燃了蜡烛。另外，"耶和华的蜡烛就是人的灵魂"。我们看到，在物质世界上，我们需要点亮一种光，使它只在黑暗的地方发光，正如经文所写的那样，"如光明的优势从黑暗之中凸显出来"。这意味着 "没有 Kli（容器），就没有光”，而 Kli （容器）是一种缺乏和需要。这意味着，Kli （容器）并不是什么都没有的空壳。这不被视为缺乏。恰恰相反，一个适合接受填充无的 Kli（容器） 必须有填充物的缺乏。也就是说，一个人想要接受的任何东西都是为了享受接受它的乐趣。 否则，虽然他可以在没有缺乏的情况下接受某样东西，但享受它与否取决于他对所缺乏的东西的渴望的程度。因此，渴望的程度决定了快乐的程度。因此，为了享受光明，让它发光，一个人必须为它提供对光明的缺乏和渴望。如果没有需求的话，就无法实现这一点。为了提供需求，唯一的办法就是思考创造的目的，意思是创造者为什么要创造创造物，以及创造物应该做些什么才能满足创造者的愿望。 换句话说，一旦一个人相信创造的目的，也就是创造是为了善待祂的创造物，当一个人计算并想看一看自己一天能感受到多少快乐和喜悦（他应该为此感谢创造者，因为他从创造者那里接受的只是快乐和喜悦，这样他可以说："说'要有世界存在'的耶和华是值得赞美的"，因为他如此享受这个世界）时，他就会开始发现他的所有日子都是短暂而糟糕的。有时，他的生命毫无意义，一个人不会说 "说'让世界存在'的人值得赞美的"，而是一个人会说 "与其被创造，不如不被创造"。 当一个人相信创造的目的是为了行善时，他就会开始思考为什么他没有看到愉悦和快乐展现给所有人的原因是什么。当他想知道喜悦和快乐被隐藏的原因时，他还必须相信圣人所说的对创造的目的的改正。 也就是说，为了使创造的目的完整而无愧，众所周知，从本质上讲，每个枝都希望像它的根一样。因此，当创造者给予时，同样，当一个人必须为自己接受时，他就会感到不愉快。为了改正这种情况，就有了 "限制"（Tzimtzum）、隐蔽和隐藏，以便有选择的余地。也就是说，通过隐蔽和隐藏，如果一个人想通过工作为了去给予，就有了工作的空间。换句话说，有了工作的空间，在工作之后，他就能够为了给予而接受，这就是所谓的 "形式等同"。 相反，如果托拉和戒律（Mitzvot）[戒律的复数]中的喜悦和快乐被揭示出来的话，就像《光辉之书》中所写的那样，在隐蔽和隐藏期间有 613 个忠告，通过将托拉和戒律作为忠告来遵守，我们就会得到 613 个储存的奖励。《苏拉姆》[《光辉之书》阶梯注释]中写道，这意味着，在完成 613 项忠告的过程之后，我们会得到 613 项储存，也就是在 613 项戒律中存放的 613 种光。只有在那时，存在于托拉和戒律中的东西才会显现出来。这些被称为 "神圣的名字"，是揭示创造者总的名字的细节，创造者被称为行善者。用《光辉之书》的话来说，这就是"托拉、创造者和以色列是一"。 因此，我们可以理解人的工作，即一个人必须做什么才能实现创造者的创造的目的，让创造物接受喜悦和快乐，并让 “限制（Tzimimmum） "和隐藏离开。只有一件事，它被称为 Dvekut[粘附]，也就是”形式等同”。这就是创造物应该做的所有改正，因为我们身上所有的邪恶的东西都会因为被称为 "分离 "的形式差异而干扰我们接受喜悦和快乐。这就是我们必须改正的东西，然后一切都会归于正轨。 …
1989-31.什么是禁止在工作中向偶像崇拜者传授托拉？
什么是禁止在工作中向偶像崇拜者传授托拉？ Rabash 第 31 篇文章，1989 年 《光辉之书》（Hukat，第 2 项）中写道 "那里写道：'但 Zot[这个זאת]没有加上 Vav，它是托拉的法律（חקת），’也就是 Malchut，被称为’法律（חוקה）’，并且来自 ZA，而ZA被称为’托拉’。然而，不是托拉本身，托拉本身是ZA，而只是托拉的审判，托拉的法律，也就是 Malchut。反过来说，’这就是托拉'是为了表明所有都在一个统一体中，去包括以色列的聚会，也就是Malchut，在创造者中，所以所有都是一"。 我们应该明白，为什么《光辉之书》用 "法规 "来称呼Malchut。也就是说，为什么 Malchut 必须只是一种法律，而没有理智在其中，正如拉希（RASHI ）所解释的那样：”'这是托拉的法规'，因为撒旦和世界各民族算计以色列说：'这是什么 Mitzva [戒律/善行]，而且有什么意义呢？'因此，经文写道：'它是我面前的法规、法律；你们不得怀疑它'"。 那么，什么时候才算是法律呢？只有当世界各民族问 "这是什么戒律 “时，并且我们才必须回答他们。答案是什么？一个法律，一个法令（חק）”。这意味着，正是当他们问 "为什么 "时，一个人才会维护法律。那么就可以说，他是因为律法才遵守戒律的。否则，就不能说明他是因为律法而遵守这个戒律。 我们还应该明白这一点： 如果将这一戒律披上智力的外衣，岂不更好？也就是说，遵守戒律会更加容易。为什么创造者要让它成为一项法律，这样却更难遵守戒律（Mitzva）呢？毕竟，有这样一条规则：”创造者不会抱怨（来诽谤）祂的创造物”（Avoda Zarah 3）。 我们应该明白，为什么创造者要把这项戒律作为一项法律。说到工作，我们必须甄别两点： 1）实践，2）意图。 在物质世界中，我们看到一个人主要看重的是回报。也就是说，如果一个人为雇主工作，而雇主给了他工作，并告诉他："我想让你为我工作，但你没有这样的头脑，不明白我为什么需要这份工作。你可能认为，如果我不需要命令你做我现在命令你做的事情，对我来说会更好，但我无法向你解释为什么我需要你为我做这些事情。作为回报，请告诉我你为其他人工作赚了多少钱，对那个你确实明白为什么要为他们工作，既然我想要这份工作，我会付给你比你为其他人工作多十倍的报酬。 当然，很多人都会跳槽到这一工作来，因为他们都看中了这份工作的回报和薪水，因为他给的薪水是别人的十倍。例如，通常的月薪是 1 ,000 美元，而他将支付 1 万美元。当然，对于这样的工作，他不会说他们的工作超越了理智，他们的工作被称为 "一种法律"，因为值得做这份工作是在理智之内的事情，因为一个人工作的主要原因是为了获得报酬，这是常识。因此，谁的报酬高，谁就需要去到那里工作。这就是所谓的 "理智之内"。 创造物之所以称为 "超越理智 "的是什么呢？当一个人必须在没有任何报酬或回报的情况下工作时，这就叫做 "超越理智"。之所以如此，是因为创造的目的是为创造物造福，也就是让创造物接受喜悦和快乐，这叫做 "为了自己接受的愿望"。也就是说，祂所做的一切都是为了创造物，因为这是祂的愿望。因此，当一个人被告知他必须不计报酬地工作时，这被称为 "超越理智"，是违背理智的，即违背创造的目的。 然后，当一个人被告知他必须工作才能得到奖赏时，邪恶者的问题马上就来了： 你的工作不是为了自己的利益，而是为了创造者的利益，你的工作是为了什么呢？显然，我们必须给出一个合理的答案，因为他在直截了当地争辩说："你想违背自然本性！" …
1989-32.油在工作中被称为 "善行 "意味着什么？
油在工作中被称为 "善行 "意味着什么？ Rabash 第 32篇文章，1989 年 《光辉之书》（Balak，第 43 条）中写道：“‘智者的眼睛长在脑袋里。’他问，‘人的眼睛还能在哪里呢？ 也许在他的身体或手臂上，正如全世界最聪明的人告诉我们的那样？”我们了解到“一个人不能光着头走四步。”原因是什么呢？ 这是因为Shechina（神性）在他的头上，而任何智者，他的眼睛和他的言语都在他的头脑里。 也就是在同一条线上。 它站立在他的头上，即Shechina（神性），当他的眼睛在那儿，在他的头脑里，即也就是Shechina（神性）时，他应该知道在他头上燃烧的灯需要油，因为一个人的身体是灯芯，而光是在灯芯上面燃烧。 所罗门王尖叫道：“不要你的头上缺少油”，因为他头上的光需要油，也就是善行。 正是针对这一点，他说：‘智者的眼睛长在头脑里’，而不是其他地方。” 我们应该明白，为什么创造者要把创造者的光赐给一个人，这个人就需要像油一样的善行。也就是说，灯芯里有多少油，蜡烛就能燃烧多少。换句话说，在肉体中，我们看到灯芯只能根据油的多少燃烧。然而，这与精神有什么关系呢？为什么当一个人缺乏善行时，创造者就不能给予一个人，所以光就不会从他身上停止呢？说到底，创造者之所以给予一个人光的原因，是因为创造的目的是为祂的创造物造福。因此，创造者为什么需要下面的人给祂行善呢？ 为了理解我们所问的问题，如果创造者希望给创造物带来喜悦和快乐，为什么祂需要创造物给祂油呢？答案是，为了完成创造者的杰作，创造者需要隐蔽和隐藏，这样创造者的指引就不会在公开的天道指引出现。只有当创造物改正了他们的 "容器"（Kelim），使其脱离了为自己接受的愿望，实现了形式上的等同，即所谓的 “给予的愿望"，通过这样羞耻感--羞耻感源于形式上与给予者的对立，才会得到改正。 因此，虽然从给予者的角度来看，丰富从来没有停止，但正如经文所言，"我耶和华不会改变"，从第一个接受者所进行的改正（称为 “Ein Sof（无限）的Malchut”）的角度来看，这种改正是衍生出来的，只要下面的接受者不能为了给予而接受一切的话，光就停止不再照耀到下面的接受者。因此，为了让光照到自己的头上，他必须行善，也就是给予。这将引导他为了给予而做一切事情，然后就会有一个地方可以让光永久存在。 现在，我们可以解释 "智者，他的眼睛是在他的头上 "这句话了。巴哈苏拉姆说，"智者 "的意思是，一个想要成为智者已经被称为 "智者 "了。因此，这意味着想要有智慧的人应该看自己的头，即相信上帝就在他的头上，这也是我们的圣人说 "人不能光着头走四步 "的原因。我们解释说，人的头指的是人的头脑，而头脑是不能显露的，也就是说，他应该遮住自己的头脑和理智，就好像他没有理智一样，要走到超越理智，因为只有超越理智，他才能为了给予接受一切。这样，一个人就能得到回报，感觉到神性在他的头上的回报，也就是超越理智，他就会因此而产生感觉。 这正如巴哈苏拉姆所说，当一个人感觉到他现在处于上升阶段时，他不应该说："现在我不需要相信祂的天道指引是以善和行善的形式出现的，因为现在我感觉到是这样的"。这样，他就回到了理智之内，并很快失去了他的程度，因为他说现在他不再需要超越理智，从而使信念有了超越理智的缺乏。 这就是所谓的再次陷入爱自己当中，在爱自己的基础上有了Tzimtzum（限制）和隐藏，因此光从他身上离去，他仍然处于黑暗之中。当经文说 "他的眼睛在他的头脑里 "时，意思是他在看他头上的天国（Malchut），这恰恰是他的头脑没有显露出来，而是被遮住了，他超越了理智。这就是所谓的 “善行"。那么，什么是善行呢？就是他通过遮住自己的头去到超越理智的地方。 由此可见，人的身体是灯芯，需要光在他的头上，只要他有油，灯就会发光。当他没有油时，光就会从灯芯上消失。 如上所述，"油 "意味着善行。只要他加了油，蜡烛就会燃烧，这意味着只要他 "遮住他的头"，也就是他的感觉，也就是说，他没有把这种上升--也就是他现在感觉到的理智之内的光作为他的工作的支撑。 这意味着他现在有了天国的基础。因此，现在他不再有油，也就是被称为 "超越理智 "的善行。因此，灯芯就会因缺油而熄灭。这就是我们所问的 "油被称为'善行'是什么意思？ 答案是，善行就像灯芯里的油。当油用完了，灯就会熄灭。同样，当善行停止时，光也会离去，再次下降到卑微的地方。 巴哈苏拉姆说，当他进入上升状态时，也就是说，当他觉得为了给创造者带去满足而努力做每一件事都是值得的时候，他不应该说："现在我有了建立天国的基础，因为现在我不再需要超越理智了"。相反，他应该说："现在我明白了，我必须特别走到超越理智的地方，而这一点的证据就是，特别是通过超越理智，创造者拉近了我与祂之间的距离，并且爱我"。 他怎么知道创造者爱他呢？巴哈苏拉姆说过这样一条规则： 如果一个人有对创造者的爱的话，他就应该知道那是因为创造者爱他，正如经文所写，"耶和华是你的荫庇"。"因此，从现在起，我只想超越理智，因为这样我就能看到创造者拉近了我与祂的距离"。"因此，他并不把上升作为基础，因为现在他感觉到，他想成为创造者的工作者。相反，他把这次上升作为创造者的道路特别是超越理智的证明，从今以后，他将努力只走在超越理智的道路上。 因此，我们可以理解《光辉之书》所说的话（《巴拉克》，第 71 …
1989-33.什么是工作中的间谍？
什么是工作中的间谍？ Rabash 1989 年第 33 期文章 在光辉之书中写到，所罗门说：’因为人子的命运和禽兽的命运是一样的。一个死了，另一个也死了，两者的精神是一样的。”因为这里为那些没有信念的人开了一个口子。’他回答说：'他重复了那些世间愚者所说的话--这个世界是偶然运行的，创造者并没有监管它们。相反，人的命运和野兽的命运是一样的。所罗门对他们说了什么？他说：'谁知道，人子的精神是否向上升呢？野兽的精神会降到地呢？'它是否上升到高处，野兽的精神是否降到地里，正如经上所说：'祂照着上帝的形象造人'，经上又说：'人的精神，是耶和华的烛光'"。 由此可见，这是个问题：所罗门说："人子的命运和禽兽的命运是一样的，一个死，另一个也死，大家都是同一个精神。"《光辉之书》问：这是否意味着所罗门为那些没有信念的人打开了一扇门？它回答说，所罗门是在愚者的眼中说这句话的。当所罗门看着愚者时，他称他们为 "野兽"，正如经上所写的："我就人子自言自语说：'上帝已将他们分类，看他们不过是野兽'"。"分拣 "的意思是，上帝把他们分拣出来，让他们保持孤独，不与人联系，并把这种观点带给人们。 所罗门是怎么回答他们的呢？"人子的精神若向上升的话，有谁知道呢？""向上升 "的意思是到高处，到神圣的地方，以上面更高之光为食，而野兽的精神，则下到地上，不去那为人子所有的地方。 我们应该在工作中理解这一点。也就是说，我们如何在一个人身上学到这些，他由所有这些状态组成，也就是说，他有所有的问题。事情是这样的，当一个人想要开始遵守托拉和戒律（戒律/善行）时，他就会派间谍去监视创造者的工作，看看是否值得。在那时，邪恶的倾向会向他展示那些从事托拉和戒律的人的形象，他们只关心自己的利益。他们说自己是创造者的仆人，但他看到的却是他们在为自己工作。唯一不同的是，他们说他们希望创造者为他们的工作付出代价，而世俗之人则说他们希望从像他这样的人那里得到回报。然而，他们都是为了自己的利益而工作。 但我们听到你们说，我们的圣贤说："邪恶者在活着的时候被称为'死人'。"因为创造者是给予者，那些为自己的利益而工作的人脱离了生命的生命，因此被称为 "死人"。他们甚至用我们的圣人所说的话（《伯拉霍特》第 17 章）来证明自己的话："任何从事托拉-罗-利什玛（Torah Lo Lishma）[不为她的缘故]的人，最好不要出生"。 因此，《光辉之书》在谈到一个人内部的间谍时说，所罗门曾说过他们，意思是重复世间愚者所说的那些话--说这个世界是在偶然中运行的，而创造者并不看顾他们，而是人的命运和野兽的命运是一样的；一个死，另一个也死，所有人都有同样的精神。也就是说，两者都被称为 "死"；无论是宗教的还是世俗的，都是为了自己而工作。 所罗门说：”人子的精神若向上升，谁知道呢？野兽的精神，若降到地，谁又知道呢？" 也就是说，我们必须相信我们的先贤的话，他们说（Pesachim 50）："一个人应该始终从事托拉和戒律，即使是Lo Lishma，因为他从Lo Lishma来到Lishma[为了她的缘故]"。 因此，虽然当他开始工作时，他是从事Lo Lihsma（不是为了她的缘故）而开始的，意思是为了他自己，就像那些像野兽一样的人，意思是只从事野兽般的情欲，但那些从事野兽般的情欲的人，他们最终会达到什么程度呢？所罗门说，他们将达到"降到地上" 的"野兽的精神 "的程度。也就是说，他们将停留在尘世中，停留在为自己而接受的容器中，也就是被称为 "尘世 "的最低级的东西。 但是，那些从事托拉和戒律的人，虽然是 "Lo Lishma"，即为了自己的缘故，但他仍然从 "Lo Lishma "来到了 "Lishma"。因此，他们将摆脱爱自己的本性，实现与创造者等同的形式，即 "Dvekut[粘附]"，并将获得生命的奖赏，正如经上所写的那样，"你们粘附耶和华你们的上帝的人，今日个个都活着"。 这就是为什么所罗门说："谁知道人子的精神，是否升到高处呢？"谁知道 "意味着我们必须相信先贤们的话，他们说："从Lo Lihsma（不是为了她的缘故），他来到Lihsma（为了她的缘故）"，"一个来洁净的人得到帮助"。因此，懂得欣赏这一点并相信我们先贤们的话的人，就能与创造者一起实现 “Dvekut（粘附）”，这被视为 “人（亚当）的精神”。也就是说，是那些具有 “人（亚当） "的品质的人，尽管他们仍然具有 "野兽 "的品质，也就是说他们仍然只是为了自己的利益。 Baal …
1989-34.什么是工作中的和平？
什么是工作中的和平？ Rabash 1989 年第 34 期文章 这节经文说："所以说：'看哪，我将我的和平之约赐给他......因为他为他的上帝嫉妒，为以色列人赎了罪'"。 我们应该在工作中理解这一点。1) 什么是 "因为他为他的上帝嫉妒"？2）什么是 "为以色列人赎罪"？3）什么是 "我的和平之约"？ 众所周知，工作的顺序是一个人必须实现创造的目标的完成，也就是他将接受喜悦和快乐，这是祂对自己的创造物行善的愿望。然而，为了使人有资格接受这种喜悦和快乐，他必须与"以色列 “的品质相反的"世界各民族 “的品质，也就是 "Sitra Achra[另一边]”进行斗争。 “以色列 "意味着他们的所有行为都是 Yashar-El [直指创造者]，而 "世界各民族 "则与 Kedusha [神圣]相反，他们一切都只为了自己，并因此与 "生命之生命 （源头）”分离。正因为如此，他们被称为 "死人"，正如经文中所说："世界各民族的仁慈是一种罪。"《光辉之书》的解释是："他们所做的一切好事，都是为了他们自己。" 这意味着他们只为了自己的利益而工作，因为人生来就有为自己接受的愿望，这就是Klipa [壳/皮]。 《光辉之书的导言》（第 11 项）中写道："在最初的十三年里，他一直处于该控制的管辖之下，这十三年是堕落的时期。从十三岁起，为了让创造者满足，他就开始从事戒律（戒律/善行）的活动，从而开始净化印在他身上的为自己接受的愿望，并慢慢将其转化为给予的愿望。通过这种方式，他将圣洁的灵魂从创造的思想的根中延伸出来。它穿过Kedusha（神圣）的世界的系统，穿着在身体中。这就是改正的时刻。就这样，他在 Ein Sof[无限]中从创造的思想中不断积累着Kedusha（神圣）的程度，直到它们帮助他将自己的接受的愿望转化，完全为了让创造者满足而工作，而不是为了自己的利益。这样，一个人就接受了与创造者等同的形式"。 "因此，一个人应该具备与创造者形式等同的条件，因为正是通过给予的容器，他才能接受完整的喜悦和快乐。然而，为了获得给予的容器，也就是为了创造者而工作的容器，这与人与生俱来的本性是相悖的，因为人与生俱来就是相反的--只想为自己而接受，因此，只要他为奖赏和惩罚，称为 Lo Lishma [不是为了她的缘故]而工作，身体就不会那么抗拒工作。 但是，当一个人想从事神圣的工作，想通过神圣的工作接受给予的容器时--而这完全违背了自然天性--身体就会提出 "谁 "和 "什么 "的问题，也就是与头脑和内心相对应的问题，这就是所谓的 "间谍"。虽然人每次都能战胜，但这样一来，整个工作的顺序就是在上升和下降中进行的，一个人就会达到一种想要放弃实现形式等同的状态。 而且，很多时候，他想逃避战场，因为他看到自己的工作是徒劳的，他没有理由希望它永远是好的，因为他从过去看到了这一点。因此，许多人在开始从事给予的工作时，看到这一工作太难了，于是就离开了这一工作，并说这一工作只适合伟大的人，不适合像他这样的人。 那时候，一个人就会向创造者提出抱怨和要求，与创造者争论：1）为什么创造者创造他的时候，他就有一种想要接受的本性呢？2）为什么创造者要他取消接受的容器？创造者毕竟是善的，也是行善的，为什么祂对我们的行为不像我们所理解的那样呢？我们对上升和下降的理解是这样的：有时，在上升的过程中，我们会与创造者和平相处，并说祂作为行善者领导着世界。但在下降的时候，我们却没有力量说祂的行为是在善只行善者的天道指引下进行的。因此，我们总是争论不休。 事实上，为什么工作的顺序如此困难，需要上升和下降？众所周知的答案就是经文所写的，"就像光明从黑暗中凸显出来的优势"。换句话说，如果一个人不缺乏和不需要光明的话，他就不可能得到光明。 因此，当一个人看到他内心的世界各民族反对创造者，他无法忍受他内心的以色列的敌人时，他就会为他的上帝而嫉妒，不看他的任何后下降，尽他所能，向创造者呼求，帮助他能够战胜他内心的邪恶。 就这样，他战胜了邪恶，没有逃脱这场战役。在那时，创造者给了他契约。也就是说，他通过接受创造者的礼物，也就是给予的容器，与创造者立约，保证他与创造者之间的和平。这被视为立约，也就是[Klipa[壳/皮]（包皮），被称为 "为了自己接受的愿望"，而创造者给他的礼物不是包皮，而是给予的容器，他们通过这样他们立了约，意味着和平之约。 由此可见，当一个人为了创造者的缘故想要去工作时，通过对自己的上帝的嫉妒，当他看到世界上所有的民族都在他的身体里诽谤他的工作时，即使一个人经常战胜他们的观点，并说："我确信创造者会为我工作、 "我确信创造者会帮助我，就像经文写的那样，"一个来净化的人会得到帮助"，他们会嘲笑他，并告诉他："但是，你自己看看，你说过多少次创造者会帮助你，但你现在的处境和你开始工作时一样。因此，离开这条路吧"。 在这里，一个人需要得到极大的加强，被称为 …
1989-35.什么是工作中的 "没有儿子的人"？
什么是工作中的 "没有儿子的人"？ Rabash 第 35 篇文章，1989 年 我们的圣人说（Masechet Nedarim 64）：”任何没有儿子的人被视为死人"。《光辉之书》（Pinhas，第 92 项）写道："没有儿子的男人被称为'不育'，他的妻子被称为'不孕'。同样，没有 Mitzvot（戒律/善行）的托拉也被称为'贫瘠不结果实的'。因此，我们知道，最重要的不是学习，而是行动"。此外，《光辉之书》（第 91 项）中还说："托拉被称为'一棵树'，因为经文写道：'它是持守它的人的生命之树'。'同样，人也是一棵树，正如经文所写，'因为人是田野里的一棵树'，而托拉中的戒律就像果实一样"。换句话说，既然托拉和人都被称为 "树"，那么，一棵不结果的树就好比一个不生育的人，他什么也不会生，所以，人和托拉如果没有儿子的话，就被称为 "不生育的人"。 我们应该明白这一点。我们可以理解一个不结果的人和树被称为 "贫瘠不结果实的"。但是，如果一个人学习托拉却不遵守托拉的戒律的话，为什么托拉会被称为 "不孕 “呢？如果一个人不想遵守托拉中的戒律，为什么是托拉的错呢？在这方面，他引用了我们的先贤们所说的话："伟大的学习是导致行动的学习"。这句话的意思是，托拉应该引导一个人去行动，如果没有引导一个人去行动的话，就好像托拉没有引导一个人去行动，应该被指责一样。因此，好像错不在人，而在托拉。这可能吗？ 要理解上述说法，我们首先应该理解创造者给予我们的托拉和戒律的整个问题，我们也为此感谢创造者的恩赐，正如经文所说："祂从万民中拣选了我们，并将祂的律法[希伯来语：托拉赐给了我们"。我们对托拉的理解有两种方式，正如《光辉之书》（"《光辉之书》一书的导言"，"十四诫总释及如何划分为创世的七日"）中所写的那样： "托拉中的戒律被称为 Pekudin [命令/储存]，以及 613 Etzot [忠告/提示]。它们之间的区别在于，万事万物都有 Panim [前/面] 和 Achor [后/背]。为某事所做的准备被称为 Achor [后/背]，而对事情的实现被称为 Panim [前/面]。同样，在托拉和戒律中也有 "我们要做 "和 "我们要听"。在作为 "祂的话语的践行者 "遵守托拉和戒律时，在获得 "聆听 "的奖赏之前，这些戒律被称为 "613 Etzot（忠告）”，被视为 "Achor [后/背]"。当获得 "聆听祂的话语的声音 "的奖赏时，这 …
1989-36.什么是工作中的 "因为这是你们在万民眼中的智慧和理解"？
什么是工作中的 "因为这是你们在万民眼中的智慧和理解"？ Rabash 1989 年第 36 期文章 《申命记》第 4 章第 6 节写道："所以你们要谨守遵行，因为在各民族眼中，这就是你们的智慧和理解，他们听见这一切律例，必说：'这个民族果然是一个智慧和理解的民族'。 我们应该理解这一点，因为我们并没有看到世界各民族在说以色列是一个 "智慧和理解的民族"。 而且，从这段经文中可以看出，具体来说，"通过谨守遵行"，就是让各民族看到以色列人的智慧和理解。即使在以色列人内部，我们也会看到世俗的人鄙视遵守托拉和 Mitzvot（戒律/善行）的宗教人士，那么，我们怎么能说世界各民族会因为以色列人遵守和践行这些戒律和善行而尊重他们呢？ 我们应该在工作中解释这一点。众所周知的是，在工作中，一个人本身就是一个由世界上所有民族组成的小世界。由于每个民族都有自己特定的贪婪的品质，众所周知，Kedusha（神圣）（圣洁）有七种品质，与之相对的图马（不洁）有七种品质，每种品质都·有十种，因此，总的来说，有七十个民族。然后是以色列。 七十个民族想要控制以色列的品质，因为以色列希望他们的所有行动都是为了创造者，因为 "亚沙尔"（Yashar-El）[直指创造者]表明他的所有行动都是为了创造者。而一个人内在的世界各民族的品质却特别希望他们所做的一切都是为了自己。我们把邪恶的倾向称为 "世界各民族"，而把善良的倾向称为 "以色列"。 工作的顺序是，当一个人只想为创造者的缘故而工作时，邪恶的倾向，也就是世界各民族，就会来到并全力抵制。每一个民族都会根据每个民族的愿望的根源，让一个人认为自己应该走自己的路。他们通过理智和合理的论证让一个人认为自己是正确的。 每一次当他们看到一个人不想听他们的话时，他们就会拿出更有力的论据和更明确的证据来证明他们是正确的。他们确信，根据他们让一个人明白的道理和论据，这个人将无话可说。因此，他们确信自己是世界上最聪明的人，因为根据他们的智力和理智，他们看到一个人的头脑只能给他们愚蠢的答案，而这些答案在他们的智力和理智面前会被否定。那么，自然而然，这个人就不得不走上世界各民族和偶像崇拜的道路，也就是从事与我们、与Kedusha（神圣）格格不入的工作，因为Kedusha（神圣）意味着为了创造者的缘故而工作，而他们却想为他们自己的缘故而工作。他们完全相信他们自己的理智，相信他们自己是有道理的。 的确，一个人怎么能战胜他的邪恶，即使他的邪恶用理智、智慧和知识说话，并且知道他们是世界上最聪明的呢？他们坚信自己的论点，坚信一个人会永远处在他们的控制之下。 我们必须知道，Kedusha（神圣）的力量是超越理智的信念。也就是说，当他们提出自己的论点并表明自己是多么正确时，一个人不应该告诉他们他们的论点是错误的。相反，他应该在内心告诉世界各民族：“要知道，你们所说的一切都是真的。从道理上讲，你们是正确的，我没有什么可回答你们的。然而，我们被赋予了超越理智的工作—也就是我们必须超越理智地相信你们是不正确的。既然关于信念的工作必须是超越理智的，我非常感谢你给我带来的正确的论据，因为除非一个人有理智和智力，否则就不能说他超越了理智。那么，就可以说他超越了理智。 但如果没有理智的话，就不能说他超越了理智。也就是说，"超越理智 "意味着这条道路比理智之内的道路更重要。然而，当没有其他方法告诉他 "走这条道路！"时，就不能说他选择了超越理智的信念的道路。正因为如此，正是通过超越理智的信念的力量，才有可能战胜人内心的世界各民族的观点。 现在，我们可以理解我们提出的问题了："因为这是你们的智慧和你们在万民眼中的见识 "是什么意思？经文说："谨守遵行"。我们问，"谨守遵行 "意味着什么呢？ 根据上文所述，我们所拥有的一切力量，都是为了对抗世界各民族的争论，因为他们带着理智的论据，认为他们的道路--在理智之内--就是真理之路，我们所能回答他们的，就是信念超越理智。超越理智的意思是 "做"，因为他们没有得到理智之内的答案。当我们不以理智作答时，这就是所谓的 "行道者"。 这就是 "主啊，祢拯救人和牲畜 "的含义。我们的圣人说："那些在理智上像人一样狡猾的人，假装像动物一样"。也就是说，他们超越了理智，就好像他们没有理智一样，他们通过这样打败了他们内心的世界各民族。 正如（《米德拉士拉巴》，《传道书》，第 12 页）关于 "我对自己说，关于人之子 "这节经文所说的那样。它是这样说的 "'论到人之子'，是指义人所说的话。上帝为什么创造他们呢？为了向他们阐明他们的正义的迟到，好让他们看到自己是动物，看到并向世界各民族展示以色列人是如何像动物一样追随祂的"。 我们应该明白为什么要让世界各民族看到以色列人是如何像动物一样跟随祂的呢？根据上文所述，世界各民族指的是一个人内心的世界各民族。我们必须让他们知道，我们是为了创造者而工作，而不是为了我们自己，我们这样做并不是理智之内，因为你们想和我们争论谁是对的。相反，我们所做的一切都是信念超越理智。我们这样做就像动物一样，没有任何理智。因此，不要以为我们会听取你们的意见，因为对我们来说，一切都是超越理智。 我们为此向创造者祈求，希望祂能从上而下帮助我们解决你们所需要的一切问题。你们的问题包含在两个问题中，叫做 "谁 "和 "什么"的问题。我们相信圣人们，我们必须寻求创造者的帮助，也就是祂一定会帮助我们，正如我们的圣人们所说的那样："一个来净化的人得到帮助的"。也就是说，祂会帮助我们超越理智地追随祂，向世界各民族展示以色列人是如何像动物一样追随祂的。这就是 "所以你们要谨守遵行，因为在各民族眼中，这是你们的智慧，也是你们的见识 "这句经文的含义。 …
1989-37.什么是工作中的 "其起点是荆棘，终点是平原的道路"？
什么是工作中的 "其起点是荆棘，终点是平原的道路"？ Rabash 1989 年第 37 期文章 《米德拉士80Midrash Tanchuma》（第 318b 页）中写道 "看哪，我把它放在你们面前。经文写道：'从更高者的口中，恶和善都不会出现。摩西也在他们面前摆了两条路--好的道路和坏的道路，生命的道路和死亡的道路，祝福的道路和诅咒的道路。有这样一个寓言故事：一位老人坐在路边，面前有两条路： 一条路的起点是荆棘，终点是平原；另一条路的起点是平原，终点是荆棘。他坐在两条路的起点，警告路人说：'虽然你们看到这条路的起点是荆棘，但还是走它吧，因为它的终点是平原。'聪明的人都听了他的话，接受并那样走了。他虽然费了些力气，但去时平安，来时也平安。但那些不听他话的人去了，最后却失败了。因此，你和你的子孙要选择生命"。 要在工作中理解这一点，也就是在遵守托拉和 Mitzvot[戒律/善行]的工作中理解这一点，我们应该从两个方面来甄别： 1）罗-利什玛[不是为她的缘故]，2）利什玛[为了她的缘故]。 众所周知，在工作中，我们应该区分创造的目的和对创造的改正之间的区别。创造的目的是让人获得完整，即获得创造者希望给予创造物的喜悦和快乐。这就是所谓的 "创造者对其创造物行善的愿望"。正因为如此，所有创造物都只渴望接受喜悦和快乐。 因此，一个人每一天都渴望接受新的喜悦和快乐，而不是满足于过去所拥有的快乐。相反，一个人每一天都开始接受喜悦和快乐。这意味着，一个人每天都必须获得喜悦和快乐。有些人现在从过去给他们带来愉悦和快乐的事物中获得快乐。但是，如果他们现在不能从过去获得快乐的话，那就不能算是现在享受过去的快乐。也就是说，一个人必须每天都感受到快乐。一个人可以因为昨天的收获而感到快乐，也可以因为昨天受到他人尊重而在今天感到快乐，等等。 由此可见，"祂想要善待祂的创造物 “的愿望必然意味着一个人每天都会重新感受到他所接受的快乐。然而，他只能从他现在，从过去和未来获得的快乐中享受快乐。在感受快乐时，如果他在当下享受到了快乐的话，这就被视为拥有快乐。 因此，无论在肉体上还是精神上，一个人都必须感觉到他在享受现在的生活，而不论过去或未来。即使有再大的喜悦和快乐，如果他没有感受到当下的喜悦和快乐的话，他也会因为现在感受到的痛苦而死去，因为他没有任何东西可以享受快乐。 但这取决于他现在感受到的痛苦的程度，在这一点上，也就是在痛苦的程度上，没有两个人是相同的。然而，所有人都必须在当下感受到快乐。但就像物质世界的吃喝拉撒一样，有些人需要吃很多、喝很多、睡很多。 同样，在感受快乐方面，不同的人对快乐的需求量也是不同的。有的人需要感受很多快乐，有的人只需要很少快乐。但他们平等的地方在于，他们都需要在当下感受到快乐。如果他们不能从过去所拥有的快乐中为自己提供现在的快乐，也不能为自己描绘未来的快乐，而这种快乐将在现在闪耀的话，那么，他们就无法存在于这个世界上。创造者在创造世界的开始的思想就是要善待祂的创造物。 因此，我们每天都要祝福一百次，正如我们的圣贤们所说（Minchot 43）："每天必须祝福一百次。此外，每天还必须念四遍谢玛祈祷文[一天念四遍的经文]：'祭品谢玛'、'造光者谢玛'、'晚间谢玛'和'床边谢玛'，以及每天祈祷三次"。 这表明，在精神的工作中，我们每次都必须汲取与所做工作相关的独特的光。原因是，由于进行了改正，也就是所谓的 "限制"（Tzimtzum），创造物无法一次性接受创造者设想给予创造物的喜悦和快乐。为了让创造物在给予的容器中而不是在接受的容器中接受喜悦和快乐，根据创造物的工作，丰富的喜悦和快乐会延伸到创造物身上。 因此，迈蒙尼德说，当一个人开始工作时，由于他的天性使然，他不明白做任何事情都是值得的，除非是为了他自己，所以我们必须从遵守Torah和诫命是为了获得回报开始，因为一个人不可能明白不是这样的情况。但之后，一个人就会明白，他必须为了给予做所有的事情。 由于身体无法同意这条道路，这个人开始问："为什么我不能像其他人一样工作，他们的劳动都是为了行为，而他们没有工作的目的是为了接受奖励呢？但是，当我被告知我必须走在给予的道路上时，我的工作就是双重的。也就是说，我既要在实践中遵守Torah和诫命，又要在实现 "给予 “的目标（意图）上下功夫。因此，我的工作是其他人的两倍。那么，”他的身体喊道，"你想从我的生命中接受什么？ 这意味着，身体会问："为什么我比其他人更应该受到这样的惩罚，因为我有一般人没有做的额外工作吗？为此，"身体说，"即使在行动上，我也不会让你工作。即使你不能以给予为目的，我对它们也没有任何兴趣。因此，我会反对你的行动，因为你不想为自己去工作"。 由此可见，如果一个人想要走在真理的道路上的话，他就应该在工作中做到三点： 1）努力在实践中遵守Torah和诫命；2）在意图上下功夫。也就是说，他不希望因为遵守Torah和戒律而接受任何回报，而是工作不是为了接受回报。3）当一个人想要工作，即在没有任何回报的情况下遵守Torah和戒律时，他的工作是双重的：在行动上，意思是他对遵守Torah和戒律有很大的抵触情绪，甚至在行为本身上，因为身体反对在没有任何回报的情况下遵守Torah和戒律。由此可见，虽然他在工作中仍然不能以给予为目的（意图）去工作，因为身体反对这些意图，但即使没有目的（意图），行为本身也会受到抵制。身体会问：”你在做什么？你说你不想为你遵守Torah和戒律的工作接受任何报酬吗？”。由此可见，他不仅在目的（意图）上有工作，这在一般人的工作中是不会发生的，而且他在行为上也有双重的工作，因为在实践中遵守Torah和戒律更加困难。 相反，那些以普通大众的方式工作的人的身体并不会对实际工作产生太大的抵触，因为在那里，身体不能问："这工作对你来说是什么？"因为当他对身体说，他相信奖励和惩罚，所以他不是在白白工作，而是他的劳动会接受回报时，身体会立即接受答案。 但是，对于那些想在真理的道路上工作的人，也就是说，为了给予，虽然奖励和惩罚也适用于他们，也就是说，他们也和像普通人一样工作的人一样相信奖励和惩罚，但是，他们的奖励和惩罚却并不相似。大众的奖励和惩罚在于自我利益上。也就是说，他们相信，如果遵守Torah和诫命的话，他们就会因自己而接受奖赏。如果他们不这样做的话，就会受到惩罚，也会失去工作的回报。 但是，那些以个人的方式工作的人，他们的回报是创造者给了他们特权，让他们只为创造者的缘故而工作，而不是为了自己的缘故。他们所有的快乐都在于能够给创造者带去满足，而惩罚则是如果他们一直处于为自己接受的愿望的控制之下的话。这就是对他们的全部惩罚。 他们相信我们的圣人所说的，创造者说：”我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为它的调料”。也就是说，他们学习的目的（意图）是为了接受回报，也就是为了摆脱邪恶的倾向的控制，也就是摆脱只为自己而接受的愿望，能够只为创造者而工作。当然，在这样的目标（意图）下，身体—也就是为自己而接受的愿望—必须抵制给予人能够将其从世界上连根拔起的力量。 就像我们的圣贤在谈到大卫王的诗句 "我的心在我里面被杀死 "时所说的那样。我们的圣贤们说，大卫通过禁食杀死了邪恶的倾向。当然，即使是在行动时--也就是当一个人仍然无法瞄准为了给予时--身体也会立即反抗，不让他做任何动作，因为身体知道他想用这些动作来杀死它，就像大卫王所说的那样。 由此可见，即使是没有目的（意图）的行动，身体也会表现出极大的抵触情绪。唯一的办法是，他想做的每一件事都必须接受创造者的帮助。也就是说，一个人在个人的道路上想要做的每一件小事，都必须请求创造者帮助他完成。然而，我们必须知道，一个人想要做的每一件事都必须请求创造者的帮助，因为这对他来说是很困难的，这是一个伟大的改正，通过这个改正，一个人获得了经常向创造者祈祷的必要性。 换句话说，一个人有了需要去祈祷的东西。否则，一个人就可能不需要创造者的帮助。因此，一个人的收获在于他总是与创造者联系在一起，因为他需要创造者。否则，一个人可能会做最好的事，但在做这些事的时候，虽然他去做好事，却没有义务记住创造者。这可能是因为他从小就是这样长大的，也可能是他不记得是谁命令他这样做的了，而是只是简单地出于习惯。 相反，当他很难去做这些事情时，他必须请求创造者帮助他。因此，在行为的过程中，他会记住创造者，因为他在请求创造者帮助他完成他的行为。这是一个人应该注意的一大好处，因为他有一些东西提醒他，世界上有一位创造者，我们必须为祂服务。 根据上述内容，我们就可以理解我们在工作中问道的 "那条道路起点是荆棘、终点是平原的道路是什么 "这个问题了。事情是这样的，在创造者的工作中有两种方式： 1）为了自己的利益；2）为了创造者的利益。 自利的方式被称为 …
1989-38.什么是工作中的法官和官员？
什么是工作中的法官和官员？ Rabash 第 38 篇文章，1989 年 经文写道："你要在你所有的门中为自己指定法官和官员"。我们应该明白什么是工作中的 "法官 "和 "官员"。我们还应该理解什么是工作中的 “你们所有的门中”。我们还应该理解经文所写的内容：”你不可在祭坛旁为自己栽种亚舍拉（Asherah崇拜偶像的树）"。我们的圣贤说："任何任命一个不称职的法官的人，就好像他在以色列种下了一棵亚舍拉（Asherah）"。我们还应该明白，在工作中什么是不称职的法官，为什么禁令如此严厉，就好像他 “栽种了一棵亚舍拉（Asherah）"似的。 在现实生活中，我们看到有一个法院，那里的秩序是，每个人都声称正义站在自己一边，法官给出判决，决定谁是正确的。但是，即使法官已经决定了谁是对的，那也只是潜在的判决。我们看到了正义，但被判有罪的人并不想服从法官的正义，于是判决交给了官员，官员执行判决。也就是说，警察战胜了有罪的一方，违背他的愿望执行判决。但是，只要没有执行判决的法院命令，当事人就会说法官没问题，但他不能服从判决，尽管他对判决没有异议。 秩序是，当官员来执行判决时，不可能与官员争论，因为他们只是法院的信使。因此，没有地方可以与官员争论，因为只有在法庭上才可以争论，才可以把心里的话都说出来。如果有人想争辩，官员们就会嘲笑他说："你在浪费口舌；我们必须按照法官说的去做"。 工作中的情况也是如此。当一个人想要走在真理的道路上时，善良的倾向和邪恶的倾向之间的战争就开始了，各自声称 "这都是我的"。也就是说，邪恶的倾向认为整个身体都属于它，也就是说，身体只应该为自己而工作。善的倾向则认为，整个身体只应该为了创造者而工作。那么，当双方争吵时该怎么办呢？我们去找法官裁决。法官会说身体属于谁，也就是说身体应该为谁工作。 因此，心中的这位法官--也就是一个人想要服从他，因为他必须说出身体属于谁--必须是有称职的法官。但我们怎么知道这个法官是否称职呢？这只能取决于法官的伟大。换句话说，我们必须看法官在多大程度上理解这一工作的伟大性和重要性，也就是说，我们侍奉的是伟大的王还是渺小的王。 "一个称职的法官 "指的是，如果他明白，他心里认为我们必须为之工作的国王是一位伟大而重要的国王，值得我们放弃在动物的欲望中的任何快乐。他明白侍奉国王的快乐是如此重要，胜过世间所有的快乐。只有当法官了解并达成创造者的伟大时，才值得放弃这件事。 或者，也可以不是这样：意思是 如果他相信圣人们的话，圣人告诉我们，我们必须超越理智地相信创造者的伟大。也就是说，虽然他没有在理智中看到创造者的伟大，但恰恰相反，每当一个人想要在超越理智之上承担起天国的重担时，它都会抵制。那么，在那时，如果身体，也就是他心中的法官，对这个人告诉它的一切都不以为然，又该怎么办呢？虽然他听了，也没有说他没有道理，但这就像经文写的 "像聋子的毒蛇，听不见窃窃私语者的声音"。 首先，他必须说，事实上，他已经下定决心，身体不想服从仲裁者和法官，为了创造者而工作是值得的，这是自然而然的，因为人天生就诞生有为自己接受的愿望。因此，虽然法官说我们应该为了创造者而工作，但他根本不理解，也就是说，一个人怎么可能去做自己不喜欢的事情。但法官告诉他，他应该达到这样一种程度，即他所关心的一切都是创造者的喜悦。虽然法官给他带来了托拉中的证据，托拉中说："我们的上帝是祝福的，祂为祂的荣耀创造了我们"，"耶和华的一切作为都是为祂的缘故"，但他坚持说："我看我必须做一些违背我的思想和理智的事情"。 因此，这种状态有两种方式： 1) "我不想服从你，即使你是正确的。因此，"身体说，"我不会服从你的命令"。2）它说："有时我确实想服从你，但我做不到，因为每当我做了不符合自然规律的事情，我就会遭受痛苦折磨，而我无法忍受这种折磨，也就是说，为了创造者而工作。这是真正的死亡，而我怎么将自己判处死亡呢？ 因此，一个人必须采取强制行动。也就是说，他必须相信我们的先贤们所说的 "一个来净化的人会接受帮助"。这意味着一个人必须告诉他的身体："你说的--你不能做违背自然本性的事情--是真的。然而，我们必须知道，行为主要在于意图，也就是说，意图应该是他所做的行为是为了创造者"。 虽然身体无法理解这一点，因为它违背了自然本性，也就是违背了理智和智力，但它只是出于信念，而不是通过自己的理智来做到这一点。这就是为什么它被称为 "行为 "的原因。而当一个人想要在行动上而不是在理智上遵守托拉和戒律（戒律/善行）时，如果一个人想要达成真理，他就必须说--当他想要执行法官所说的话时--我们必须为了创造者而工作。这就是所谓的 "官员"，有了官员，我们就会发现，与他们争论是没有意义的，也就是与官员争论是没有意义的，也就是说，他们听不到别人对他们说的话。 在精神方面也是如此。当一个人超越理智时，他绝不能与身体争辩。他应该对身体说："你是对是错，对我们来说并不重要"。也许身体是百分之百正确的，但官员是按照法官的命令行事的人，一个人应该祈求创造者给官员力量，让他们能够战胜有罪的人。在精神方面，这意味着一个人应该向创造者祈祷，让祂赐予战胜的力量和威力，这样他就能战胜身体，执行法官的命令。 这样，我们就能理解我们提出的问题：什么是工作中的 "法官和官员"？那就是我们必须任命法官，由他们来决定谁是身体。也就是说，当这个身体工作时，谁从其工作中获利？是自己受益还是创造者受益？之后，一个人需要战胜的力量，去执行法官的判决，而战胜的力量被称为 "官员"。这应该是 "在你所有的门里"。 我们问，什么是 "在你所有的门里"？从字面上看，似乎是说在每个门里都必须有法官和官员。我们应该解释 "你们的门"。就像《光辉之书》对 "她的丈夫在门口被认识 "这节经文的解释一样。它解释说，"在门里 "的意思是 "每个人都根据自己心中的想法"。也就是说，一个人在心中认定创造者的伟大和崇高时，就应该在那里任命 "法官和官员"，以便能够执行一切。 现在我们可以理解我们所问的问题了："你不可在祭坛旁为自己种植一棵亚舍拉树 "是什么意思？我们的圣人说："任何一个任命了一个不称职的法官的人，就好像他在以色列种下了一棵亚舍拉"似的。我们问：为什么禁令如此严厉，就好像他在以色列种下了偶像崇拜？ 根据上文所述，由于在工作中，每个人都是一个小世界，因此，当邪恶的倾向和善良的倾向发生争斗时，每一个倾向都会声称 "这都是我的"，意思是 "身体属于我"。邪恶的倾向认为，身体不应该为了创造者而工作，而应该为了自己而工作，为了创造者而工作对我们来说是陌生的工作。既然我们必须服从善的倾向，即身体必须为创造者的缘故而工作，那么，当一个人任命了一个不称职的法官，也就是说，他不知道我们必须为创造者的缘故而工作，却说我们必须为身体的缘故而工作时，这就意味着他在以色列种植了偶像崇拜，因为法官不明白我们必须为创造者的缘故而工作，却说我们必须为身体的缘故而工作，这对我们来说是陌生的工作。 …
1989-40.什么是工作中的 "每天在你眼中都是新的"？
什么是工作中的 "每天在你眼中都是新的"？ Rabash 1989 年第 40 期文章 我们的圣贤（拉希（RASHI），Tavo 3（申命记 26:16），Yitro 13:10）在谈到 “今天，耶和华你的上帝命令你遵行这些律例和典章。你要全心全灵地谨慎遵行"，"每一天，它们在你眼中都要是新的，就像你今天从西奈山接受的一样，就像在这一天你们被吩咐了一样"。 我们应该明白，"好像今日吩咐你们的 "给我们增加了什么。为什么仅仅 "就像你们当时在西奈山接受托拉一样 "还不够，我们还需要 "就像今天你们被吩咐了一样 "地接受它们呢？这对我们的工作有什么帮助和增加呢？ 他在《意图之门》（Shaar HaKavanot）（第二部分）中说：”Shema祈祷文[每篇祈祷文中的一节]和我们每天的祈祷文总是三次：晚上、早上和中午，平日和安息日和好日子都是如此，要知道，从平日的祈祷文到安息日和月初的祈祷文，再到好日子或节日的祈祷文，是有很大区别的。此外，即使是在好日子里，逾越节的祈祷也与 Shavuot （五旬节）的祈祷不同。另外，在平日里，一天的祈祷和第二天的祈祷也有很大的不同。从世界诞生到世界末日，没有一个祈祷词与另一个祈祷词相同，也没有一个人与另一个人相同，一个人改正了另一个人没有改正的地方，因为祈祷诫命的目的是对死去的以东（ Edom）的七个国王进行甄别分类。每一天，每一次祈祷都会甄别分拣出新的火花”。 为了理解以东（ Edom）的七个国王破碎的事情--我们必须通过托拉、戒律（Mitzvot）[诫命/善行]和祈祷进行甄别分类--我们必须记住两件已知的事情： 1）创造的目的2）创造的改正。创造的目的是为祂的创造物造福，即让创造物接受喜悦和快乐。创造的改正是，当他们接受喜悦和快乐时，不会因为接受者和给予者之间的形式差异而感到羞愧。这种方式是一种改正，即为了自己接受，光不再照耀为了自己去接受的接受。因此，当一个人沉浸在自我接受的容器中时，隐藏和遮蔽就在他身上，他就无法感受到Kedusha（神圣）的重要性，因为Kedusha（神圣）恰恰存在于一个人想要给予创造者满足感的地方。 在此之前，只要一个人还没有得到给予的容器--因为更高之光只存在于那些kelim[容器]中--他就必须凭信念接受一切，相信创造者以善和行善的天道方式引领世界，相信创造者的伟大，"因为祂是伟大的、主宰一切的"。他应该相信，为伟大的国王服务是一种莫大的荣幸。 但是，"它是一种莫大的荣幸 "并不是口头上说说而已。相反，一个人必须对侍奉伟大的国王感到无比喜悦。也就是说，什么时候才能说自己在侍奉伟大的国王呢？就是当他感到非常高兴的时候。如果他在侍奉国王时仍不感到高兴的话，那就说明他还没有达到相信自己在侍奉伟大国王的程度。 我们必须相信 "祂的王权统治一切 "这句话。巴哈苏拉姆说，世界上没有其他力量，只有祂单独在做并且将做所有的事情。此外，"Kedusha（神圣）"维系支撑着 Klipot（壳），而Klipot（壳）除了 "Kedusha（神圣）"赋予它们的生命活力之外，没有其他生命活力。这就是 "你支撑着它们 "这句话的含义。"祂的王权统治一切 "的意思是 Malchut de Atzilut 赋予它们生命，否则它们就无法存在。 因此，我们可以得出这样的结论：创造者创造接受的愿望的目的是为了接受快乐，它必须接受快乐和喜悦，否则它就无法存在于这个世界上。也就是说，虽然为自己接受的愿望设置了 Tzimtzum[限制]和隐藏，使快乐和喜悦无法到达那里，但为了使这种愿望存在--如果它被取消的话，就没有什么可以改正的了--因此，为了使它存在，它接受了微小的生命活力，这样它就不会被取消。它们所获得的这种生命活力来自于容器的破碎，在那时圣洁的火花落入Klipot（壳）当中，使它们获得了生命活力，这样不会被取消。 由此可见，没有快乐，我们就无法生存。然而，只要一个人没有承担起天国的重担，他就只能从创造者那里获得生命或力。但这个人对创造者没有信念，不能说创造者给了他生命。因此，他说他的生命来自自然。 但我们必须说，事实上，创造者隐藏在世俗的人的外衣里。然而，他们却不相信这一点，也就是说，创造者对这个人隐藏了祂自己，因为这样他就无法相信创造者是给予者。创造者将自己隐藏在分离的衣服中，因此，创造者的快乐降临到一个穿着衣服的人身上，而快乐就在这些外衣中。 同样，我们看到，对人有食物，他坐在那里吃肉、鱼等食物。人从中得到享受。吃剩的食物，他会扔进垃圾桶，让猫吃这些垃圾。但猫很喜欢吃这些垃圾。我们看到，它们完全满足于在垃圾中找到的食物。因此，我们看到，狗、鸡等都喜欢吃食物，但不同的是，一个人的快乐不是来自垃圾，而对它们（动物）来说，吃剩的垃圾是令它们满意的。 创造者的工作的情况也是如此。有些人喜欢废物，也就是 Klipot（壳）—Kedusha（神圣）给他们带来的那一纤细的光，并从中获得完全的满足。而有些人的快乐则是他们像其他人一样得到的。这些人被视为 “Kedusha（神圣）的废物”。然而，这些食物并不能满足他们，因为他们有一种内在的驱动力，他们觉得从废物中接受快乐是不值得的。 换句话说，他们觉得给动物（指野兽、牲畜和家禽等）的食物不可能成为人的食物，因为人被视为 "会说话的层面"，他将与动物相似，也就是说，维持动物生存的东西也将维持会说话的人。这种感觉让他们无法安宁，于是他们开始寻找另一种食物，让他们能够说这是值得他们为之出生并享受生命的养料。 这使他们开始寻找精神的寄托，并使他们承担起天国的重担，承担起托拉和戒律的重担。但是，在这里，一旦他们承担了托拉和戒律的重担，他们中的一些人就会从 "不是为了她的缘故"（Lo Lishma）中获得满足感。正如迈蒙尼德所说，首先教导他们从事托拉和戒律是为了获得回报。应该如此，这样他们才不会改变工作的顺序。然而，"在他们获得知识和许多智慧之前，他们才被一点一点地传授这个秘密"。 …
1989-41.每日日程
每日日程 Rabash 第 41 篇文章，1989 年 1) 午夜的改正：为Shechina[神性]的流放而哀悼。 2) 在数量和质量上建立信念。 3) 关于邪恶： 描绘邪恶在上面的世界、下面的世界和这个世界造成的苦难和痛苦，也就是它导致创造物死亡，给所有创造物带来痛苦。因为这一原因，个体的邪恶会导致总体的邪恶，因为总体和个体是平等的，它们之间没有区别。 4) 憎恨邪恶，因为 “你们这些爱耶和华的人们，要憎恨邪恶，祂保护他的追随者的灵魂；祂把他们从邪恶者的手中解救出来"，他的目的就是要彻底地与邪恶分离。 5) 描绘被劫持的灵魂的状态，并为他们祈求怜悯。 6) 描述创造者的崇高。 7) 以一种揭示爱的方式描绘爱。 8) 学习的顺序应该是利什玛[Lishma为了她的缘故]。这意味着他希望学习能给他带来托拉之光，这样，托拉之光就能改造他，正如我们的先贤们所说：”其中的光能改造他”。如果没有上天的帮助的话，一个人就无法在真正的信念和给予中工作，而不会自欺欺人地说他对创造者有信念，也不会在没有创造者帮助的情况下，为了给予而工作，因为只有 "其中的光才能改造他"。 因为这一原因，拿出固定的时间只学习有关信念和给予的内容是有好处的，因为当他学习这些内容时，他就会粘附到这样的思想，然后，就更容易接受并粘附到托拉之光。 然而，我们只有在努力在对憎恶邪恶的情况下才能达成这些。邪恶的憎恶被称为 "践行祂的话语"，而托拉之光则被称为 "聆听到祂的话语的声音"。这两者粘附在一起就是一个整体，因为任何事物都必须[由]两样东西组成：左和右，即对邪恶的憎恶和美好的热爱，这就像光和 Kli[容器]一样。
1990-1.“愿我们做头不做尾”在工作中意味着什么
“愿我们做头不做尾”在工作中意味着什么 Rabash 1990 年第 1 期文章 我们的先贤们说过："要做狮子的尾巴，而不要做狐狸的头"（《阿沃特》第 4 章）。因此，当他们说 "但愿我们是头而不是尾 "时，又是什么意思呢？ 工作的顺序是，当一个人想要走在被称为 "为了给予 "的改正的道路上时，工作的基础应该是信念超越理智。也就是说，当身体看到一个人想为了创造者而不是为了自己而工作时，身体就会带着邪恶的法老的问题而来，他问的是 "谁 "的问题，而邪恶者的问题是："你这工作是为了什么？" 理智地思考，我们应该用头脑，也就是理智来回答这些问题，而不是像没有头，没有理智一样回答。换句话说，我们应该用我们的头脑深入研究和仔细思考该如何回答这些问题。 经文说，我们应该对身体说："就理智而言，你是对的，我没有办法回答你。然而，托拉的道路是我们必须超越理智和头脑"。 "因此，我们应该这样解释 "做狮子的尾巴，而不要做狐狸的头"的含义。也就是说，当身体提出 "谁 "和 "什么 "的问题时，不要用头脑，即用理智和智力来回答。而是要 "做狮子的尾巴"。狮子 "是 "仁慈"（Hesed）的品质，因为在上部的梅卡瓦（Merkava）[结构/马车]中有狮子和牛，它们是 "仁慈"（Hesed）和 "格乌拉"（Gevura严厉），还有鹰，它是 "铁弗列"（Tifferet）的品质。他之所以说 "狐狸"，是因为它们提出的问题是理智方面的，而狐狸被认为是聪明的，所以它们被称为 "狐狸"。 一个人应该这样回答："我不是用理智，也就是用头脑回答你。相反，我跟在狮子后面，就像尾巴跟在脑袋后面一样。至于我，我没有头，但我遵循的是赫西德（Hesed仁慈）的品质，它被遮盖的哈萨丁（Hassdim）（仁慈）"。也就是说，即使他没有看到他们是哈萨丁（Hassdim），也就是说他们被遮盖了的，但他仍然相信他们是哈萨丁（Hassdim）。 这就是所谓的 "要做狮子的尾巴"的含义。也就是说，他说："我遵循的是赫西德（Hesed仁慈）的品质，而赫西德（Hesed仁慈）只是给予。一个人应该说，因为他超越理智地相信创造者以善和行善的品质看护着世界，所以他相信，尽管他看到了天道的隐藏，因为按照一个人的眼睛看到的，它应该是反过来的情况，但他仍然相信，创造者希望，如果一个人能够以超越理智的信念接受一切的话，这样对一个人会更好，因为这样他就能够摆脱爱自己的本性，并因此为创造者而工作。 这意味着，如果天道向所有人显现，甚至在一个人获得给予的容器之前的话，一个人就完全不可能为了给予而接受善。相反，一旦一个人竭尽全力获得了给予的容器，他就可以为了给予而接受喜悦和快乐，这才是正确的做法。 众所周知，我们的先贤们说过："一切都在上天的手中，除了对上天的敬畏"。也就是说，创造者给予了一切，唯独没有给予对上天的敬畏。这一点，创造者没有给予。 事实上，我们应该问：为什么祂没有给予呢？但首先我们应该知道敬畏上天的含义。正如"《光辉之书》一书导言"（第 203 条）中所解释的那样，敬畏是指他害怕自己 "不能给创造者带来满足"。因此，他害怕得到丰富。正如经文中所说："摩西掩面，因为他不敢看"。我们的圣人解释说："作为'摩西掩面'的回报，他得到了'他看到耶和华的形象'"的回报。由此可见，我们只将给予归于创造者，不给予与创造者无关。这就是为什么我们说敬畏上天与创创造物有关的原因，因为创造物只要不确定这只是为了创造者的缘故的话，就不会接受。 这就是创造物的全部工作，他们必须在理智之上工作。如果没有对圣贤的信念，就不可能做任何事情，因为圣贤为我们安排了工作的顺序。一旦一个人接受了自己的工作，将其视为 "狮子的尾巴"的话，他就会追随圣贤，只按照他们为我们安排的顺序行走。 这正如我们的圣人所说（《阿沃特》，第 1 章第 4 节）："被他们（圣人）脚下的尘土所尘封"。Bartenura的解释是，你应该跟随他们，因为一个走路的人用脚踢起灰尘，而跟随他的人则用他们用脚扬起的灰尘填满自己跟随着他。 我们应该理解我们的先贤们用这个寓言故事向我们暗示了什么。我们应该这样解读：一个追随圣贤对他们有信念的人看到的是他们的道路，他们说我们必须超越理智。然后，一个人开始像间谍一样，看看是否真的值得遵循他们的道路。这被认为是圣人的脚踢起了灰尘，而灰尘进入了追随者的眼睛。也就是说，当一个人想要了解圣贤之道时，他们会告诉我们必须闭着眼睛跟随他们行走，否则灰尘就会进入我们的眼中。意思是某种不重要的东西被称为 "尘埃"，意味着没有比这更卑微低下的了。 …
1990-2.工作中失败的意义是什么？
工作中失败的意义是什么？ Rabash 1990 年第 2 篇文章 经文写道（何西阿书 14 章）："以色列啊，你当归回耶和华你的上帝，因为你在你的不义（罪）中失败了"。RADAK对 "你在你的不义（罪）中失败了 "的解释是，你看到你在你的不义（罪）中失败了，因为除了你向上帝悔改[归回]之外，没有什么能使你从跌倒中站起来。这里的 “到（上面） "是 "到 "的意思。我们的圣贤说："悔改是伟大的，因为它直达王座，正如经文所说的'直达耶和华你的上帝'"那样。 我们应该明白什么是 "因为你在你的不义（罪）中失败了"。这似乎是说他做了一件事，但失败了，是他事先没有预料到的失误。但是，如果一个人犯了不义（罪）的话，这里又有什么失败呢？从一开始，他就打算做一些不恰当的事情，因为他做了一些禁止去做的事情。 失败的意思是，这其实并不是一个人的错，而是他没有做到。我们还应该理解 "归向耶和华你的上帝 "这句话的意思， "你的上帝"是单数形式。此外，我们还应该理解 “直达王座（上面） "的含义。 我们应该理解，"因为你在你的不义（罪）中失败了 "指的是亚当第一人（Adam HaRishon）在知识善恶之树上犯的第一个罪。创造者告诉他不要吃知识善恶之树上的果子，但他却听从了蛇的建议，认为如果他为给予而工作的话，就可以吃。 蛇说，创造者吩咐他不要吃知识善恶之树上的果实，是因为他现在的状态不适合吃。但如果他改正了他的道路的话，创造者当然不会禁止他吃知识善恶之树上的果实。 由此可见，亚当第一人（Adam HaRishon）是一个失误和失败者。也就是说，他无意违背创造者的意愿。恰恰相反，他听从了蛇的建议，打算进行一次伟大的改正，正如蛇建议他的那样，这恰恰相反，创造者会喜欢这种行为（见《Panim Masbirot》导言，巴哈苏拉姆对知识善恶之树之罪的解释）。 这就是亚当第一人（Adam HaRishon）的失败之处，他听从了蛇的建议，蛇告诉他，吃知识善恶之树上的果实是一种诫命（戒律/善行），而不是过失。但最后，他发现自己犯了罪，正如经文中所说的那样："他们二人的眼睛都睁开了，并知道自己赤身露体"。 拉希（Rashi）的解释是 "他们知道自己赤身露体"： "即使是盲人也知道自己赤身裸体。那么 "他们知道自己赤身裸体 "是什么意思呢？他们手中只有一个诫命，但却被剥夺掉了"（"剥夺掉了 "的意思是赤身、裸露、没有穿衣服）。 也就是说，他看到了自己不应该听从蛇的建议，尽管蛇让他以为蛇对他说的一切都是为了创造者，而不是为了他自己，因为蛇告诉他，如果他准备净化自己，并以创造者为目标的话，在这一点上，创造者就没有戒命的禁止（见 "Panim Masbirot的简介"，第 17 项）。 我们应该以此来解释我们的圣贤们所说的话（Sanhedrin 38）："亚当第一人（Adam HaRishon）是个小偷"。RASHI 的解释是他 "倾向于偶像崇拜"。我们应该明白，亚当第一人（Adam HaRishon）是与创造者对话的人，怎么能说他是偶像崇拜者呢？ 根据我们所学到的知识，"信念 …
1990-3.“世界是为托拉而创造的”意味着什么
“世界是为托拉而创造的”意味着什么 RABASH文章3，1990年 RASHI（拉希）引用我们圣贤关于”起初[上帝]创造”的话说：“为了Torah[托拉]，它被称为’祂的道路的开端’，而为了以色列，他们被称为’以色列的圣洁，祂的初熟之物’。” 我们应该理解”世界为Torah[托拉]而创造”是什么意思。简单地说，“Torah[托拉]”是创造者的诫命，祂命令去遵守它们。但是创造者的诫命有所缺乏吗，想要有人遵循它们吗？它们有感觉吗？ 我们可以说，创造者想要祂的诫命被遵循。但这适用于血肉之躯的王，他想要命令他们并享受这个。但我们不能对创造者说这样的话，说祂想要被给予尊重，以及他们会遵守祂命令他们的东西。 此外，我们应该理解我们圣贤所说的，世界是为以色列而创造的，意思是不是为了Torah[托拉]。因此，我们应该理解世界的创造是有两个原因还是一个原因，意思是两者都指向同一件事。 众所周知，创造世界的原因是祂对祂的创造物行善的愿望。为了实现祂行为的完美，也就是说，为了不会有羞耻，建立了限制(Tzimtzum)和隐藏，这样喜悦和快乐不会照耀，除非接受者有给予的意图。否则，就会有创造者面容的隐藏。因此，我们被给予了信念的诫命，即祂以行善者和施善者的方式引导祂的世界，借此通过对创造者的信念的诫命，通过在信念的基础上遵守Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)，羞耻的问题将被改正。 然而，由于创造物的创造，他们被创造为有为自己接受的愿望，创造物无法达到他们所有的行动都是为了创造者的缘故而不是为了他们自己的缘故的程度。这就是为什么接受的愿望被称为”邪恶”，而走在这个邪恶道路上的人被称为”邪恶的人”的原因。为了自己的利益而接受的愿望被称为”邪恶的倾向”，因为它为一个人描绘要做的一切只是以自我接受的方式做每件事，而这伤害了一个人。 这意味着这是一个人无法获得创造者希望赋予创造物的喜悦和快乐的唯一原因，因为在这个品质上有一个改正，被称为”为自己接受的愿望”，因为接受的愿望与创造者相反，创造者的愿望只是给予，而接受的愿望不能成为给予者。 为了获得形式的等同，意思是当一个人接受时，他将能够意图接受将是为了给予，这已经被认为他在给予。这被称为”形式的等同”或粘附(Dvekut)，因为在精神性中，形式等同被称为粘附(Dvekut)，尽管在行为中他在接受。这被称为”为了给予而接受”。 然而，一个人如何能够达到形式等同？既然创造者创造了这个接受的愿望，怎么可能撤销创造者创造的本性？在这上面有一个改正，虽然不可能撤销接受的愿望的本性，但在它之上添加了一个给予的意图。因此，接受的愿望，意思是一个人看到他可以从中享受的东西，仍然保留。换句话说，一个人最终仍然享受，但有一个不同的意图。这被称为”为了给予而接受”。 然而，一个人如何能有一个不同的目标，也就是不是为了他自己的利益而接受，而是为了创造者的利益呢？我们的圣贤关于这一点说：“创造者说，‘我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。’”换句话说，通过Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)的疗法(Segula)，一个人可以获得给予的愿望。这是一个人可以被奖赏给予的容器的唯一方式，我们的圣贤关于它说：“其中的光改正他。” 因此，通过Torah[托拉]，一个人将获得给予的容器，然后他将能够接受创造者想要给予被创造物的喜悦和快乐。在这方面，Torah[托拉]被称为”613个劝告”，意思是613个建议，通过它们一个人被奖赏给予的容器。 之后，一旦他通过Torah[托拉]被奖赏了给予的容器，他必须接受在创造者的思想中找到的喜悦和快乐。那个喜悦和快乐也被称为”Torah[托拉]“，意思是在那时，613个劝告变成613个储存。这意味着在每个诫命(Mitzva)中有一个特殊的光。 正如经文所写（《光辉之书(Zohar)序言》，《所有十四条诫命的一般解释以及它们如何分为创造的七天》，第1项），“在Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)中有’我们将做’和’我们将听’，正如我们的圣贤所说，‘祂话语的行动者，听祂话语的声音。起初，他们做，最后，他们听。’当遵守Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)作为’祂话语的行动者’时，在被奖赏听到之前，诫命(Mitzvot)被称为’613个劝告’，被认为是后部(Achor)。当被奖赏听到’祂话语的声音’时，613个诫命(Mitzvot)变成储存(Pekudin)，来自存放(Pikadon)这个词，因为在每个诫命(Mitzva)中，一个独特程度的光被存放在那里。” 根据上述，我们可以解释我们所问的，世界为Torah[托拉]而创造意味着什么？Torah[托拉]有感觉吗，以至于她应该感觉到她需要有人遵守她吗？我们也问，但在别处，我们的圣贤说世界是为以色列而创造的？ 事情是，两者都指向同一件事——创造世界的一样是祂对祂的创造物行善的愿望。经文说道（米德拉什·拉巴，Beresheet），当创造者想要创造第一个亚当(Adam HaRishon)时，天使们反对这个创造，说：“人是什么，祢·应该想到他？祢·为什么需要这个麻烦？”创造者回答他们说，这就像一个有一座充满丰盛的塔的王，但他没有客人。 因此，人的创造是为了对祂的创造物行善。这就是为什么他们说世界的创造是为了以色列，他们被称为开端(Resheet)。然而，祂想要给他们的喜悦和快乐是什么呢？ 我们的圣贤来告诉我们，喜悦和快乐是Torah[托拉]。也就是说，世界的创造是为了以色列接受并享受在Torah[托拉]中能够找到的喜悦和快乐。 因此，当他们说”世界是为以色列而创造的”时，以及当他们说”世界是为Torah[托拉]而创造的”时，是同一件事。 然而，这里我们谈论的是接受者，就是以色列，而这里，谈论的是以色列接受的东西。也就是说，一个从容器(Kli)的角度说，一个从光的角度说。然而，它们都是同一个——光和容器(Kli)。 然而，我们应该以两种方式解释他们所说的”世界为Torah[托拉]而创造”的含义： 1）Torah[托拉]被视为613个劝告，613个征服战胜邪恶的建议，正如经文所写，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。”也就是说，通过Torah[托拉]，邪恶被改正，因为”其中的光改正他。” 以这种方式，我们应该解释我们圣贤所说的（Shabbat 33），“若不是我昼夜的约，我就不设立天地的定例。”他们解释”昼夜”意思是Torah[托拉]，正如经文所写，“你要昼夜思想。”换句话说，若不是Torah[托拉]，世界就不会存在。 我们应该解释，通过Torah[托拉]，它的光改正他，这样世界可以存在。换句话说，将有可能接受喜悦和快乐，因为Torah[托拉]将改正创造物中的邪恶，这样他们将获得形式的等同，通过它羞耻的缺陷将被改正。 自然地，如果Torah[托拉]不改正，他们就不可能接受喜悦和快乐。因此，“我就不设立天地的定例”，所以一切都将是无用的。 因此，这里Torah[托拉]只被视为劝告，意思是接受善的建议。 2）Torah[托拉]被认为是613个储存，也就是神圣的名字。正如在《光辉之书(Zohar)序言》（《所有十四条诫命的一般解释以及它们如何分为创造的七天》，第1项）中所说的，“在每个诫命(Mitzva)中，一个独特程度的光被存放，它对应于灵魂和身体的613个器官和筋腱中的一个独特器官。因此，在执行诫命(Mitzva)时，一个人吸引到他的灵魂和身体中对应的器官，属于那个器官和筋腱的光的程度。这被认为是诫命(Mitzvot)的前面(Panim)”，然后被称为储存(Pekudin)。 现在我们可以解释我们圣贤所说的，“世界为Torah[托拉]而创造”，意思是我们说世界创造的原因是为了对祂的创造物行善。那个喜悦和快乐在Torah[托拉]中被找到，它被称为”创造者的名字”，其总的名字是行善者和施善者。 赋予创造者名字只是通过”通过你的行动我们认识你”的方式。因此，既然他们从创造者那里为他们自己和整个世界获得了喜悦和快乐，他们命名祂为行善者和施善者，正如我们的圣贤所说，“对自己是善的，并对他人行善。”这意味着他们感知到他们从创造者那里接受了丰盛，也感知到创造者也对他人行善。 然而，我们不能谈论创造者本身，正如光辉之书(Zohar)中所写的，“在祂本身里面根本没有思想或感知。”这意味着不可能谈论创造者本身，因为我们在创造者本身中没有达成。因此，我们圣贤所说的，世界为Torah[托拉]而创造，以及我们圣贤所说的，世界为以色列而创造，是同一件事。唯一的区别是在光和容器(Kli)之间。光被称为”Torah[托拉]“，而接受光的容器(Kli)被称为”以色列”。 这个问题在《圣贤的果实》一书（第1部分，第118页）中被解释，巴哈苏拉姆在那里解释”Torah[托拉]、以色列和创造者是一”的问题。这些是他的话：“因此，你看到620个名字的含义，即Torah[托拉]的613条诫命(Mitzvot)和Rabanan的七条诫命(Mitzvot)（我们伟大圣贤的诫命），实际上是灵魂的五个属性，意思是NRNHY（Nefesh、Ruach、Neshama、Haya、Yechida）。这是因为NRNHY的容器来自上述620条诫命(Mitzvot)，而NRNHY的光正是每一条诫命(Mitzva)中Torah[托拉]的光。因此，Torah[托拉]和灵魂是一。然而，创造者是无限(Ein Sof)之光，穿在Torah[托拉]之光中，它在上述620条诫命(Mitzvot)中被找到。” 因此，“以色列”和”Torah[托拉]“是同一件事，区别在于我们是从光的角度说还是从容器(Kli)的角度来看待它们。 然而，工作的顺序是这样的：由于我们出生在知识善恶树的罪之后，我们已经沉浸在为我们自己的缘故的接受的愿望中，而这种愿望导致了限制(Tzimtzum)和隐藏。因此，我们工作的顺序从Lo Lishma(不为她的缘故)的工作开始。也就是说，当我们开始遵守Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)时，即使是Lo Lishma(不为她的缘故)，我们必须相信，因为如果没有信念，即使是Lo Lishma(不为她的缘故)，我们也无法工作。 凡是基于信念的工作，都是艰苦的工作。也就是说，只有在奖惩被揭示（显而易见）的情况下，工作才被称为“理智之内（合乎情理）”，因为我们可以立即看到结果。 但当奖赏和惩罚被覆盖时，我们必须只相信奖赏和惩罚，即使Lo Lishma(不为她的缘故)也是一个巨大的努力。然而，这仍然不是那么糟糕，因为它不违背为自己接受的愿望的本性。但如果我们想要达到被称为”为了给予”的粘附(Dvekut)，身体开始以它所有的力量全力抵抗，没有来自上面的帮助，就不可能从接受的愿望的控制中出来。 关于这一点经文说道：“若不是创造者的帮助，他就不会战胜它。”对此的建议是Torah[托拉]，因为”其中的光改正他。“之后，当他被奖赏给予的容器时，他被奖赏被称为”创造者的名字”的品质，这是在祂的思想中给予被创造物的喜悦和快乐。这就是他们所说，世界创造的原因是对祂的创造物行善的意思。 …
1990-4.义人的子孙（时代）是善行，在工作中的意义
义人的子孙（时代）是善行，在工作中的意义 Rabash 1990 年第 4 篇文章 我们的圣贤们在谈到 "这是诺亚的世代；诺亚是个义人 "这节经文时说："去教导你们义人的世代主要是善行"。我们应该理解这一点，因为我们的圣贤们说过（Nedarim 64）：”一个没有儿子的人被认为是死了的，就像经文写的：'给我儿子，否则我就死'"。因此，有善行的义人仍被视为死人。难道，对义人可以这样说吗？ 在工作中，父和子被称为 "原因和结果"。换句话说，潜能被称为 "父"，后来在实践中显现出来的被称为 "子"。潜能就像父亲大脑中的一滴水，出现的结果叫做 “出生”和“儿子”，也就是从潜能到实际浮现出来的结果。 因此，当一个人想做某件事情时，他必须首先想到他想做的事情会给他带来快乐，因为众所周知的是，人之所以喜欢休息，这是因为我们的根处于完全休息的状态，所以创造物也渴望休息，除非能给他们带来比在休息状态下更多的快乐，否则他们不会做出任何举动。 因此，义人，即希望达到正直的程度的人，虽然他没有达到正义的程度，却被称为义人。正如 Baal HaSulam 对 "将给智者带来智慧 "这句经文的解释。问题是，难道不应该说 "将给愚人带来智慧 "吗？为什么要说 "给智者"呢？确实，一个寻求智慧的人已经被称为 "智者"，而愚人并不想要智慧，正如经文所言："愚人不渴望智慧"。 由此可见，一个想成为义人的人，会在心中为自己安排他必须做的事，也就是说，他应该渴望什么。我们的圣贤们说 "善行"，意思是说，他思考如何才能达到这样可以行善的状态。也就是说，当他手中握有善行时，他就会知道自己是正义的，正如我们的先贤们所说（《伯拉霍特》第 61 章）："拉巴说：'一个人心里应该知道自己是正义的还是邪恶的'"。因此，一个人在心中为自己安排了被视为 "潜能 "的事情，也就是他必须做什么才能达到所做的一切都是善行的境界。 然而，我们必须知道什么是善行，从而知道他是义人。我们应该将善行解释为Torah、祈祷以及履行 Mitzvot（戒律/善行）。我们应该这样解释：当一个人在行为过程中感觉良好时，就是善行。例如，当一个人想站起来向创造者祈祷时，他希望自己感觉就像站在国王面前一样，因为此时他的全部身心都交给了国王。由于国王的伟大和重要，他不可能从国王那里分心。 因此，这里有两点： 1) 在那里没有任何空间可以容纳与国王无关的其他想法。在那时，由于惧怕国王的伟大，仿佛世界上只有他和国王似的。2) 在那时，他感觉到自己处于一种美好的感觉之中，因为他有幸与国王交谈。 同样，当他要去履行某项Miztva（诫命的单数）时，他也会认为自己要履行的这一诫命是一项好的诫命。也就是说，在履行诫命的过程中，他应该觉得自己现在会给国王带来满足感。因此，一个人在履行诫命时，应该感到他有幸让国王感到高兴，也就是说，国王现在喜欢他遵守国王的戒律。这就是所谓的 "善行"。 当他有这种感觉，并且在履行诫命的过程中没有其他想法时，因为他参与了国王的戒律，所以，他的全部想法就是，他不知道国王是否真的会喜欢他现在所做的。这就是他所认为的 "善行"。 此外，当他学习Torah时，他会为学习Torah做准备，也就是说，他首先会思考他将要学习的Torah是什么--也就是他是否想享受Torah中的智慧，还是想有力量唤醒自己，因为这是创造者的Torah，也就是整个Torah都是创造者的名字，而他还没有得到理解和看到Torah与创造者之间联系的回报。然而，至少他愿意相信我们的先贤所说的"Torah、以色列和创造者是一"，这就是他认为的善行。 由此可见，一个人如果想成为义人，同时准备并反映出他想做的事情是好的，那么，他就被称为 "义人"。也就是说，他想通过他心中的准备来产生善行，这就是所谓的 "诞生儿子的父亲"。 经文写道："挪亚是个义人"，这就是所谓的 “挪亚的世代（子孙）”，意思是善行，也就是义人的世代（子孙）。”诺亚是个义人 "这节经文的意思是，他得到了善行的奖赏。也就是说，在行为的过程中，他感到自己的行为确实是善的，并且在行为的过程中感到满足，感受到了存在于行为中的善。因为他的行为是善的，所以他得到了 "诫命 …
1990-5.工作中 “人（亚当）被创造出来之前，地不会结果 "的含义
工作中 “人（亚当）被创造出来之前，地不会结果 "的含义 Rabash 1990 年第 5 期文章 《光辉之书》（VaYera，第 1 项）中写道：”拉比-希亚（Rabbi Hiya ）开始说：’地上出现了嫩芽；修剪的时候已经到了'。'"意思是说，创造者创造世界时，祂在地上安置了应有的一切力量，并且万物都在地上。然而，直到人（亚当）被创造出来，世界才结出果实。当人（亚当）被创造出来后，世界上的一切都显现出来，地也显现出了储存在其中的果实和力量。然后经文说：'嫩芽在地上出现了，修剪的时候到了，斑鸠的声音在我们的地上被听到。'"这就是创造者在说话，在人（亚当）被创造之前，世界上没有创造者的声音。而人（亚当）一出现，一切皆出现了"。 我们应该明白，在人（亚当）被创造之前，地为什么不结果？如果没有人（亚当），虽然地拥有一切，但在有人（亚当）之前，地仍然不结果，这两者之间有什么联系呢？另外，在人（亚当）被创造出来之前，创造者的话语并不存在于这个世界上，这意味着什么呢？毕竟，经文多次写道："上帝说：'要有光'"。 我们应该在工作中解释这句话。关于 "起初，上帝创造了 "这节经文，我们的圣贤说，这是为以色列人说的，他们被称为 “起初"，正如经文所写："以色列的神圣/圣洁性，地的庄稼的'开始'"。这就是说，正如经文所写，创造世界的目的是为了对祂的创造物做善事。也就是说，祂在创造物中创造了一种接受喜悦和快乐的愿望，而这种愿望，意味着这种愿望使创造物渴望接受喜悦和快乐。以此来衡量一个人从那里接受的喜悦和快乐的程度。 这就是所谓的 “创造者的工作（杰作）”，意思是创造者创造了一种愿望，让创造物去享受创造者想要给予他们的快乐。原来，世界上什么都不缺，有的是属于接受的愿望的丰富。也就是说，只要祂想给予快乐和愉悦，祂在那个程度上就会为此创造一个 "Kli（容器）"。这就是说，接受的愿望并不比创造者创造它的愿望大，所以他可以接受创造者想要给予的东西。由此可见，喜悦和快乐是存在，接受的 Kli （容器）也是存在的，那么，还缺少什么呢？ 众所周知，地被称为 Malchut。也就是说，从创造者那里接受丰富的愿望被称为 "Malchut"。这意味着 Malchut 接受的是为灵魂准备的丰富，因此 Malchut 被称为 "以色列的集会"，也就是灵魂的集合。由此可见，Malchut 已经接受了为灵魂的全部的光。问题是，为什么创造物没有从Malchut那里得到她为创造物接受的丰富，而且世界上存在着隐藏的力量，所以在我们的地上听不到斑鸠的声音，也就是说，世界上听不到创造者的说话，相反，每个人都感觉到了隐藏，要相信祂对创造物的天道指引还需要做很多工作，而且世界上也没有显露出喜悦和快乐？ 答案是，创造者不想让接受者感到羞耻。为此，创造者进行了改正，称为 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"，这样上层更高的天道就不会显露出来。相反，我们必须相信创造者以善和行善者的身份领导着世界。这使我们必须付出所有的努力，放弃为自己接受的愿望，尽管这就是我们的全部现实。 换句话说，我们与创造物的一切关系都只是一种接受的愿望。然而，我们不能使用自然产生的接受的愿望，我们必须超越自然本性。换句话说，我们的本性就是我们为我们自己接受的愿望。因此，当一个人被告知必须放弃为自己接受的愿望时，我们体内没有一个器官能够理解这一点。因此，身体开始问 "谁 "和 "什么 "的问题，意思是如果创造者真的聆听每一个向他提出要求的人的话，他就会要求一个合理的答案。 身体会对一个人说："你看，你已经多次请求创造者帮助你解决你认为需要的问题。直到现在，你还没有得到祈祷的任何回应。因此，你为什么每天都说'因为祢听每一张口的祈祷'？既然如此，祂为什么没有帮助你们呢？" 由此可见，理智断言身体是正确的，也就是说，它提出了一个合情合理的论点。 我们必须就此回答身体，也就是我们将会超越理智。也就是说，虽然理智断言创造者不接受每一个人的祈祷，也就是说，他可以把创造者没有回应他的事实解释为因为他还不适合接受创造者的救赎，但事实上，创造者确实听到了以色列人的祈祷。只是对你来说，创造者不想回应你的祈祷，因为你还不被看作是以色列人。 身体再一次问道：”你看，我们必须相信'你听到了每一张口的祈祷'，就像我们在祈祷中所说的那样，'因为祢听每一张口的祈祷'。因此，创造者也应该听到你的祈祷。此外，如果祂没有听到每一张嘴的祈祷的话，那么，你又何必祈祷呢？ 那么，在那时，当一个人达到这种状态时，他可以说是超越了理智。也就是说，虽然理智是非常重要的，他看到身体是用理智说话的，但一个人应该说，我们必须走到超越理智的地方。也就是说，我们也会看到矛盾，比如他多次祈祷却得不到祈祷的回应。但是，当他战胜并走到超越理智的地方时，这就叫做 "信念超越理智"。 同样，当一个人必须放弃内心的品质，说 "我放弃自我的利益，只关心创造者的利益 "时，这当然是超越理智的。换句话说，"超越理智 "的意思是，一个人应该说，对他来说，信念比理智更高一层。因此，他听从信念的声音，而不是理智的声音。这是违背理智的，因为我们看到，我们被赋予了理智，并且我们根据每个人的理智水平来衡量他，正如经文所写，"人必按他的头脑受称赞"（箴言 12），一个拥有更多理智的人是一个更重要的人。因此，当我们被告知必须超越理智时，这就违背了我们的理智。 …
1990-6.什么时候一个人应该在工作中使用骄傲感？
什么时候一个人应该在工作中使用骄傲感？ Rabash 1990 年第 6 期文章 《历代志下》（2 Chronicles 17） 记载："他的心在耶和华的道路上骄傲"。而在《米示拿》中则说（《Avot》，第 4 章第 4 节）：”要非常，非常谦卑"。因此，这与 "他的心是骄傲的 "这句话是矛盾的。 《光辉之书》（《VaYera》，第 17 项）问道：”’耶和华在马莫瑞（Mamre）的橡树旁向他显现’。为什么是在马莫瑞（Mamre）的橡树旁，而不是其他地方呢？这是因为马莫瑞（Mamre）给了他关于割礼的建议。当创造者让亚伯拉罕给自己行割礼时，亚伯拉罕去请教他的朋友。阿尼尔（ Aner） 告诉他：’你已经九十多岁了，你会折磨自己的。’马莫瑞（Mamre）告诉他：’记住迦勒底人（Chaldeans）把你扔进火炉的那一天，记住世界经历的那场饥荒，记住那些你的人们追赶的国王和你击打的国王。创造者救你脱离了这一切。起来吧，听从你主人的命令。创造者对马莫瑞（Mamre）说： ‘你劝他赞成割礼，因此，我只在你的居所向他显现。“” 这很难理解。如果创造者命令他行割礼，他去问他的朋友是否应该服从创造者？如果马莫瑞（Mamre）不这么说呢？他会听从马莫瑞（Mamre）的建议，而不是创造者的话。我们能这样说吗？ 马莫瑞（Mamre）对他说，他应该服从创造者，创造者一定会救你，就像他把祢从火炉里救出来一样，这也很难理解。这意味着，马莫瑞（Mamre）告诉他服从创造者的依据是，创造者会拯救他，就像把他从火炉里救出来一样。否则，你就不应该服从。 我们还可以看到我们的圣人说过同样的话（拉希（Rashi）带来了我们圣人的话，创世记 11：28）：”'他拉死在他父亲面前，'在他父亲活着的时候。有人说，他拉向尼姆罗德（Nimrod）抱怨他的儿子亚伯兰打碎了他的偶像，并把它们扔进了火炉，他的父亲因此而死。哈兰坐在那里，自言自语地说：'如果亚伯兰赢了，我与他同在。如果尼姆罗德（Nimrod）得胜的话，我与他同在。'亚伯兰得救后，他们对哈兰说：'你和谁在一起呢？'哈兰回答说：'我与亚伯兰同在。'他们就把他扔进火炉里烧死了"。 在哈兰身上，我们看到，因为他说他要以创造者拯救他为条件来承担自己的给予，所以他被烧死了。因此，为什么在亚伯兰的例子中，当马莫瑞（Mamre）告诉他 "你应该顺从创造者 “时，既然创造者把亚伯兰从火炉中救了出来，比如说昨天的亚伯兰，那么，今天亚伯兰给自己行割礼时，创造者也会救他吗？这就像哈兰和亚伯兰的火炉一样。在这里唯一不同的是，它们是同一件事，但在同一个身体里，意思是亚伯兰的两种状态。 从字面上，我们可以看到，哈兰和亚伯兰以及火炉，都有外邦人的问题，也就是说，外邦人希望亚伯兰和哈兰都不要顺从创造者。创造者所指示的割礼则不然。也就是说，外邦人说不要顺从创造者，还是创造者告诉他要顺从创造者，这两者是有区别的。 我们应该说，当外邦人要一个人崇拜偶像，脱离对创造者的信念时，一个人应该无条件地献身。因此，当哈兰说他愿意像亚伯拉罕一样，以生存为条件奉献自己时，这并不被视为奉献。这就是他被烧死在火炉里的原因。 当创造者告诉他要给自己行割礼时，他去请教他的朋友，这里就不是这样了。我们应该作不同的解释，也就是他认为创造者叫他行割礼是一个很高的程度，而他还不配，因为他认为如果创造者叫他行割礼，而他还不配，他甚至可能从他当时所处的状态堕落下去，因为他知道他是处于卑微地下的状态，正如经文所写的那样，"我是尘土和灰烬"。因此，他去问是否允许他走到这个，为自己行割礼的高度，还是应该等到他配得上的时候再行割礼。 这就是为什么阿纳尔告诉他："你已经九十多岁了，你会折磨自己的"，现在就开始登上高的程度，开始做更多的工作，以使自己有资格履行割礼的 Mitzva（戒律/善行）。"为了获得更高的程度，现在就开始付出巨大的努力，你已经太老了。这适合前途无量的年轻人，不适合已经年过九旬的你。因此，这不适合你"。 然而，当他来问马莫瑞（Mamre）时，马莫瑞（Mamre）回答他说：”你看，创造者并不看重你的卑微/低下，让祂说你什么时候配得上，然后祂就可以帮助你，就像我们的圣人说的那样，'一个来净化的人就会得到帮助'。'当你觉得自己是尘土和灰烬时，创造者无法帮助你，但你看，当你被扔进熔炉时，创造者还是帮助了你，因为祂是仁慈的、有恩典的"。 "这正如我们的圣贤们对这节经文所说的："'而我赦免谁，就赦免谁'，尽管他不适合也不值得"。因此，在这里，同样是割礼，创造者希望你进入一个更高的程度，尽管你不配或不适合。因此，去完成你主人的诫命，不要看着自己的卑微。 这正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对创造者所说的：”现在我知道你是敬畏上帝的了"。问题是，难道祂不知道未来吗？创造者说 "现在我知道了"？也就是说，现在亚伯拉罕知道他是敬畏上帝的。 问题是，亚伯拉罕为什么需要知道这些呢？我们应该说，既然亚伯拉罕知道他是敬畏上帝的，他就可以上升更高的程度，而不必害怕那一程度对他来说太高。相反，他已经可以上升了。 同样，我们也可以解释拉巴所说的话（Berachot 61）：”一个人心里应该知道自己是不是一个完全的义人"。我们还应该明白他为什么需要知道这些。事实上，通过这样，他就会努力走到更高的程度，而不会认为这对他来说太高了。这就是为什么马莫瑞（Mamre）建议他不要看着自己的卑微，不要觉得自己是尘土和灰烬。相反，创造者希望你通过割礼来提升自己的程度。去做吧，不要看任何东西。这就是 "耶和华高高在上，下面的人也会看见 "这句经文的含义，正如经文中所说："耶和华使低下的人上升"。 现在我们可以理解我们所问的问题了：亚伯拉罕为什么要咨询他的朋友是否要顺从创造者呢？意思是说，他是应该等待，使自己有资格进入高的程度，在行割礼的诫命之后，他将得到奖赏，还是应该立即行割礼，而忽略自己的卑微，在那里他觉得自己是尘土和灰烬。这就是他向朋友们询问的问题，而不是是否要遵守创造者的诫命。 由此，我们也会明白，为什么他被扔进火炉时，他没有征求朋友们的意见，而是同意被扔进火炉，以荣耀上天的名。然而，这就是信念的品质，我们必须无条件地奉献，也就是说，"我很卑微，而这就是他不愿给出奉献的原因"。 但在偶像崇拜中，规则是 "被杀死但不违背"。因此，当哈兰希望像亚伯兰一样以献身为条件来圣洁化创造者时，这显然不是 "被杀死但不违背"，因为他的观点是，只要不被杀，他就同意被扔进熔炉。由此可见，他根本没有遵守偶像崇拜中的 "被杀死但不违背 "的戒律。这就是哈兰被烧死在火炉里的原因。 …
1990-7.什么是工作中的祈祷和感恩时刻？
什么是工作中的祈祷和感恩时刻？ Rabash 第 7 篇文章，1990 年 我们的先贤说过（Berachot 32："人应该总是先赞美创造者，然后再祈祷"。他们还说（Rosh Hashanah 35）：”拉比埃拉扎尔（Rabbi Elazar）说：’一个人应该总是先确立自己的祈祷，然后再祈祷'"。 我们应该明白为什么我们必须首先建立对创造者的赞美。当一个人处于缺乏状态，想要向创造者祈祷以满足自己的缺乏时，他就需要创造者的帮助。因此，为什么一个人要首先建立对创造者的赞美呢？ 对于一个有血有肉的国王，我们可以理解为，首先我们必须表示对国王的尊敬，这样国王就会看到我们是爱他的人之一，因此国王就会满足我们的愿望。但对于创造者，这又是怎么一回事呢？难道创造者需要一个人向祂表明他是爱创造者的人，然后创造者就会帮助他，否则就不会帮助他吗？ 毕竟，创造者是仁慈的。虽然一个人不配，但创造者会帮助那些向他祈祷的人，正如巴哈苏拉姆解释我们在《十八祈祷》中所说的："因为祢听每一张口的祈祷。"意思是说，哪张口祈祷并不重要，而是任何一张口的祈祷，即使这张口不重要，创造者仍然会听到。因此，为什么我们必须首先确立对创造者的赞美呢？ 为了解释这一点，我们应该首先介绍《光辉之书》（Chayei Sarah，第 224 项）中的一段话："来看，'他还没有说完，丽贝卡（Rebbeca）就出来了'。他问，应该说'出来了'，因为经上说'他的女儿拉结（Rachel））出来了'。为什么说'出来了'呢？他说，这表明创造者把她从城里的人中带走了，在那里城里的人都是邪恶的，而丽贝卡（Rebecca）出来了，与城里的其他人分开了，因为她是正义的"。 拉希（Rashi）解释了（创世记 24：39）"假设女人不行走 "这节经文。他写道："经文说：'对我'[在希伯来文中，'假设'和'对我'拼写相同]。埃利泽尔（Eliezer）有一个女儿。他一直在寻找亚伯拉罕（Avraham）会向他求婚的理由。亚伯拉罕（Avraham）对他说：'我的儿子是蒙福的，你是受咒诅的，受咒诅的不会粘附蒙福的'"。 我们应该解释工作中以撒（Issac）和丽贝卡（Rebbeca）的含义，以及埃利泽尔（Eliezer）女儿一事的含义。《光辉之书》写道（《撒拉（Sarah）的生命》，第 94 项）："他对他说：'我的主人如果听到《米示拿》的作者是如何说这部分内容的，他们对灵魂的解释是：亚伯拉罕（Avraham）是灵魂，而撒拉（Sarah）是身体'。 我们应该以这种方式来解释以撒（Issac）和丽贝卡（Rebbeca）的事情，正如《光辉之书》（Chayei Sarah，第 249 项）中所写的那样：”拉比耶胡达（Rabbi Yechuda）说：’他的母亲撒拉（Sarah）’，因为以撒（Issac）的形式就像亚伯拉罕（Avraham）的形式，同样，丽贝卡（Rebbeca）的形式也像撒拉（Sarah）的形式。这就是为什么要写’他的母亲撒拉（Sarah）’"的原因。 "由此我们也可以解释，以撒（Issac）是灵魂，丽贝卡（Rebecca）是身体。在一个人的工作的顺序中，当他想要实现与创造者的 Dvekut [粘附]时，他应该始终走在两条线上—右线和左线。“右线 "意味着完整，当一个人在工作中感到满意，赞美并感谢创造者赏赐他成为国王的仆人时。他看到自己在精神方面达到了一定的高度，而创造者对其他工作者们却不是这样。然而，他认识到自己的卑微，不知道创造者为什么选择了他，而不是其他没有达到这种程度的人。因此，他感谢和赞美国王，并能遵守 "欢欢喜喜事奉耶和华 "的规定。在那时，他没有什么需要祈求创造者帮助他的东西，因为他觉得自己的处境并不缺乏。 然而，在后来，当一个人在左线上行走时，意思是当他批评自己所处的状态，看到自己在头脑和心上都有缺乏，更糟糕的是，他有时会看到自己比平时更沉浸在爱自己中，有时他会变得如此卑微，以至于他不希望创造者帮助他摆脱这种卑微。相反，他对自己没有从肉体生活中接受喜悦和快乐感到愤怒。因此，有时左线甚至不让他向创造者祈祷和请求。这样，他怎么能感受到自己是一个完整的人，怎么能感谢创造者呢？ 然而，我们必须知道，工作主要是在上升的过程中，因为只有在上升的过程中，我们才能说一个人的工作是双线的--右线和左线。相反，在下降过程中，一个人就被认为是死的。我们能说我们是在对死人说话，或者说我们想从死人那里得到什么，让他做什么吗？ 因为这一原因，当一个人处于工作的状态时，可以说他应该从两方面工作： 1）右线，2）左线。"右线 "主要是指他身上的完整性建立在超越理智之上，而他身上的左线则建立在知道和理智上面。也就是说，在那个时候，他是按照自己所看到的对自己进行判决的，正如我们的先贤所说："一个法官只有他眼睛所看到的东西"（巴巴-巴特拉 131）。 这样看来，当他在左线从事、看清真相时，他是多么卑微，多么沉浸在爱自己之中，他怎么能说自己处于完整的状态，怎么能感谢创造者给予他如此伟大的礼物，让他处于克杜沙[圣洁]之中呢？这与他所看到的真相完全相反，而当一个人看到真相时，他又怎么会快乐呢？ 答案有两个： 1) 在《塔夫-辛-吉梅尔》（《沙马提》，1943 年第 40 期）一文中，关于对Rav的信念，巴哈苏拉姆说，一个人应该对圣贤充满信念，就像他们为我们安排的那样。这是他的原话，略有改动：学生必须相信他的老师告诉他的，走在 "右线 “和完整的道路上。学生应该向自己描绘，他已经获得了对创造者的完全的信念，在他的器官中已经感觉到创造者作为善只行善者领导着整个世界。这意味着整个世界从创造者那里得到的只有善，尽管当他审视他自己时，他看到自己一无所有，当他审视这个世界时，他也看到这个世界在受苦--每个人都在按自己的程度受苦--但他应该像经文写的那样说："他们有眼睛，却看不见"。也就是说，只要一个人处于 "他们 "的状态，即 "他们 …
1990-8.以扫（Esau）在工作中被称为 "田里的人 “意味着什么？
以扫（Esau）在工作中被称为 "田里的人 “意味着什么？ Rabash 1990 年第 8 期文章 《光辉之书》说（Toldot，第 75 项）：”在这里写道：'一个熟练的猎人，一个田野里的人'，在那里（关于尼姆罗德（Nimrod））写道：'他是耶和华面前一个强大的猎人'。'在那里的意思是他猎取人的头脑/思想，去误导他们反抗创造者，这里的一个'田里的人'指的是抢劫人和杀死他们的人。以扫（Esau）说他是在田野里祈祷，就像以撒（Isaac）一样，正如经文所说：'以撒（Isaac）出去在田野里散步'，狩猎，并且他欺骗了以撒（Isaac）"。 我们应该明白关于以扫（Esau）的两件事情是什么，也就是说，在工作中，一个"熟练的猎人 "和 "田里的人 “有什么区别。我们还应该明白，为什么《光辉之书》说：”一个田野中的人，因为他的命运不在有人居住的地方，而是在一个荒凉的地方，在沙漠中，在田野里，这就是为什么他被称为一个'田野中的人'"的原因。但挪亚（Noah）也被称为 “地上的人”，正如经文所写："地上的人挪亚（Noah）开始了"。另外，关于以撒（Isaac）本人，经文写道："以撒（Isaac）出去在田野里散步。"经文还写道，以撒（Isaac）对雅各布（Yacob）的评价是："他说：'你看，我儿子的香气就像耶和华所祝福的田野的香气'"。因此，"田里的人 "在以扫（Esau）那里意味着抢劫和杀人，这是从哪里看出来的呢？我们应该在工作中对此加以解释。 经文写道："上帝所创造的，是要去做"。也就是说，创造者创造世界的目的是为祂所创造的创造物造福。为此，祂创造了一种新的叫做 "接受喜悦和快乐的愿望"的东西。正如我们所学到的那样，为了享受创造者想要给予的喜悦和快乐，快乐是根据对事物的需求和渴望的程度而产生的，因为渴望的程度决定了一个人从事物中获得快乐的程度。 因此，首先出现的是这种从无到有获得的接受的愿望。这就是所谓的 "上帝所创造的"。"去做 "是对 "创造 "的改正，因为 "创造者 "与 "接受者 "之间存在着形式差异。因此，就有了羞耻的面包的问题，即羞耻感。这就是为什么我们可以有一个给予的目标，也就是说，尽管我们非常渴望接受喜悦和快乐，但却不去接受的原因。然而，为了不让人感到羞耻，工作被赋予了创造物。 它之所以称之为 “工作"的原因，是因为它违背了创造者创造万物的自然本性，因为创造者创造万物的目的是为了造福万物，这就意味着，一个人所接受的任何东西，即他渴望接受的东西，都来自创造者，是祂创造了万物的接受的本性。相反，如果没有接受到创造者想要给予的喜悦和快乐的话，我们就会将其归咎于创造物。因为这一原因，这种不接受喜悦和快乐的改正，除非我们有给予的目的/意图，这被称为 "去做"，而创造物必须这样做，尽管这是违反自然本性。 这种 "接受 "的愿望被称为 Malchut，因为众所周知，接受光的 "容器"（Kli）被称为 Malchut。我们知道，这个 "Malchut "上有一个 "限制"（Tzimtzum）和隐藏，"Malchut "在接受自己的愿望方面仍然没有光。只有当她有可能产生给予的愿望时，"限制 "和 "遮藏 “才会消失，她才能接受丰富。否则的话，"Malchut"就会被称为没有光的 "空虚的地方"。由此延伸开来的是，在之后就有了两个系统，正如 "上帝创造了一个与另一个相对立的系统"表达的那样。换句话说，就像 "Kedusha（神圣）"的 "ABYA "一样，在它的对面也有 "Tuma’a"（不洁）的 …
1990-9.什么是在工作中的"一部梯底架在地上，梯顶通向天堂的天梯"？
什么是在工作中的"一部梯底架在地上，梯顶通向天堂的天梯"？ Rabash 1990 年第 9 期文章 《光辉之书》说（VaYetze，第 52 项）："'看那，一架天梯架在地上'。天梯是什么？它是这一一个程度，所有其他程度都依赖于它，意思是Nukva[阿拉姆语：女性]，她是去到所有程度的大门。参见 第 53 项），“‘看那，上帝的天使们在上面上升和下降。这些是世界各民族的被任命天使，他们在这个天梯上上升和下降。当以色列犯罪时，天梯就会降下来，那些被任命天使就会升上去。当以色列改善他们的行为时，天梯就会升高，所有被任命天使就会降下来，他们的统治权就会被取消。一切都取决于这个阶梯”。 我们应该在工作中理解上述所有内容： 1) 为什么一切都取决于这部天梯，如果以色列犯罪，天梯就会降下来，当以色列改进他们的行为时，天梯就会升上去？2）"天梯上升或下降 "是什么意思？这在工作中给了我们什么启示？ 众所周知，人应该努力达到与创造者的 Dvekut[粘附]的程度，也就是形式上的等同。当一个人得到创造者的 Dvekut[粘附] 的奖赏时，请参阅《完成〈光辉之书〉的演讲》一文，”现在我们可以理解一个人再次得到与创造者粘附的奖赏的好处了。这意味着他通过托拉和诫命中的力量反转印刻在他身上的接受的愿望，获得了与创造者形式等同的奖赏。正是这一点将他与创造者的本质分离开来，并将其转化为给予的愿望。由此可见，人就像曾经与身体分离的器官，现在又与身体重新结合在一起： 它再次知道身体其他部分的想法，就像它与身体分离之前一样。灵魂也是如此： 在与创造者获得形式等同之后，灵魂会再次了解创造者的思想，就像在与创造者分离之前一样。这样，"认识你父亲的创造者 "这句经文就在他身上应验了，因为这样他就能获得完整的知识，也就是创造者的知识。此外，一个人还会得到托拉所有秘密的赏赐，因为祂的思想就是托拉的秘密"。 为了让一个人能够实现形式上的等同，这是一件非常困难的事情，因为这违背了创造者创造的本性，正如我们所学到的那样，为了让创造物享受到创造者想要给予他们的喜悦和快乐，这也是创造世界的原因，因为创造者渴望对祂的创造物行善，而没有愿望和向往的人是无法享受快乐的，因此，创造者从无到有创造的核心，就是为了自己接受的愿望。这与创造者的愿望截然相反，创造者的愿望是给予创造物。因此，改正的方法是 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（containment），这样一个人必须首先相信创造者，然后我们才能说是为了创造者而工作，而不是为了一个人自己而工作。 信念的工作有许多的程度的划分。正如他在《十个 Sefirot 的研究的导言》（第 14 项）中所写的那样，有部分的信念，也有完全的信念。因此，一个人要想取消自己，接受天国的重负的信心，主要取决于他对创造者伟大的认识的程度。这正如《光辉之书》中所写的那样，敬畏应该主要是因为祂是伟大的、主宰一切的。这意味着，一个人应该遵守托拉和诫命，以侍奉伟大的君王。因此，人的主要工作是努力获得完全的信念，因为只有这样，如果一个人知道他有一个伟大的国王的话，身体就会在祂面前取消，他就会在侍奉伟大的国王的过程中获得极大的快乐。 在《光辉之书》中，这一工作被视为一个人必须做的神圣的工作，以便 “从尘埃中升起神性"。在Selichot）[祈求宽恕的祷文]中写道："当我看到每座城市都建在自己的地基上，而上帝之城被降到阴间时，我记起了上帝，我哭泣"。"上帝之城 “就是天国，它在万物中极其卑微。当然，既然是卑微的，又怎么可能为一个卑微的王效力呢？但是，如果国王是一个伟大的国王的话，就会有一种愿望，根据国王的重要性和伟大性，就会有人想为了国王的利益而放弃自己的利益。为祂服务。 现在我们可以理解，人的工作主要是为了实现信念，即他有一个伟大的国王。这被认为是创造者处于Gadlut[伟大/成人]的状态。由此可见，人的工作就是 "让神性从尘土中升起。那么，他的一切行为都是为了给予。如果一个人不努力学习托拉和诫命，以便将神性从尘土中升起，而天国就像尘土一样重要的话，那么，Sitra Achra[另一边]就可以控制以色列的品质，他们会强迫一个人为愚蠢的老国王，而不是万王之王工作。 由此可见，人的主要工作在于意图和目的—也就是一个人想要从托拉和诫命中获得什么。这个问题的答案是，人的邪恶的倾向，来自于 "西特拉-阿克拉"（Sitra Achra另一边）的控制，它的主要作用是对创造者的伟大缺乏信念。用《光辉之书》的话说，这就是所谓的 “让神性从尘土中升起”，正如我们的先贤所说：”哈巴谷（Habakkuk）来了，然后在一个人身上确立了：义人必因他的信念而活"（Makot 24）。 在《光辉之书》中，信念被称为Malchut，而Malchut被称为“敬畏"。正如我们的先贤所说："耶和华你们的上帝要你们做什么呢？只有敬畏祂"。这就是说，一个人必须知道，要想在创造者的工作中取得进步，除了敬畏之外，他不需要其他任何东西，这就是所谓的 "信念"。这正如我们的先贤所说（Berachot 6）的那样："凡是在其内在有对上天敬畏的人，他的话就会被听到"。 从字面上看，这句话很难理解。毕竟，以色列有许多义人，为什么祂没有改造他们呢？毕竟，敬畏上天的人，他的话就会被听到。但在工作中，我们应该理解为，我们说的这些话是针对一个人自己说的，当他看到自己对身体说的每一句话，身体都不愿意听从他。他尽了其所能，却无法战胜身体。于是，我们的圣人们告诉他，要想控制身体，他所需要的只有一件事：敬畏上天，因为只有当他敬畏上天时，他的话才会被他的身体听到。 根据上述内容，我们应该对《光辉之书》中的一句话进行解释，我们曾在《光辉之书》中问道："什么是阶梯？它是这样一个程度，所有其他的程度都依赖于它，意思是Nukva[阿拉姆语：女性]，她是去到所有程度的大门"。答案是，天梯，也就是Nukva，指的是天国，也就是所谓的 "信念 "和 "敬畏天国"。也就是说，一个人能够获得的所有程度都只取决于这一天梯，因为她是通往所有程度的大门。换句话说，一切都取决于一个人拥有的信念。也就是说，一个人只有部分的信念和完全的信念是不同的。因此，一切都取决于阶梯，也就是天国，它是 Kedusha（神圣）的全部基础，也是通往所有程度的大门。 …
1990-10.我们的先贤在工作中说 "大卫（David）王没有生命 "是什么意思？
我们的先贤在工作中说 "大卫（David）王没有生命 "是什么意思？ Rabash 1990 年第 10 期文章 《光辉之书》说（《VaYishlach》，第 52-54 条）：”拉比-希蒙说：’我们得知，在大卫（David）王来到这个世界之前，他根本没有生命，除了亚当-哈瑞相（第一人）给他自己的七十年之外。另一种解释是 先父们把自己的生命都给了他。亚伯拉罕（Avraham）把自己的生命给了他，雅各布（Yacob）和约瑟夫（Yosef）也是如此。以撒（Isaac）没有给他留下任何东西，因为大卫（David）王就来自他的一边。 翻译： "因为大卫（David）王是来自左线的Nukva，当它是黑暗而不是光明的时候，因此，他没有生命，因为只有来自右线的生命，也就是被称为'生命之树'的ZA。以撒（Isaac）也是从左线来的，但他包括在亚伯拉罕（Avraham）里面，正如经文所说：'亚伯拉罕（Avraham）生了以撒（Isaac）'，也因为[以撒（Isaac）的]捆绑。这就是他拥有生命的原因。这只是给他自己的，但他不能给大卫（David）生命，因为大卫（David）本质上来自左线"。 我们应该理解什么是 "右线"，他说 "只有从右线才有生命"，以及什么是左线，"它是黑暗而不是光明"。我们还应该理解为什么左线的以撒（Isaac）有生命，但需要与右线的亚伯拉罕（Avraham）[合并/融合]才可以，而大卫（David）根本没有生命，但每个人都必须把自己的生命给到大卫（David）。 要在工作中理解这一点，我们必须记住我们所学到的知识，即摆在我们面前的有两件事情： 1）创造的目的，即对祂的创造物行善。这意味着，所有的创造物都必须实现目标，并获得创造者创造它的目的所带来的喜悦和快乐。2) 对创造物的改正，也就是不给创造物带来耻辱。为此，建立了一个名为 "反射之光"（Ohr Hozer）的改正机制，这意味着下面接受者将给予还给创造者。也就是说，他们不是为了自己而接受喜悦和快乐，而是为了给予创造者。 这两件事是相反的，因为创造者在创造物中创造了一种为了自己接受的愿望，这意味着创造物将享受快乐，正如我们所学到的那样，因为这是他的全部目的。改正与创造物的品质完全相反，创造物被创造出来时就有一种为礼自己接受的愿望，所以现在创造物必须做一些违背自然本性的事情，也就是去给予。 换句话说，工作开始时，下面的创造物必须做出给予的行为，并怀有给予的意图。之后，他们开始工作，带着 "给予 "的意图接受喜悦和快乐。 为了让他们有工作和选择的余地，使他们能够以给予为目标，制造了 Tzimtzum[限制]和隐藏。这意味着，只要一个人不能以给予为目标，他就会被置于隐藏之下。换句话说，除了他无法以给予为目的，只想为自己而工作这一事实之外，通过这种隐藏，还发生了另一件事，这也是最难的事--也就是一个人必须付出艰辛的努力，才能获得超越理智的信念的回报，因为由于隐藏，他无法在理智之内看到创造者给创造物带来的喜悦和快乐，尽管创造者创造的全部目的都是为了对祂的创造物行善。然而，他既看不到创造者对自己的善，也看不到创造者对他人的善。 结果是，一个人除了要努力工作，获得等同的形式，也就是拥有给予的容器之外，一个人还必须努力工作，以获得创造者以善和行善的形式领导祂的世界的信念的回报。是谁导致了这一切的呢？这都是由于创造的改正而设置的 “Tzimtzum（限制） "和 "隐藏 "所造成的。 然而，这里出现了一个严重的问题： 我们说，隐藏是为了改正创造物，但由于这种隐藏，产生了两个甄别：1）缺乏信念的问题；2）禁止用接受的愿望为自己接受，这通常被称为 "心和头脑"。问题是，谁在先？也就是说，一个人应该先获得信念，然后他才能为了创造者而不是为了自己而工作，还是反过来呢？ 按理说，一个人首先必须获得信念，然后才可以说他放弃了自我，也就是不为自己的利益而工作，而只为创造者的利益而工作。一个人做任何事都应该只为创造者着想，这取决于他对创造者的伟大的信念的程度。在那种程度上，可以说他是在为创造者工作。这意味着一个人不可能为不重要的事情付出巨大努力，因为我们自然地会为更重要的事情付出更大的努力。 这意味着，一个人能够付出的劳动的程度取决于对象的重要性的程度。当然，为了让一个人放弃为了自己接受的愿望，只为创造者工作，创造者对一个人越重要的话，为祂工作就越容易。由此可见，一个人要想放弃自我享乐，为创造者工作，就必须获得创造者的信念。之后，一个人才能在创造者面前放弃自我，为创造者做一切事情。按照常理，这应该是工作的顺序。 然而，从《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（"《光辉之书》一书的导言"，第 138 项）中的记载来看，似乎恰恰相反： 在一个人得到，改正他的 Kelim [容器]，使其工作为了给予的奖励，即所谓的 “形式等同”之前，一个人是不可能有信念。他在这里说，只要一个人没有给予的容器，他就无法从创造者那里接受喜悦和快乐，也就无法相信创造者是作为“善只行善者”领导世界的。由此可见，他是在诽谤创造者。因此，在那时他不再相信创造者以 "善只行善者 "的身份领导世界。 更糟糕的是，他否认了创造者的天道，正如经文所写的那样："在改正之前，Malchut被称为'善恶知识之树'，因为Malchut是创造者在这个世界上的天道指引。只要接受者尚未完成，他们就无法接受祂的全部仁慈，而这是祂在创造的思想中为我们设想的东西，因此，天道指引必须以善恶的形式出现。 ...... "经文说：'创造者创造万物都是为了祂自己的目的'，但我们却说完全相反的话。正因为如此，我们将祂的善恶的天道引导理解为奖励和惩罚的天道引导，因为它们是相互依存的，因为我们使用的是接受的容器，所以我们必然会感觉到天道的运作对我们不利。创造物不能从创造者那里接受被揭露的恶，这是一条法则，因为创造物将创造者视为作恶者是创造者的荣耀的缺陷，因为这不符合一个完整的操作者的情况。因此，当一个人感觉不好的时候，他就会否认创造者的天道指引在这里起着作用，而卓越的操作者也会在同样的程度上对他隐瞒。这是世界上最大的惩罚。 …
1990-11.把光明节（Hanukkah）蜡烛放在左边在工作中意味着什么
把光明节（Hanukkah）蜡烛放在左边在工作中意味着什么 Rabash 1990 年第 11 期文章 我们的先贤说（《安息日》第 22 页）："光明节（Hanukkah）的蜡烛是在左边，这样光明节（Hanukkah）的蜡烛就在左边，而 Mezuzah（刻有托拉中指定的经文的羊皮纸）在右边”。拉希（Rashi）的解释是：”Mezuzah 在右边，因为经文写道：'Beitecha [你的房子]-Derech Bi'atcha [通过它你来到的路]，当一个人开始走路时，他开始用右腿走'"。 在《Shaar Hakavanot》（意图之门）一书（第 326 页）中，他说："但光明节（Hanukkah）和普珥节（ Purim）的问题是不同的，因为两者都在Hod，尽管在晨祷时，我们解释说雅各布在Netazh，Malchut在Hod。因此，平日比光明节（Hanukkah）和普珥节（ Purim）更神圣，因为光明节（Hanukkah）和普珥节（ Purim）它们两者都在Hod上。 但问题是，在那个时候，她是自己接受光照，而不是通过她的丈夫，因为在平日，雅各布吮吸他的光照，而她的那部分光照则来自Netazh和Hod。之后，雅各布将自己的光赐给她，光通过雅各布从Hod延伸出来。但现在，在光明节（Hanukkah）和普珥节（ Purim），是她自己而不是通过她的丈夫吮吸来自Hod的那一光照。 我们应该理解在工作中 "Mezuzah 在右边，光明节（Hanukkah）蜡烛在左边 "的含义是什么。它要告诉我们什么？此外，我们还应该理解《Shaar HaKavanot》一书中所写的内容，即光明节（Hanukkah）和普珥节（ Purim）都是一个甄别，因为经文写道，光明节（Hanukkah）和普珥节（ Purim）都是从 Hod 延伸出来的一个同样的甄别。 如果在普珥节（ Purim）上有欢乐、盛宴，人们必须吃普珥大餐，而在光明节（Hanukkah）上，我们的先贤们却说：”这些蜡烛是神圣的，我们没有使用它们的许可"，那么，为什么两者是从同一个根产生的呢？在工作中，我们了解到一个人包含了整个世界。这意味着以色列和七十个民族都包括在一个人身上。 换句话说，一个人包含了存在于七十个民族的所有的邪恶的品质。众所周知，七十个民族是由与七种Keduhsa（圣洁）的品质的反面延伸而来的，正如 “上帝制造了他们一个与另一个相反"表达的那样，每种品质由十个Sefirot组成。 这就是 "七十民族 "的含义，意思是当七十个民族统治一个人内在的以色列时，以色列人就被认为是在世界各民族的统治下流放。这意味着，接受的愿望和渴望控制着他身上的以色列，这样以色列的那一部分不能为了创造者的缘故而工作，而只能为了自己的缘故而工作。 我们完全无法理智地理解，在他的内心深处，如何才能摆脱世界各民族对他的统治。这是因为，一个人无论如何努力摆脱他们的统治，都是徒劳的。相反，每一次他都能更加清楚地看到，要摆脱这些民族的统治是不可能的。这就是为什么我们必须永远记住出埃及的日子，正如经文所写，”使你们记念出埃及地的日子"，意思是相信经文所写，"我是耶和华，你们的上帝，将你们从埃及地领出来......作你们的上帝"。 这意味着，正如创造者在那时把以色列人从埃及带出来，他们得到了 "作你们的上帝 "的奖赏一样，祂也能把我们从七十个民族的统治下拯救出来，得到 "作你们的上帝 "的奖赏。 一个人不能说自己比在埃及的人更差，也不能说创造者只有能力把他们从埃及的统治中解救出来。但是，当一个人看到自己的卑微时，他就会绝望，并说自己一定比在埃及的那些人更差。 在这里，我们必须相信ARI所说的，他说以色列人在出埃及之前就已经身陷四十九道Tum’ma（不洁）之门，直到创造者向他们显现并救赎了他们。由此可见，即使一个人看到自己处于极度的卑微的境地，一个也不应该逃离这一战场，而应该相信创造者会把他从流放中解救出来，从世界各民族的统治中解救出来。 由此可见，整个基础完全建立在信念之上，只有信念才有可能摆脱流放。我们不应该介意我们的理智，虽然一个人是根据理智来判断的。但是，当一个人拥有看清自己真实状态的智慧时，他就能超越理智。换句话说，没有创造者的帮助，一个人是无法超越理智的。但是，如果一个人在理智之内看到他可以进步的话，那么，他就不需要创造者的帮助。 一个人需要做的最主要的事情就是实现其自身的完整，即获得 Neshama（灵魂） …
1990-12.为什么托拉在工作中被称为 "中线"？- 1
为什么托拉在工作中被称为 "中线"？- 1 Rabash 第 12 期文章，1990 年 《光辉之书》写道（Miketz,，第 238 项）：”来，看，每一天太阳升起的时候，伊甸园的一棵树上有一只鸟醒来，叫了三声，播报员大声喊声：’你们中间有谁看见却没有看见，有谁在世界上而不知道自己为什么存在，有谁没有看到自己主人的荣耀，托拉就站在他们面前而他们却不去钻研，他们不被创造比被创造更好。” 他在《苏拉姆》[《光辉之书》注释]中作了如下解释： "看见就是Hochma。那些执着于左线而不执着于右线的人，看到了却没有看到，因为左线的Hochma没有穿上右线Hassdim[仁慈]之光的衣服。因此，即使 "他们 "看到了 "Hochma"，但由于没有 "Hassdim "的衣服，他们仍然没有接受 "Hochma"。这就是他们看不见的原因。 “经文说，'他们在世界上却不知道自己为什么存在'。'这句话是对那些依附于右线而不依附于左线的人说的，他们通过Hassdim之光在世界上得到了寄托。然而，他们不知道自己为什么存在，也就是说，他们缺乏GAR，因为没有'左线'的'右线'的照亮就是没有Rosh（头）的VAK"。 他们没有观察到自己主人的荣耀，托拉就在他们面前，他们却没有深入研究。托拉 的意思是 "中线"，也就是ZA，ZA被称为 "托拉"，它将两条线连接在一起。 我们应该明白，如果他们在右线前进，也就是Hassdim，当他们为了给予而工作时，为什么这被认为是没有观察他们主人的荣耀呢？毕竟，他们只是因为创造者的伟大和统治而从事给予创造者的工作，而不是为了获得奖赏，他们的全部生命活力都是为了增加上天的荣耀，这就是为什么他们做的一切都是为了给予的原因。 我们还应该明白，为什么那些已经获得了被视为创造的目的的 "Hochma "的奖赏的人被视为没有观察到他们的主人的荣耀，而只有当他们自己接受托拉时，因为托拉被称为 "中线"，只有他们被视为观察到了他们主人的荣耀，因为只有通过托拉，他们才会荣耀他们的主人。 我们已经多次谈到了摆在我们面前的两个问题： 1）创造的目的，是为了让下面的创造物接受喜悦和快乐，也就是说，所有的创造物都能感受到创造者是如何与他们相处的，以达到 "善者只做善事 "的目的，正如我们的圣贤所解释的 "善"，因为创造者对他是好的。换句话说，一个人觉得他从创造者那里得到的只是善和行善。"对他人 "是指他看到创造者对他人也是好的。 2) 创造物的改正，即为了不让创造物有羞耻的面包，为了让创造物在接受喜悦和快乐时不感到羞耻，进行了改正，使快乐和善不会照耀在为自己而接受的愿望上，而只有当创造物能够以给予为目标时才会照耀。在那时，喜悦和快乐就会倾注到创造物身上。 但是，这只是为了让世界能够存在，在他们达到能够给予的改正之前，为了让创造物能够存在。如果他们没有喜悦和快乐的话，他们就不可能存在于这个世界上，因为创造物对喜悦和快乐的需求来自于创造的目的，那就是对祂的创造物行善。ARI说，喜悦和快乐来自于Nekudim世界中容器的破碎，当它们跌落到Klipot（壳/皮）当中时，《光辉之书》称之为 "微弱的光"，与给予那些在Kedusha（神圣）（圣洁）中的人的喜悦和快乐相比，这是非常微弱的光、 意思是说，与托拉和戒律中揭示出的喜悦和快乐相比，《光辉之书》中写道，有 613 条戒律与灵魂的 613 个器官相对。但是，Kedusha（神圣）的火花落在Klipot（壳/皮）当中只是为了维持它们。 然而，工作的顺序是从右线开始。然而， “右线”有多种含义，要根据上下文来理解。换句话说，与不完整相比，完整总是被称为 “右线”。但什么是完整，什么是不完整呢？取决于当时讨论的问题。换句话说，我们根据情况需要什么，这就叫做 “右线”。 因此，当一个人远离托拉和戒律时，他就被视为在 "左线"上。也就是说，"Kedusha（神圣） …
1990-14.什么是工作中真正的Hesed（仁慈）？
什么是工作中真正的Hesed（仁慈）？ Rabash 1990 年第 14 期文章 拉希（RASHI）解释了雅各布（Jacob）对约瑟夫（Joseph）说 "为我行仁慈和真理 "的经文。对死者所做的 Hesed[怜悯/恩典]是真正的 Hesed，因为一个人并不指望回报。这意味着，当约瑟夫（Joseph）请求他 "请不要把我葬在埃及 "时，他请求他履行真正的 "Hesed[怜悯/恩典]"，不求回报的Hesed。我们应该理解这一点，因为按照常理，如果他付钱请他帮忙，他肯定会更加确信他会为他做这件事，因为按照惯例，当我们想要把一件事做到极致时，我们会支付更高的费用。那么，他为什么要选择另一种方式，不付任何报酬地完成这一工作呢？ 更加令人费解的是，根据拉希（RASHI）对 "我给你，比给你的兄弟多一个示剑（Shechem）"（Genesis 48:22）这节经文的解释，拉希（RASHI）的解释是："'我给你'，因为你为我的葬礼而麻烦，'比给你的兄弟多一个示剑（Shechem）'。实际的示剑（Shechem）将比你的兄弟们多给你一份"。因此，这与真正的 "Hesed[怜悯/恩典] "相矛盾。"Hesed[怜悯/恩典] “的意思是没有任何报酬，而在这里，他给了他多了"一个示剑（Shechem）"，意思是比他的兄弟们多一份。 我们应该从工作的角度来解释这一切，也就是雅各布（Jacob）向约瑟夫（Joseph）暗示了工作的顺序。我们看到，托拉和戒律（戒律/善行）赋予我们的工作的顺序似乎也是矛盾的。一方面，我们看到，我们的圣人说，创造世界的原因是祂想对祂的创造物行善，也就是说，创造物要从祂那里接受喜悦和快乐，因为创造者是完全地完整的，祂创造创造物的唯一原因是为了给创造物以丰富，正如经文（Midrash Rabbah, Beresheet）所写："创造者在想创造人的时候，回答了天使们的问题。他说："这就像一个国王，祂有一座充满财富的高塔，却没有客人。这能给祂带来什么快乐呢？由此可见，创造者所创造的一切，都是为了让创造物接受喜悦和快乐，并感受到祂的天道指引是好的，并且只是在行善。 另一方面，我们看到了一些与创造的目的完全相反的东西，这意味着 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"的存在，也就是禁止为了自己的利益而接受。相反，我们接受的一切都应该是为了创造者。这意味着我们的主要工作是为祂工作。这就是 "我们的上帝是被祝福的，祂为自己的荣耀创造了我们 "这句话的含义。也就是说，所有的创造都只是为了祂的荣耀，而不是为了创造物。这就是为什么我们被给予了 613 条戒律去遵守的原因。 正如我们的先贤们所说：“我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料”。换句话说，一个人不能为了创造者而工作，因为邪恶的倾向阻碍了他。因此，创造者给了我们 613 条戒律，《光辉之书》称之为 "613 Eitin"（意为忠告），通过这些戒律，我们能够为了创造者而工作。 从表面上看，这与创造的目的—也就是为创造物造福—完全相反。问题是，我们必须相信Ari所说的："当祂以简单的愿望创造了世界，发散出发散物（创造物），并使祂的行为彰显完美时"。在《十个Sefirot的研究》中，在 Ohr Pnimi （内在之光）的注释的开头，他解释说，“祂的行为的完美”是指祂考虑给予创造物的喜悦和快乐，使他们具有完整性，使他们在接受喜悦和快乐时不会感到羞耻，这就是所谓的 "祂的行为的完美"。 由此可见，只有当创造物做的一切都是为了天堂，为了创造者的利益时，光才会闪耀，他们才会接受喜悦和快乐，才不会感到羞耻，这就是 “Zimmzum（限制） "的改正，也就是我们必须做的一切都是为了创造者，而不是为了我们自己。因此，我们必须为创造者而工作的唯一原因只是为了我们自己的利益。这样，我们就能接受完全的喜悦和快乐，而没有任何羞耻的面包的不愉快。这就是所谓的 "彰显创造者的行为的完美"，也就是说，创造者想为创造者造福的行为，在创造物接受喜悦和快乐时就得以完成。 因此，在创造的目的与 "对祂的创造物造福 "之间并不矛盾，也就是说，创造的目的是为了造福创造物，而不是创造者想要被侍奉。相反，这一切都是为了创造物，而根本不是为了创造者，因为创造者没有缺乏。此外，创造者还希望创造物在接受喜悦和快乐时，将会如此地心情舒畅，不会感到任何不愉快。 规则是，吃了羞耻的面包的人会感到羞耻。创造者希望把他们从这种耻辱中拯救出来； 因此，创造者做了一个名为 “Tzimtzum（限制） 和隐藏 …
1990-15.在埃及大臣倒臺之前，他們的呼聲沒有得到回應”在工作中是什麼意思？
在埃及大臣倒臺之前，他們的呼聲沒有得到回應”在工作中是什麼意思？ Rabash 第15号文章，1990年 《光輝之書》（出埃及記，第341條）說：“只要他們的統治者掌權，以色列人的呼喊聲就無人理會。當他們的統治者倒臺時，經上記載說：‘埃及王死了。’緊接著，‘以色列人因工作的艱苦而歎息，他們哀哭，他們的呼喊声上達上帝。’但在那之前，他們的呼喊聲沒有得到回應。” 我們應該理解這一點：如果他說在他們的統治者倒臺之前，他們的呼聲沒有得到回應，那麼是誰導致他們的統治者倒臺，以便之後他們的呼聲能夠被聽到？我們也應該理解為什麼如果他們的統治者掌權，他們的呼聲就無法得到回應。他們的統治者有能力阻止以色列人的祈禱嗎？我們也應該理解經上所記（出埃及記5:22）：“摩西回到耶和華那裡，說：‘主啊，禰為什麼苦待這百姓？禰為什麼差遣我來？自從我到法老那裡奉禰的名說話以來，他就苦待這百姓，禰一點也沒有拯救禰的百姓。’耶和華對摩西說：‘現在你要看見我向法老所行的事，因為他必用大能的手把他們趕出去。’” 我們應該理解摩西的論點，他說：“自從我到法老那裡奉禰的名說話以來，他就苦待這百姓，禰一點也沒有拯救禰的百姓。”看來摩西的抱怨是真實的，因為從創造者的回答中可以看出摩西所說的是真的。但創造者說：“現在你要看見我向法老所行的事。”換句話說，他會看到創造者將對法老做什麼。看來這裡應該說“你會看到”，意思是摩西會看到，也就是用希伯來語的“你”（Atah，以Aleph開頭，這改變了意思，從“現在”變成了“你”）。為什麼經文用希伯來字母Ayin（意為“現在”）來寫“Atah”，暗示他現在就能看到？這意味著他之前來到法老面前時，法老傷害了以色列人，所以當時無法出埃及。但現在時機已到，他將以大能的手將他們送出埃及，把他們趕出去。 我們應該理解為什麼偏偏是現在才是出埃及的時機。這裡有兩點需要理解：1）為什麼當他作為創造者的使者到來時，以色列人的處境反而惡化了？2）為什麼偏偏是現在，在情況惡化之後，才能出埃及？ 我們應該從屬靈工作的角度來解釋這一點。阿裡聖賢說，埃及的流亡意味著聖潔的視野被流放了。這意味著埃及的“Klipa”（外殼/邪惡勢力）統治著以色列人。我們應該理解，“以色列人”指的是整個民族都渴望為創造者而工作，而不是為了自己，因為眾所周知，“以色列”的意思是“Yashar-El”（正直地走向創造者），意味著一切都是為了創造者。 法老的統治則恰恰相反：只為自己而工作。因此，聖潔的視野意味著我們必須為創造者而工作，也就是給予。這種辨別力在埃及法老的統治下被流放了，而“Mitzrayim”（埃及）這個詞的字母與“Metzar-Yam”（狹窄的海）的字母相同，眾所周知，“狭窄”意味著“Hassadim”（慈悲）的缺乏。 這就像希伯來語中的“目光狹窄”（嫉妒）這個表達，意思是這個人只能接受，不能給予任何東西。“寬廣”意味著慷慨，意味著給予很多，“狭窄”則與之相反，意味著不給予，這意味著埃及的“外殼”（Klipa）就是每個人都只能為了獲得回報而工作。如果沒有回報，也就是說，如果只是為了給予，他就不會採取任何行動。這被認為是埃及限制了以色列的品質。 由此我們可以解釋我們聖賢所說的：“任何限制以色列的人都會成為‘首領’（Rosh）。”也就是說，誰能控制以色列的品質？只有那些成為“首領”的人才能控制，他們進行統治。然後他們限制以色列的品質，不讓人們為了創造者而工作，這被稱為從事“仁慈”（Hesed），而只能為了自己而接受。這就是所謂的“埃及的‘外殼’”。 因此，工作的順序正如我們的聖賢所說：“人應該始終從事托拉和誡命（Mitzvot），即使是出於Lo Lishma[不為她的緣故]，最終也會達到Lishma[不為她的緣故]，因為其中的光會改變他。”這是因為人生來就有一種為自己而接受的願望。因此，如果我們想讓他做些什麼，讓他擺脫他習慣于為了生計而工作的狀態，也就是說，我們告訴他：“直到現在，你知道你所有的快樂，你用來維持身體生存的快樂，都只來自於物質事物。你只在物質事物中找到快樂，這被稱為‘身體的供養’。去從事托拉和誡命吧，那裡蘊藏著更大的快樂，所以你最好從事托拉和誡命，因為這樣你會獲得更多的快樂。” 這就像有人被告知：“停止在你習慣工作的地方工作；有一家公司你可以賺十倍的錢。”如果他相信別人告訴他的話，他肯定會放棄他一直以來習慣做的工作，去新的地方工作，因為他會獲得更高的報酬。 這被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]。然而，從Lo Lishma[不為她的緣故]他最終會達到Lishma[不為她的緣故]。因此，即使是從“非出於本心”開始也是值得的，因為最終他會達到“出於本心”。正如邁蒙尼德所說：“因此，教導小孩子、婦女和沒有受過教育的人，是為了讓他們獲得回報，直到他們獲得知識。” 所有這一切都是因為身體只理解母語。也就是說，如果母親對它說的第一種語言是接受的語言，意味著只為了自己的接受願望而工作，也就是說只為了自己的利益而行動，而給予的語言對它來說是陌生的，它不理解，那麼學習這種語言就非常困難。也就是說，理解這種語言需要來自上天的説明，才能掌握這種給予的願望的語言。 關於這一點，經文說：“凡是想要潔淨自己的人都會得到説明”，以理解這種語言。這被稱為“巴比倫世代”，正如經文所寫（創世記 7:11）：“他們聽不懂彼此的語言。”換句話說，當他們被賦予給予的工作，讓每個人都為自己的朋友工作時，這個體系很快就崩潰了。 也就是說，正如經文所寫，“他們停止建造這座城市”，因為當他們被告知每個人都應該為自己的朋友工作時，他們不理解這種語言，沒有人願意為別人工作。因此，他們立即“停止建造這座城市”，因為他們沒有動力為他人工作。 正因如此，當以色列人在埃及流亡，受法老王（米茲拉伊姆[狭海/埃及]之王）統治時，他們想要擺脫他的統治，卻做不到。他們仍然不明白為了給予而不是為了自己而工作意味著什麼。儘管他們想要為創造者而工作，但他們發現自己做不到。然而，他們總是找各種藉口解釋為什麼他們無法給予，而且他們並不覺得自己與創造者相距甚遠。 然而，當摩西來到以色列人面前，向他們講述法老的品質——也就是他們心中接受的願望——並告訴他們，他不希望他們心中的法老品質壓制住他們心中的以色列品質，而是希望他們能夠為了創造者而不是為了身體而工作時，當以色列民族中的“法老”（指他們心中的邪惡願望）聽到摩西的話——只為創造者而工作——他們就明白了什麼是給予而不是接受，於是他們的工作立刻變得軟弱無力，因為身體竭盡全力地抵抗，不讓他們做出任何神聖的行為。 換句話說，即使是出於Lo Lishma[不為她的緣故]的工作，對他們來說也變得困難了。在摩西到來之前，他們有力量工作，因為他們還不知道“為了創造者”是什麼意思。但是當摩西到來並向他們解釋什麼是給予而不是接受時，每個人心中的“法老”都開始提出疑問：1）正如經上所記，法老問道：“耶和華是誰，我為什麼要聽從祂的聲音？”2）然後，邪惡的願望又問道：“這工作對你有什麼好處？” 由此可見，當以色列人從摩西那裡聽到他們必須為了創造者而工作時，人心中邪惡的真正抵抗就開始了。這就是“摩西回到耶和華那裡，說：‘主啊，禰為什麼苦待這百姓？自從我到法老那裡奉禰的名說話以來，他就苦待這百姓。’”這句話的含義。換句話說，被稱為“法老”的身體開始抵抗這項工作。 因此，摩西的疑問是合理的。也就是說，從理智上講，我們明白，如果我們遵守創造者所吩咐的托拉和誡命，那麼如果我們走在真理的道路上，工作應該會更加有力，因為我們走的是真理之路，而出於Lo Lishma[不為她的緣故]的工作並非真理之路。 因此，當摩西奉創造者的名說話時，工作應該更加有力，也就是說，應該用真理的品質來戰勝邪惡。然而，摩西看到了什麼呢？經上寫道：“自從我來到法老面前奉禰的名說話以來，他就加害于這百姓。”這意味著戰勝邪惡的工作變得更加艱難。換句話說，他們非但沒有變得更好，沒有獲得更多力量來戰勝邪惡，反而邪惡的力量更加強大了。 然而，事實是，在我們明白為了給予而做一切事情的意義之前，人內在的邪惡並不會表現出太多的抵抗，因為它在遵守托拉和誡命的過程中找到了容身之處。但是，當身體聽到要向創造者給予而不是為了自己而接受任何回報的意義時，也就是說，想要徹底根除邪惡，不讓它在托拉和誡命中佔據任何地位時，它當然會竭盡全力抵抗，不讓自己被消滅。 因此，這並非意味著邪惡本身發生了什麼新的變化。也就是說，並非他現在才有了邪惡，而是他內在的邪惡之前無所事事，幾乎處於休眠狀態。但是，當一個人想要將自己所有的行為都獻給創造者，而不給自己的身體（即所謂的“為自己而接受的願望”）留下任何東西時，邪惡就開始展現它的力量，並抵抗被從對身體的統治中推翻。 《光輝之書》中記載，人內心的邪惡傾向被稱為“愚蠢的老王”。經文解釋說，為什麼稱之為“王”？因為它控制著身體。為什麼稱之為“老”？因為人一出生，它就存在於人內在，而善良的傾向則要到十三歲之後才會出現。 因此，只要邪惡沒有顯露出來，就無法將其徹底消除。但一旦它的力量完全暴露出來，就可以將其徹底根除，因為那時，當人根除它時，就能將其徹底根除。如果邪惡沒有顯露出來，只能消除其中的一部分，這並非完整，因為從上天賜予人事物時，總是賜予完整的。 否則，如果一個人被賦予了為創造者而工作的能力，但人內在仍然存在一部分尚未顯露的邪惡，那麼就意味著一部分邪惡仍然存在於人內在，並且以為了創造者的緣故而工作，這就不算是完整。正如我們的聖賢所說（《Sukkah住棚節》48），“任何將‘為了創造者’與別的事情聯繫起來的人，都會被從世上根除。” 我們應該在實際工作中理解這一點。這意味著，如果一個人為了創造者而遵守托拉和誡命，但同時又為了身體的利益而做一部分工作，也就是說，這些工作也會給身體帶來好處，那麼他就會被從這個世界，也就是從精神世界中根除，因為一切都必須是為了創造者，而不是為了自己。 由此可見，在邪惡顯露其真實面貌之前，不可能賦予人根除邪惡的力量，因為他還沒有達到足以戰勝邪惡的程度，正如我們所知，沒有kli就沒有光，也就是說，沒有缺乏，就沒有填充。 根據以上所述，我們可以理解創造者的回答，祂對摩西說：“現在你將看到我將如何對待法老。”我們問，這裡應該用帶有字母Aleph的“你”（Atah），意思是摩西將看到創造者將如何對待法老。為什麼這裡用的是帶有字母Ayin的“現在”（Atah）呢？ 根據我們之前的解釋，不可能只給予一半的東西。相反，首先必須完全揭示邪惡，然後才會從上方降下完整的幫助。因此，在摩西說“禰為什麼給這百姓帶來災難，卻一點也沒有拯救他們”之後，邪惡以其全部力量顯現出來，現在正是從上方降下救恩的時候。這就是為什麼祂說“現在”，意思是現在你將看到我將給予他們必要的幫助，正如經上所記：“因為祂必用大能的手把他們送走，也必用大能的手把他們趕出他的地。”因為現在才是時候，因為所有的邪惡都已在他們身上顯現出來。 現在我們可以理解為什麼當摩西作為創造者的使者到來時，他們的處境反而變得更糟了。原因是，這並非意味著他們的狀況惡化了，而是當摩西讓他們明白為創造者工作的意義時，正如經文所說：“自從我來到法老面前，奉禰的名說話”，這意味著我們必須為創造者工作，而法老的權勢必須從寶座上跌落，這樣邪惡才有顯現的機會。 由此可見，摩西向他們解釋了為了奉獻而工作的意義後，他們在工作中取得了進步，達到了真理的境界，明白了邪惡是如何控制他們的。在摩西作為創造者的使者來到他們面前之前，他們並不瞭解真相——他們與創造者相距甚遠。因此，雖然從表面上看，他們的處境惡化了，但實際上，他們卻進步了，因為現在他們才擁有了可以被創造者充滿的容器（Kelim），正如我們的聖賢所說：“凡來潔淨自己的人，必蒙幫助。” 現在我們也能理解第二個問題：為什麼偏偏在他們的處境惡化之後，創造者才伸出援手？這是因為只有現在他們才擁有了能夠接受完整恩典的容器。這就是為什麼經文寫道：“現在你必看見”（原文帶有字母Ayin）。 關於我們之前提出的問題，即《光輝之書》（Zohar）中所說，在他們的統治者倒臺之前，以色列人的哀求沒有被聽到，正如經文所說：“埃及王死了”，緊接著，“他們的哀求聲上到達上帝”。但在那之前，他們的哀求沒有得到回應。我們問：1）是誰導致他們的統治者倒臺？2）為什麼他們的統治者有能力阻礙他們的祈禱？ 我們可以按照巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的說法來理解，正如《智者之果》（第一部分，第103頁）中所述：“事情是這樣的：只要以色列人認為埃及人奴役他們，阻礙他們敬拜創造者，他們就確實處於埃及的流亡之中。因此，救贖者的唯一工作就是向他們揭示，這裡沒有其他力量在起作用，‘是我，而不是使者’，因為除了祂之外，沒有其他力量。這確實是救贖之光。”由此可見，流亡的主要原因在於我們認為埃及有位大臣，也就是說，這位大臣被賦予了權力，統治著以色列。當一個人這樣想的時候，這位大臣就真的統治著他們。當以色列人想要擺脫埃及大臣的統治，並祈求創造者將他們從他的統治下解救出來，但創造者並沒有將他們從流亡中解救出來，他們仍然在他的統治之下時，他們就會說創造者沒有聽到他們的祈禱。 證據就是，創造者沒有聽到他們的哀求，因為他們看到自己非但沒有進步，反而不斷退步。換句話說，他們每次都發現自己離給予的工作越來越遠，因為按照常理，一個人給予努力、辛勤勞作並向創造者祈禱，創造者就應該將他從法老的統治下解救出來。 然而，每天他看到的是相反的。也就是說，每天，他看到法老以更多力量統治他，意思是他看到他更連接到接受的願望，也更遠離給予的願望。因此，一個人說創造者沒有聽祈禱。 這就是《光輝之書》所說的意思：只要他們的統治者掌管以色列，以色列的哀求就無人聽聞。人們認為，是他們的統治者阻礙了以色列人的祈禱。也就是說，以色列人是這麼認為的；否則，創造者為什麼不聽他們的哀求呢？ 那麼，最終會發生什麼呢？也就是說，在邪惡的完整形式向他們顯現之後，他們並沒有在工作進行到一半時逃離戰場，結果會怎樣呢？那時，他們會得到看到真相的獎賞，那就是這裡並沒有他們的任何一位大臣阻礙他們的祈禱，而是創造者親自做了一切，正如經上所記：“因為我使他的心剛硬。”也就是說，創造者讓他們每次都看到自己離聖潔有多遠，這意味著創造者向他們顯現了邪惡，“以便我顯明我的這些神跡。”因此，正是通過顯現所有的邪惡，創造者才能給予他們徹底的幫助。 因此，這意味著當他們被賜予看到真相的獎賞時，“埃及王死了”，《光輝之書》稱之為“他們的大臣的隕落”，他們之前認為埃及有一個大臣，他擁有權力，阻礙他們的呼求不被上天聽到，這種觀念從以色列人心中跌落（消失）了。 …
1990-16.什么是工作中的 "精神的缺乏和艰苦的工作"？
在工作中，“因缺乏精神和艰苦工作”是什么意思？ 1990年第16篇文章 《光辉之书》VaEra（第65条）中写道：“拉比·西蒙说，‘因缺乏精神’是指Yovel（禧年）尚未结束，也就是Bina尚未给他们带来休息和自由。而最后一个精神，即Malchut，仍然没有统治世界，也没有在世界上灌输正义的律法。因此，缺乏精神。那是什么精神呢？是Malchut，她没能拯救以色列。这就是“缺乏精神”的含义。 我们应该理解“艰苦工作”和“缺乏精神”的含义。换句话说，艰苦工作与缺乏精神之间有什么联系？Malchut”中缺乏精神的解读，它与努力工作有什么联系？ 众所周知，创造者创造世界时，其工作顺序是：一个人应该努力为自己提供Kelim（容器），以便从中接受创造者希望赋予创造物的愉悦和快乐。众所周知，创造者创造世界是为了造福祂的创造物。因此，祂在创造物中创造了渴望和向往，以接受喜悦和快乐。在渴望和向往快乐的过程中，我们衡量了快乐的品味，这意味着，对某事的渴望程度，取决于他认为自己将从其中接受快乐的程度，因此也是享受的衡量标准。因此，一个人快乐的大小，取决于对快乐事物的渴望程度。 因此，快乐接受者的甄别来自何处？毕竟，他们生来就有为自己接受的愿望，那么，是谁让人感到一点快乐，又是谁让人感到巨大的快乐的呢？也就是说，如果可以得到巨大的快乐，哪个傻瓜会想要一点快乐呢？但创造者希望“彰显其行为的完美”， 意思是说，对创造者创造创造物的良善意味着完全的给予，意味着当他接受喜悦和快乐时，他不会感到任何不愉快，即羞耻，正如经文所说：“一个偷吃了不属于自己的东西的人，不敢直视自己的脸。”因此，在接受的容器上设置了Tzimtzum（限制）和隐藏，这些Kelim（容器）是人与生俱来的。 换句话说，这有两个问题：1）我们不能在这些容器中接受任何丰富的Kedusha（神圣）；2）只要一个人没有获得给予的容器，他就看不到Kedusha中的喜悦和快乐，他无法感知快乐的滋味，除了Klipot（壳/皮）所获得的微小的启示，以便它们能够存在。从这些落入Klipot的火花中，产生了所有的肉体的愉悦。 这向所有人揭示了，也就是说，快乐被揭示了，即每个人都可以用接受的容器来品尝这些快乐，接受的容器是为了自己的利益而接受快乐的。相反，Kedusha（神圣）的喜悦和快乐，其中包含了祂想要赋予创造物的大部分快乐，却对接受的容器隐藏了起来。这被称为“Tzimtzum（限制）和隐藏”。 因此，从这一改正中得出了两点：只有当Kedusha（神圣）获得了给予的容器时，才能获得Kedusha（神圣）的愉悦：1）一个人必须相信，创造者想要给予创造物的大部分愉悦和快乐都存在于Kedusha（神圣）中。2）我们必须与自然本性作斗争，不为了自己，只为创造者而接受任何东西。 这引出了程度上的区别。也就是说，没有人是相同的，因为对于来自给予者的东西而言，每个人都是一样的，正如阿里所说，“在万物被创造之前，简单的更高之光已经充满了整个现实。没有开始也没有结束，而是一切都是简单的光。” 然而，在改正了只能以给予的容器接受之后，世界开始激增，这意味着根据一个人为了给予而设定的意图，出现了许多不同的认知。这被称为Masachim（屏幕）的激增，由此产生了程度上的差异。 正如我们的先贤所说（《安息日》第152章），“每个义人都根据其荣耀获得一部分。”之所以如此，是因为接受者的容器（Kelim）有所不同，即接受者应该制作的容器，被称为“给予的容器”，意为接受是为了给予。但是为了自己利益而接受的容器来自给予者。一个人不需要在这些Kelim（容器）上工作，因为创造者用这样的Kelim（容器）创造了他。因此，创造物唯一的任务是获得给予的容器。 根据上述内容，我们知道一个人的工作是什么：只是为了获得给予的容器。也就是说，一个人应该达到这样一种状态：在那里与创造者利益无关的一切事物都不会引起他的兴趣。相反，他唯一的愿望是达到这样一种程度，能够使创造者感到满足。因此，当一个人开始工作时，他开始是为了Lo Lishma（不是为了她），即为了他自己。之后，他开始明白，他Lo Lishma的工作只是Segula（补救/力量/品质），通过它来实现Lishma（为了她），正如我们的先贤们所说：“从Lo Lishma，我们来到Lishma，因为其中的光改造了他。”他相信最终他会实现Lishma。 之后，一个人又向前迈进了一步，开始努力。这样，他做的事情将带他走向Lishma（为了她），这意味着他开始明白，一个人必须采取行动，并希望这些行动能带他达到Lishma（为了她）的程度，他计算着自己已经获得了多少Lishma（为了她）的回报。 在那时，他开始看清事实——也就是自己离给予还有多远。他一次又一次地看到自己只沉浸于爱自己的本性之中。他看到自己每天都在退步，而自己想要通过努力来给予的工作却被称为“艰苦的工作”。 这是由于两个原因：1）现在他明白了“为了给予”的含义是什么。一个人必须相信我们的先贤，们，即现在他明白了“为了创造者”的含义，但他不知道其真正含义。相反，正如我们解释过《光辉之书》关于经文“或让他知道自己的罪过”时所说的，他问：“谁让他知道的呢？” 他回答说：“创造者。”我们应该这样理解：当一个人感到自己离给予的品质有多远，并且沉浸在爱自己中时，这就是来自上天的启示。现在，这项工作变得更加困难，这意味着一旦他从上天那里得知“为了创造者而不是为了自己”的真正含义，现在他的工作变得更加困难了。 然而，一个人认为现在他变得比开始工作时要差，好像他自己现在变得更糟了。 那时，一个人必须相信事实并非如此。 相反，他通过创造者告知他真实情况而向真理迈进了。因此，当他开始这项工作时，现在在他看来似乎是一项艰苦的工作，这是因为创造者转向了他，因为他现在的状态比尚未参与给予的工作时要好。 然而，现在对他来说变得更艰难的原因还有第二个原因，那就是通常情况下，当一个人想学习一门专业时，他会去找一个工匠学习他认为适合自己的专业。如果工匠发现他在跟随他学习一段时间后没有进步，工匠就会告诉他：“这个职业不适合你，对你太难了，去找一个对你来说更容易的职业，以此谋生吧。” 因此，在创造者的工作中，当一个人开始从事给予的工作，并认为按照工作的顺序，每天都应该有进步时，他会说继续从事给予的工作是值得的，因为他确信自己正在学习这门职业，知道如何只为创造者而做任何事情。 但是，当他看到自己在这份工作上努力了一段时间后，不仅没有进步，反而退步了，身体告诉他：“你在这份工作上浪费了精力，这份工作不适合你。这份工作需要特殊的技能和勇敢的心。去和别人一样找份其他工作吧，不要例外。” 这被称为“艰苦的工作”，因为无论从事什么工作，当他想要付出努力，努力工作时，身体不会让他工作，而是用各种理由来抵抗他。 事实上，在理智的范围内，这是绝对正确的。因此，他听到身体的诽谤，使工作变得沉重，这就是为什么它被称为“艰苦的工作”的原因。 然而，一个人应该相信，事实上，他正在进步，他之所以每次都更加沉浸于爱自己，现在情况变得更糟——也就是说，他现在的卑微状态比开始给予的工作时要糟糕——是因为“因为我使他的心刚硬了”。 换句话说，创造者每次都让他看到不为自己的利益而工作，只为创造者而工作的意义是什么，让这个人知道不为自己工作的意义。由此可以看出，这确实违背了自然本性。既然人天生就有为自己而接受的愿望，而现在他却想做违背自然本性的事情，这就是为什么这被称为“艰苦的工作”的原因。 然而，问题是，为什么创造者要告诉他一个人无法违背自然法呢？这是因为，正如经文所说，“我可以在他身上放置我的这些标志”。也就是说，通过揭示一个人内心的所有邪恶，创造者可以提供帮助，正如我们的先贤们所说，“一个来净化的人会得到帮助”。由于从上面给予的东西是完整的，一个人必须有一个完整的Kli[容器]，即一个完整的缺乏，被称为“完整的Kli（容器）”来接受，这样整个光都可以进入。 因此，创造者向一个人揭示邪恶是为了帮助他。也就是说，因为没有Kli（容器），就没有光，当邪恶没有完全揭示时，他仍然没有完整的Kli（容器）。我们可以将“完整的Kli（容器）”解释为“对祂的帮助的完全渴望”，因为只要邪恶没有被揭露，一个人有时会说，如果他战胜了邪恶，他一定能够完成给予的工作。有时，他还说创造者也无法帮助他。因此，当一个人努力从事给予的工作时，他投入的力量不会让他逃避战场，而每次他都会更加需要创造者的帮助。因此，艰苦工作本身就是他向创造者呼救的原因。 这与《光辉之书》（Beresheet Bet，第103项）中所述的内容相似：“在悔改之前，他经历了肉体和精神上的双重折磨： 创造者所做的一切都是为了最好的结果。他明白，如果不是因为沉浸于自我接受之中而遭受了可怕的痛苦的话，他永远也不会得到忏悔的回报。因此，他既为良善祝福，也为邪恶祝福，因为没有邪恶就不会有良善。由此可知，仁慈的创造者所做的一切都是为了最好的结果，也就是说，它们会促成良善。 这也是为了最好的结果。不仅所犯的邪恶会引发良善，而且通过创造者通过所有这些邪恶所照耀的极强的光，邪恶本身也会转化为良善，直到它们转化为良善。 因此，我们看到，当所有的邪恶都被揭露出来时，就会出现一个完整的Kli（容器），让完整的光照耀进来。从以上我们可以看到创造者为什么让人心变刚硬，也就是说，被称为“愿望”的心每次都更强烈地抵制给予的工作。原因是我们需要艰苦的工作，因为只有通过艰苦工作的痛苦，这些痛苦才会引起对创造者的强烈渴望，希望祂帮助自己摆脱埃及法老王的统治。也就是说，具体来说，当一个人觉得自己比所有其他人处境更糟糕时，这种卑微的状态会促使他全心全意地向创造者呼救。 然而，在这种状态下，会有许多上升和下降。也就是说，有时一个人无法相信他所处的境况来自创造者，这意味着创造者已经转向他并听到了他的祈祷，而此时他请求创造者帮助他摆脱在爱自己的本性统治下的流放。 因此，当一个人有这种信念时，他不会逃避战场，也就是说，他看到创造者没有听到他的祈祷，所以没有人可以祈祷。相反，他相信创造者确实听到了他的祈祷，创造者让他意识到自己处于多么卑微低下的地位，他从未想过自己会如此沉迷于爱自己的本性中。 因此，他每次都鼓起勇气，坚持向创造者祈祷。他说：“创造者一定希望我真心渴望祂的显现，这将把我从流放中解救出来。”然后，他不停地感谢创造者让他看清了自己的真实状态。 此外，他站着向上帝祈祷，因为他看到上帝听到了他的祈祷，因为祂向他展示了邪恶，祂定会帮助他摆脱邪恶，而这被称为“救赎”。换句话说，他相信上帝让他看到自己正在流放，并且一定会把他从流放中解救出来。 然而，有时他很难相信创造者会听到他的祈祷，因为在他看来，他已经向创造者祈祷了太多次了，如果创造者听到了他的请求的话，祂就应该帮助了他。既然他祈祷的事情没有得到解决，那么创造者就没有听到他的祈祷。也许祂听到了别人的祈祷，但这又有什么不同呢？重要的是他的感受，即他是否感觉快乐或悲伤。 这些上升和下降在他内心引发逃避战场的念头，并说这不是他的工作。 但是，如果他不去逃避，他就会再次上升，并开始以不同的方式思考，并忘记他做出的所有决定。 这样，上升和下降的过程就会一直持续下去，直到一个人真正需要接近创造者，这意味着Kli（称为“愿望”）已经以所有正确的形式完成。 然而，只有创造者知道何时完成，而一个人无法知晓。在那时，创造者会伸出援手，将一个人从流放中解救出来。 现在我们能理解我们之前提出的问题，即《光辉之书》是如何解释“摩西对以色列人说（意思是宣告救赎），但他们因为缺乏精神和艰苦工作而没有听从摩西的话”这句话的含义。他说：“缺乏精神指的是Malchut，他无法拯救以色列。”我们应该理解，正如阿里所说，我们应该将主要工作解释为在Malchut中，埃及的流放意味着Kedusha（神圣）的观点处于流放当中。也就是说，天国，我们必须接受天堂的王权，因为祂是伟大的，是统治者，这意味着不是为了获得奖赏，而是因为为国王服务而获得奖赏，因为国王的重要性，这处于流放当中。 换句话说，Kedusha（神圣）的重要性并未显现。这被称为“Shechina（神性）处于尘土中”，意思是当一个人应该为了创造者而工作的时候，这一工作却被视为低贱，因为他从中找不到重要的意义。因此，由于Malchut处于不重要的尘土当中，这使得工作变得困难。 这被称为“缺乏精神”，意思是Malchut很重要，意思是侍奉国王的人被视为“见过国王的人”， …
1990-17.一个来净化的人在工作中会得到的帮助是什么？
一个来净化的人在工作中会得到的帮助是什么？ Rabash 第17篇文章，1990年 《光辉之书》（Zohar）问道（出埃及记，第36条）：”为什么写道'来到法老（Pharaoh）那里'？本应说'去到法老（Pharaoh）那里'。什么是'来'？摩西（Moshe）害怕他。当创造者看到摩西（Moshe）害怕他时，创造者说：'看哪，我来对付你，埃及王法老（Pharaoh）。'创造者，而不是其他人，必须与他争战，如经文所说：'我是耶和华'——他们解释说，'是我，而不是另一个人。'" 这意味着为什么写”来"的答案是，因为摩西（Moshe）不能靠自己打败埃及王法老（Pharaoh），而是创造者与他争战。那么，如果摩西（Moshe）不能打败他，只有创造者才能，为什么祂对摩西（Moshe）说"来"呢？摩西（Moshe）在这里如何帮助，为什么写"来到法老（Pharaoh）那里"呢？ 我们还应该理解这些话："来到法老（Pharaoh）那里，因为我使他的心刚硬，为了我可以在他里面彰显我的这些神迹。"所有的注释者都问：为什么在前五灾之后，创造者拿走了法老（Pharaoh）的选择？如果创造者拿走了他的选择，为什么法老（Pharaoh）的过错是他不顺从创造者呢？ 对此的答案，经文说，是"因为我使他的心刚硬"。为什么我使他的心刚硬？不是因为他有过错，而是出于另一个原因，如经文所写："为了我可以在他里面彰显我的这些神迹。"因为创造者想要彰显祂的神迹，祂拿走了他的选择，使他遭受灾难。 这很难理解。创造者创造世界是为了对祂的创造物行善，让创造物只接受好的——能说祂因为想要彰显祂的神迹，就使法老（Pharaoh）的心刚硬，以便有借口给出神迹吗？这看起来像是从朋友的失败里获益的人的情况。 关于经文（出埃及记）“有一个不认识约瑟（Joseph）的新王兴起”，曾说（Sotah[搜他]，11页）："Rav和Shmuel，一个说'真的是新的'，另一个说'他的法令被更新了'。"我们应该理解，在工作里诠释这个，法老（Pharaoh）是人体内的邪恶的倾向，怎么能说他真的是新的——如果邪恶的倾向被称为"愚蠢的老国王"？ 《光辉之书》（Zohar）说，原因是，由于邪恶的倾向在一个人一出生就来到他那里，如经文所写"罪就伏在门前"——意思是一出生，邪恶的倾向就与他一起出来，而善的倾向在十三岁后才来到一个人那里。那么，为什么说"'有新王兴起'，真的是新的"呢？相反，我们应该说愚蠢的老国王——也就是邪恶的倾向——对一个人来说不是新的东西。相反，一出生它就存在，如经文所写"人生来就像野驴的幼驹"。那么，"真的是新的"意味着什么？ 要理解上述内容，我们应该知道在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里给予我们的工作是什么。也就是说，为什么我需要这项工作？我们学过，创造的目的是由于祂对创造物行善的愿望。那么，为什么我们需要付出努力？接受快乐——这个接受快乐的行为——被称为"工作"吗？ 我们看到，接受快乐被视为回报而不是工作。然而，这就像我们所学的——为了让创造物在接受快乐时不感到羞耻，由于枝节想要像它的根源，而由于我们的根源给予创造物，当一个人做了不在根源里存在的事情，他对此感到不愉快——所以为了改正这个，使创造物在接受时能感受到快乐的完整性，接受快乐时不会有缺陷，有一个被称为Tzimtzum[限制]和隐藏的Tikun[改正]。也就是说，只要创造物还没有获得给予的Kelim[容器]，他们就不会接受，也不会感受到创造者想要给予他们的快乐和喜悦。 因此，在参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，他们仍然感受不到穿着在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的喜悦和快乐。这就是为什么它被视为工作——因为国王的重要性还没有被揭示，值得因为祂的重要性和伟大而侍奉祂。这被视为Shechina[神性]在每个人身上处于流亡中。因此，如果没有重要性，就被认为Shechina[神性]在尘埃里——意思是这里完全没有味道。 通过知识之树的罪，我们的圣贤说，蛇来到夏娃（Eve）那里，在她里面投入了污秽。Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]诠释说，蛇——也就是邪恶的倾向——在她里面投入了污秽，意思是让她理解"这是什么"。也就是说，蛇在Malchut里投入了一个缺陷——Malchut被称为"夏娃（Eve）"——说"这是什么"，说你在为天国的王权工作。 因此，我们必须在获得给予的Kelim[容器]之前工作——通过给予的Kelim[容器]，我们可以接受创造者想要给予创造物的喜悦和快乐。因此，当我们说遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]有工作时，并不意味着遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]本身是工作，而是在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，在我们能够以给予为目的引导它们之前，存在工作。那时有工作，因为我们处于邪恶和蛇的统治下——如经文所说，蛇投入了污秽并造成了缺陷。 因为这一原因，我们处于为自己接受的愿望的统治下，那时Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的喜悦和快乐没有被揭示。而这就是所有的工作——获得给予的Kelim[容器]，因为只有通过给予的[容器]，放在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]上的Tzimtzum[限制]和隐藏才会被移除，因为喜悦和快乐不会在接受的Kelim[容器]里被揭示。 因此，那时我们被给予Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为建议和Segula[疗法/力量/美德]来遵守。也就是说，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，我们必须以给予为目的，即使我们还不能以给予为目的——使他遵守的这613条Mitzvot[诫命]将带给他实现Lishma[为她的缘故]的能力。用我们圣贤的话，这个前进被称为Lo Lishma[不为她的缘故]——意思是通过Lo Lishma[不为她的缘故]地遵守，他将来到Lishma[为她的缘故]，因为"其中的光会改正他"。 因此，当一个人看到他不能以给予为目的（意图）做一切时，他应该做什么才能成为给予者？我们的圣贤建议他Lo Lishma[不为她的缘故]地学习，也就是为了接受。这是唯一可以使他实现Lishma[为她的缘故]的建议。没有其他建议。用《光辉之书》（Zohar）的话，这被称为"613个Eitin（建议）"，意思是613条建议。 这是他的话（《光辉之书》（Zohar）的导言，”所有十四条Mitzvot[诫命]的总体解释及其如何分为创造的七天”，第1条）："Torah[托拉]里的Mitzvot[诫命]被称为Pekudin[阿拉米语：命令/存款]，也被称为613个Eitin[阿拉米语：建议/提示]。两者的区别是，在所有事物里有前面（Panim）和后面（Achor）。对某事的准备被称为后面（Achor），而对该事的达成被称为前面（Panim）。同样，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有'我们要做'和'我们要听'。当遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为'行祂话语的人'，在被奖励'听祂话语的声音'之前，这些Mitzvot[诫命]被称为'613个Eitin（建议）'，被视为后面（Achor）。当被奖励'听祂话语的声音'时，613条Mitzvot[诫命]变成Pekudin，来自Pikadon（存款）这个词。这是因为有613条Mitzvot[诫命]，其中每条Mitzva[诫命]都存放着一个特定层级的光。" 因此，我们看到，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]有两个时期： 一）在准备期间，被视为"行祂话语的人"。那时，它被称为"工作"，因为他还没有被奖励以听，那时一个人仍然处于为了接受而接受的统治下——在这种状态上有Tzimtzum[限制]和隐藏，喜悦和快乐从Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里被隐藏——一个人必须遵守613条Mitzvot[诫命]作为建议，也就是通过这个他将能够被奖励以给予的Kelim[容器]。 那时，当他有了这些Kelim[容器]时，Tzimtzum[限制]和隐藏将从他身上离开，他将获得喜悦和快乐——这就是创造的目的，对祂的创造物行善。那时，613条Mitzvot[诫命]被称为”613个Pekudin（存款）”，其中每条Mitzva[诫命]都存放着属于那条Mitzva[诫命]的光。 二）那时，就没有工作的地方了，因为他已经被奖励为了创造者的缘故而工作，而不是为了自己的利益。这就像Dubno（杜布诺）的圣者所说，当他解释经文”雅各布（Yaakov）啊，你没有求告我，以色列（Israel）啊，你在我里面劳累了”时。他说，如果一个人说他在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有劳苦，这是一个迹象，说"你不是在为我工作，"创造者说。这就是"你没有求告我，雅各布（Yaakov）"的意义。你不是在为创造者的缘故工作的迹象，是你说你在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有劳苦——因为当一个人Lishma[为她的缘故]地工作时，隐藏和Tzimtzum[限制]被移除，他开始达成Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里存在的喜悦和快乐，这被称为"613个Pekudin（存款）"。 通过这个，我们将理解我们所问的——如果创造的目的是对祂的创造物行善，那么，Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作从哪里来？答案是，为了没有羞耻，隐藏和Tzimtzum[限制]被做出。因此，喜悦和快乐不会在接受的Kelim[容器]里被揭示。 因此，有工作： 一）因为我们必须对抗我们的本性工作，因为我们生来就有为了自己接受的愿望。 二）通过做出Tzimtzum[限制]，我们必须在什么重要的事情上工作——也就是说，我们必须在超越理智上工作，我们必须相信世界有一个领导者，祂以善只行善者的方式看顾世界。 这两件事给人带来劳苦和工作，需要巨大的战胜力量，使人不在工作中途逃离战场。这是因为当一个人做某件事时，他必须在这件事里看到进步。如果他看不到进步，他就说这不适合他，因为他看到他没有成功。这使他想要逃离他所在的战场。 但真相是，有两种来自上方的帮助——也就是说，没有来自上方的帮助，我们就无法达成它： 第一种帮助：Kli[容器]，也就是缺乏。也就是说，缺乏知道什么是真正的缺乏，以便知道向上方请求什么帮助。 换句话说，一个人常常缺乏某样东西，他因此生病了。医生给他开药，但没有帮助，因为他不是患了医生认为的那种病。结果，他去看医生，医生给他开了药，但药没有帮助，所有的医生都告诉他，他可能一生都得带着这种病。 但最终，一位教授来了，说他生病受苦是因为他身体缺乏某种物质，这就是为什么他们无法治愈他——教授说他受苦于某种导致他生病和受苦的东西。因此，我将根据我认为他身体里缺乏的物质给他一种治疗方案，这样，他马上就会好起来。之后，他们看到他完全康复了。 因此，首先，人必须知道他缺少什么，这样才能遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。一个人可能想到很多事情，对每件事都得到一种药，但它没有帮助，因为他不能走在真理之路上的原因并不是一个人所想的。因此，他在祈祷创造者帮助他，给他补充他所想的东西，但他所想的并不是真相。因此，一个人没有从邪恶的倾向的统治里得到治愈。 为此，首先，一个人从上方得到帮助，知道他所患的病是什么。也就是说，他认为他缺乏某种数量上的东西——他需要更多时间学习，更多头脑、才能等——为此他祈祷创造者，祂会帮助他。然而，事实上，一个人在质量上有缺乏，知道他主要的缺乏是他没有感受到有上方引导的重要性。换句话说，他缺乏信念——相信创造者以善行善者的方式引导世界。如果他真的能感受到这一点，他就会高兴于他正在从创造者那里接受喜悦和快乐，他不会想要哪怕一刻离开创造者，因为他会知道通过把思想转向其他事情，他会失去什么。 所以，如果他不认为这是他所缺乏的，而是缺乏其他在工作里不重要的事情，那么一个人从上方得到的第一种帮助是知道他的邪恶——也就是他不能成为真正的创造者仆人的主要障碍。这种帮助必须首先来，之后才能进行改正，改正它们。也就是说，一个人必须到达这样一种状态，知道他只需要两件主要的事情——“思想（头脑）”和"心"——这是他必须努力获得的一切。因此，一个人从上方得到的第一种帮助就是这种缺乏。 然而，这不能一下子在他里面显现，而是逐渐地。根据他在工作里努力达到真相的程度，他相应地从上方得到帮助。一旦他获得了真正的Kli[容器]——也就是他需要的真正缺乏——那时就到了他接受适合那个Kli[容器]的真正满足的时候。因此，一个人从上方接受光和Kli[容器]两者——也就是需求，被称为"缺乏"。 换句话说，他所缺乏的东西让他痛苦。然而，并不是一个人没有的一切都被视为缺乏。例如，一个生活富裕、享受生活的人，当一个人来问他："为什么你这么高兴？我看到我邻居的儿子，他的父母非常富裕和受人尊敬，但我看到他在受苦。也就是说，我看到他带着痛苦的表情走路。我问他：'我的朋友，你需要什么？你的父母非常富裕，告诉我，你需要什么？你不舒服吗？'所以他回答说：'我本应得到我的医生文凭，为此我辛苦了很多年，但我考试失败了，现在我没有医生文凭，我很伤心。'"能说任何没有医生文凭的人都为此遗憾吗？ 相反，如上所说，并不是一个人没有的一切都被视为缺乏。缺乏是一个人想要但没有的一切。这被称为"缺乏"。为此，当我们想要衡量愿望的强度时，我们根据一个人在没有他所渴望的东西时所感受的痛苦来衡量。 因此，上方给予下方的第一种帮助是认识到他应该获得什么。没有获得它的痛苦被视为上方给予下方Kli[容器]。那时，当下方有了真正的需求时，上方给他第二种帮助——也就是光和对缺乏的满足。 通过这个，我们将理解我们所问的——如果创造者知道摩西（Moshe）不能靠自己与埃及王法老（Pharaoh）争战并打败他，而是创造者本身，如经文所写”是我，而不是使者”——为什么祂对他说”来到法老（Pharaoh）那里"呢？这暗示，与摩西（Moshe）一起，创造者可以帮助。但创造者说"是我，而不是使者"，那么，摩西（Moshe）在这里如何帮助我们？为什么写"来到法老（Pharaoh）那里"呢？ 这意味着一个人必须开始走在创造者的道路上，去达成真相，也就是被奖励与创造者的Dvekut[粘附]。那时，如果他在行走中前进，这个人接受第一种帮助——缺乏的感受，知道他缺少什么。随后，他理解他只缺少两件主要的事情：”思想（头脑）”和"心"。与此同时，他接受到没有它们的痛苦。换句话说，他感受到对此的需求。在那时，如果这个人不靠自己工作，就不能说他因为没有它而受苦。只有对某事的需求——如果一个人努力获得某物——才能说他对它有需求，以至于他因为没有它而受苦。 这就是为什么写"来到法老（Pharaoh）那里"的原因。这表明两件事： 一）这个人本身应该付出努力，就像关于医生的比喻——他努力学习医学多年，最终失败了，没有得到医生文凭。那时可以说他因为没有获得他想要的东西而受苦。 但如果他没有付出努力，就不能说他因为没有获得他想要的而受苦，因为一个人在某事上投入的劳苦唤醒了愿望，使他不会逃离战场，因为他对所有投入此事的努力感到遗憾，并总是想，"也许我最终会获得我想要的。"因此，通过工作，即使他无法获得它，他每次付出的劳苦也会唤起对此事的渴望。 因此，这里有两种力量： …
1990-18.在工作中，为什么安息日（Shabbat）的谈话不能像平日的谈话一样？
在工作中，为什么安息日（Shabbat）的谈话不能像平日的谈话一样？ 拉巴什，1990年，第18篇文章 《光辉之书》（Zohar, BeShalach, 70-78条）中写道：“‘耶和华必为你们争战，你们只管静默。’ 拉比·阿巴（Rabbi Aba）以此开始论述：‘如果你因安息日（Shabbat）的缘故，约束你的脚步，不随私意，不发私言，那么你在安息日（Shabbat）的谈话就不应如平日的谈话一般。’ 在平时的每一天，一个人必须展示出行为，并从下方唤起（唤起下层的觉醒），从他应当唤起的地方去呼求。然而，在安息日（Shabbat），一个人只应在创造者的言语和那一天的神圣性中觉醒，而不应在其他任何事物中觉醒。因为在安息日（Shabbat），不需要来自来自下方的觉醒。 来观看吧：在此处，当法老逼近，要与以色列人争战时，在那一刻，创造者根本不希望以色列人从下方唤起任何觉醒。因为那时已经有了来自来自上方的觉醒，如经上所记：‘耶和华必为你们争战，你们只管静默。’ 这是因为Rachamim（慈悲）的名号必须在他们身上觉醒，而此时来自来自下方的觉醒（呼求缺乏）只会激活审判（Judgment）。” 我们需要理解“耶和华必为你们争战”与“安息日（Shabbat）”之间的邻近关系；以及为什么平日我们需要来自来自下方的觉醒，而安息日（Shabbat）不需要（因为安息日（Shabbat）只有来自来自上方的觉醒）。我们还应理解，在安息日（Shabbat）只应从事“创造者的言语”和“那一天的神圣性”是什么意思。 众所周知，摆在我们面前的有两件事： 缺乏（Lack），即渴望（Yearning）。没有缺乏，一个人就无法感受到快乐，即便那件事是世界上最重要的事。如果他对某事没有缺乏，虽然他可以得到它，却无法享受它，因为享受取决于他对该事物渴望的程度。因此，我们有一个“缺乏的时间”，那时是为了每次获得更多的缺乏。 也就是说，在一个人感到缺乏的地方，他就去填补那份缺乏。如果他很难获得那件东西，我们并不能说他是徒劳地尝试获取，而是说他确实获得了一些东西：他获得了一个被称为“渴望”的容器（Kli）。换句话说，如果他立刻就得到了填充，那么就愉悦感而言，那份填充就不能算作填充——而愉悦正是主要的目的。正如我们所学，创造的目的就是祂想要向创造物行善，意味着他们将接受到快乐和快乐。 由此可见，如果一个人不费吹灰之力就得到了某样东西，意味着他没有时间去获取接受愉悦的容器（即“渴望”），那么填充就无法产生愉悦。因为他没有接受愉悦的容器，而接受愉悦的容器就叫作“渴望”，而获得对某物的渴望取决于时间，即感受缺乏的时间。 由此可见，当一个人向创造者祈祷以满足其需求时，这同样取决于他为创造者满足其缺乏而祈祷了多少时间。为此，创造者首先通过让他内在的容器（即“渴望的容器”）生长来帮助他，这意味着创造者听到了他的祈祷。至于一个人为何没有立刻得到祈祷的填充，他应该说事实并非如此（并非没听到），而是创造者确实听到了他的祈祷，并正在增加他内在的渴望，好让他拥有一个真实的容器去感受愉悦。由此可见，如果他立刻得到了想要的，他会因为缺乏渴望而无法享受。 通过这一点，我们将理解贤哲们所说的（Sukkah 52）：“对于恶人，邪恶的倾向看起来像一根头发丝；而对于义人，它看起来像一座高山。” 然而，首先我们必须理解，当我们谈论“就工作而言”时，“就工作而言”是什么意思？ 事情是这样的，在遵守托拉和诫命方面有两种方式： 行为：被视为动作。他学习托拉；他遵守诫命的所有细节和精确要求，对此无须添加任何内容。事实上，就行为而言，他被认为是义人。 工作：即心里的工作。在贤哲的话语中，祈祷通常被称为“工作”，因为祈祷被称为“心里的工作”，即意图（Intention），意指心的意向。也就是说，一个人在遵守托拉和诫命时应该有一个目标：他为什么要遵守托拉和诫命？是为了他自己，还是为了创造者？ 为此，我们应该甄别“行为层面的义人与恶人”以及“意图层面的义人与恶人”。就行为而言，义人是极其虔诚的人，恶人是世俗的人。但就意图而言，义人与恶人的顺序完全不同。换句话说，就行为而言，两者可能都是义人。但在意图方面，存在差异：义人是那些为了创造者而工作的人，恶人是那些为了自己而工作的人。然而，就行为（动作）而言，两者都被视为义人。 当我们想要行走在“工作”中（即带着心的目标，意图所有的工作都将是为了创造者），那么工作的顺序就开始了。也就是说，他心中的“邪恶”（被称为“为了自己而接受的愿望”）会抗拒为了创造者而工作。然而，“上帝造物，使这一物与那一物相对立（One opposite the other）”，意味着他在多大程度上想要走在真理的道路上，他内在的邪恶的真相就会在多大程度上显现。 当一个人只有一点点想要走在真理道路上的愿望（即为了创造者做一切），他的邪恶也是微小的，因为“一物与那一物相对”……换句话说，他内在有多少神圣性（Kedusha），对神圣性的抗拒就有多少。由此可见，他在工作中越进步，越想走在真理的道路上，邪恶就越会浮现，通过不让他取消邪恶来阻碍他，且邪恶会更强有力地施加控制。 由此可见，“任何比他的同伴更伟大的人，他的倾向也比他更强大。” 因此，对于一个想要成为义人、使其行为变为为了创造者的人，邪恶在他内在生长。这就是为什么他们说：“对于义人，邪恶的倾向看起来像一座高山。” 换句话说，邪恶每次都在上升。“山（Har）”意指“反思（Hirhurim）”。也就是说，他有坏的反思，意味着坏思想每次都在增加，并成为一座高山。 但对于恶人——那些不关心意图是否为了给予，而相信自己正在Lo Lishma（不为了她的缘故）中工作，且认为通过Lo Lishma他们最终会来到Lishma（为了她的缘故），并依赖于此，说“荣耀终将到来”的人——这意味着只有当他们有目标对准创造者的愿望时，他们才肯定有力量去战胜并为了创造者做一切。因为他们的“邪恶”在他们看来就像一根头发丝，意味着对准意图并不是那么困难。 原因在于他们的“邪恶”并非那么巨大，正如前面所说，因为他们的“善”很小，即为了创造者做一切的愿望很小。证明这一点的是：他们没有那种开始这项工作的需求，所以他们内在的“邪恶”不需要展示出来并抗拒他。因此，邪恶的倾向对他们来说就像一根头发丝。这意味着他们中没有人撒谎，而是每个人都根据自己的感受在说话。 因此，我们理解了“延伸光”的含义和“延伸容器（Kli）”的含义。也就是说，我们仍然没有快乐和愉悦的容器（即渴望），因为这取决于人的工作，正是通过工作，这个被称为“缺乏”和“渴望”的容器才得以发展。这个容器是专门通过劳作获得的，意味着没有劳作，就不可能获得容器，即获取给予的容器的需求。 这意味着获得给予的容器本身已经被称为“光”。也就是说，这是来自上方的某种东西，被称为“为了获得给予的容器而得到的来自上方的协助”。 众所周知，光中有两个层次需要甄别： 获得给予的容器，即那些以前在神圣性之外的愿望，意味着这些愿望以前不能被用于给予。 这种光是以容器命名的，因为光的到来是为了改正容器。这被称为“后面之光（Light of Achoraim）”，是以容器命名的，因为相对于光，容器被称为“后面（Achoraim）”，而光被称为“前面（Panim/脸）”。 在工作中，这被称为“来自上方的协助”，正如《光辉之书》所说：“一个来净化的人会得到帮助。” 它问：“用什么帮助？” 答案是：“用一个神圣的灵魂（Neshama）。” 也就是说，上方赐予他一种被称为“灵魂”的光，这种光净化了一个人，使他拥有力量去给予“上方”。因为正如光来自给予者，这种光也赋予一个人力量，使其能够为了给予而工作。 由此可见，在工作的顺序中，我们应甄别以下几点： 状态 1） 当一个人觉醒，想要从他所受的教育中脱离出来。他感到自己不能再随大流，像普通大众那样，以刚开始遵守托拉和诫命时的那种理解去行事。那种理解和感觉已经伴随了他们很久，但他们在托拉和诫命中没有任何进步，除了数量上的增加。但就“品质”而言，即对托拉和诫命的重要性有更多的感受，他们并没有。他们奇怪为什么在品质上没有进步，因为关于托拉和诫命，经文写着：“因为它们是我们的生命，是我们日子的长度。” …
1990-19.为什么托拉在工作中被称为 "中线"？-2
为什么托拉在工作中被称为 "中线"？-2 Rabash 1990年第19篇文章 在神圣的《光辉之书》（Yitro，第293项）中写道："Tanna Rabbi Yehuda说：’Torah在Gevura的一边被给予。拉比约西说，’因此，Torah在左线（边）。’他告诉他说：’她回到了右线（边），正如经文所写的：'在她的右线，有火热的律法在他们上面。'经文又说：'主啊，祢的右线，在权能上是荣耀的。'"因此，我们发现左线包含在右线之中，正如经文所写的那样，"在祂的右线，有火热的律法"，右线包含在左线之中，正如经文所写的那样，"主啊，祢的右线，在权能上是荣耀的。'"因此，左线的 "Gevura "被包含在右线。 由此可见，Torah是中线，因为它包括左线右线两条线。 在经文第235项中还写道：”在第三个月，在这个月，Uriel掌管，因为尼散月，伊亚尔月，西凡月对应于HGT-也就是Michae（天使）l掌管Hesed，Gabrie（天使）l 掌管Gevura，Uriel（天使）掌管Tifferet。这就是 "一个完整的人 "的含义，他被称作雅各布（Yacob），他是 "Tifferet"。另外，"全人 "来自 "完整 "一词。 经文记载（242页）：”在第三个月，被赐给第三个人，他们包括在三个程度，意思是三个先父们当中，三重托拉，即托拉[摩西五经Pentateuch ]、先知书（Prophets）和训示书（Hagiographa）都是一体的”。因此，Torah被认为是中线。 经文还写道（第296项）：”'众人都看见了这些声音。'它问，经文说'看见了'，但应该说'听见了'，不是吗。他回答说：'所以我们知道了，这些声音是雕刻在黑暗、云和雾中，并且他们在它们当中显现，就像一个身体显现一样。 我们应该明白，在工作中，Torah由左线右线两部分组成对我们意味着什么。还有，Torah是在第三个人，在雅各布身上被给予的，他是一个完整的人，被称为 "完整"，这意味着什么？他们被雕刻在黑暗、云和雾中，也就是那些声音被刻印的身体上，这是什么意思呢？ 众所周知，按照工作的顺序，一个人首先要承担天国的重任，然后学习Torah。因为如果他没有天国的话，我们就应该问："他学的是谁的托拉？"因为首先一个人必须相信托拉的给予者，然后他才能遵守托拉。因此，天国被称为 "Assiya"（行动），意思是他主动走到超越理智的地方。 换句话说，尽管一个人的理智可能会向他提出许多问题，但他回答它们说："你们是在理智范围之内向我提问，而我要走到超越理智，从理智无法达到、达成或理解的地方出发，这就是所谓的'信念'。因此，你们问我的所有问题都没有它们存在的地方"。 这就是所谓的 "右线"，他相信创造者以 "做善事者 "的身份看护着这个世界。尽管他在观察世界时有许多疑问，但他超越了理智，说："他们有眼睛却看不见"。 相反，他感谢并赞美国王（创造者）只给予每个人美好。这就是所谓的 “右线”，Hesed，意思是世界的天道引导是Hesed[恩典/慈悲]。也就是说，创造者只用Hassidm[仁慈]引导着世界。他说，"我将每天祝福（赞美）祢"。 然而，人的内心也有邪恶的倾向 [ Yetzer]。巴哈苏拉姆将其解释为 “Tziur"[描绘]一词。换句话说，它向人展示了一副创造者的天道指引的坏形象，创造者是如何对待这个世界的图像。它也给人一种在整体上工作的卑微的形象，被称为 "神性处于尘埃中"。因此，一个人如何才能战胜并走在 "右线 "的道路上，即所谓的 "完整"，并能够说："只有善良和仁慈将伴随我一生"呢？ 我们的圣贤们说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为调料'"。由此可见，他所从事的Torah是为了让它成为调料，也就是说，通过Torah，他将能够战胜内在的邪恶，并因此走上被称为 "右线 "的Hesed之路。在这方面，可以说Torah是在 "右线 "的道路上被给予的，跟从行动。换句话说，它使一个人有资格走在正确的道路上。这被称为"Torah中的第一种甄别"，其中 "右线 "被称为 "完整"，当他感到没有任何缺乏时。 Torah中的第二种甄别是 "左线"，叫做 …
1990-20.什么是工作中的半个谢克尔？- 2
什么是工作中的半个谢克尔？- 2 第20篇文章，1990年 这节经文说："当你数以色列人的头，要数他们的时候，他们各人要向耶和华献上灵魂的赎价，你数他们的时候，他们中间不可有灾殃。他们要给的是这个：在圣洁的谢克尔中的半个谢克尔。富人不可多给，穷人不可少给半个谢克尔，要向耶和华作贡献，为你们的灵魂赎罪。" 我们应该明白半个谢克尔在工作中对我们具体意味着什么，而不是四分之一或三分之一的谢克尔，这里的重点是要知道以色列的数目。半个谢克尔对我们具体意味着什么？另外，为什么说 "富人不可多给，穷人不可少给"呢？即使是一个小孩子也明白，如果我们从别人那里少拿或多拿的话，我们就不会知道以色列的数目。还有，"他们中间不得有瘟疫 "是什么意思？ 众所周知，创造世界的目的是由于祂希望对祂的创造物行善。然而，为了使这种行善变得完整，也就是说，在接受喜悦和快乐的同时，不要有任何羞耻感，发生了一种改正，称为Tzimtzum[限制]和隐藏。这意味着，在一个人能够将他的行为瞄准去给予之前，他们不会感觉到到喜悦和快乐，除非他们从事托拉和诫命，以便给创造者带来满足感。 在之后，当他有了给予的容器的时候，在托拉和诫命中作为储存发现的喜悦和快乐就会显现出来。那时，他将得到创造的思想中存在的喜悦和快乐，并且为此祂创造了世界。 既然人被创造出来的自然本性是只渴望自己的利益，那么，一个人从哪里可以努力达成给予创造者的意图？这被认为是一个人为了取悦创造者而努力做各种工作，因为这时身体会问："如果创造者享受的话，你会得到什么"？你应该做的事情，所以你会享受，为什么我们的先知们告诉我们："你所有的工作应该是为了创造者呢？" 我们怎么能做违背自然本性的事情呢？ 身体还问道：”如果创造物为了自己工作，即他们会享受快乐，那么，创造者为什么要介意呢？毕竟，祂的愿望就是让祂的创造物高兴"。由此可见，一方面，人可以享受生活，意味着为自己工作，这是自然的。另一方面，据说一个人不应该按照他出生时的本性去做，而应该为创造者的缘故而工作。 尽管我们可以用各种答案来解释，但身体不能理解这一点。虽然有时身体同意为了创造者的缘故去工作是值得的，但实际上，当身体面对它将享受的东西，而它必须放弃它，因为它只对创造者有利，身体选择自己的利益，并因此放弃创造者的利益。 因此，我们从中得到两点： 1）由于我们必须相信我们的先知们的话，也就是我们必须为创造者的缘故做一切事情，尽管在我们给它做了所有的解释之后，身体并不理解它，我们的先知们说，迈蒙尼德也在实践中确定（Hilchot Teshuva，第10章）："因此，在教育小孩子、妇女和没有受过教育的人时，只教他们出于恐惧和为了得到回报而工作。直到他们获得知识和获得许多智慧之后，他们才被一点一点地教导这个秘密"。 问题是，什么是，"直到他们获得知识和获得许多智慧之后"？也就是说，什么是 "智慧"，什么是 "许多智慧"，这样我们就会知道如何确定我们何时被允许向他们一点一点地揭示这个秘密。 在人的工作开始时，我们必须对身体说，放弃物质的快乐是值得的，与在托拉和Mitzvot[戒律/善行]中找到的快乐和愉悦相比，物质的快乐只是 "微小的光"。由此可见，在他相信和信念为他照耀的程度上，身体同意用大的快乐取代小的快乐。就像在物质世界上那样，当一个人做出努力时，他获得的报酬，为了获得生计来维持他的家庭而付出，因为当他用劳动所得的钱为他的家庭购买日用品时，他有更多的快乐。 另外，在信念照耀他并且他觉得从事托拉和诫命会给他带来更多的快乐的程度上，在那个程度上，他可以放弃物质的快乐，以获得更大的快乐。然而，有时一个人在相信自己会得到回报的情况下，获得了一个下降。在那个时候，他很难放弃物质的快乐。然而，如果他看管好自己，将自己在一个良好的环境中的话，身体就不会抗拒这项工作，因为这不被认为是违反自然本性，因为他说他会得到更大的回报，也就是说，从遵守托拉和诫命中可以获得更大的快乐。由此可见，这个理由是一个强有力的理由，可以迫使一个人放弃托拉所禁止的物质快乐，而且都是为了获得更大的快乐。 2）由于人必须达到这样一种状态：在那里"你所有的工作都应该是为了创造者的缘故"，意思是违背自然，而这都是为了创造的改正的目的，也就是为了让创造物能够无羞耻地接受喜悦和快乐，一个改正被放置在了这里，这样人必须以所有的享受只是为了创造者为目标。也就是说，创造者将享受创造物的快乐，因为这就是创造的目的。然而，有时身体感到它是不可能的，以他开始做神圣的工作时的智力和理解力，他一直处于相同的智力中，并且没有取得任何进步，而只是在数量上。 当他开始询问这个问题时，这被认为是我们所问的，什么是 "智慧"，什么是 "许多智慧"？"智慧 "是指他已经观察了托拉和诫命。 "许多智慧"是指他想了解托拉和诫命应该把一个人带到什么境界的含义。这就被称作 "意图"，即在遵守托拉和诫命的同时，目的在使其达到某种程度。这就被称作"许多智慧"。在那个时候，他们开始向他透露这个秘密，也就是说，告诉他们什么是利什玛[为了她的缘故]的工作。换句话说，他们开始让他看到，他必须不是为了获得奖励工作，而是完全为了创造者的利益工作。 当他获得 "许多智慧 “时，他开始明白在Torah和诫命中所说的："因为这是你在众人眼中的智慧和理解"。然而，在这上面有隐藏。在那时，他被告知这是真的，也就是存在这样一个隐藏的目的是为了改正，因为改正的目的是让人达成与创造者的Dvekut[粘附]，而这是通过形式等同获得的，被视为 "他的所有行为应该是为了去给予"。 这里是人开始成为创造者的仆人的地方。在工作中，"侍奉创造者 "意味着他是为了创造者而工作，而不是为了自己的利益。那时，他所做的工作，意味着他要为创造者的缘故而不是为自己的缘故而工作，这是一个人开始进入流放的开始，在愿望的支配下，为自己接受。 另外，除非有来自上天的怜悯，否则他没有希望从这个流放地走出来。也就是说，创造者自己应该把他从流放中解救出来，就像在埃及一样，在那里经文写道（在哈加达[逾越节叙事]中）："主把我们从埃及领出来，不是靠天使，而是靠主自己"。然而，事实上，一个人感觉到他是在流放的愿望统治下为自己接受，一个人不能一下子感觉到这一点，也就是说，当他开始努力走出其控制时。 相反，这个Kli（容器）被称为 "缺乏"，意思是需要战胜他的接受的Kli（容器）。一个人不是一下子就能获得这个的，而是需要时间和努力。然后，随着时间的推移，一个人有了空间去感觉到他不能自己走出来，但时间导致一个人的需要和痛苦，感觉到如果他能从流放中走出来是多么好，而当他在流放中时就很糟糕。 为此，一个人被赋予了各种上升和下降，而他必须相信这些上升和下降都是从上面来的。同时，在工作中，他应该说："如果我不为我，谁会为我？" 当一个人来到这样一个状态，他的缺乏是完整的时候，这被认为是他有了一个Kli（容器）来接受填充，以满足他的缺乏。然后就到了创造者填充他的Kli（容器）的时候。 众所周知，没有Kli（容器），就没有光，因为没有缺乏，就没有填充。因此，一个完整的东西被称为 "光和Kli（容器）"，它划分为两部分： 前半部分是Kli（容器），即缺乏。后半部分是光，即填充。 由此可见，当一个人向创造者祈求满足他的缺乏时，就叫做 "一半"，意思是制造一个缺乏，也就是Kli（容器），让创造者来满足他的缺乏。这正如我们的先知们所说的（VaYikra Rabbah 18），"祈祷制造一半"。我们应该解释为，祈祷是指一个人向创造者祈祷以满足他的缺乏。这已经被视为 “一半"，指的是前一半，它在一个人的手中。后半部分在创造者的手中，意思是创造者必须给出光，然后，就有了一个完整的东西。 然而，对光和Kli（容器）有很多解释。如果要给Kli（容器）下定义的话，我们可以说它是一种缺乏，至于缺乏什么并不重要。例如，有时一个人觉得他缺少一个Kli（容器）来接受丰富的东西，因为丰富的东西不能到达一个不能瞄准为了去给予的Kli（容器）。因为他觉得自己是在愿望的控制下为自己接受，那么，就说明他缺少一个能接受丰富的Kli（容器）。 因此，他不是在祈求获得丰富。相反，他是在祈求得到一个叫做 "给予的愿望 …
1990-21.什么是工作中的 "我不为了报酬，所以你也不为了报酬"？
什么是工作中的 "我不为了报酬，所以你也不为了报酬"？ Rabash 第 21 篇文章，1990 年 在《光辉之书》中写道：”'他们要为我拿过来一个捐献'。'他们应为我拿过来一个捐献'表明，一个人如果想在 Mitzva（戒律/善行）和创造者身上努力，就不能徒劳无益地努力。相反，一个人应该根据自己的力量适当地付出，就像经文写的那样，'每个人都要按照耶和华你的上帝赐给你的福分，量力而行。'如果你说：'但经文说：'你们来买吃，不花钱来买酒和奶，'意思是免费的，因为酒和奶是指托拉。'他回答说：'但只要努力学习托拉，任何人都能如愿以偿。对创造者的努力，对祂的了解，任何有愿望的人都会得到他的奖赏，而不需要任何报酬。但是，在创造者那里的付出，是一种行为，绝不能不为了报酬地、徒劳地付出，因为他根本不会得到这种行为的回报，在这种行为上延伸出 Kedusha[神圣]的精神，而是要付出全部的代价"。关于 "不为了报酬 "的问题，《哈吉加》（Masechet Hagigah）第 7 页也有如下论述："我是不为了报酬，你们也是不为了报酬的"。 我们应该理解以下内容： 1）什么是托拉中的努力？ 2）什么是在创造者中努力，去认识祂？ 3）什么在创造者的努力，可以代表一个行动？ 4) "不为了报酬付出或付出代价 "是什么意思？我们应该为谁付出代价？我们看到，工作的人应该得到报酬，这意味着一个工作的人应该付出代价。谁听说过这样的事情？我们看到有人不计报酬地工作，但工作并向为之工作的人支付报酬？我们在哪里看到过这样的事情呢？ 首先，什么是 "付出努力"？就是说，我们看到，通常一个人想要得到一件很难得到的东西，就必须付出很大的努力，付出很大的代价才能得到。但对于丰富的东西，就谈不上努力了。相反，任何想要那东西的人都可以得到它，或者为他想要的东西付出代价，但你不能说他付出了努力。 例如，一个人不会说："今天我花了很大力气给孩子们买了面包和牛奶。但有时，在战争期间，商店里没有面包和牛奶，而他却费了很大的劲才买到，而其他人却没有那么顺利地买到，在这种情况下，你就可以说是费了很大的劲。 但是，关于托拉和戒律（戒律/善行），我们怎么能说是努力呢？也就是说，我们怎么能说遵守律法和戒律是如此困难，以至于需要付出努力呢？毕竟，经文是这样说的："因为我今日所吩咐你们的这些诫命，对你们并不为难，也不在远处，也不在天上，也不在海外，因为这事离你们很近"。因此，我们应该明白什么是在托拉和戒律中的努力。 众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物。因此，祂创造了那些渴望接受喜悦和快乐的创造物。这就是创造者为创造物创造的 Kli [容器]，他们将在这个 Kli（容器） 中接受喜悦和快乐。这个 Kli （容器）被视为来自创造者；因此，这个 Kli （容器）在创造物中是完整的。当创造物想要使用这个 "Kli（容器） "时，他们根本不需要做任何工作就能获得这个 "Kli（容器）"，因为创造者创造了这个 “Kli（容器）"，所以，这个 "Kli（容器） "是完全完整的。 由此我们可以看出，只要创造物觉得自己能从某件事情中接受快乐，他们就会立即使用这个 "Kli（容器）"，即 "为了自己接受的愿望"，意思是为自己的利益。不需要唤醒一个人想要获得快乐，而是只要快乐包含在某种事物中，这种快乐就会吸引人，他就会为了获得快乐而追逐这种快乐。这就意味着，那件事物所蕴含的快乐越多，它就越能唤醒一个人的渴望，直到他竭尽全力去获得那一快乐，它才会让他坐下来。 但在后来，当做了 Tzimtzum[限制]的改正时，也就是所谓的 "他的工作的整体性"，意思是当他们从创造者那里接受喜悦和快乐时，为了让他们不感到羞耻，做了一个改正，叫做 "隐藏"。也就是说，人在获得给予的容器之前，看不到即将显露的喜悦和快乐，而喜悦和快乐会让他觉醒，接受美好。 这是为了留出选择的余地。在工作中，选择是为了能够遵守托拉和戒律，而不是为了得到奖赏，因为当快乐在履行戒律时显现时，一个人不能说他遵守托拉和戒律是因为他想取悦创造者，也就是说，为了他自己，他会放弃他正在品尝的快乐，而是因为创造者想让创造物享受快乐，因此只有出于这个原因，他才会接受快乐。 但这是不可能的，因为一个人生来就有为了自己接受的本性。因此，他怎么能说是为了他自己而放弃快乐呢？一个人怎么能放弃在托拉和戒律中找到的巨大快乐呢？ …
1990-22.抹去亚玛力克（Amalek）的顺序是什么？
抹去亚玛力克（Amalek）的顺序是什么？ Rabash 1990 年第 22 期文章 《光辉之书》在 BeShalach 部分（第 471 项）中说：“拉比-伊扎克说：’经文说，’因为我必将抹去’，意思是创造者必将抹去。’经文还写道：’抹去对亚玛力克（Amalek）的记忆’，意思是我们应该抹去它。’他回答说：’然而，创造者说：'你们要在下面抹去对亚玛力克（Amalek）的记忆，而我要在上面抹去对亚玛力克（Amalek）的记忆。’” 我们应该理解工作中什么是 "下面的亚玛力克（Amalek）"，以及什么是 “上面的亚玛力克（Amalek）"。这意味着在这里要抹去两个亚玛力克（Amalek）--上面的和下面的。此外，这还意味着，我们必须先除掉下面的亚玛力克（Amalek），然后，创造者才会除掉上面的亚玛力克（Amalek）吗？我们应该明白为什么我们没有得到一个完整的东西，因为我们知道，"来自下面的觉醒会唤醒上面的行动"。这意味着，我们在下面所做的事情也会导致在上面发生变化，意思是，丰富的启示和Sitra Achra[另一边]的取消。因此，就抹去了亚玛力克（Amalek）而言，为什么我们在下面的行为却不能抹去上面的亚玛力克（Amalek）呢？为什么我们只做了一半的工作，而创造者却做了另一半？为什么要这样合作呢？ 关于亚玛力克（Amalek），我们还应该了解他的名字意味着什么。一般来说，亚玛力克（Amalek）被称为 "邪恶的倾向"。然而，具体来说，邪恶的倾向有很多名字。我们的先贤们说过（Masechet Sukkah，第 52 页）："邪恶的倾向有七个名字： 邪恶、未受割礼的、不洁、敌人、障碍、北方的石头。它还有其他名字，如埃及法老王和亚玛力克（Amalek）。 众所周知，在任何事物中，我们都能甄别出两种甄别：光和 Kli（容器）。即使在有形的物质事物中，我们也能甄别出万物的内在性和外在性。外在性被称为 “Kli（容器）”，而内在性被称为 "光"。例如，当一个人渴望得到面包、肉和鱼等食物时，他所渴望的并不是 "Kli（容器）"，即他所看到的外在的部分。而是相反，他渴望的是看不见的内在的东西，即面包、肉或鱼的味道。 此外，我们还看到，享受穿着在 "Kli（容器） "中的快乐需要做好准备。只要准备充分，就能享受到穿着在 "Kli（容器） "外衣中的快乐之光，而 "Kli（容器） "被视为外在性。换句话说，一个口渴时来喝水的人与一个没有口渴时喝水的人不同，因为接受快乐的 Kli （容器）是根据对快乐的渴望程度来衡量的。 因此，我们可以看到，当一个人想喝饮料时，他首先会吃一些又酸又咸的食物，以唤起他喝饮料的愿望。万事万物也是如此：没有渴望，就不可能享受任何东西。这源于创世之初，因为我们知道，创造的目的是为了善待祂的创造物，这就产生了一种接受喜悦和快乐的愿望。在第四个阶段--也就是渴望--显现之前，它仍然不被看作是适合接受光和快乐的Kli（容器）。 现在，我们将回到精神中的光和 "Kli（容器）"上来，也就是说，物质肉体中的顺序同样适用于精神。事实上，情况恰恰相反： 在物质肉体中适用的秩序，在精神中也同样适用。然而，物质肉体与精神之间有一个区别。在物质肉体中，快乐，也就是光，也就是内在性，是显露出来的，正如经文所说："眼见而心贪"。因此，当我们看到有形的物质东西时，或多或少都能感受到其中蕴含的内在的滋味。穿着在外衣中的快乐吸引着我们，唤起我们内心的接受的愿望。 相反，在穿着在 "Kelim（容器）"的外衣中的精神的快乐中，也就是所谓的 "托拉 "和 "戒律"，则处于 "限制 "和隐藏之下。因此，我们不能说， Tzitzit[祈祷披肩]的戒律中的快乐和光吸引了他，这就是他戴Tzitzit的原因。其余的戒律也是如此。正如我们所学到的，"限制 "的目的是改正创造。由此可见，穿着在外衣的物质肉体的快乐与穿着在外衣的精神的快乐，即托拉和戒律之间，是有很大区别的。 因此，由于 "限制 …
1990-23.摩西在工作中对月亮的诞生感到困惑意味着什么？
摩西在工作中对月亮的诞生感到困惑意味着什么？ Rabash 1990年第23篇文章 拉希（RASHI ）引用了我们圣贤的话，解释“这一月”这一经文。他的原话是：“摩西对月亮的诞生感到困惑，不知道要在多大的尺度上看到它才值得被封为圣（圣化）。创造者用手指着苍穹中的月亮对他说：’就像这样，观察并圣化。’” 我们应当理解这在工作中对我们意味着什么：即摩西对月亮的诞生感到困惑暗示了什么，以及创造者用手指给摩西看暗示了什么。此外，我们还应理解圣贤们所说的（《住棚节篇》29）：“以色列人根据月亮计数，而偶像崇拜者根据太阳计数。”在工作中，根据月亮计数和根据太阳计数之间的区别对我们意味着什么？ 众所周知，创造的目的是祂想要向祂的创造物行善。然而，为了彰显祂行为的完美，托拉和诫命中都存在着 限制（Tzimtzum）和隐藏——因为在托拉和诫命中，快乐与愉悦是被包裹住的；并且创造者对自己也施加了 限制 和隐藏，正如经上所记：“你确实是自隐的上帝。”这意味着创造者对我们是隐藏的，这样我们被赋予了信念的诫命，去相信创造者，相信祂以“善且行善”的天道指引来管理世界。 虽然当一个人开始观察世界的状态时，它充满了瑕疵，这意味着“行善的至善者”在世界上并未显现，但人必须 超越理智 地相信，祂的天道指引方式是善且行善的。虽然他看不见这一点，但他应该说：“他们有眼却看不见。” 因此，当一个人开始承担“天国之轭”时，他立刻会产生将人从创造者的工作中移开的“外来念头”。一个人越是战胜这些念头，这些分离的念头就越是刺痛他的头脑和心，他会想：“虽然现在我无法战胜这些外来念头，但我正在等待一个机会，等我对托拉和诫命有更多重要性感悟时，那时我就有力量去战胜了。”与此同时，他离开了战场。 关于信念，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）曾说，对人来说，信念的重要性微乎其微，因为人想要理解并知道一切。因此，当一个人承担起违背理智的信念时（即理智无法达到的领域），身体（接受的愿望）并不想承担这样的工作，尤其是因为这不仅仅是任何工作，而是建立在 超越理智 基础上的，他必须“尽心尽性”地工作，正如我们的圣贤所说，“即便祂取走你的灵魂”。 因此，由于发生了隐藏，这里就有了上升与下降。也就是说，信念的事物并不总是能为一个人闪耀。但最重要的是，人必须相信奖赏与惩罚。关于奖赏与惩罚，我们多次说过，对奖赏与惩罚的信念适用于一个人所处的每一个甄别中，但人与人之间的区别在于 容器（Kelim）。 有些人的奖赏与惩罚是穿着在 接受的容器 里的。也就是说，一个人的 接受的容器 所能收到的东西被视为奖赏，他们根本不谈论那些无法穿着在 接受的容器 里的奖赏，因为那些不穿着在为自己 接受的愿望 里的奖赏吸引不了他们。 然而，还有一些人，他们的奖赏与惩罚特指穿着在 给予的容器 里的事物。也就是说，如果他们能通过工作获得向创造者 给予 满足的奖赏，他们就将其视为奖赏。为了这个目的，他们认为值得去工作并达到这一点，即他将拥有能够在向创造者执行 给予 行为中感受到美好的品味与快乐。 如果他们发现自己没有这种感觉，他们就认为这是惩罚，意味着创造者正在推开他们，不想接受他们作为君王的仆人，因为创造者视他们为不正派的人。因此，祂不能允许他们进入君王的宫殿，他们被关在宫殿之外。他们明白自己为什么应得惩罚，因为他们仍沉浸在“爱自己（的本性）”中。 因此，他们所有的工作都是为了让创造者帮助他们能够从爱自己（的本性）中脱离。由此可见，总的来说，每个人都必须在奖赏与惩罚中工作，这在人与人之间没有区别。区别在于我们谈论的是哪种奖赏和哪种惩罚。 因此，当一个人被许诺穿着在爱自己的 容器 里的奖赏与惩罚时，身体并不会太抗拒，因为只要他在一定程度上相信这种奖赏与惩罚，他就拥有了燃料，使他能够战胜那些来到他身边、不让他相信奖赏与惩罚的外来念头。 但对于那些奖赏与惩罚穿着在 给予的容器 里的那些人，身体会竭尽全力抗拒。身体会说：“如果我同意你所说的，相信奖赏与惩罚，那么，如果我不抗拒从事托拉和信念，你许诺给我什么奖赏？奖赏将是你完全 取消 我，这样我——即 接受的愿望 ——将完全没有权利。你想要获得像大卫王那样的奖赏，我们的圣贤曾评论大卫所说的‘我的心在我里面被杀死’，这里的‘被杀死’意味着他们通过禁食杀死了邪恶的倾向。所以，如果我相信你，相信作为遵守托拉和诫命的回报，你将获得杀死我的奖赏，那么你所希望的这个奖赏对我来说实际上就是死亡，我怎么能帮助你杀了我呢？” 因此，一个想要在 给予的容器 …
1990-24.在工作中，"凡是作为燔祭（燃烧的祭品）的东西都是男性的 "是什么意思？
在工作中，"凡是作为燔祭（燃烧的祭品）的东西都是男性的 "是什么意思？ Rabash 1990 年第 24 期文章 《光辉之书》（VaYikra，第 70 项）中写道：”’如果他的祭品是燔祭（燃烧的祭品）的话’。拉比-希亚开始说：’因为我的思想不是你们的思想。'"创造者的思想至高无上，是万物的开端。从那一思想出发，延伸出设计神圣的名字的方法和路径。从那一思想出发，产生了书面的托拉（Torah）和口头的托拉（Torah），也就是Malchut。而人的思想是一切的开始。从这一思想中延伸出的方法和道路可以改变人在今世和来世的行为，而且从这一思想中产生的邪恶的倾向的污秽会伤害自己和他人。此外，过失、罪孽和恶行，以及偶像崇拜、乱伦和流血，都来自人的这一思想。对此经文说：'因为我的思想不是你们的思想'"。 第 73 项中说："凡作为燔祭（燃烧的祭品）的东西都是男性，不是女性的，因为燔祭（燃烧的祭品）是在心上升起的（"升起 "在希伯来文中与 "献祭 “的拼写相同），意思是在思想之上，而思想是在心之上的，因为思想，也就是 Hochma[智慧]，被看作是男性的，而心被看作是女性的，意思是 Bina[理解]，如'心能理解'"表达的那样。 我们应该理解什么是工作中的 "创造者的思想"，什么是工作中的 "人的思想"，根据《光辉之书》中的记载，经文说 "因为我的思想不是你们的思想"。我们还应该明白，当他说 "燔祭（燃烧的祭品）是男性 "时，这对我们意味着什么，因为燔祭（燃烧的祭品）弥补的是男性的思想。这对我们在工作中意味着什么，这样我们才会知道如何去做呢？ 众所周知，虽然创造的目的是为了造福祂的创造物，让创造物接受喜悦和快乐，但为了让人们看到创造的完美的行为，对喜悦和快乐做了改正，称为 “限制和隐藏"。既然所有的创造物都是为了接受喜悦和快乐而被创造的，那么，人就不能做任何事，除非他知道他能从这件事中接受喜悦和快乐。否则，他就不能做出任何举动，因为这将违背创造物的根本本性。 有时，当一个人确实采取行动时，虽然他并没有从这些行动中接受快乐，但这是因为他知道，通过这些行动，他以后会接受快乐和喜悦，这是对他的工作的回报，也就是说，是对他所采取的行动的回报，而他在这些行动中并没有接受快乐。只有在工作之后，他才会接受快乐，这才会给他力量去做他现在不喜欢，但将来会享受快乐的工作。 然而，如果报酬不确定，当他不享受报酬时，他就没有力量去工作。例如，母亲喂养孩子。虽然买菜、准备吃的东西也是工作，她也喂孩子，但我们应该在这里甄别两种行为： 1）她会放弃的行为；2）她不打算放弃的行为。 买菜和准备吃的，她会放弃。我们看到，在富人中，有人买菜，有人做饭。这说明，母亲可以不需要这些。但是，母亲看着孩子们吃东西，虽然看着孩子们吃东西，母亲却不吃，在这种状态下，她放弃了自己，却享受看着孩子们吃东西。母亲永远不会想：”看着孩子们吃饭，我能得到什么？” 她不想为此而得到 "来世 "或 "今世"的奖励，因为她从这一行为中得到了快乐，所以她不需要回报。因此，如果《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中解释说，"在每一个 诫命（Mitzva[单数 Mitzvot]）中，都有一种特殊的光照耀着它”，那么，如果托拉（Torah）和 Mitzvot[戒律/善行]中的味道被揭示出来，就像我们的圣人所说的那样，613 条 诫命（Mitzvot） 被称为 "613 个 Pekudin[阿拉姆语：存款/储存]”，如果这一点被揭示出来的话，他们就不必相信了，那么，整个世界就会只从事托拉（Torah）和 诫命（Mitzvot）。 然而，由于喜悦和快乐被隐藏了起来，在一个人获得给予的容器之前并没有显露出来，所以身体就会受到干扰，它们会喊道："你为什么要违背创造者创造的人去接受喜悦和快乐的本性？你想放弃这一切吗？" 虽然一个人承诺身体会得到奖赏，因为它遵守托拉（Torah）的戒律，这意味着它将得到奖赏，但身体似乎在问："我将在什么容器中得到奖赏，是在接受的容器中，还是在给予的容器中呢？" 这时，如果有人对它说："你将在接受的容器中得到奖赏"，身体就会问："创造者为什么要给我们这么多戒律呢？毕竟，祂是仁慈的父亲，祂是善良的，祂会行善，那么，为什么祂不把祂想给我们的所有奖励都给我们，让我们遵守全部 613 条戒律，以换取我们遵守 613 …
1990-25.什么是工作中的 "万民啊，你们要称颂祂"？
什么是工作中的 "万民啊，你们要称颂祂"？ Rabash 1990 年第 25 期文章 《诗篇》第 117 篇写道："万民啊，你们要赞美耶和华；万民啊，你们要称颂祂！因为祂的怜悯胜过了我们，耶和华的真道是永存的，哈利路亚"。我们应该明白为什么万民必须赞美创造者，因为经文写道："因为祂的怜悯胜过了我们"。似乎恰恰相反，对以色列人仁慈，万民就会对创造者愤怒。然而，这里经文却写道："万民啊，你们要称颂祂，因为祂的怜悯胜过了我们"。这难道是真的吗？ 我们应该根据工作来解释。当我们谈到一个人时，因为每个人都是一个小世界，正如《光辉之书》中所写的那样，一个人身上有 "世界各民族 "的品质，也有 "以色列 "的品质，而一个人身上的以色列是在世界各民族的统治下流放的。 换句话说，众所周知，以色列的意思是 "亚沙尔"（Yashar-El）[直指创造者]，也就是他希望自己的所有行为都直指创造者，也就是说，一切都是为了创造者的缘故。然而，世界各民族的想法只是为了自己的利益，因为众所周知，每个民族都有自己的愿望。他们统治着自己内心的以色列，不让以色列做以色列必须做的事。相反，每一次，每一个民族都把自己的愿望强加给一个人，让他按照自己的愿望行事。这就是所谓的 "以色列人被流放"。 然而，我们应该知道并相信，一个人在接受的容器中所能接受的一切，与在给予的容器中所接受的穿着在精神的衣服中的快乐之光相比，不过是微不足道的一道光。然而，我们的圣人说过一条规则："一个人死的时候，在一个人的手里不会有他一半的愿望"。 也就是说，世界上没有一个人可以说自己是世界上最幸福的人，因为 "拥有一百的人想要两百"。因此，世界上没有一个人是无忧无虑、安分守己、平平安安的。相反，每个人都有自己的缺乏，正如经文所说："嫉妒、贪婪和荣誉使一个人离开世界"。 由此可见，每个人最终都会因为无法满足自己的缺乏而痛苦。但是，如果一个从创造者那里得到了奖赏，得到了给予祂的容器的人，他就会在这些容器中接受创造者为创造物准备的喜悦和快乐，然后他就会生活在一个美好的世界里。正如我们的先贤所言（《阿伏特》，第 6 章第 1 节）："拉比-迈尔说：'凡是从事托拉-利什玛[为了她的缘故]的人，都会得到许多奖赏。此外，整个世界对他来说都是值得的'"。 换句话说，他看到了这个世界对他来说是多么有价值，因为当一个人在给予的容器接受一切时，也就是形式等同，被称为 Dvekut[粘附]，也就是 Lishma[为了她的缘故]的时候，在被称为 "祂对祂的造物行善的愿望 "的创造的思想中发现的喜悦和快乐就会在他的接受的能力范围内传授给他。 正如《托拉的给予》（Matan Torah）一文（第 6 项）中所描述的那样："我们的圣贤告诉我们，世界不是为了遵守托拉和戒律而被创造的。也就是说，创造者从创造万物开始，其目的就是向他人彰显自己的神性。这是因为，祂的神性的启示是以令人愉快的恩惠的形式传递给创造物的，这种恩惠会不断增长，直到达到所期望的程度。通过这种方式，下面的接受者得到了真正的接受，成为祂的战车，并 Dvekut[粘附]祂，直到他们达到最终的圆满"。 因此，当一个人得到给予祂的容器时，他就会接受创造的思想中的喜悦和快乐。这就是所谓的 "当耶和华眷顾一个人的行为时，甚至他的敌人也会与他和好"。拉比本-列维（Rabbi Yehoshua Ben Levi）解释说："这就是蛇"（《耶路撒冷塔木德》，Terumot 8:3）。蛇是邪恶的倾向，是七十个民族的指定者。如前所述，一个人内在的世界各民族的品质会导致他无法接受喜悦和快乐。 因此，当一个人接受喜悦和快乐时，接受的容器也会因为他为了给予使用接受的容器而减轻。因此，他们也会接受喜悦和快乐。这就是所谓的 "当上帝眷顾一个人的行为时"，也就是当他只为创造者而工作时，称为 "从事 Lishma[为了她的缘故]"。然后，他就会得到许多奖赏，正如拉比-迈尔（Rabbi Meir）所说的那样。 因此，一个人内在的世界各民族也必须赞美创造者，因为他们现在正因为一个人获得了被称为 "Hesed（仁慈）的Kelim（容器） "的给予的容器而感到高兴和喜悦。这就是 …
1990-26.什么是工作中 "没有人像耶和华一样圣洁，因为除祢之外，没有其他"？
什么是工作中 "没有人像耶和华一样圣洁，因为除祢之外，没有其他"？ Rabash 第26篇文章，1990年 《光辉之书》说（塔兹里亚，第37项）：”'如果一个女人受精，她会生出一个男孩子。拉比-耶胡达开始说：'没有人像耶和华那样圣洁，因为除了祢之外没有其他，没有岩石像我们的上帝。这节经文令人费解。上面写着：'没有一个人像主一样圣洁的'。这意味着还有一位是圣洁的，虽然比创造者差一点。另外，'没有岩石像我们的上帝'意味着有另一块岩石，但比创造者差一点。他回答说，有许多神圣者。上面有神圣者，指的是天使，以色列人也是神圣者，但没有人像创造者那样圣洁的。那原因是什么呢？因为除了祢之外没有其他。相反，创造者的圣洁没有他们的圣洁，天使和以色列人的圣洁，因为他不需要他们的圣洁。然而，没有祢，他们就不会圣洁。'没有像我们的上帝那样的岩石'是指创造者在一个形式中形成了一个形式，即在其母亲的形式中形成Ubar[胚胎]的形式。" 我们应该理解 "如果女人受精，她会生下一个男孩子 "和 "没有人像主一样圣洁，没有岩石像我们的上帝 "这句经文之间的联系。还有，你是怎么想到说以色列人把凯杜沙[圣洁]传给创造者的，为此，经文应该告诉我们："没有人像耶和华那样圣洁"？还有，他把 "没有岩石像我们的上帝 "解释为创造者在形体中形成了一个形式，这在工作中是什么意思呢？ 众所周知，工作的顺序是我们必须实现与创造者的Dvekut[粘附]，正如经文所说："祢要是圣洁的，因为我是圣洁的"。这意味着，正如创造者是圣洁的，与接受是分离的，因为创造者只给予而不接受，我们也必须是圣洁的，与接受分离，我们所有的行为必须只为了给予创造者。 然而，因为我们生来就有自我接受的天性，我们怎么能得到Kedusha（神圣）的奖励而与爱自己的本性分离呢？这种为自己接受的愿望的品质被称为 "邪恶的倾向"，我们的先知对此说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Toarh作为调料"。换句话说，通过参与托拉和Mitzvot[戒律/善行]，以实现Lishma[为她的缘故]，托拉中的光将改造他。这意味着，他将从邪恶的统治中走出来，并将做善事。也就是说，他将能够做被称为 "给予的行为"的善事。 因此，只有一个人在从事托拉和戒律时的行为才会使他得到Kedusha（神圣）的奖励，意思是说，他将成为圣洁的人，脱离自我接受的行为，并将处于 "祂有多慈悲，你就有多慈悲 "的状态，被视为形式的等同。这被称为 "你将是圣洁的，因为我是圣洁的"。 因此，一个人得到了自己的Kedusha（神圣）的回报，正如我们的先知所说："如果我不为我，谁会为我？" 就是说，"根据忧患的程度，在同样的程度是奖励"。这意味着，根据一个人为了获得奖励而付出的劳动，在这个程度上，他得到了奖励，正如我们的先知所说："一个来净化的人得到了帮助。" 因此，这意味着创造者不会在一个人从下面给予Kedusha（神圣）之前，从上面给予援助，即从上面给予Kedusha（神圣）。也就是说，当一个人使自己变得圣洁，来净化的时候，创造者可以从上面给他凯杜沙（神圣）。因此，创造者不能从上面给予Kedusha（神圣），直到创造物从下面给予Kedusha（神圣）。 现在我们可以解释我们所问的，《光辉之书》是如何回答 "没有人像耶和华一样圣洁 "这个问题的，这意味着还有一个人是圣洁的，但比创造者差一点。他回答说："没有人像耶和华一样圣洁"，这是因为 “除祢之外，没有其他”。然而，创造者的Kedusha（神圣）是没有他们的Kedusha（神圣）的，因为祂不需要他们的Kedusha（神圣）。”然而，没有祢，他们就不会圣洁”。 我们问，你怎么能想到说创造者从下面、从以色列人那里拿走他的Kedusha（神圣），我们能这样说吗？然而，当涉及到工作时，虽然在我们的先知的话中，所有的地方都暗示，创造者把Kedusha（神圣）给了以色列人，是因为祂需要他们，因此，首先必须有来自一个人的觉醒，也就是说，他应该有一个对Kedusha（神圣）的渴望，然后创造者才能给出Kedusha（神圣）。 由此可见，创造者需要来自下面的Kedusha（神圣），然后祂可以给他们Kedusha（神圣）。关于这一点，《光辉之书》告诉我们："没有人像耶和华一样圣洁"。这意味着人根本没有Kedusha（神圣），也就是说，创造者给予的Kedusha（神圣），祂不需要人的Kedusha（神圣）。换句话说，首先一个人应该是 "一个来净化的人 "的形式，然后创造者才能给他Kedusha（神圣）。 他对此说："因为除祢之外，没有其他"，因为没有人协助你，给予他们的凯杜沙，意思是他们会从下面给你凯杜沙，因为 "除祢之外，没有其他"，世界上没有其他力量，只有创造者。换句话说，我们必须相信个人的天道，正如它所写的（在十三条信条中，在祈祷书中 "论我们 "之后提出的）："我完全相信，创造者，愿祂的名字得到祝福，创造和领导所有的创造，只有祂做，正在做，并将做所有的行为。" 这意味着，在一个人做了善事之后，他将得到Kedusha（神圣）的回报，得到圣洁的回报，也就是说，他的所有行为将只是为了给予，这意味着好像人在帮助创造者似的。《光辉之书》对此说：”因为除了祢之外没有其他"。相反，创造者做了一切，祂不需要人的Kedusha（神圣）来帮助他。相反，"只有祂做了，正在做，并将做所有的事"，而人在其中没有参与。 因此，"一个来净化的人得到帮助 "的含义是什么呢？似乎人确实在做! 我们应该解释，这意味着人必须相信现在他来净化，而不是以前。这个行动，当一个人现在来净化的时候，来自于上面的援助。换句话说，以前，有一个来自上面的觉醒，这让他有一个愿望和渴望来净化和圣洁化自己。由此可见，他现在来净化不是靠人的力量，而是来自于上面。 这样，我们应该解释我们的先知所说的（《阿沃特》第5章27节）："本-赫-赫说：'奖励是根据悲伤的程度来的'"。这意味着，一个人在遵守托拉和戒律时遭受的悲伤的程度，他的回报也会增加。这意味着一个人确实做了某件事，而且因为做了这件事，他得到了回报。然而，这一点，我们也应该以上述方式来解释，也就是人必须相信，一个人觉得自己远离了与创造者的Dvekut（粘附），沉浸在爱自己的本性中而产生的忧伤和劳累，这种忧伤被称为 "回报"。 换句话说，创造者给了他一个觉醒，让他不想停留在普通人的状态，也就是与他们随波逐流，不反思是什么让他们在程度上高于其他动物。也就是说，他们以喂养动物的东西为食，不觉得自己是按照上帝的形 象创造的，也就是说，他们与神性有某种联系，他们 必须从精神中获得滋养，这适合于说话的层面，而不是动物的层面。 这是一种回报。也就是说，他们所感受到的劳动和悲伤是创造者给他们的那个实际的奖励。我们不应该认为这是一个人努力时自己带来的劳动。相反，这是创造者呼唤他们去工作的奖励，而其他人，创造者并没有呼唤他们。因此，伴随着他们的悲伤和痛苦，他们应该为创造者想与他们联系而感到高兴。 根据上述情况，我们应该解释 "根据悲伤的程度，回报的程度也是如此"，意思是一个人应该在多大程度上感谢创造者对他的回报？答案是：根据他远离创造者所能感受到的忧伤和劳苦的程度，这就是回报的程度。 这意味着，当我们想知道回报的利润是多少时，一个人应该评估他因远离创造者的工作有多少痛苦和悲伤。这就是奖励的尺度。换句话说，在感受到精神的重要性之前，是不可能体会到精神的缺乏的。在精神的重要性的程度上和范围内，在这个范围内，一个人可以感觉到对精神的需要。 由此可见，对缺乏的感觉已经是一种回报。因此，我们应该解释本-赫-赫的话，他说："根据悲伤的程度"。当一个人后悔远离创造者时，它不是来自于一个人，而是创造者给了他这种感觉，而不是由一个人自己。 这意味着，通过创造者为他照亮了精神的重要性，在那个程度上，他为自己远离精神而感到遗憾。由于这个原因，我们不能说一个人来净化是来自一个人的工作。相反，创造者给了他一个思想和愿望，让他来净化。 由此可见，这不是出于人的工作，我们可以说，创造者给出祂的Kedusha（神圣），Kedusha（神圣）来自上面，这个人也帮助了祂。相反，"除祢之外，没有其他"。正如《光辉之书》中所说的，创造者不需要他们的任何Kedusha（神圣），指的是下面者的Kedusha（神圣），而是祂做了一切。 以这种方式，我们应该解释我们的先知关于这节经文（出埃及记32:10）的话："现在不要管我"。拉希解释说："我们还是没有听到摩西为他们祈祷，祂说：'现在不要管我了'。然而，在这里，祂为他开了一个口子，通知他这件事由他决定，如果他为他们祈祷，祂就不会毁灭他们"（《我们先知的话之门》）。 …
1990-27.什么是工作中的 "每一棵小草上面都有一个受命天使，他击打它，告诉它，生长！"？
什么是工作中的 "每一棵小草上面都有一个受命天使，他击打它，告诉它，生长！"？ Rabash 1990 年第 27 期文章 我们的圣贤们说："你在下面的每一棵草，在上面有一个对应的受命天使，他看管它，击打它，并告诉它：生长的！" 拉比西蒙说："你们没有一棵草，在苍穹中都有一种力量在打击它，告诉它：生长吧！'"（《光辉之书》和《Beresheet Rabbah 》第 10 章）。 我们应该理解这些话对我们工作的意义是什么。我们看到，在我们的世界里，所有的创造物都喜欢休息，正如经文所写的（《十个 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 19 项）："众所周知，每一个枝节的性质都等同于它的根。因此，根中的每一种行为也是枝所渴望、喜爱和觊觎的，而不在根中的任何事情，枝節也会远离它们，不能容忍它们，憎恨它们。因此，所有包含在祂里面的、从祂直接延伸到我们身上的事物，对我们来说都是愉快的。也就是说，我们喜欢休息，因为我们的根是不动的"。 相应地，问题是，我们为什么要做自己不喜欢的事情呢？谁迫使我们努力呢？答案是，上面有一个手持权杖的受命天使，他用折磨来殴打创造物。由于他们无法忍受这种痛苦，于是便离开了休息的地方，去工作。因此，这种工作被称为 "强制的工作"，即被任命者殴打的痛苦迫使一个人去工作。因此，我们要行动起来，"告诉它，成长吧！" 否则，人一出生，就会躺在自己的位置上，无论身体还是情感，都不会有任何发展。因此，击打者手中的这根手杖会使人成长。 由此可见，创造物的发展带来的快乐，是因为上面有一个指定天使，他击打着说："成长吧！"这意味着每一棵小草都会生长。由此可见，世间的人就像草一样，而每一棵草都要生长。 在工作中，我们应该这样理解：指定天使打击创造物，当创造物遭受折磨时，他们必须前进，不能保持休息，因为人的本性是从他的根延伸出来的，而他的根处于完全休息的状态。由此可见，工作的全部动力只是痛苦造成的。 然而，我们应该明白，谁是手持权杖的受命天使，他击打所有的创造物，使它们不能保持休息，而是击打每一棵被称为 "一草一木 "的创造物，告诉它："生长吧！" 这是我们在扎根时必须进行的第二次甄别。 换句话说，创造者，也就是我们的根，充满了快乐。因此，如果我们没有快乐的话，这就会给我们带来痛苦，因为根部存在的东西，枝节也想与之相似，就像（同上）所说的那样："根的每一种行为，枝节也渴望、喜爱和觊觎"。 因此，创造物渴望快乐，没有快乐就无法生存，这是因为快乐就在根部；这就是那个击打并说："生长吧！"的受命天使。正如经文所写的（第 21 项）："然而，没有财产和善也是不可能的。因此，为了获得财产的满足，我们选择了运动的折磨"。"因此，这就是一个人从指定天使那里得到的痛苦，指定天使会打击他并说："成长吧！" 这件事既适用于物质，也适用于精神的事物。所不同的是，在物质的事情上，没有任何隐藏，也就是说，在物质的快乐中，存在着 "眼见就会贪心"的事情。由此可见，眼睛看到的东西会给人带来痛苦，因为无论是眼睛还是心看到的东西，都是人渴望得到的。只要没有得到，对事物的渴望就会使人痛苦。 痛苦是由对事物的渴望来衡量的。就像我们在物质中看到的那样，有时单相思会让一个人因为看到自己无法获得该物质而痛苦不堪，从而自杀。因此，他说 "你愿死去而不活着"，然后自杀。然而，这只涉及物质。 在精神方面，为了改正的目的，设置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（Helse），使人看不到托拉（Torah）和诫命中蕴含的喜悦和快乐。这样做的目的是为了给创造者的工作留出空间。否则，由于上述原因，就不可能有选择，也就不可能有力量为了给予而工作，因为眼看见的，心就觊觎。他将不得不去做，即遵守托拉（Torah）和戒律，因为显而易见的快乐会迫使他接受，以平息他贪婪的痛苦，就像物质的愿望一样。 但现在，他必须以超越理智的信念去做每一件事，并说托拉（Torah）和戒律是 “因为它们是我们的生命"的原因，正如经文所写的："祂比金子，比许多精金更好，也比蜂蜜和蜂窝更甜"，如果一切都被揭示出来的话，接受的愿望就会渴望快乐，那时，一个人不遵守托拉（Torah）和戒律是完全不可能的。但是，为了获得与创造者的 "粘附"（Dvekut）的奖励，我们必须努力工作才能获得，所以托拉（Torah）和戒律就有了隐蔽和隐藏。因此，我们不能在这里说："眼若看见，心就觊觎"。 由此可见，在精神生活中，我们首先需要在信念上下功夫，也就是相信奖励和惩罚的天道，不能说："你下面的一棵草，上面没有一个指定天使击打它，告诉它：'快长吧！'"。因此，"打它并告诉它：'成长吧！'"这件事是一个人感到的痛苦，他远离创造者，他想要并渴望追随创造者，但却没有成功。他因此而痛苦，这些痛苦促使他竭尽所能，只为与创造者获得 Dvekut（粘附）。 因此，既然人不可能因为他所渴望的东西而遭受痛苦，除非根据事情的重要性，那么问题是，既然人不遭受痛苦就不会有任何进步，由于上述原因，他想要休息，那么，人将从哪里开始重视为了创造者而工作呢？ 这意味着渴望给创造者带来满足，如果他看到他不能给创造者带来满足的话，他就会遭受痛苦。这些痛苦促使他竭尽所能，只为获得创造者与真正的 “Dvekut（粘附）”。诗篇》（第 94 篇）说："主啊，祢责罚的人是快乐的，祢从祢的律法[托拉]中教导的人是快乐的"。 我们应该明白，当创造者责罚他时，他为什么会 …
1990-28.什么是工作中的 “警告“大”注意“小”？
什么是工作中的 “警告“大”注意“小”？ Rabash 1990 年第 28 期文章 我们的圣人说（Yevamot 114a）：”说，你们说过，警告“大”注意“小”，也就是以’小’警’大’”。拉希（RASHI）对这句话的解释如下：”对祭司们说，亚伦（Aaron）的儿子们，你们说过这两句话：’为什么要警告伟大者注意小事呢？这样他们就不会被玷污了’”。 我们应该理解警告“大”注意“小”的新意是什么。在谈到工作时，在那时我们说的都是一个身体的情况，那么警告“大”注意“小”意味着什么呢？也就是说，当我们在一个身体中学习时，谁是小，而当它告诉我们必须警告“大”注意“小”时，谁又是大呢？ 众所周知，我们在托拉和戒律中必须付出的劳动和工作，是因为我们生来就有一种想要为自己接受的本性。因此，在我们所做的一切事情中，只要有接受的愿望，我们就谈不上劳动。就像我们在这个世界上看到的那样，一个人在饥饿的时候，吃到香喷喷的饭菜，却说他现在要去做艰苦的工作和付出伟大的劳动，因为在有快乐的地方，我们就不能说工作和劳动。 因此，我们应该明白这一点，因为托拉中说："因为它们是我们的生命，是我们日子的长短"。那么，为什么经文说一个人必须在托拉中劳动呢？难道有人不想活着，不想享受生命吗？经文写道："她比黄金和许多精金更美，也比蜂蜜和蜂窝更甜"。因此，为什么我们遵守托拉和戒律会被视为 "劳动 "呢？ 答案是，如果所有人都能体会到托拉和戒律中的快乐的话，那么整个世界就一定会遵守托拉和戒律。这正如《十个 Sefirot 的研究的导言》（第 43 项）中所写的那样：”举例来说，如果创造者与祂的创造物建立了公开的天道的关系，例如，任何人吃了禁物都会立即噎住，任何人履行了戒律都会发现其中的美妙快乐，类似于这个肉体世界中最美好的享受那样的话，那么，又有哪个傻瓜会去品尝禁忌之物，因为他知道自己会因此而立即丧命，就像一个人不会考虑跳入火中一样。还有，哪个傻瓜会离开任何诫命而不尽快去执行它，就像一个人不能退却或徘徊于到手的巨大肉体的快乐，而不尽快接受它一样？因此，如果天道在我们面前是开放的话，那么世界上所有的人都将是完全的正义者"。 因此，我们应该问：为什么天道没有揭示，而我们却必须相信奖励和惩罚呢？如果一切都揭示出来的话，岂不更好？答案是，因为我们必须达成与创造者的 Dvekut（粘附），也就是形式上的等同，所以我们必须为了创造者而做每一件事，也就是说，为了让创造者满意而做每一件事。如果托拉和戒律中的奖惩被揭示出来的话，就不可能为了创造者而工作，因为快乐会迫使一个人遵守托拉和戒律。 我们看到，当一种快乐在肉体上显现出来时，尽管它只是一种与托拉和戒律中的快乐相比，是一个 "微不足道 "的快乐，但一个人是多么难以说他所做的一切都是为了给予，或者说，如果他不能以给予创造者为目标的话，他就会放弃肉体上的快乐。 因此，对于托拉和戒律中的巨大快乐，当然不可能说，如果他不能以给予为目的/意图的话，他就会放弃这些快乐。因此，在对有形之物中的微小快乐说 “我接受它们的唯一条件是我能以给予为目的/意图 "之前，先要对他进行 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（Concealment），也就是让他看不到任何快乐。相反，他必须相信这一点。也就是说，一个人必须相信，创造者以 "行善者只行善 "的天道指引引领着一切创造的。 正如文章（《我听到的》，第 40 篇文章，"对创造者的信念，衡量的标准是什么"，1943 年）中所写的那样："一个人应该自我描绘，就好像他已经获得了对创造者的全部的信念，并且已经在他的器官中感受到了创造者以'行善者只行善'的形式领导着整个世界，也就是说，整个世界从祂那里获得的只有善"。 根据上文所述，当一个人对创造者充满信心时，他应该花一些时间来描绘如果他被奖励接近创造者时的感受，他将亲眼看到创造者和所有创造物给他带来的喜悦和快乐，祂将是多么的兴高采烈、心花怒放。 这种描绘需要继续--也就是他的信念将像认识和看见一样，也就是说，信念的程度应该像看见和认识一样。这需要做很多工作，因为这是一条真理之路，就像经文写的那样，"真理与信念"，也就是说，他的信念要想成为真理，就必须具体地像这种描绘一样，也就是他必须在信念的伟大程度上相信，就像他看到了一样，也就是他是用他的眼睛相信的。 换句话说，就像他看到时受到的启发一样，当他没有看到，而只是相信是这样时，他的兴奋也应该是一样的。这就是为什么它被称为 "真理之路的信念"。也就是说，他的信念是真实的，就像他知道这一点一样。这就是所谓的 "真正的信念"，或如经文所说的 "真理与信念"。 既然整个基础都应建立在信念之上，而同时我们又被赋予了智力和理智，通过我们所拥有的智力来理解一切，那么，信念就违背了我们的天性，因为我们可以遵循理智，而不是愚蠢地、漫不经心地做事。因此，一方面，我们被教导一个人按照理智行事，并以这种方式与人相处，但当一个人开始遵守托拉和戒律时，他却被告知，尽管他应该遵循理智，但在人与创造者之间，我们被赋予了信念。也就是说，我们必须相信圣贤们，并遵循这条道路，尽管它与理智相悖，正如经文所写的那样，”他们就信了耶和华和他的仆人摩西"。换句话说，我们必须相信圣人们对我们说的话，而不是看着我们自己的理智。 但由于这与我们的理智相矛盾，所以我们会有上升和下降。也就是说，有时我们可以相信圣贤的话，在我们面前描绘出真理和信念的图像，也就是说，他的信念是真正的信念，即那里没有理智，但一切都与我们的理智、我们所理解的相悖。这就是为什么它被称为 "真正的信念 "或 "简单的信念"的原因，因为那里没有什么可理解的，一切都超越了理智。 因此，人无法始终处于同一高度。正如我们的巴哈苏拉姆所说："为什么承担天国的重担被称为 Emuna（信念）呢？它来源于 Oman[工匠]和Omenet[保姆]一词，她慢慢地抚养孩子，直到把他养大。因此，当我们在信念的基础上工作时，在我们获得永久的信念之前，存在着 "部分的信念 …
1990-29.在工作中，"Torah[托拉]耗尽一个人的力量"是什么？
在工作中，"Torah[托拉]耗尽一个人的力量"是什么？ Rabash 第29号文章，1990年 我们的圣贤说（Sanhedrin[公会] 26b），"Rabbi Hanin[拉比哈宁]说，'为什么Torah[托拉]的名字是Tushia[胆识/机智]？这是因为她Mateshet[耗尽]一个人的力量。'"我们应该理解这个。毕竟，我们的圣贤说（Avot[先父们]，第6章：7），"Torah[托拉]是伟大的，因为她给制作她的人生命，如同经文所说的，'因为它们是对找到它们的人的生命，对他所有的肉体的医治。'"他们也说（Iruvin[伊鲁温] 54），"如果他的头痛，让他从事Torah[托拉]；如果他的喉咙痛，让他从事Torah[托拉]；如果他的胃痛，让他从事Torah[托拉]，如同经文所说的，'对他所有的肉体的医治。'"因此，这与上述所说的矛盾。 要理解这个，我们必须首先理解什么是Torah[托拉]。也就是说，创造者给我们Torah[托拉]的目的是什么？我们的圣贤说（Kidushin[基杜申] 30），"我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah[托拉]作为调料。"这似乎意味着如果没有邪恶的倾向，祂就不会创造Torah[托拉]，如同经文所写的，"我创造了Torah[托拉]作为调料。"能说Torah[托拉]是为邪恶的倾向而创造的吗？ Zohar[光辉之书]说（"Zohar[光辉之书]之书的引言"，"所有十四条诫命的一般解释以及它们如何分为创造的七天"，第1节）："Torah[托拉]中的Mitzvot[诫命]被称为Pekudin[亚兰语：命令/存款]，以及613个Eitin[亚兰语：建议/提示]。它们之间的区别是，在所有事物中有Panim[正面/面孔]和Achor[后面/背面]。某物的准备被称为Achor[后面/背面]，事项的达成被称为Panim[正面/面孔]。类似地，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中有'我们将做'和'我们将听'。当遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为'祂话语的执行者'时，在被赐予'听到祂话语的声音'之前，Mitzvot[诫命]被称为'613个Eitin[建议]'，被视为Achor[后面/背面]。当被赐予'听到祂话语的声音'时，613个Mitzvot[诫命]成为Pekudin[存款]，来自词Pikadon[存款]。这是如此，因为有613个Mitzvot[诫命]，在每个Mitzva[诫命]（Mitzvot的单数）中，独特程度的光被存放，对应灵魂和身体的613个器官和筋腱中的独特器官。" 根据上述，这意味着Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]在两个程度上被甄别：1）一个建议，如同经文所写的，"613个Eitin[建议]。"也就是说，通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他们将有力量取消邪恶的倾向。通过这个，我们应该解释经文所写的，"我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。"也就是说，Torah[托拉]被认为是邪恶的倾向的调料。在Zohar[光辉之书]中，这被称为"613个Eitin[建议]"。2）为了Torah[托拉]的缘故的Torah[托拉]，被视为613个Pekudin[存款]。这个Torah[托拉]是创造者的名字。我们在改正我们的行为并能在给予的意图中工作而不是为了我们自己的缘故之后达成这个Torah[托拉]。 然而，当开始走向达成给予的容器时，我们说为此我们需要Torah[托拉]作为Eitin[建议]，被称为613个Eitin[建议]。在这之前也有工作，即我们开始遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的第一种方式。这被称为Lo Lishma[不为她的缘故]，这是第一个甄别。 第二种方式是当我们想要Lishma[为她的缘故]地工作时。在那时，我们必须做我们能做的一切以达成Lishma[为她的缘故]，意思是能够来在给予的意图中做一切。 之后，我们到达第三种方式，当我们被赐予Torah[托拉]，被称为"创造者的名字"，Zohar[光辉之书]称之为"613个Pekudin[存款]"。 因此，当在第一种方式中开始遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，意思是在Lo Lishma[不为她的缘故]中并为了接受奖励，如同在Zohar[光辉之书]中所写的（"Zohar[光辉之书]之书的引言"，"所有十四条诫命的一般解释以及它们如何分为创造的七天"），人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中的工作的开始是因为这个世界中的奖励和惩罚，或下个世界中的奖励和惩罚。在这个状态中，他仍然不需要Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为Eitin[建议]。相反，在他相信奖励和惩罚的程度上，奖励和惩罚迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而不是因为建议，"我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料"，在那里Torah[托拉]是对抗人内在邪恶的倾向的建议，人想要从它的控制中出来。也就是说，一个人想要从爱自己出来并为了创造者的缘故做一切，这就是为什么他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。相反，为自己接受的愿望迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。 因此，"从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]"是什么意思？因为我们看不到一个人为了接受奖励而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之间的连接，这应该使它成为他从Lo Lishma[不为她的缘故]转移到Lishma[为她的缘故]的跳板。我们的圣贤说，"因为在它内在的光改正他。"也就是说，Torah[托拉]中的光向一个人照耀，这样他将感到他不被视为人，而是他像任何其他动物，如同经文所写的（Yevamot[耶瓦莫特] 61），"你们被称为'人'，偶像崇拜者不被称为'人'。" 通过这个，我们应该解释我们所问的，他们说"为什么Torah[托拉]被称为Tushia[胆识]？"是什么意思？这是因为她耗尽一个人的力量。但他们说相反的："对他所有的肉体的医治。" 意思是当一个人学习Lo Lishma[不为她的缘故]时，Torah[托拉]使他感到他内在"人"的品质非常弱。也就是说，他内在的"人"力量非常弱，他像所有其他动物。但人看到的形式是什么？这是他内在的"人"非常弱。 我们知道人和野兽之间的主要区别是野兽对他者没有感觉。这被称为"只为自己的缘故接受的愿望"。这也被称为"邪恶"。换句话说，为自己接受的愿望被称为"邪恶"，因为Tzimtzum[限制]和隐藏在它上面，这样Kedusha[神圣]的光就不会到达这个接受的愿望中。 因为这个接受的愿望是所有干扰的，所以我们无法接受祂希望给创造物的喜悦和快乐，这就是为什么它被称为"邪恶"，或"邪恶的倾向"。然而，很难理解为什么当一个人带着目标遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，"我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料"，它带给一个人他内在有邪恶的感觉，意思是他在上升的时候快乐，然后他遭受下降并感到他内在的邪恶，为什么他有许多下降？ 这是因为Torah[托拉]是邪恶的倾向的调料。那么，为什么我们看不到邪恶的倾向失去它的力量？相反，每次，邪恶重新出现。我们看到当我们开始走在在给予的意图中做一切的道路上时，有许多下降。也就是说，每一次，当他带着目的是达到这样一种状态，即他的所有行为都是为了创造者的缘故时，邪恶都会以比他开始工作之前更大的力量重新出现。 事情是被称为"邪恶"的为自己接受的愿望的部分在他内在已经被取消，然而有其他他没有通过Torah[托拉]中的光取消的部分。 我们可以通过一个比喻理解这个。让我们说接受的愿望包含100公斤的快乐。然而，一个人无法一次取消100公斤的快乐。如果他看到他内在邪恶的大小，他会立即逃离战役。因此，这是逐渐发生的。 换句话说，在开始时，一个人感到他可以接受一公斤的物质的快乐。当他接受一个上升时，邪恶的力量在他内在被取消，意思是他可以战胜他在物质事物中感到的一公斤的快乐。但因为他必须接受力量取消在物质性中存在的所有100公斤的快乐，他无法立即战胜100公斤的快乐，他被给予物质性的味道的另一公斤。 因此，他遭受下降，因为他只有战胜一公斤快乐的力量。当他被给予更大快乐的感觉时，他因此遭受下降，因为他在巨大的快乐下投降。当他战胜时，这被称为"上升"，他被使得在物质性中感到三公斤的快乐，直到他完成在物质的快乐中在给予的意图中的工作中存在的所有战胜。 假设他已经可以战胜所有的物质的快乐并在给予的意图中与它们工作。当然，这需要从上面不断的帮助；否则，一个人无法战胜即使最小的快乐，如同经文所写的，"人的倾向每天战胜他。如果不是创造者的帮助，他将不会战胜它。" 然而，一个人必须总是寻求帮助。如果他被显示接受的愿望中的欲望的量度，他会立即看到这个工作不适合他。因此，在开始时，他被显示在物质的欲望中的小味道。但之后，一旦他接受了战胜所有物质的欲望的力量，一个人被赐予接受精神的欲望，在那里有Masachim[屏幕]的事项，这是关于战胜精神的快乐的光。 但在那里，也是，它遵循一个顺序。也就是说，我们开始，例如，从一个小的程度，意思是Nefesh[活物]的光。当他能在给予的意图中接受这个时，他被给予Ruach[灵]的光，直到他被赐予所有的NRNHY[五个层级]，如同在Zohar[光辉之书]中所写的，"当他出生时，他被给予Nefesh[活物]。如果他被进一步赐予，他被给予Ruach[灵]。" 这如同我们的圣贤所说（Sukkah[住棚节] 52），"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。""伟大"意味着他已经被赐予在精神性中的上升，意思是他已经可以战胜一定量度的快乐并在给予的意图中接受它。那么他再次被给予快乐，在那个快乐的量度上他仍然无法战胜。 当他被赐予战胜这个快乐并再次变得伟大时，意思是达成Gadlut[伟大/成年]，这被称为"上升"，他被给予一个甚至更高的程度，他从未战胜过。因此，现在他看到他更糟糕。也就是说，他无法战胜这个程度。 现在，也是，同样的顺序发生，在那里他要求创造者从上面给他力量，能够也战胜这个接受的愿望的巨大量度。这被视为下层上升到上层以寻求Masach[屏幕]的力量。 通过这个，我们应该解释我们的圣贤所说的，"为什么她的名字是Tushia[胆识]？这是因为她Mateshet[耗尽]一个人的力量。"也就是说，每次，根据他的伟大，他接受更大量度的邪恶。换句话说，快乐越大，战胜它越困难。因此，"人（亚当）"意味着"给予者"，如同已知"人（亚当）"在Gematria[数值]中是MA[四十五]，MA[四十五]被称为ZA[小面孔]，给予者。BON[五十二]被称为Malchut[马尔库特]，接受者。MA[四十五]是男性，"人（亚当）"，给予者，而Behema[野兽]，在Gematria[数值]中是BON[五十二]，意味着女性，接受而不给予。 因此，在Gadlut[伟大]中，这是更大的光，战胜更困难。因此，"人"的品质每次变得更弱，因为每次，他有更大的光。 通过这个，我们应该解释我们所问的，"如果他的头痛，让他从事Torah[托拉]。"根据Baal HaSulam[巴拉苏拉姆]所说，"如果他的头痛"意味着他的思想不正常。"如果他的胃痛"意味着进入他的胃的一切都是为了他的接受的愿望。"让他从事Torah[托拉]，"如同所说的，"对他所有的肉体的医治。"也就是说，通过Torah[托拉]，他被赐予Gadlut[伟大]，因为"在它内在的光改正他"，他被赐予成为伟大。 之后，他被赐予一个更高的程度，在其上他仍然没有战胜的力量，他必须要求创造者被给予帮助，能够也战胜这个。因此，每次，我们应该谈论两个相反的事情。 我们应该总是在每个程度中甄别两面： 1）下层上升到Gadlut[伟大]，这被称为程度上的"上升"。他开始欣赏接近创造者意味着什么。现在他理解他应该只关注创造者的利益，他自己不应该得到名字。也就是说，他不需要为他自己任何东西，他可以放弃物质性和精神性两者。在涉及他自己的利益的地方，他放弃，他所有的行为将只是给他的创造者带来满足。这被认为Torah[托拉]给所有人生命，如同经文所写的，"Torah[托拉]是伟大的，因为她给制作她的人生命，对他所有的肉体的医治。" 2）"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。"也就是说，之后，他接受更大的快乐。换句话说，只要他还没有被赐予给予的容器，他仍然依附于物质的快乐。那么，每次，他接受对物质事物的更大味道，这样他将不得不战胜为自己接受的愿望，因为一个人没有被显示在物质性中发现的快乐的量度，因为他将无法战胜。相反，有每个人在物质的快乐中感到的某个量度。 但当一个人开始走在向在给予的意图中做一切而不是为了他自己的利益的道路上时，他从上面被给予在爱自己中更多的甜蜜。因此，当他开始进入工作的Gadlut[伟大]时，意思是他想要在那些在给予的意图中工作的人中间，那么每次，他被给予对爱自己的更多味道，所以自然地，每次，他看到他有更多的邪恶。 根据上述，我们看到即使在准备期间，当一个人想要开始在给予的意图中工作时，虽然他仍然没有被赐予这个，"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大"的事项已经开始。也就是说，当一个人想要开始伟大的人的工作时，他们从事给予的意图，他接受"在它内在的光改正他"形式的许多上升。在那时，他被视为"伟大"。 之后，他被给予更多的邪恶去品尝，这样他将要求创造者帮助他。因此，我们应该在这里做两个甄别：1）Torah[托拉]给他生命，他变得伟大。2）之后，他被给予邪恶，如同上面所说，"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。" 因此，那时他在一个状态中，通过Torah[托拉]，他已经变得伟大。他来看到真相，即他内在"人"的品质的力量已经耗尽它的力量，他像一个野兽，在他内在为自己接受的愿望在他内在每次变得更强的意义上，在他从Torah[托拉]接受的好的程度上，这改正他。 …
1990-30.工作中，“法律和法令”是创造者的名字意味着什么？
工作中，“法律和法令”是创造者的名字意味着什么？ Rabash 第 30 篇文章，1990 年 《光辉之书》说（BeHukotai，第 16-18 条）：”Malchut被称为’法律（חוק）’。托拉的法令（משפט）包含在她当中。’我的法令你们要遵守’”。一个法令（משפט），也就是“ZA”，是宪法（אותה החוקה），也就是“Malchut”遵守的宪法（אותה החוקה）。因此，上面和下面连在一起，也就是说，Malchut的法规包含在ZA的法令中。这就是神圣的名字的规则，因为 “法律和法令（חוק ומשפט） "是创造者的名字。'并遵行它们。他问："既然祂已经说了'行'和'守'，为什么还要说'做'呢？'他回答说：'一个人如果履行托拉的戒律（诫命/善行），按照祂的道路行走的话，就好像他把他造得高高在上一样。创造者说：'就像他制造了我一样。他们确定了这一点。'因此，'而做它们'，作为法律和法令，也就是ZA和Malchut"。 我们应该理解他所说的 "一个履行托拉的戒律并按祂的道路行事的人，就好像他制造了祂一样 "是什么意思。我们还应该理解 "履行托拉的戒律的人 "和他补充的 "走祂的道路 "之间的区别是什么，因为这似乎是两件事。也就是说，虽然他遵守了托拉的戒律，但如果他不按照创造者的道路行事，就不能说他制造了创造者。那么，"并按祂的道路行事 "是什么意思呢？ 我们还应该理解经文所写的内容（第 19 项）："同样，拉比-希蒙说：'大卫为祂制造了一个名字。但这是大卫为祂制造的吗？'他回答说：'相反，因为大卫走在托拉的道路上，并遵守托拉的戒律，就好像他真的在那里制造了一个名字似的。'正因为如此，经文所以说：'并且去做它们。'也就是说，如果你努力去做这些事，把神圣的名字改正成它应有的样子的话，那么上面所有的祝福都会在你身上接受到正确的改正。" 我们还应该问，大卫为创造者制造名字是什么意思？他为谁制造名字呢？难道创造者需要有人在创造物中为祂制造一个好名字，这样创造者就会因为有一个好名字而尊重祂吗？这符合创造物的特点，一个人可以尊重另一个和他一样的人，但我们怎么能说创造者需要在创造物中拥有一个好名字呢？此外，我们还应该明白，当一个人走在托拉的道路上，执行托拉的诫命时，创造者怎么会获得一个好名字呢？ 要理解这一切，我们必须首先介绍整个创造的过程，即创造者创造创造物的目的是什么。答案是，众所周知，创造者的愿望是为祂的创造物造福。因此，创造者被称为 "给予者"，祂给予创造物快乐和喜悦，而创造物被称为 "接受者"，而接受者必须有缺乏，否则就不可能接受。因为这一原因，接受喜悦和快乐的愿望被称为 "缺乏"。 但创造者并不缺乏任何东西，因为创造者是完全完美完整的。因此，创造物被称为 “从无到有的存在”是跟从这一缺乏而命名，因为缺乏是在被创造出来之前并不存在的东西。既然创造者没有任何缺乏，那么当一个人感到缺乏时，他就已经与创造者在形式上有了差距。当他满足了缺乏时，虽然他获得了一定程度的等同，因为现在他并不缺乏了；但是通过在创造者是给予者的时候作为是接受者，这样看来，在他们之间就不存在形式上的等同性，因为这种形式上的差异使他与创造者分离了。 为了改正这一点，也就是说，一个被称为 "创造物 "的人，如果有缺乏，为了具有形式等同性，他必须是完整的，也就是说，从创造者那里接受丰富的东西。当他从创造者那里接受时，他就再次处于形式上的差异中，然后就完成了这种被称为 "为了给予而接受 "的改正。也就是说，虽然从本质上讲，他有一种从他可以享受的东西中接受的愿望和渴望，但他战胜了这种愿望，不想接受这种快乐，除非他想把满足给予创造者。 他可以说创造者享受的任何快乐，指的是通过遵从创造者的思想和愿望，即善待祂的创造物，也就是说，当我们从创造者那里接受时，我们可以说创造物享受的所有快乐，只有通过这种方式我们才能接受。因此，当一个人达到这样一个程度，也就是为创造者带来满足感时，他就能通过从创造者那里接受喜悦和快乐来取悦创造者。 因此，现在我们从两个方面看到了等同的形式： 1）由于从创造者那里接受了喜悦和快乐，下面者就不再缺乏。2）现在，他像创造者一样给予。也就是说，他现在接受快乐并不是为了自己的利益，而只是为了创造者的满足。但为了他自己，他愿意放弃任何快乐。由此可见，现在有两样东西在一起--也就是创造的改正和创造的目的。 这就是所谓的 "Zivug de Hakaa"[撞击交配]，通过 "Hakaa"["打击"]合一实现了。在精神中，"Hakaa "意味着两个相互冲突的事物，其中一个拒绝的事物，另一个想要。换句话说，创造者希望下面接受者接受喜悦和快乐，也就是给予下面接受者，而下面接受者希望形式等同，也就是给予更高者。 由此可见，它们是相互冲突的。然而，通过这种方式，它们达到了合一。换句话说，每个人都从对方的角度出发，即更高者希望下面接受者接受。下面接受者只有在知道他所接受的一切都只是因为更高者想要他接受的情况下才会去接受。因此，现在他像更高者想要的那样接受，也像祂想要的那样给予，这里没有分离。相反，现在两者的观点是一致的。 通过创造物有了给予的Kli（容器），他就能从中接受喜悦和快乐，这样，创造者的名字是 "善只行善者 "就显而易见了。在喜悦和快乐被揭示之前，祂被称为 …
1990-31.工作中的 "在被计算的东西上面没有祝福 "是什么意思
工作中的 "在被计算的东西上面没有祝福 "是什么意思 Rabash 第 31篇文章，1990 年 光辉之书》（Bamidbar,，第 13 项）中写道：”来，看，他们说，在被计算的东西上面没有任何祝福。但你应该说：'以色列是如何被计算的呢？赎金是如何从他们身上取走的呢？'首先，他们会祝福以色列，然后计算赎金，然后再祝福以色列。这样，以色列人从开始和结束得到了祝福，并且他们中间没有死亡。他问：'为什么会因为数数而有死亡呢？ '他回答说：'这是因为在数数的东西上面没有任何祝福，而当祝福消失时，Sitra Achra[另一边]就在他身上。 拉希（Rashi）提出了祂计算以色列人数的原因。他说："出于祂对他们的喜爱，祂每时每刻都在计算他们的人数。这意味着，拉希（Rashi）想要解释的是，如果我们说被计算的东西上面有危险，也就是在那里可能会有死亡，那么创造者为什么说要计算以色列的人数，把他们放在危险的地方呢？这就是为什么拉希（Rashi）解释说："出于对他们的爱，祂每时每刻都在计算他们的人数，尽管其中有危险。但出于祂对以色列人的爱，并且出于祂想知道他们的人数，祂说要计算以色列的人数"。 从表面上看，这很难理解，意思是说，既然创造者想知道他们的人数，祂就说需要通过改正来计算他们的人数，这样在他们中间就不会有阻碍，这样祂将通过赎金来计算他们的人数。我们应该明白，怎么可能说因为创造者想知道他们的人数，所以他们的人数需要被计算，并给出以色列人的数量，然后，在那时创造者就知道了，因为否则的话，创造者不会提前知道以色列的孩子们的数量，而是需要创造物告知祂。这难道可能吗？此外，我们必须明白什么是工作中的祝福，什么是工作中的计数，以及为什么在计数上面没有祝福时会导致死亡。我们还应该明白，为什么在被计算的事情上面不可能有祝福。 众所周知，创造者的工作中有两个方面： 1）创造的目的；2）创造的改正。创造的目的是为了让创造物接受喜悦和快乐，正如经文中所说："祂的愿望是善待祂的创造物"。而创造的改正是让创造物走在创造者的道路上，这意味着形式等同。因此，就像创造者给予创造物那样，创造物也应给予创造者。否则，就会出现形式上的差异，而在精神方面，形式上的差异会导致分离，即导致与生命之生命的分离。 在《光辉之书》（见《Talmud Eser Sefirot》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 17 项）中有这样的记载：”因此，邪恶者在他们活着的时候被称为'死人'，因为由于他们的形式差异--也就是与他们的根完全处于另一端，在那里他们没有任何给予的形式--他们与祂分离了，他们实际上是死了"。然而，《光辉之书》中已经提到过他们，"'他们所做的一切恩典，都是为了他们自己'，也就是说，他们的意图/目的主要是为了他们自己，为了他们自己的荣耀"。 换句话说，我们归于创造者的东西，也就是创造者所做的一切，都是完整的。这意味着，创造者希望创造物接受喜悦和快乐，因此祂在创造物身上创造了一种获得快乐的巨大的接受的愿望和渴望。因此，创造者确信，他们会希望获得快乐。但是，创造物的改正、"Kli"（容器）和创造物的愿望--他们能够接受快乐和愉悦的愿望--这种愿望被称为 "给予的愿望"。这种愿望是逐渐实现的，因为下面者没有力量违背更高者的愿望--即为自己接受创造者创造的愿望。 因此，我们看到有两种 Kelim（容器）： 1. 接受的容器。然而，对它们进行了改正，即在接受的容器上有与Kli（容器） 相反的意图。换句话说，一个人实际上是在接受，但他现在的意图却是在给予。因此，意图与行为恰恰相反，在这些Kelim（容器）中接受的光现在被称为 "为了给予而接受"。 这种光的名字叫 Hochma(智慧)之光，也就是创造的目的之光。此外，它有时也被称为 “Dinim[审判]的缓解/甜化"。也就是说，在接受的容器上有一个 Dinim（审判），意思是有一个 禁止使用这个Kli（容器）Din[判决]，因为它会造成形式上的差异和分离，而现在这个 Din[判决]被甜化了。什么是甜化呢？就是在Kli（容器） 上加上 "为了给予 "的意图。 这意味着，在一个人将 "给予 "的意图置于 "接受 "的愿望之前，这种愿望会让他感到苦涩。这样他想接触的任何精神食粮都是苦涩的，因为在他自己的接受的愿望中存在着 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（containment），所以他不可能在精神食粮中品尝到好的味道。换句话说，任何圣洁的东西都让人感觉遥远、难以接近，也不可能让人的愿望为了去接受去享受。这就是所谓的 "苦涩"。 然而，如果他把给予的意图置于这种愿望之上的话，他就会看到并感受到圣洁中的一切都有甜味。但在不属于圣洁的事物上，他必须远离它们，也就是说，他不能容忍它们。 因此，在他改正了自己，使自己能够瞄准目标为了给予之后，我们应该在这里看到一个光和一个 “Kli（容器）”，它由 …
1990-32.〝以色列遵行创造者的旨意” 在工作中意味着什么？
〝以色列遵行创造者的旨意” 在工作中意味着什么？ Rabash 第32篇文章，1990年 我们的先知们说（米德拉士拉巴，纳索，第11:7节），经文说：”耶和华必眷顾你们”，另一节经文说："（祂）谁也不偏袒"。这两节经文是如何并存的呢？当以色列人遵从创造者的旨意时，祂就会眷顾他们。当他们不遵从创造者的旨意时，祂就 "不偏不倚"。 这是令人困惑的：1）如果他们遵行创造者的旨意的话，那么，为什么他们需要偏袒呢？毕竟，他们很好，那么，他们还需要做什么才是好呢？2）这节经文说（申命记10），“（祂）谁不偏不倚，不受贿赂”。但如果我们遵从创造者的旨意的话，没有比这更大的贿赂了。这和人与人之间是一样的，当有人希望法官在审判中站在他这一边时，他就会按法官的要求去做，作为回报，法官在审判中向他倾斜，判他无罪释放。那么，如果他们按照创造者的愿望去做的话，祂就会偏袒他们，就像祂会接受贿赂一样，对此的答案是什么呢？ 为了理解这两个问题，我们需要了解以下几点： 1）什么是 "创造者的脸"[在希伯来语中，"把脸转向某人 “意味着对他有偏见]，那么，什么是 "不会翻起脸来[有偏见]呢"？ 2）什么是遵从创造者的愿望，什么是不遵从创造者的愿望？ 3）我们的先知们说：”创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Toarh作为调料"。我们应该明白什么是邪恶的倾向，什么是调料？。 4）我们的先知们还说：”我劳动了，并找到了，要相信；但我没有劳动，但找到了，不要相信。" 我们应该明白什么是劳动的意义。也就是说，他们为什么说在托拉和Mitzvot[诫命/善行]中专门有劳动，并且没有劳动就没有任何东西被给予。这里的新颖性在哪里呢？毕竟，在物质的世界里，与创造者的工作没有任何联系，没有工作和劳动也就没有任何东西被给予。我们可以看到，习俗是一个人去工作，正如经文所说的那样：”一个人应该为自己的劳作和劳动而离开，直到晚上"。因此，Toarh和戒律需要劳动，不劳动就没有回报，以至于他们说："我找到了却没有劳动，不要相信"，这有什么新奇的？毕竟，在物质世界上，也不存在不劳而获的事情。因此，我们应该理解他们为什么说："我没有劳动却找到了，不要相信"呢？ 我们知道，有两件事摆在我们面前： 1）创造的目的，2）对创造的改正。 创造的目的是为了让创造物接受快乐，感到满足。而创造的改正是为了让创造者有满足感。也就是说，形式上必须是对等的，也就是创造者希望创造物享受快乐，正如经文所说，创造世界是因为祂想对创造物行善，既然创造者是给予者，创造物是接受者，创造物也应该给创造者以满足。那么，就可以认为，创造物似乎是在给予，而创造者则是在接受，正如我们的先知们所说的那样：”以色列人向他们在天上的父亲祈求"。这被称为 "改正"。也就是说，为了与创造者有等同的形式，必须有 "粘附于祂的属性"。 然而，一个人如何达到这样的状态：也就是他想为创造者的缘故而不是为自己的缘故做一切事情，而人天生就有为自己的缘故接受的愿望呢？正如我们所学到的，这种愿望--也就是创造者想让创造物高兴--创造者在创造物身上创造了这种愿望，一种接受、想要和渴望满足他们的缺乏的愿望。也就是说，创造者在创造物中创造了一种缺乏。这种缺乏要求它得到满足，否则这种缺乏在我们身上产生了痛苦，这迫使一个人尽其所能来满足他的缺乏。 因此，当一个人有满足其缺乏的愿望和渴望时，他怎么能放弃对其缺乏的满足而说他得到了填充，因为他想满足创造者的愿望呢？也就是说，既然创造者希望创造物享受祂的丰盛，因此，他只为这个原因而接受。这与创造者创造自然本性的方式背道而驰! 对此，答案是："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Toarh作为调料"。这意味着，为自己接受的愿望被称为 "邪恶的倾向"，因为它阻碍了我们达成与创造者的Dvekut[粘附]，称为 "形式等同"的目标。通过托拉，在其中有托拉之光，改革他，以便有能力战胜为自己接受的愿望，能够为创造者的缘故做一切。 因此，应该迫使一个人从事托拉和戒律的原因是为了获得给予的容器，这被称为 "创造的改正"。当一个人带着这种意图从事托拉和戒律时，就被认为是 “利什玛工作，也就是为她的缘故而工作”。也就是说，他的工作和劳作是为了获得自然界中不存在的东西。因此，他需要托拉和戒律的Segula[补救措施/美德/力量]来使他获得这些凯利姆[容器]，除非有创造者的帮助，否则他自己无法获得这些东西。这种Segula[补救措施/美德/力量]在Toarh和戒律中可以找到，这被称为"Toarh之光"，正如经文所说，"Toarh之光能改革他"。 然而，我们的先知们说："一个人应该始终从事托拉和戒律，即使Lo Lishma[不是为了她]，因为他从Lo Lishma[不是为了她]来到Lishma[为了她]。" 也就是说，一个人的工作的开始是Lo Lishma[不是为了她]，意思是为了获得回报，正如《光辉之书》中写道："要么是为了今世的回报，要么是为了来世的回报。" 当一个人为了报酬而工作时，他必须相信有奖赏和惩罚。如果他相信这一点的话，他的工作就被看作是 "顺应自然"，也就是说，身体不会抵制他在托拉和戒律上的工作，因为那时他是为了自己而工作。 这被称为 "自然之道"，就像在物质世界的事务中那样，当我们工作时，我们会得到回报。然而，在物质世界上，他在同一个地方看到了奖赏，这样奖赏规定了工作，而在Toarh和戒律中，他必须相信奖赏，所以需要去劳动才能相信存在奖赏和惩罚。但当他相信奖赏和惩罚时，身体就可以做神圣的工作。 然而，当一个人想从事托拉和戒律不是为了接受奖赏时，身体就会反对，因为这违反了自然本性。根据本性，一个人只能为了自己的利益工作。因此，当他想为创造者的缘故而工作时，身体就会反对。 这里劳动开始了，正如我们的先知们所说的那样："我劳动了，但没有找到，不要相信；我没有劳动，但找到了，不要相信。" 的确，很难理解一个人怎么会自欺欺人地说：”我没有劳动，但找到了”呢？毕竟，在物质世界上，我们没有看到一个人不劳而获的情况。而在这里，在工作中，我们的先知们说："一千人走进一个房间，一个人出来教导他人"，我们看到获得托拉比获得物质更难。而在物质上，我们没有劳动就不会获得任何东西，所以一个人怎么能说他没有劳动就获得了什么呢？ 我们也应该理解他们所说的："我劳动了，但没有找到"。当一个人说，"我没有找到"，他们说，"不要相信"，这是不是在撒谎呢？毕竟，我们说的是一个想在Toarh中获得什么的人，难道他会撒谎吗？ 事情是这样的，当一个人想通过努力，达成Dvekut[粘附]的程度，也就是形式上的等同，就像创造者想给予创造物一样，人也想来能做到创造者的愿望。也就是说，由于创造者想要给予，所以人也想为了给予而做一切。但是，由于给予是违背自然天性的，所以人不能获得这种愿望，因为它与人的天性相矛盾，因为创造者创造人的时候，就有接受的愿望，所以人怎么能违背创造者创造他时的天性呢？只有创造者能改变自然本性，但人却不能，正如我们的先知们所说（Taanit 25）：”对油说：'烧吧！'的祂，也会对醋说：'烧吧！'" 因此，在这里，在工作的问题上，我们也必须说："祂在创造物中创造了为自己接受的愿望，就会给创造物以给予的愿望"。也就是说，只有创造者才能改变自然本性，而不是人。这就是为什么它被称为 "来自上面的奇迹"的原因，因为它高于自然。这被称为 "出埃及的神迹"，当创造者把他们从埃及人的控制中解救出来时，而埃及人的控制就是对接受的愿望的控制。 相应地，"我劳动了却没有找到 "是指我为得到给予的愿望而做出了巨大的努力，也就是说，我已经做了我能做的一切，但在我内心没有找到给予的愿望，我仍然为自己保留着接受的愿望，甚至比我开始为获得给予的愿望而工作时还要多，而给予的愿望创造者的愿望，其愿望只是为了给予。当我开始劳动时，我看到每次我都发现自己更深地沉浸在为自己接受的愿望中。然后，我决定，我确实是在劳动但没有找到，但创造者帮助我在我身上找到了给予的愿望。这正如《光辉之书》所说："一个来净化的人得到了帮助"。它问道："用什么呢？" 它回答说："用圣洁的灵魂。当他出生时，他被赋予一个灵魂。他得到了更多的回报......" …
1990-33.什么是工作中的 "大地恐惧而静止"？
什么是工作中的 "大地恐惧而静止"？ Rabash 1990 年第 33 期文章 我们的先贤在Masechet Shabbat（第 88a 页）中写道："拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）说：’为什么经文写道：'祢从天上发出审判的声音，大地畏惧而静止'？如果它害怕的话，为什么它会静止呢？如果它是静止的话，它又为什么它恐惧呢？的确，它先是恐惧，在最后却静止不动。那么，它又为何恐惧呢？正如 Rish Lakish 所说：'为什么要写'有晚上，有早晨，第六天'呢？为什么[希伯来文]多了一个'Hey'？这表明创造者在创造时设定了一个条件，并告诉他们：'如果以色列人接受托拉的话，你们就存在。如果他们不接受的话，我就把你们送回到Tohu ve Bohu [没有形式和混沌]''。 '"我们应该明白，为什么创造者在创造的同时还要设定一个条件，那就是要看情况而定： 如果以色列人接受托拉的话，那就很好。如果他们不接受的话，创造者就会把他们送回到 Tohu ve Bohu[没有形式和混沌]。首先，我们应该了解什么是创造的工作。我们看到，我们用 "地 "这个名称来指代整个创世的工作，就像经文所写的那样："地惧怕而静止"。因此，我们应该理解 "地 "这个字的含义是什么。经文说："起初，上帝创造了天和地"。那么，为什么经文只用 "地 "这个名称来称呼创造的工作，就像经文所说的那样 "地惧怕而静止 "呢？ 我们应该这样解读："创造的工作 "与思想的开端有关。这意味着，创造世界的工作的思想的开端就像经文所写的那样："创造的目的是因为祂想对祂的创造物行善。这就是'创造的工作'的含义"。换句话说，这就是创造的行为的目的，也就是让创造物接受喜悦和快乐。 然而，为了使他们接受的快乐是完整的，意思是他们在接受快乐时不会感到羞耻，有一种被称为 "限制"（Tzimtzum）的改正，即在有为自己而接受的愿望的地方，快乐之光不会照耀，也就是说，快乐之光不会照耀到那里，而只有在创造物改正了自己，从而有了给予的意图之后才闪耀。 因此，如果没有给予的愿望的话，就不会有丰富显现。自然而然，整个创造的工作，即对创造物行善的目的，就没有人接受，自然而然的是，整个创造的工作的目的也就被取消了。因此，我们可以理解，如果没有人以给予为目的/意图的话，这就是所谓的 "我就把你们送回到Tohu ve Bohu [没有形式和混沌]"。 但是，我们应该理解这与以色列的联系是什么，也就是如果以色列接受了托拉的话，创造的工作就会继续，如果他们不接受的话，创造的工作就会被取消。根据上述说法，创造者希望给他们快乐和喜悦，他们也需要改正他们自己的接受的愿望，以便为了给予去工作，那么，为了给予而工作的改正与因此他们必须接受托拉之间有什么联系呢？ 答案正如我们的先贤们所说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。通过托拉，托拉的光会改造他"，这样他将达成给予的意图。由此可见，如果没有托拉的话，在创造物上就会一直有 "Zimmtzum（限制）"和隐藏，这就是所谓的 "从无到有"的创造，即接受的容器，而创造者的光就无法进入接受的容器。 因此，如果没有能接受创造的目的（即接受喜悦和快乐）的 "容器"（Kelim）的话，那么创造的工作，即造福创造物的工作，就会因为 "Zimmtzum（限制） “的改正而被取消。这种改正是通过遵守托拉来实现的，然后，在那时，替代限制，丰富就再一次出现了。 然而，根据这一点，这意味着如果一个人已经实现了对他的 Kelim（容器） …
1990-34.什么是工作中的 "门外汉的容器"？
什么是工作中的 "门外汉的容器"？ Rabash 1990 年第 34 期文章 《米德拉士》写道（BeHaalotcha 15:8）：”’即使黑暗对你来说也不是黑暗，黑夜和白天一样明亮；黑暗和光明是一样的。’”对我们说，BeHaalotcha[当你升起]（灯台/蜡烛）时，这像什么呢？就像一个国王有一个爱他的人。国王对他说：'你要知道我将在你那里用餐，去为我准备吧。'爱他的人就去摆了一张普通人的床，一盏普通人的灯，一张普通人的桌子。王来的时候，他的仆人也来了，从这里围着他，从那里围着他，在他面前放着一盏金灯。爱他的人看到这一切荣耀，羞愧难当，把为他准备的东西都藏了起来，因为这些都是门外汉的东西。国王对他说：'我不是告诉过你，我会在你那里用餐吗？你为什么没有为我准备任何东西呢？'爱他的人回答说：'我看见你带来的这些荣耀，我很惭愧，所以我把为你准备的东西都藏起来了，因为它们都是门外汉的容器。'国王对他说：'为了你，我暂停所有我带来的容器，并且因为你的爱，我只用你的容器。'祂又对以色列人说：'为我预备灯台和蜡烛‘。” 我们应该理解米德拉士说的意思，这是对创造者关于灯台和蜡烛的命令的回答。毕竟，创造者拥有一切，正如经上所说："即使黑暗对你来说也不是黑暗"，那么问题来了，创造者为什么需要灯台和蜡烛呢？ 答案是，虽然创造者拥有一切，但祂仍然需要下层接受者的 Kelim（容器）。他把下面接受者的 Kelim（容器） 称为 "门外汉的容器"。因此，我们应该了解创造者特别想要的门外汉的容器是什么。 众所周知，愿望被称为 Kli[容器]。我们应该理解，创造者的愿望是为祂的创造物造福。这就是所谓的 "创造者的 Kli（容器）”，意思是给予的愿望。创造者的给予的愿望创造了一种接受喜悦和快乐的愿望，即创造者希望创造物享受的一切。这就是所谓的 "下面接受者的容器"。 这就是说，接受的愿望被称为 "门外汉而非圣洁（Kedusha）"，而给予的愿望被称为 "圣洁的Kli（容器）"。就像我们的先贤们在谈到 "你将成为圣洁 "这句经文时所说的那样。"他能像我一样吗？" 这就是为什么经文写道："因为我是圣洁的，因为我的圣洁高于你们的圣洁"。他们问，有人会说人和创造者一样圣洁吗？ 你必须从经文中找出证据来证明不是这样吗？这可能吗？然而，"他能像我一样吗？"的意思是 "就像我只用给予的愿望一样"。 因此，我们可以说，以色列也应该只使用给予的愿望，而完全不使用接受的愿望，正如经上所说：”他能像我吗？相反，我的圣洁高于你们的圣洁。"你们不能只停留在给予的愿望上，因为你们还需要使用接受的容器，只不过你们必须把给予的目的/意图放在Kli（容器）的上面。 根据上述内容，我们应该解释为，创造者的 Kelim （容器）是给予的容器，在那里不存在任何接受。相反，祂唯一的愿望就是给予。但是，为了避免吃到羞耻的面包，我们设置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"，这样只有在改正一切都为了给予时，光才会照耀。在那时，创造者就会在那里发光。 由此，我们可以理解这样一个寓言：国王说，祂想在爱祂的人的地方用餐，并对他说："你去给我准备好吧，"意思是做为了给予去接受的工作，于是他就去准备了。之后，当光降临时，祂的愿望是给予下面接受者，而接受的人虽然是为了给予，但他的工作的Kli（容器）是接受的愿望，而不是给予的愿望。因此，现在他为自己使用门外汉的 Kelim （容器）而感到羞愧。虽然他有这个意图，但行为却是接受。 因此，这个人感到羞愧，不想再为了给予而去接受。相反，他只想使用给予的容器，也就是国王的 Kelim（容器）。他将所有为实现给予的目的/意图而做的工作都隐藏了起来，因为他现在羞于使用普通人的Kelim（容器）。原因是他现在看到了国王的伟大和重要性，所以他只想因为 "祂是伟大的统治者 "而工作，意思是国王的伟大使侍奉伟大的国王成为最重要的事情。 这就是 "国王来了，祂的仆人也来了 "这句话的含义。当爱祂的人看到这一切荣耀时，他感到羞愧"。由此可见，由于国王的伟大和重要，他羞于使用普通人的 Kelim（接受的容器）。 这就是 "国王对他说：'我不是告诉过你，我将在你那里用餐吗？我们应该理解创造者在一个人的地方用餐是什么意思。不过，我们应该大致明白，一个人应该为了创造者而做一切事情，也就是为了给创造者带来满足感，这意味着什么。我们的先贤们告诉我们，我们必须相信奖励和惩罚，正如经文所写："你可以相信你的房东会奖励你的工作"。这意味着，既然创造者需要有人遵守托拉和戒律（Mitzvot）[诫命/善行]，而他们遵守托拉和戒律是为了取悦创造者，那么作为回报，创造者就会给予奖赏。 我们可以理解人与人之间的这种关系，在那里一个人需要另一个人给予他，因为他的朋友是缺乏的。在那时，我们就可以说是给予。当他的朋友送给他一份礼物，而收礼人也喜欢这份礼物时，收礼人就会给他应得的回报。 然而，我们怎么能这样说创造者呢？难道创造者有缺乏，下面的接受者人也能给他东西吗？因此，以色列人付出劳动，而创造者却给予回报，这意味着什么呢？此外，我们还应该理解我们的圣人们所说的 "以色列人为他们的天父提供供养"。他们给了天父什么供养呢？ …
1990-35.工作中，什么是“在新郎的筵席上享乐的人”？
工作中，什么是“在新郎的筵席上享乐的人”？ 拉巴什，1990年，第35篇文章 我们的圣贤说（Berachot 72）：“凡在新郎的筵席上享乐而不使他喜悦的人，违背了五种声音。而如果他使他喜悦，他的奖励是什么？拉比·约书亚·本·列维说：’他将被赋予用五种声音被赐予的托拉的奖励。’” 我们应当理解，如果在新郎的筵席上享乐，就必须使他喜悦。如果不在新郎的筵席上享乐，难道就不应该使他喜悦吗？此外，使他喜悦是什么意思？难道新郎因为成了新郎而感到悲伤，以至于我们要去让他开心吗？我们还应理解，我们可以用什么来使新郎喜悦，从而使我们通过这种喜悦被赋予托拉。 通常情况下，如果一个人被告知要履行某项诫命，他被承诺的奖励是来世。但这里说奖励是托拉。这是一个强制要求人们去取悦新郎的奖励吗？在工作中我们该如何理解这一切？ 此外，我们必须理解，为什么不要求取悦新娘（Bride），而只要求取悦新郎。关于新娘，我们发现了另一个要求。关于新娘，经上说（Ketubot 16b）：“在新娘面前如何跳舞？沙迈学派（House of Shammai）说：‘照新娘的原样（as she is）。’希勒尔学派（House of Hillel）说：‘一位美丽且优雅的新娘。’沙迈学派对希勒尔学派说：‘如果她是瘸腿或瞎眼的，也要对她说“一位美丽且优雅的新娘”吗？但托拉说：“要远离谎言。”’希勒尔学派对沙迈学派说：‘照你们的逻辑，如果有人在市场上做了一笔糟糕的买卖，别人应该在他面前称赞它还是批评它呢？当然应该称赞。因此，圣贤们说：“一个人的观点应当始终与大众融合。”’” 我们应当理解，为什么关于新娘只谈论跳舞，且没有说新娘只应在舞蹈中快乐，以及该给新娘起什么名字——是按她的原样，还是给她一个漂亮的名字，即便那不是事实。 安息日（Shabbat）也被称为“新娘”，如经上记：“来吧，我的爱人，迎接新娘。”在安息日（Shabbat）之前有六个工作日。在那六天里，我们必须劳作以便为安息日（Shabbat）准备好一切，我们也吃安息日（Shabbat）的晚餐。 安息日（Shabbat）被称为 Malchut，“新娘”被称为 Malchut，“以色列之地”也被称为 Malchut。此外，“创造”通俗地也被称为 Malchut。这意味着总的来说，我们应当讨论两个主题：1) 创造者，2) 创造物。 创造者被称为“新郎”，创造物被称为“新娘”。Hatan（新郎）的名字源于 Nahut Darga（低一等的程度），正如我们的圣贤所说：“下降一个程度，娶一个妻子。”这意味着只有当创造者拥有新娘时，祂才能被称为“新郎”。这就像在物质世界，当我们说某人是新郎时，意味着他有新娘。但这在精神上暗示了什么？ 既然离开创造物就无法谈论创造者，一个说存在创造者的人，是在祂创造了创造物且创造物达成（Attain）了祂创造了他们之后才说的。然后创造物说存在一位创造者。但如果没有人达成祂，就没有人谈论祂。因此，当祂创造创造物时，是通过多次限制（Tzimtzum）自己，之后才可能产生创造物。他们是接受者，且由于品质相反，他们在形式上远离祂，因为祂的愿望只是为了给予，而创造物只想接受，精神上的品质差异造成了疏远和分离。 由此得出，正是通过降低祂自己以便让创造物达成祂，才可以说创造者被称为“新郎”，因为祂降低了自己以便被达成。 那些达成者被称为“新娘”，她知道有一位“新郎”；如果创造物没有达成祂，祂肯定不会被称为“新郎”，那些达成者也不会被称为“新娘”。 当我们总体上谈论世界时，我们将一切区分为两种甄别：1) 给予之光，被称为“新郎”，它通过限制和屏幕（Masach）照进世界。这被称为“新郎”。2) 接受光和丰盛的容器（Kli），这被称为“世界总体的 Malchut”。 然而，在一个人内部，光有许多种甄别，这种激增是因为接受它们的容器。也就是说，关于光，我们说光中没有任何变化，所有的变化都在容器中。这是因为光仅通过限制照耀，且照耀的程度取决于光与容器之间的形式等同的程度。 因为这一原因，这取决于接受者的工作，看他能把自己改正到什么程度，以便与光达成形式（品质）等同。因此，从被称为容器的接受者的角度，我们可以从光中辨别出许多甄别。为此，尽管我们有许多细节，但它在总体上仍然是一个光和一个容器，正如我们学习到的，在最终的改正时，“耶和华必为一，祂的名字也必为一”。 安息日（Shabbat）被称为“新娘”，在她之前有六个工作日，也就是劳作的时间，如经上记：“耶和华六日造天地，第七日便安息（Shavat）了。”因此，安息日（Shabbat）意味着工作的完成，“新娘（Kallah）”也意味着工作的完成（在希伯来语中，Klot（完成）与 Kallah（新娘）相似），即工作已告竣工。 我们应当理解“劳作”的含义，以及在工作中被称为“安息日（Shabbat）”的“工作的完成”的含义。经上说：“上帝所创造的、是要去做。”正如《光辉之书的阶梯（Sulam）注释》中所解释的，六个工作日是对被称为 HGT NHY 的六种品质的改正，因为创造者创造世界时带有为了自己而接受的愿望。这被称为“创造物（Created）”，即从无到有的存在。 由于它是不同的形式，导致了疏远和分离，这个由创造者创造的容器是给下层人去“做（使用）”的，即去改正，也就是说，要在接受的行为上，放置给予的意图。这被称为粘附（Dvekut）、“品质（形式）等同”，通过这种方式，那个被称为“为了自己而接受”和“分离”的创造物，通过粘附的改正得到了改正，使接受获得了给予的形式。 当下层人给出这个容器时，光就能到达下层人。也就是说，在那时，创造的蓝图——即“祂向其创造物行善的愿望”——进入了实践。这被称为适合接受属于该容器的丰盛的“工作的完成”。 由此得出，六个工作日被视为为了达成给予的意图而进行的工作，而安息日（Shabbat）意味着为了给予而工作的容器已经准备就绪。因此，“安息日（Shabbat）的到来”暗示着光已经来到了一个为光准备好的容器中。那时它被称为“安息日（Shabbat）”，意味着祂已经从制造容器的工作中安息了，因为祂已经改正了容器。 当光在容器中照耀时，容器除了享受光之外无事可做，因为这就是创造的目的，“向其创造物行善”。这就是我们的圣贤所说的：“安息日（Shabbat）来临，安息（Rest）也就来临。”这是因为当光在容器中照耀时，就不再有工作的空间了。相反，这被称为“享用安息日（Shabbat）的筵席”。这就是为什么我们的圣贤说：“凡在安息日（Shabbat）前夕不劳作（制造容器）者，在安息日（Shabbat）吃什么呢？” 换句话说，安息日（Shabbat）被称为“筵席”，是接受喜悦和快乐的时间。如果他在安息日（Shabbat）前夕没有准备好容器，当光来到时，他就没有可以用来接受筵席的容器。这就是为什么安息日（Shabbat）被称为 Kallah（新娘/完成），源于“结束”、“终结”、“完成”等词。如经上记：“到第七日，上帝造物的工已经完毕。”这意味着筵席已经准备好了，因为接受筵席的容器已经完成。众所周知，不能说光缺失了，如经上记：“全地充满祂的荣耀。”相反，当容器准备好时，我们就看到了光，意味着光在容器内部显露了。 以色列之地也被称为“新娘”，因为她有一位新郎，如经上记：“耶和华你上帝的眼目，从岁首到年终，常看顾这地。”这似乎很难理解，为什么唯独以色列之地是那样的。毕竟经上记：“耶和华的眼目遍察全地”，而不仅是在以色列之地。 我们应当解读为，托拉为那些为了创造者而工作、并想知道自己是否已被赋予“以色列之地”这一品质的人提供了一个标志。这个标志是一个人感受到“耶和华的眼目”——即祂的天道指引（Providence）——是以“善和行善”的形式存在的。这被视为一个人处于以色列之地。在那时，以色列之地被称为“新娘”，因为她知道自己有一位新郎。 同样，谁拥有新郎？也就是说，谁知道存在新郎？是那个达成新郎的人。这个程度被称为“新娘”，意味着一个达成了神性的人。光被视为神性，光的接受者就是达成者。为此，“以色列之地”被称为“新娘”，意味着新郎在其中显露，即创造者是监管者。 …
1990-36.工作中的 “以扫（Esau）和伊实梅尔（Ishmael）的子孙们不愿接受托拉”是什么意思？
工作中的 “以扫（Esau）和伊实梅尔（Ishmael）的子孙们不愿接受托拉”是什么意思？ Rabash 第 36 篇文章，1990 年 《光辉之书》（Balak，第 138 项）中写道："当创造者要把托拉赐给以色列人时，他去邀请以扫（Esau）的子孙，他们没有接受，正如经文所说：'耶和华从西奈（Sinai ）来，从西珥（Seir ）降临到他们身上'，意思是他们不想接受托拉。祂去到了伊实梅尔（Ishmael）的子孙那里，并且他们也不愿意接受它，正如经文所说：'从帕兰山（Mount Paran ）显现'。既然他们不愿意，祂就回到了以色列"。 《光辉之书》（Balak，第 140 项）中说："拉比-希蒙对他说：'这个问题已经解决了。耶和华从西奈（Sinai ）来到，从西奈（Sinai ）来到并启示给他们。''从西珥（Seir ）降临到他们身上'的意思是，从西珥（Seir ）居民所说的，他们不愿意接受的话中，它为以色列人显示了出来，并为他们增添了许多光和爱。同样，他从帕兰山（Mount Paran ）向以色列人显现和显示，从帕兰山（Mount Paran ）的居民所说的他们不愿意接受的话中，从中给以色列人增加了额外的爱和光，就像它应该的那样'"。 “我们应该明白，为什么说因为以扫（Esau）和伊实梅尔（Ishmael）的子孙拒绝接受托拉，就给以色列增加了额外的爱和光呢？似乎没有人愿意接受《托拉》，只有以色列人拯救了这一天，这就是为什么祂为以色列人显明，为他们增添了更多的光的原因。否则，以色列似乎就没有了更多的爱和光。 在物质世界，我们可以说，有时一个人想给别人一些好东西，但却没有人愿意去接受，这让他很痛苦。因此，有人同情他，接受了他的东西，然后这个人就爱上了接受他的东西的那个人。但是，对于创造者而言，怎么能说创造者给予以色列的额外的爱和光是因为以扫（Esau）和伊实梅尔（Ishmael）的子孙们不想接受托拉，而以色列确实接受了呢？ 要在工作中理解这一点，我们必须记住，在工作中，一个人本身就是一个小世界，正如《光辉之书》中所写的那样，"一个人由所有七十个民族组成，包含以扫（Esau）的品质、伊实梅尔（Ishmael）的品质以及以色列的品质"。我们知道，以色列的品质在世界七十个民族的管理下被流放，世界各民族总体上被称为 "为自己接受的愿望"，而以色列则被称为 "给予创造者的愿望"。 众所周知，有两种甄别： 1）创造的目的，即造福于创造物，让创造物接受喜悦和快乐。创造者给予创造物快乐和喜悦的愿望，意味着创造物无论在哪里看到可以享受快乐的东西，都会立即渴望接受那一快乐。这就是所谓的 "创造者创造的 Kli（容器）”，正如经文所写："上帝所创造了的东西"。 2) 对创造的改正。然而，还有一个创造的改正的问题，即为了避免羞耻，进行了一次改正，在限制之后，就不可能直接用创造者创造的 Kli（容器）（被称为 "为自己接受的愿望"）来接受了。相反，一个人必须像创造者一样创造一个新的 Kli（容器），即 "给予的愿望"，创造者的愿望就是给予祂的创造物。同样，创造物也必须创造这种 "愿望"，否则创造者想要给予创造物的喜悦和快乐就会被掩盖和隐藏起来。这就是 "上帝所创造的去做 "这句话的含义，"上帝所创造的东西 "指的是接受的愿望，"做 "指的是创造物必须做的事情，也就是给予的愿望，创造物没有这种愿望，他们必须创造这种愿望，这样他们才会有给予的愿望。 我们不禁要问：创造者所创造的，是为了自己接受的愿望，怎么可能反其道而行之呢？怎么可能取消创造者的工作，即 "接受的愿望"，而做相反的事情呢？一个人的行为似乎与创造者背道而驰？ 答案是，一个人无法撤销创造者创造的 "接受的愿望"。因此，为什么要求我们做的一切都是为了创造者，因为这违背了我们的自然本性？ 然而，还有光和 …
1990-37.什么是工作中的 "神性是以色列的见证"？
什么是工作中的 "神性是以色列的见证"？ Rabash 第 37 篇文章，1990 年 《光辉之书》说（《品哈斯》，第 491 项）："'为在 ‘Shoshan Edut（神性的见证）'的领袖。摩西说：'Shoshan Edut（神性的见证），'神性的 Edut [见证]，他被称为'Shoshan Edut（神性的见证）'，因为它是站在我们头上、在国王面前为我们作证的见证。它是我们在赞美中赞美的神圣帮助。这就是为什么它被称为'Shoshan Edut（神性的见证）'的原因。摩西说，'它之所以被称为'Shoshan Edut（神性的见证）'，是因神性那是以色列人的见证，以色列人是她的器官，她是他们的灵魂。她是来自上天的帮助，正如经文所记载的那样：'你们将听到上天的声音。'她是神圣的帮助"。 "我们应该明白为什么 Shechina 被称为 Shoshan。 Shechina（神性）的这种颜色（"Shoshan "是一朵玫瑰）对我们意味着什么？我们还应该明白， Shechina（神性）在国王面前为我们作证意味着什么。我们知道，"见证 "应该是亲眼所见，而不是亲耳所闻。因此，我们应该理解这里的 "看 见"是什么意思，即Shechina （神性）那为我们作证是指 "看见"。 众所周知，我们对创造者的工作有两种截然相反的认识： 1) 一方面，我们知道创造的目的是因为创造者的愿望是造福于祂的创造物。因此，祂在创造物中创造了一种接受喜悦和快乐的愿望，因为对某种事物的渴望的程度越大，对应的快乐的程度也就越大。由此可见，创造的目的就是让创造物享受这个世界。换句话说，祂创造了一种接受快乐的愿望，让创造物去享受，也就是说，整个目的就是让创造物去享受快乐。2) 另一方面，我们被告知，禁止为自己接受。也就是说，一个人必须不能为了自己的利益而在思想、言语或行动上为自己去做。相反，一个人应该关注的是为了创造者而做每一件事，而不是为了自己，因为这确实违背了创造的目的。 答案是，一个需要为了创造者而工作的人，并不是因为创造者需要别人为祂工作或给予祂什么。相反，这是对创造的一种改正。正如阿里（Ari）所说，为了让创造者的行为更加完美，也就是为了让创造物享受这种被称为 "善待创造物 "的行为，为了让创造物在这种愉悦中感到完整，也就是为了让创造物在这种愉悦中不感到羞愧，创造者在其想要给予的愉悦和快乐上设置了 "限制"（Tzimtzum）和隐藏。 然而，这只是在他们有为了创造者的意图时，意思是说，因为创造者喜欢祂的愿望被遵从，并从祂那里接受好东西，因为祂希望这样，这自然就消除了形式差异造成的羞耻的问题，因为有一个规则是每个枝都希望像它的根一样。因为创造者给予，同样，当下面者给予时，他也会享受。 当下面者必须接受时，他就会感到羞愧。因此，这是对为了自己而接受的愿望的改正，这种愿望来自创造物，一个人应该在接受的愿望上加上给予的意图。 然而，当一个人想要遵守托拉和诫命时，他的目的是为了让创造者满足他的愿望，而这种愿望与人的本性相矛盾，因为人的本性是为了自己的利益而接受、 因此，当一个人说："我想做好事，这样我就能为了创造者而不是为了自己去做每一件事 "时，他身体里为了自己接受的愿望，也就是所谓的 "邪恶者"，就会大喊："这对你来说是什么工作呢？ " 我们应该如何回答它呢？逾越节哈加达[叙述]中给出了答案： "邪恶者说什么？'这工作对你是什么呢？是为了你自己，不是为了祂。既然他把自己排除在公众之外，他就否认了最重要的东西。而你，也钝掉他的牙齿"。 这个回答很难理解。他在问一个问题；他想明白我们为什么我们要取消接受的愿望，也就是创造者创造的愿望。我们必须回答他，因为他是按照他的观点来问，他是正确的。因此，他们为什么说 "钝掉他的牙齿"？ Baal …
1990-38.什么是工作中 “一个祝福的杯子必须是满的”？
什么是工作中 “一个祝福的杯子必须是满的”？ Rabash 第38篇文章，1990年 在《光辉之书》（品哈斯，第630项）中写道：”'满的'是指一个祝福的杯子，正如经文所写：'一个充满了主的祝福的杯子'。因此，一个人应该是完整的，正如经文所写的：'雅各就完整地来了‘。在那里不能有任何瑕疵，因为'凡有瑕疵的，就不能接近'。同样，Aleph-Lamed-Mem[哑]与Yod-Hey一起构成Elokim[上帝]的字母，就像'杯子'的计数值，即八十六[在Gematria（希伯来数字值）]。因为这一原因，杯子必须是满的，因为如果你把Ilem[Aleph-Lamed-Mem，哑巴]这个词倒过来，你就会发现Maleh[满]这个词，因为'杯子'这个词在Gematria（希伯来数字值）中是'满的'，Yod-Hey。" 我们应该理解以下内容： 1）当酒倒入杯中并且是满的时，它被称为 "一个充满创造者祝福的杯子"，这意味着什么？这意味着，如果杯中没有充满酒的话，就不能有创造者的祝福吗？ 2）为什么经文说：”所以一个人应该是完整的"，就像装着酒的杯子一样？它以此给我们增加了什么呢？毕竟，如果杯子已经装满了创造者的祝福的话，为什么一个人也要像那样，暗示否则的话，他不能接受祝福呢？因此，杯子被称为 "创造者的祝福 “是对谁而言的呢？难道，杯子需要祝福吗？ 3) 最令人困惑的是他所说的东西，也就是一个人应该是完整的，因为经文说："凡有玷污的，必不能接近"。这意味着一个有瑕疵的人不能再接近创造者。这意味着，一个缺少肢体的人不能再接近创造者，必须远离创造者，并且没有任何选择的自由。 4) 他说Ilem[哑]和Maleh[满]有同样的字母构成，在Gematria（希伯来数字值）中，杯子是Maleh Yod-Hey[被创造者（Yod-Hey）充满]，这意味着什么呢？ 为了理解上述所有内容，我们必须记住我们被赋予的工作的整个顺序，如经文所写："上帝已经创造的，要去做"。我们说过几次，在我们面前有两个相反的甄别，这两个甄别被称为：1）创造的目的，这是祂对祂的创造物行善的愿望，意思是让创造物接受喜悦和快乐；2）创造的改正，让创造物努力给予创造者，这样祂将享受快乐。也就是说，为自己接受的愿望想要享受快乐，并且创造者给了他这个愿望，但他放弃了这个愿望，只想让创造者享受快乐。 由此可见，这两者是对立的。因此，要实现这样的叫做 "为创造者带去满足的愿望"的愿望，并放弃自我利益的愿望，是一件很辛苦的事情。 为了能够从接受的愿望的控制中走出来，我们必须从Lo Lishma[不为她的缘故]开始，意思是为我们自己的利益。换句话说，通过遵守托拉和Mitzvot[戒律/善行]，他将在这个世界上接受回报，就像《光辉之书》中写的那样，他将拥有生命、健康和给养。否则，他将无法在这个世界上享受物质的生活。当一个人相信这一点时，他有某种力量迫使他遵守托拉和戒律。这被称为 "相信奖励和惩罚，意思是他遵守托拉和戒律是因为他害怕惩罚，并期望接受回报。 有时奖励和惩罚在一个人身上表现为来世的奖励和惩罚，在那里有伊甸园和地狱，这就是迫使他遵守托拉和戒律的原因。既然从罗-利什马（不为她的缘故）来到利什马[为她的缘故]，意味着Toarh中的光照耀了他，有一种不同的奖励和惩罚的方式—在这里，奖励和惩罚是以与创造者的Dvekut[粘连]的形式来回报的。那时，他能感觉到国王的伟大，并且这就是他所期望的奖赏，而当他看到并感觉到他与生命的生命分离，当他远离了创造者时，他将其视为惩罚。而且对他来说，这就是最大的惩罚。 由此可见，即使一个人已经对Torah和戒律有了一些感觉，也就是罗-利什马（不为她的缘故）给他带来的，当有时他开始感受到创造者的一点点伟大时，这使他想在祂面前，就像蜡烛在火炬前一样取消自己。在那个时候，一个人不能理解为什么他现在要在祂面前取消，在创造者面前取消他自己的所有现实。相反，这对他来说是一件自然的事情，也就是说，尽管他不明白现在对他所做的事情—也就是他想取消自己--但实际上，就是这样。这被称为 "一个来自上面的觉醒"，在那里一个人的手没有到达。"手 "意味着达成，来自 "当手达成时"，意思是一个人不明白为什么他要在祂面前完全取消自己。 然而，后来，当那一觉醒从他身上离开时，一个人开始渴望在创造者面前实现取消，并希望获得他在上升时的那一感觉，但现在他开始看到他离这有多远，他的所有器官都抵制取消自我利益的这样的想法，也就是他所关心的将是如何给创造者带来满足感。 那时，他看到世界对他来说已经变得黑暗。他找不到一个可以接受生命力的地方，然后他看到自己处于一种下降和卑微的状态。当他走到这样的下坡路时，他看到没有人有这样的坏想法。然而，一个人应该相信先知，这种想法来自于上面，也就是说，从上面，他们希望这个现在想接近创造者的人遭受下降，因为通过有下降，他将感到需要创造者来提升他。 这正如经文所说："祂把穷人从垃圾堆里提出来"。也就是说，恰恰是在他感到自己在垃圾堆里的时候，也就是说，所有那些被他视为垃圾的东西，就像动物的食物，他们吃的是一个人扔在垃圾堆里的垃圾，对这些垃圾，他们说是不适合人类食用的食物，正如他自己在上升期间所说的那样。 但现在创造者想让他更接近祂，一个人应该感觉到他的缺乏，然后他就可以接受对这种缺乏的填补。因此，正是当一个人在垃圾堆里，从那里寻找他的食物时，当他看到自己在付出了所有的劳动之后，为了获得给予创造者以满足的愿望，已经到了什么地步，那么，他就可以进行认真的祈祷了。然而，一个人并不总是有力量去相信。 然而，当一个人已经站在他将从上面获得帮助的地方附近，而 "附近 “意味着Kli[容器]，也就是给予的愿望，离他很远，那么，他就会看到只有创造者才能拯救他。正如Baal HaSulam所说，这是一个人的工作中最重要的一点，因为那时他与创造者有密切的联系，因为他百分之百地看到，除了创造者本身之外，没有什么可以帮助他。 虽然他相信这一点，但是，这种信念仍然不总是为他照耀，具体地说，现在是接受创造者的救赎的最佳时机，具体地说，现在他可以接受救赎，创造者将使他更接近祂，意思是给予他给予的愿望，从爱自己的本性的控制中走出来，这被称为 “出埃及"。换句话说，他从埃及人的控制中走出来，埃及人折磨着以色列人，不让他们做神圣的工作。"以色列人从工作中叹息，他们的呼喊声上升到了上帝面前，"然后，创造者把他们从埃及的流放中带出来。 换句话说，由于以色列人感受到了奴役，想要摆脱埃及人奴役他们的这种流放的状态，当他们走到这样一个重要的时刻，感受到自己的卑微时，创造者就把他们带出了埃及。这正如ARI所说的那样，当以色列人在埃及的时候，他们已经在49个Tuma'a[不洁]的门里，然后创造者把他们从埃及带出来。 这意味着他们已经到了一个最卑微的地方，一个最低级的地方，然后创造者把他们带出来。 由此可见，当一个人看到自己处于极度的低下时，他应该相信，特别是现在是创造者将把他带近祂的时候。如果信念没有为他照耀的话，那么，当场他就会逃避战场。 由此可见，他所给予的整个劳动的秩序似乎是白费的。但后来，他又接受了一个来自上面的唤醒，他又一次忘记了他在下降过程中的东西，并再次认为他将不再有下降，如此反复。一个人需要极大的怜悯，才能不逃避战场。虽然他使用了我们的先知们所说的劝告："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为调料。"但是这个人说他已经使用了这个劝告好几次了，但却没有用。 他还说，他已经用过 "一个来净化的人是接受援助的"的忠告，好像所有的忠告都不适合他。因此，他不知道该怎么做。这是一个人最糟糕的状态，意味着他想逃离这些状态，但却无处可逃。那时，他在绝望和自信之间承受着折磨。但这时一个人说："我将转向哪里呢？" 在那时，唯一的建议就是祈祷。然而，这种祈祷也是没有任何保证的，因此，接下来他必须祈祷，相信创造者确实听到了祈祷，一个人在这些状态下所感受到的一切都对他有利。但这只能是在超越理智之上，也就是说，尽管头脑告诉他："经过所有的计算，你看到没有什么能帮助你"，但他也应该相信这一点，在理智之上，相信创造者能把他从为自己接受的愿望中解救出来，作为回报，他将接受到给予的愿望。那么，当一个人从创造者那里接受了给予的愿望时，他就与创造者成为一个整体，也就是说，他接受了形式的等同的回报，这就是所谓的 “团结/统一"。 在那个时候，一个人被看作是 “没有瑕疵的"，因为一个人所有的瑕疵是他对精神有不好的想法。也就是说，他没有感觉到Kedusha（神圣）的重要性，认为它是非常重要的东西，当他想在祂面前取消自己时，当他因为对创造者的渴望而对创造者有爱时，对他来说是相反的。也就是说，他感到了身体的抵抗。 所有这些都是因为对创造者的伟大缺乏信念，他怎么能带着他内心的污点接近创造者呢？这就是我们所问的：他们怎么说有瑕疵的人不能接近呢？因为这意味着他不再有任何选择，不能接近创造者。换句话说，"所以选择生命 "这句经文不是针对他说的。这可以这样说吗？ 然而，在工作中，我们应该说，"瑕疵 …
1990-39.在工作中的 "凡为耶路撒冷哀伤的人，必奖励看见其欢乐 "是什么意思？
在工作中的 "凡为耶路撒冷哀伤的人，必奖励看见其欢乐 "是什么意思？ Rabash 第 39 篇文章，1990 年 我们的先贤们说（Taanit，第 30b 页）：”任何一个为耶路撒冷哀悼的人都会因看到它的喜悦而得到奖赏”。从字面上看，这句话很难理解。当然，有许多为耶路撒冷哀悼的义人，但耶路撒冷仍未建成，那么，他们怎么会因看到耶路撒冷的欢乐而得到奖赏呢？从字面上解释，可能对此有很多答案，但我们应该从工作的角度来解释它。 众所周知，Malchut被称为 "耶路撒冷"。因此，当我们说 "耶路撒冷的毁灭 "时，指的就是圣殿的毁灭。这被称为 "神性处于 尘土中"或 "神性处于流放中"。换句话说，一个人应该肩负起天国的重担，并相信创造者以 "行善者只做善事 "的天道指引领导着世界，因为它对我们是隐秘的。 Malchut是给予灵魂和BYA的Sefira。从上面给予创造物的一切都被视为Malchut。因此，Malchut没有得到创造物的尊重，因为他们没有看到她的重要性，即她给予我们的一切。这就是所谓的 "毁灭中的耶路撒冷"。换句话说，耶路撒冷本应给创造物带来快乐和喜悦，每个人都本应看到她的优点，但他们却看到她的一切都毁了，她什么也给不了。关于它（Av月 9 日的 Nachem（安慰）祈祷中），经文说：”为耶路撒冷哀悼，为她被毁灭、被贬低、被荒废的城市哀叹的人”。换句话说，一切都被毁坏和摧毁了，这就是所谓的 "Shechina（神性）处于尘土中"。因此，当一个人肩负起天国的重担时，身体会极力反抗。 因此，如果一个人战胜困难，并承担起天国的重担，尽管他认为这并不重要，并为耶路撒冷的重要性对我们如此隐蔽而感到悲痛，并祈祷Malchut为什么不重要，并请求创造者将耶路撒冷从尘土中唤醒，以至于一个人对耶路撒冷的毁灭感到悲伤的话，那么，他就会得到创造者会聆听他的祈祷的回报。 这个人的奖赏就是看到了它的喜悦，这意味着它确实给了他喜悦和快乐。由此可见，意思是说，一个为耶路撒冷感到悲伤和哀伤的人，因为Shechina（神性）在尘土中，他将因看到它的欢乐而得到奖赏，因为没有 Kli（容器），就没有光。而既然他有 了Kli（容器），也就是缺乏—也就是他对 Shechina（神性）处 在尘土中的悲伤，那么他就能看到耶路撒冷的安慰。 根据上述内容，我们应该这样解释（以赛亚书第一章）："牛知道它的主人，驴也知道它主人的食槽；以色列却不知道；我的百姓不明白"。我们应该理解牛和驴在工作中的区别，以及以色列和我的子民在工作中的区别是什么。巴哈苏拉姆说，牛和驴的区别在于，牛被认为是 "头脑"，也就是超越理智的信念。这就是 "牛知道它的主人 "的含义。而驴被认为是 "心"，即接受的愿望，也就是 "驴，知道它主人的食槽"。 因此，这里有两个甄别 1）那些为奖励而工作的人们，他们遵守托拉和 Mitzvot[戒律/善行]是为了获得奖励。他们的问题主要是："我能得到多少奖赏，以及奖赏是什么，也就是说，这种奖赏是否值得我在Torah和诫命上付出我的劳动？ 2）那些为了能够给予而工作的人们，正如《光辉之书》中所写的那样，因为"祂是伟大的，是统治者一切的"。换句话说，他们工作只是因为创造者的伟大。也就是说，他们为一位伟大的国王服务，感到非常荣幸。因此，那些为了给予而工作的人需要知道他们在为谁服务，意思是知道祂确实是一位伟大而重要的国王，值得为祂服务。 然而，当他们开始为了给予去工作，而他们有力量去工作的全部原因是创造者的重要性时，那时，”Shechina（神性）处于尘土中 "的形式的工作就开始了。换句话说，精神，也就是为创造者的利益而工作，本应每一次在一个人眼中都变得更加重要，但一个人却会产生这样的想法，表现出相反的情况。也就是一个人不会因为自己在侍奉一位伟大而重要的国王而更加欣然地前进和工作，反而会产生渺小的感觉。换句话说，他感觉不到国王的伟大，而这就导致他不断地下降。 这就意味着，即使他战胜了下降，他也不能总是忍受和对抗这些想法。而这些想法告诉他的是，神性处在尘埃中。他希望满怀喜悦地为一位伟大而重要的国王服务，这本应给他带来快乐，但他却感受到了完全相反的拒绝。他仿佛被工作排斥在外似的。 这就是所谓的 "Shechina（神性）处于尘土中"--这种被排挤在外的感觉。换句话说，他觉得当自己希望承担起天国的重担时，法老的问题却向他袭来，问道："耶和华是谁，要我听从祂的声音？" 这被认为是Malchut，也就是Shechina（神性），与埃及之王法老一起处于流放当中，也就是他被显示了天国的卑微。 在那个时候，一个人只能祈求Malchut[王国]的建立，这意味着Malchut不会停留在卑微低下（尘土）的形式上，因为当一个人看到这种卑微并不重要时，就无法从这种卑微中获得快乐。这就意味着，一个人应该为圣殿的毁灭祈祷，意思是为世人不能将接受天国视为一件好事祈祷，这意味着将为创造者工作视为一项受人尊敬、有尊严的工作。 因此，当一个人为神性的流放祈祷时，他不应该只为他自己而言神性处在尘土中祈祷。相反，一个人应该为神性在整个世界中的卑微祈求，也就是为整个世界都不考虑精神祈求。他为整个世界祈祷，就像我们祈祷 "在我们的时代早日建造耶路撒冷 …
1990-40.工作中的 “因为你们是万民中最小的 "是什么？
工作中的 “因为你们是万民中最小的 "是什么？ 第40篇文章，1990年 经上说（申命记7:7-8）："耶和华喜爱你们，并不是因为你们的数目多于万民，而是因为你们是万民中最小的。因为耶和华爱你们，也因为耶和华遵守祂向你们祖先们所发的誓，所以耶和华用大能的手把你们领出来，从埃及法老王的手中把你们从奴役中救出来"。我 们的先知们说（胡林89）："'创造者对以色列说，不是因为你们人数多，我才渴望你们，而是因为即使我赐给你们伟大，你们在我面前也会减少自己。" 我们应该明白这句话是来教导我们的东西是什么，我们的先知们说，创造者对以色列说："我渴望你们，因为即使我赐给你们伟大，你们在我面前也会降低自己。" 如果创造者说："虽然我赐给你们伟大，但你们在血肉之躯面前却降低了自己"，我就会理解这一点。但我们的先知们说："你们在我面前降低自己"，意思是在创造者面前降低自己。如果创造者给了一个人伟大，他就不会因为了创造者给了他伟大而在创造者面前自傲，这是什么程度呢？ 如果国王把伟大赐给一个人，并在大臣面前颂扬他，这个人在国王面前也会骄傲吗？可以这样吗？如果是这样的话，为什么他们不在创造者面前骄傲，而在创造者面前降低自己，这一点很重要呢？换句话说，他们在谁面前他们降低自己？按理智说，当一个人明白了国王的伟大，他就会在国王面前更加降低自己。 为了理解这一点，我们必须记住工作的顺序，也就是对创造的改正。也就是说，为了实现Dvekut[粘附]，称为 "形式等同"，也就是说为了得到给予的容器，发生了改正，这被称为 "Tzimtzum[限制]和对Kedusha[神圣]的隐藏"。也就是说，托拉和Mitzvot[诫命/善行]的味道，祂希望给创造物的喜悦和快乐变得隐藏。这被称为 "祂对创造物行善的愿望"，他想给创造物的一切都披上了托拉和戒律的外衣，《光辉之书》称之为 "613 Pekudin[阿拉姆语：存款]。" 正如《苏拉姆》[《梯子》对《光辉之书》的注释]中所说的那样，Pekudin来自Pikadon[希伯来语：存款]这个词，因为在每个Mitzva[Mitzvot的单数]中都有一个特殊的光穿着在该Mitzva上。但是，由于Tzimtzum[限制]和对它们的隐藏，因为创造的改正，为了达到它们中所包含的光，为了一个人接受它们中所包含的喜悦和快乐，他必须首先获得适合光的Kelim[容器]，因为必须有与光相等的形式，因为光给予，这样Kli[容器]为了给予去工作。 然而，从本质上讲，人有一个为了自己接受的愿望，而不是一个施予的愿望。因此，一个人怎么能改变创造者所创造的他的本性呢？我们的先知们对此说：”创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为调料"。换句话说，Torah建议一个人如何从爱自己中走出来，获得给予的愿望。《光辉之书》说，在这种状态下，613条戒律被称为 "613 Eitin[阿拉姆语：劝告/建议]”，意思是613条劝告，通过这些劝告获得给予的愿望，因为只有在给予的愿望中才能穿上被称为 "善和行善 "的光。 我们的先知们对此说："一个人应该永远从事托拉和诫命，即使是罗-利什马（Lishma为了她的缘故），因为从罗-利什马（Lishma为了她的缘故），他将来到利什马（Lishma为了她的缘故）[为了她]。" 因为其中的光亮改造了他，通过这个他将达到利什玛（Lishma为了她的缘故）的程度。 关于罗利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故），有许多甄别方法。 1）为了挑衅而学习。这种方式是最糟糕的。我们的先知们对此说（Berachot 17）："任何从事托拉--利什玛（Lishma为了她的缘故）的人，最好不要出生。" 2）为了被称为 "拉比 "而学习。 在这两个甄别中，他想从人们那里得到回报，而不希望创造者对他的工作进行奖励。 3）学习是为了创造者在这个世界上奖励他--拥有生命、供给、健康等。 4）学习是为了创造者在来世奖励他。 5）他从事托拉和诫命，因为他觉得自己在为一个伟大的国王服务。因此，他从从事托拉和诫命中得到了快乐。也就是说，因为他觉得自己在侍奉伟大的国王，所以他的工作是值得的。由此可见，因为侍奉伟大的国王而工作的人也不能被视为纯粹的利什玛（Lishma为了她的缘故），尽管他是为了创造者而工作，也就是说，他不希望自己的工作得到任何回报。然而，他确实渴望在这项工作中感受到一种美好的滋味，因为他在感受一位伟大的国王。 所以，我们必须知道，这仍然不算是纯粹的利什玛（Lishma为了她的缘故），因为最后他渴望在工作中感受到的快乐。他在工作中感受到的快乐是他想成为了创造者的仆人的原因。由此可见，接受的愿望在工作中感受到的快乐是使他从事托拉和诫命的唯一原因。因此，这也被看作是是Lo Lishma。然而，这个 "Lo Lishma"把他带到了 “Lishma "中，因为 “Lo Lishma'"中的光使他得到改革。 这正如《光辉之书》导言（第30-31项）中写道："第二次划分是从13岁起。在这一点上，他心中的那一点--也就是穿在他的愿望中的凯杜沙[圣洁]的Nefesh的Achoraim[后]--被赋予力量。在那个时候，一个人开始进入Kedusha世界的系统，以至于他遵守托拉和诫命。主要的目的是获得和加强接受的精神愿望。然而，这是比第一种程度更重要的程度；这是把人带到利什玛（Lishma为了她的缘故）的程度，正如我们的先知们所说的那样："人应该总是从事托拉和诫命罗利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故），因为从罗利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故），一个人人来到利什玛（Lishma为了她的缘故）。 "这被看作是是Kedusha的女仆，她服侍她的女主人，也就是神圣的Shechina[神性]。婢女把人带到利什玛（Lishma为了她的缘故），他就得到了灌输神性的回报。然而，一个人应该采取一切适合的措施，把一个人带到利什玛（Lishma为了她的缘故）。这种划分的最后程度是迷恋创造者，就像迷恋肉体之爱一样，直到迷恋的对象整日整夜地停留在眼前，就像诗篇所说的那样："当我想起祂时，祂不让我睡觉"。 在这一切之后，开始了利什玛（Lishma为了她的缘故）的顺序，称为 "给予的愿望"。而在这里，一个人不能使自己完全为了给予而工作，意思是只想给予到创造者，"因为祂是伟大的，统治者"。人不知道如何实现这一点。这被看作是是在埃及流放时对给予的渴望。一个人只有在超越理智才能理解这个愿望，因为在理智之内，没有理解这个的把柄。 换句话说，一个人无法理解怎么可能去做一件自己不喜欢的事情。由此可见，即使一个人不要求他的工作有任何回报，迫使他工作的原因是创造者会享受。他从中得到了他的快乐。因此，这里已经有一个快乐的问题，也就是说，他喜欢为国王服务；这就是他的快乐。但是，怎么会有其他的情况呢，他会工作而没有快乐呢？ 因此，当一个人说人必须为了给予而工作时，这被称为 …
1990-41.在工作中一个人用他的脚后跟踩踏的轻的诫命是什么？
在工作中一个人用他的脚后跟踩踏的轻的诫命是什么？ Rabash No.41文章, 1990 有关这段经文“而这将会发生，因为你聆听，并保持并做它们，而耶和华你们的上帝将会与你保持祂向你的先父们发誓承诺的契约和仁慈”。RASHI（拉希）这样解释道，”如果这个诫命是轻的，也就是一个人用他的脚后跟踩踏着的话，听，而耶和华保持着，对你们保持着祂的承诺。” 我们应该明白如果一个人遵守轻的诫命（Mtzvot）的话，那么创造者就会与你保持祂的誓言，对我们来说意味着什么。我们应该明白这个条件，也就是说，如果不是这样的话（上帝禁止），就好像祂不能保持祂向你的先父们发的誓。我们同样应该明白这个解释者问的是什么，为什么他从复数（希伯来语）形式开始说“保持与做”，却用单数（希伯来语）形式在结束时说“将与你保持”呢？ 为了明白这一点，我们首先必须明白我们被给予的613个诫命（Mtzvot）的含义是什么。在《光辉之书的介绍》中（“所有十四个诫命和它们如何分解到创造的七天中的总体解释”，第1条）说道：“在托拉中的诫命叫做Pekudin（阿拉姆语：储存），也叫做613 个Eitin（建议/提示）。它们之间的不同是，在所有事情中，都存在Panim（前面/脸）和 Achor （后面/背面）。对事物的准备叫做 Achor （后面/背面），对事物的达成叫做Panim（前面/脸）。同样地，在托拉和诫命（Mtzvot）当中，存在着“我们要做”以及“我们要听”。在获得“听到”的奖励之前，作为“祂的话的执行者”来遵守托拉和诫命时，诫命就被称为“613个Eitin（建议）”，它们被认为是 Achor （后面/背面）。在我们获得“听到祂的话语的声音”的奖励时，这613个诫命就变成Pekudin，来自单词Pikadon（储存）。这是因为在613诫命的每一个诫命当中，一个独特程度的光都被储存在那里，对应于灵魂的613个器官或者肌腱中的一个等等，这就被认为是诫命中的 Panim（前面/脸）。” “祂的话语的执行者”是在这个准备期间，在一个人获得“听到祂的话语的声音”的奖励之前，因为“听到”是当一个人已经被奖励了给予的容器的时候，只有那个时候，一个人才拥有一个能够穿着在给予的容器内的接受丰富的容器。在那个时候，他有“耳朵”去听到创造者的声音。 但是，当他仍然沉浸在接受的容器中的时候，一个人必须工作于被称为“行动”的“做/执行”中，虽然身体不同意为了创造者的缘故去工作。但是他必须相信，虽然他处在一个低下的状态，意思是身体不同意这一工作——为了创造者的缘故去工作——不管怎样，创造者仍然享受这一点，因为在一个低下的状态，一个人感觉到了他对创造者的帮助的需要。因此在那个时候他与创造者有亲近的接触，因为他感觉到他没有其他的道路可走，只有创造者能够拯救他，并将他从这种低下的状态当中拯救出来。 然而，一个人问他自己“创造者的正义和正直在哪里呢？”他劳动并遵守了托拉和诫命，他对此并不想要任何奖励。相反他想要为了创造者的缘故去工作，就像在《光辉之书》中写的那样，工作是因为他想要服务于一个伟大的国王，意思是因为祂是伟大的并统治着一切的。当他请求创造者让他感觉到祂的伟大性的时候，一个人相信创造者听到了每张嘴的祈祷，每天他都站立并等待有获得更多创造者的伟大性的感觉，但是在最后他发现，他已经去到了一个更大的低下的状态中。换句话说，他感觉到在大街上的人们都不像他如此沉浸在爱自己的本性当中。 所以，一个人问“为什么在大街上的人，那些没有祈祷创造者将他们从爱自己的本性中拯救出来的人，一切都挺好呢？”他看到那些人将工作的顺序感觉为完全的完整性，意思是他们知道每天他们都在前进，意思是他们的财产每天都在增长。就像我曾经说过的那样，他们每一个人都有一个日志，上面他可以看到每一天他做了多少诫命（Mtzvot）并被登记在他的名字下，以及每一天他有多少页的Gemara能够写在他的日志中。而他却正相反，只看到相反的情况，每一天他变得比前一天更糟糕. 同样，当一个人反思的时候，他看见每天他有几次上升直到某些时候，他确定“现在我肯定已经达成了我的目标，而不像之前那样。”但是突然混淆他的思想来到他那里，而他忘记了所有事情，也就是他完全忘记了一切，甚至上升，除了感觉到低下之外，什么都没感觉。现在，在他已经做了所有的工作之后，他已经变得从未有过的糟糕。他开始看着他自己，找不到任何一个好的行为，他感觉就好像他永远没有遵守过托拉和诫命一样。 问题是一个人怎么能够向他自己解释这些感觉呢？它们是真的还是假的呢？也就是说对于现实而言，现实是无法被抹除的，他肯定努力并遵守了托拉和诫命。但是根据他自己的感觉，一切都消失了。问题是，它们去到了哪里呢，也就是谁将它们拿走了呢，因为他感觉不到它们了？他无法说他正在遭受失忆的痛苦, 而这就是为什么他已经了忘记一切的原因。毕竟他说了他确实记得那些他做的坏的事情。 答案是我们必须相信先贤们，正如《光辉之书》所说的，它解释了经文所写的“噢，让他知道他已经犯了罪。”他问道“是谁让他知道他犯了罪的呢？”而他解释道“是托拉”。正如我们曾经解释过的那样，通过带着达成真理的意图去学习托拉，也就是真正成为创造者的仆人，也就是通过遵守托拉和诫命，他不是为了他自己，意思是他想要获得奖励而工作。相反他想要遵守托拉和诫命，正如我们的先贤们说，“（创造者说）我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料”，也就是他学习托拉，将它作为一个忠告，通过它能够真正成为创造者的仆人，意思他想要为了创造者的缘故工作，因此托拉通知他，他已经犯了罪。 这意味着“托拉作为一个调料”的诫命，就是首先让他知道“他已经犯了罪”，意思是他是如何沉浸在爱自己的本性当中的。这被看作是托拉，也就是给了他这个Kli（容器） ，意思是缺乏的调料，这样，他就会需要创造者的帮助。这样看来，托拉通知他，他对创造者的信念对他来说是某种外来的东西。换种方式讲，是他感觉到他与创造者是如此遥远，以至于创造者对他来讲就像一个陌生人一样。正如巴拉苏拉姆对这段经文说的那样：“在你内部不应该有任何外来的上帝”，这里上帝的意思是创造者对你来讲应该像某种你同他没有任何连接的外人一样。 因为一个人沉浸在爱自己当中，而爱自己是与创造者的形式差异，因为创造者只想要给予，而一个人的本性只想要接受。因为这个原因，创造者说“他和我无法居住在同一个住所中。” 这样看来，在一个人应该感觉到接近创造者的地方，他却感觉到了与创造者的遥远。这就是托拉使他知道的东西，意思是一个学习托拉的人，因为他相信我们先贤们的话，他们说“创造者说了，’我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉做为调料。’”这个调料被给予到一个人，这样他就会感觉到他离创造者是多么遥远。 这样看来，托拉给了一个人Kli（容器）， 意思是缺乏，为的就是让一个人去请求创造者将他从被称为“埃及流放”的流放中解救出来。众所周知的是，Metzar-Ya（Mitzraim埃及）意思是Tzar-Ayin（字面意思：狭窄的眼睛，意思是嫉妒）。也就是说一个人没有任何力量去给予，却只会接受。虽然他看到在他所有的行动都是为了给予之前，他不可能接近创造者，他看到的是，如果没有创造者的帮助的话，他没有任何方式让他自己能够达成这一点。 我们已经说过很多次，为什么创造者要这么做，意思是让一个人没有任何可能从法老的控制当中自己走出来呢？答案就像巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说的有关亚伯拉罕，当祂向他承诺这个土地的继承权的时候，问创造者的问题：“我怎么会知道我将会继承它呢？而创造者对亚伯拉罕的回答是，’确切地知道你的子孙们将会在一个不属于他们的土地上作陌生人。’” 巴哈苏拉姆说亚伯拉罕的问题就是他看到这个土地的继承将会是什么，也就是Malchut，它承载了更高的丰富——这包括了五个Behinot （品质）：Kedusha（神圣）的NRNHY。同样，众所周知的是，没有Kli（容器）， 就没有光，意思是没有需要的话，就没有填充。然而亚伯拉罕看到以色列没有任何达成那个完整的程度的需要。相反，如果他们达成一点点来自上面的照耀的话，他们将已经满足了。自然地，他们将不会有任何需要去达成这个包括在Malchut中的Neshama（灵魂）中的NRNHY，而它被称为“土地的继承。” 亚伯拉罕说“这样的话，，在他们没有任何叫做’需要’的Kli（容器）的时候，他们如何能接受到光的呢？”在那个时候，创造者告诉他说，“要知道你的子孙们将会作为陌生人在一个不属于他们的土地上做陌生人。”换言之，以色列人将会在一个Eretz（土地）上，意思是在一个不属于以色列人的Ratzon （愿望）中。他们将会处在这个属于法老，埃及之王的接受的愿望的控制之下。 “他们将会遭受折磨”，意思是以色列人将会遭受痛苦，因为他们不能够为了给予去工作，因为那会带给他们与创造者的粘附。在那个时候，他们将需要创造者的帮助，正如经文说的“他们的哭喊声将会从工作中上升到上帝那里，而上帝听到了他们的哭喊，上帝记得祂与亚伯拉罕立的契约。” 我们的先贤们说道：“一个来净化的人得到了帮助。”《光辉之书》问道“他如何得到帮助的呢？”，它回答说“用一个神圣的灵魂。”换言之，首先它被给予一个Nefesh。如果他被奖励更多的话，他被给予Ruach。这意味着根据一个人来净化他自己并请求帮助的程度，他从上面接受到的帮助就被认为是这个土地的继承的一部分。 根据上面所说的，我们应该解读我们问的是什么，为什么当一个人开始学习托拉是因为托拉被称作“调料”的原因，是当一个人开始走在真理的道路上的时候，在那时，托拉就像是Eitin（建议），意思是建议一个人如何能够战胜邪恶的倾向，这个人开始看到他每一次不是感觉与创造者更接近，而是感觉与创造者越来越远。 我们问“这难道是托拉的道路，通过它，一个人与创造者变得更遥远吗？” 答案是：托拉首先给予他一个Kli（容器） ，意思是缺乏，以便让一个人看到他到底离创造者有多遥远。这就是为什么《光辉之书》说托拉通知了他，他已经犯了罪。 这样看来，一个人不应该说他正在学习真理的托拉，那么，为什么托拉没有像调料那样帮助他的呢？答案是一个人应该相信先贤们说的，托拉确实在帮助他，通过向他揭示他已经犯了罪，意思是他离创造者有多么遥远，而正因为这一点，他可以从他内心深处发出请求创造者帮助的祈祷，因为他感觉了到他比其他人更糟糕！ 虽然如果他问他自己的话，他将会看到他做出了许多遵守托拉和诫命的努力，那为什么他感觉他更糟糕了呢？一个人无法回答这一问题，但是他说，就他的感觉而言，他感到他现在，相比在他从事托拉和诫命，在他开始走在真理的道路之前更糟糕。换句话说，在他所做的所有事情当中，他看到都是三心二意的情况，不像以前。 这就好像巴拉苏拉姆所说的，创造者对亚伯兰罕说，“要确定地知道你的子孙们将会作为陌生人在一个不属于他们的土地上，而他们将会遭受折磨。”通过这样，他们将会有一个继承这个土地的需要，也就是通过他们将获得的这一缺乏，当他们贫瘠并一无所有的时候，他们将会处在这样的一种状态，“以色列的孩子们从工作之中哀叹，它们哭喊，他们的哭喊声将会从工作中上升到上帝那里。” 换句话说，对工作本身而言，他们没有在工作中取得进展这一事实，相反将会为他们建立起对创造者的帮助的需要（缺乏），然后每一次他们想要变得更纯洁时，创造者都会帮助他们。通过这样，他们将会拥有一个Kli（容器） 去接受这个的土地的继承。 根据上面所说的，我们应该解释我们所问的“而它就会发生，因为你们听，耶和华你的上帝将会与你保持祂向你的先父们发誓的契约和慈悲。”RASHI（拉希）解释道，“如果这是一个一个人用自己的脚踩踏的轻的诫命的话，听，耶和华将保持，与你保持祂的诺言。”我们应该明白这一条件，也就是如果你保持这个轻的诫命的话，创造者将会保持祂的诺言；否则祂就不会保持那个誓言。 这个事情也就是“轻的诫命” 的含义，意思是一个人轻视的事情，指的是在头脑和心里面它对他都不重要。也就是说，所有的诫命，当一个人是为了接受到奖励而遵守它们的时候，一个人是不会轻视这些诫命的。换句话说，所有这些诫命被叫做“严肃的”诫命，因为它们可能导致他失去奖励。因此，因为他们期望获得给他们的奖励，这使得这些诫命在他那里变得重要。换言之，是奖励使它们变得在他们的头脑和心里变得有价值。 但是，当一个人应该为了创造者的缘故工作时，这对他来说是超越理智的，一个人对此并不注重，因为身体抵制没有任何奖励的工作。因此当我们对身体说，我们必须只为了给予创造者工作的时候，身体会说这远离他所认为的理智，不值得为这样的工作努力。在那时，这个人就看到他无法战胜他的身体。就像巴哈苏拉姆解释的那样，事实上一个人被只为自己接受的愿望控制着，他自身没有力量能够走出这一控制，而创造者这么做是有目的的，一个人会因此获得了一个想要得到创造者的帮助需要，否则他就迷失了。 因此，当一个人请求创造者去帮助他的时候，通过这样做，他接受到来自上面的帮助。这就是“改正他”的托拉之光，就像《光辉之书》中说的，通过这样做，他接受到了Kli（容器）和想要达成Neshama的 NRNHY的需要。这就是创造者对亚伯拉罕的问题：“我怎么知道我将会继承它呢？”的回答 这样看来，恰恰是当一个人想要遵守轻的诫命的时候，他需要创造者的帮助。否则的话，如果一个人没有一个去遵守轻的诫命（Mtzvot）的需要，因为那是他鄙视的诫命的话，那么，他就不需要创造者的帮助。而因为它没有任何需求想要创造者通过给予他Neshama的 NRNHY来帮助他，因为他对此没有需求，因此亚伯拉罕“我如何知道我将会继承它呢？”的问题又回来了，因为他没有获得这个土地的继承的需要。 这样看来，创造者无法保持有关这个土地的继承的誓言。因为这个原因，RASHI（拉希）的解释是，他在那里说，如果你保持这些轻的诫命（Mtzvot）的话 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1990-42.什么是工作中的祝福和诅咒？
什么是工作中的祝福和诅咒？ Rabash 第42篇文章，1990年 解释Torah的人问起这节经文："看哪，我今天在你们面前设了祝福和诅咒。你若遵行耶和华你的上帝的诫命，就是我今日所吩咐你的诫命，就是祝福。你们若不遵行的话，就是咒诅"。问题是，为什么它以单数形式[希伯来语]开始，"看哪"？他们还问，为什么专门写了 "今天"？ 众所周知，创造的目的是祂希望对祂的创造物行善，意思是说，所有创造物都会感到他们正从创造者那里接受喜悦和快乐。这就是所谓的 "我们的上帝是值得被称颂的，祂为祂的荣耀创造了我们"，意思是创造物从创造者那里接受喜悦和快乐，创造物从创造者那里接受喜悦和快乐，也是创造者的荣耀。 由此可见，每个人都尊重创造者，由此，创造者接受了荣耀。反之，如果创造物没有从祂那里接受喜悦和快乐的话，就不能荣耀创造者。也就是说，如果创造的创造物没有感受到创造者给他们的喜悦和快乐，而是在这个世界上受到折磨和痛苦的话，这就不能荣耀创造者。 这正如经文所写（诗篇50篇）：”在患难的日子求告我，我必救你，而你也必荣耀我”。拉希（Rashi）将 "你们要荣耀我 "解释为 "尊崇我，因为这是我的荣耀，我拯救那些信靠我的人"。我们应该理解这一点： 难道创造者需要尊重，创造物就会尊重祂吗？毕竟，祂的愿望只是给予，赋予快乐和喜悦。为什么说创造者通过拯救那些信靠祂的人而获得荣耀的？ 答案是，创造者知道创造物知道祂创造世界是为了给创造物带来喜悦和快乐，只有当创造物尊重创造者给他们带来喜悦和快乐的时候。因此，"我们的上帝是被祝福的，祂为祂的荣耀创造了我们 "这件事适用于当创造物尊重创造者时，因为在那时我们接受了喜悦和快乐。 由此可见，创造物因为接受了喜悦和快乐而感谢创造者，这种感觉，从创造物接受这种快乐的时候，从接受者的心中涌现出来，并通过感谢向外透露。也就是说，在接受快乐的程度上，给予者的荣耀被揭示出来。我们在肉体上看到，当一个人给他的朋友一个大礼物时，他是如何尊重他的朋友，而当他给他一个小礼物时，他又是如何尊重他的。这意味着接受礼物的人给送礼物的人的荣耀确立了礼物大小的尺度，意味着接受礼物的人的感觉的尺度。 例如，一个被创造者拉近的人，意思是给他一个侍奉国王的念头和愿望，如果他侍奉的是一个伟大的国王，他的感觉肯定有区别：他肯定日夜高兴，因为他接受了侍奉一个伟大国王的回报。 也就是说，如果一个人向创造者祈祷，想象自己正站在一个伟大的国王面前，他是多么的印象深刻？或者如果他是对一个小国王说话，他的印象如何呢？换句话说，根据一个人的感觉，他向谁说话，向谁祈祷，就是他的快乐和欣喜之所在，正如我们的先知们所说："知道你站在谁面前"，意思是在一个伟大的或一个小国王面前。 事实证明，一个人尊重创造者的程度，在那个同样的程度上他可以看到他在向哪个国王祈祷，一个伟大的国王或一个小国王。由此可见，尊重创造者并不是为了创造者的缘故。创造者不需要被尊重。相反，这种尊重是为了人的缘故。也就是说，一个人需要知道他站在哪个国王面前--小的或大的。 然而，为了使创造者的旨意能够完整地实现，也就是说，为了不让人感到羞耻，有一种叫做 “Tzimtzum[限制]和隐藏"的改正，意思是在两个行动上有"Tzimtzum[限制]和隐藏： 1）创造者本身对我们是隐藏的，我们必须相信祂是以涵盖所有的创造的个人的天道对待我们。 2）真正的喜悦和快乐是在613个Mitzvot[戒律/善行]中，《光辉之书》称之为 “613个存款/储存”，正如《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（《光辉之书的简介》，《所有十四条戒律的一般解释以及它们如何划分到创造的七天》，第1项）中所解释的，在每个Mitzva[戒律的单数]中，都沉积着特殊的光。然而，这也被隐藏掩盖了，我们必须相信，在那里我们会找到快乐和喜悦。然而，这种隐藏只是为了创造物，所以在接受喜悦和快乐时不会有羞耻感，也就是说，为了不让创造物因为自己喜欢而接受喜悦和快乐而产生羞耻感，因为这与创造者相反。根据每个分支都想与它的根相似的规则，当创造物接受喜悦和快乐时，他们会感到不愉快（羞耻感）。 因此，创造物必须努力为创造者做一切，也就是说，为了给创造者带来满足感，然后他们之间就有了形式上的等同性，也就是说，创造物也会像创造者一样，为了给予而做一切。然后将没有羞耻的地方，这被称为 "祂的行为的完美"。 然而，一个人如何能达到这种为了创造者而做一切的程度的呢？毕竟，从本质上讲，人天生就有一种为了接受而接受的愿望。我们的先知们对此说："一个来净化的人接受了帮助"。也就是说，当一个人看到他的所有行为都远离了创造者的缘故时，他就会在他所做的每一件事上努力。当他看到他所做的每一个行为都没有给予的意图时，他就请求创造者赋予他他所做的行为的意图。 换句话说，他请求创造者，由于他所做的行为，这个行为将是一个从下而上的觉醒，这意味着祈祷创造者将给他带来给予的意图。由此可见，来自下面的觉醒是创造者可以填充的Kli[容器]。但是，当他没有行动来祈求创造者给他送来给予的意图时，这就像经文所写的：”没有Kli[容器]，就没有光"，意思是没有行动，就没有意图。 为此，一个人必须做许多行动，而这些行动应该是作为一种缺乏，也就是他将要求创造者满足他们的需要。然而，这是人的本性，当他知道最重要的是我们必须为创造者的缘故做一切事情，而他看到他的行动是完全低下的时候，他就会对他自己的行动感到轻蔑。 他说，无论如何，他的工作都是没有价值的，那么，为什么要费劲地去做这些工作呢？因此，当他的工作不困难时，他就工作。但是，当他感到困难时，他就没有力量去努力工作，因为他从世界上传来的想法是，没有必要从事托拉和诫命，因为世俗的人不相信奖励和惩罚的天道。另外，当他看到自己的行为是卑微的时候，他对自己的行为说，这些行为是不完整的。 他说，他肯定地知道，这样的行为不应该接受奖励。事实证明，在这种状态下，当他看到自己的行为是如此卑微，以至于不值得奖励的时候，那么，在那时他就处于一种不相信奖励和惩罚的天道的状态。 由于他不能欺骗自己，说他有 "为了创造者 "的愿望，因为他看到整个身体都反对这样做，所以当他对自己说："如果你不以创造者为目标的话，你会受到惩罚。"他不明白这一点，因为他不知道他到底怎样才会说他正在为了创造者工作的呢。 因此，这被称为 "相信奖励和惩罚的天道"，意思是说，因为他将受到惩罚，所以他将为创造者的缘故而努力。他不能理解这一点，因为一个人怎么能为不可能的事情受到惩罚呢？至于奖赏，在那时他说，他的这种行为不值得奖赏。由此可见，当时他不相信奖赏和惩罚的天道时，就像世俗的人一样，不相信奖赏和惩罚。因此，他对他们嗤之以鼻。 然而，如果没有对先知们的信念，我们就不能向前走。相反，我们必须相信先知们，先知们说，工作的顺序是：没有Kli（容器），就没有光。为此，一个人必须相信，当他看到自己的行为不是为了天堂的时候，那是来自上天的启示，他被告知了那一真相是什么，也就是接受的愿望如何支配着一个人，如果不能产生自我利益的话，他就不能做任何事情。 一个人只有当他希望走在真理的道路上时才能看到这一点，意思是要实现与创造者的Dvekut[粘附]。这种知识被赋予了一个人，以便他需要创造者的帮助，并赋予他给予的愿望。这种愿望将人与创造者联系在一起，也就是说，一旦他接受了给予的愿望的回报，创造者就可以把创造的意图中的喜悦和快乐赐给他，让祂为祂的创造物行善。 由此可见，我们在这里应该做三个甄别： 1）这个人开始觉得自己缺乏这种被称为 "给予的愿望 "的Kli[容器]，而是完全沉浸在爱自己的本性中。这种缺乏并不是来自于这个人本身。相反，一个人必须相信，这种缺乏，即他不能为了给予而做任何事情，是来自上面的帮助，而这种帮助就是他感到一个缺乏。 2）要求创造者给他一个祝福，也就是给予的愿望，称为 "Kli of Hesed[慈爱/怜悯的容器]”，也就是他只想以给予他的创造者满足而工作。这正如经文所写的（《光辉之书的简介》，”Otiot de Rav Hamnuna Saba …
1990-43.什么是托拉中的 "不可在祭坛旁为自己栽种亚舍拉"？
什么是托拉中的 "不可在祭坛旁为自己栽种亚舍拉"？ Rabash 第 43 篇文章，1990 年 这节经文说："你要在耶和华你的上帝所赐给你的所有城门中，为自己任命法官和官员。你不可在耶和华你的上帝的祭坛旁，为自己栽种亚舍拉（Asherah）树。我们的圣贤们说（ Sanhedrin 第 7 章）："拉什-拉基什（Rish Lakish）说：'任何人任命不称职的法官，就好像他在以色列栽种了一棵亚舍拉（Asherah）一样。'Rav-阿西（Rav Ashi）说：'而不是一个聪明的弟子，就好像他把它种在祭坛旁一样。 我们还应该明白什么是工作中的 "法官和官员"，什么是工作中的 "你们的所有的门中"。众所周知，"工作 "是指一个人为了实现与创造者的 Dvekut[粘附]而付出的努力，也就是一个人应该实现形式上的等同，即所谓的 "粘附祂的属性；祂是仁慈的，你也是仁慈的"。也就是说，一个人应该只看到创造者的利益，而不是自己的利益。这样，我们就能在个人层面上学习整部托拉。也就是说，我们在一个人身上既学到了以色列的品质，也学到了世界各民族的品质。换句话说，一个人由世界七十个民族组成，有邪恶的，也有正义的。因为这一原因，在法院接受审判的诉讼人，我们知道他们也是--诉讼人和法院都是--一个身体。 我们应该明白，如果一个人只是为了创造者而遵守托拉和戒律（戒律/善行）的话，为什么会被认为是 "工作"，而如果不是为了创造者，就不会被认为是 "工作和劳动"。说到底，一个人之所以喜欢休息，我们知道是因为我们的根处于完全休息的状态。因此，当我们做任何动作时，一定会得到比休息更多的快乐。因此，当奖赏和惩罚揭晓时，我们不会认为一个人在抱怨他必须工作，因为在工作的过程中，他正在考虑奖赏。 由此可见，奖赏让工作变得更加甜蜜，所以他在工作时不会感到劳累。因此，我们可以看到，一个人不会对他的朋友说："我真可怜，我在一家著名的公司找到了一份工作，那里的工作条件很好"。因为回报会让工作变得甜化，工作和劳动都是微不足道的。 因此，为了在圣洁的工作中得到奖赏而从事托拉和戒律时，虽然他的目的是为了奖赏，但由于奖赏和惩罚并没有显露出来，因此虽然是为了得到奖赏，但仍然被视为在托拉和戒律中付出了努力，他小心翼翼地避免违背托拉和戒律，以免受到惩罚。由于主要的工作是在实践中进行，而 "实践 "指的是已被揭示的部分，因此这一工作被称为 "已揭示的托拉"。 我们在大众中学习这一托拉。因此，我们不是在一个身体中学习，而是在整个世界中整体上学习。换句话说，在一般情况下，我们在同一个世界里甄别出许多人，而世界上有许多人。因为他们的面孔并不相似，所以他们的观点也不相似。在这种状态下，我们学习人与人之间的托拉，以两个身体为单位。恶人与义人的情况也是如此，一切皆同。 但在意图的层面的工作中，也就是所谓的 "内心的工作"，这些工作都不会在外面显露出来。这种工作被称为 "隐藏的部分"，意思是不向外显露的部分。它甚至对一个人本身也是隐藏的，因为正是通过戒律的工作，当行为向外显露时，戒律[戒律/善行]才被视为向人显露。也就是说，一个人看到了自己在实践中遵守了戒律，这就不能说他在戒律的履行的过程中欺骗了自己。 相反，在意图方面的工作，一个人无法通过自己看到真相是什么。他可能会认为自己所有的意图都是为了创造者，他无法判断其中是否掺杂了自我的利益的部分。 这正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在谈到 "谦卑地与耶和华你的上帝同行 "这句话时所说的那样。虽然 "谦卑地行 "的字面意思指的是另一个身体，但在工作中，"谦卑地与耶和华你的上帝同行 "指的是他自己的身体。也就是说，当一个人以 "信念超越理智 "的方式工作时，这就是所谓的 "谦卑而行"。也就是说，一个人的理智不能去到超越理智。只有在超越理智上，一个人才会在没有标尺的情况下行走，才能看到、监督和衡量自己的工作是否走在正确的道路上。 当一个人想知道这是否属实时，他就会用他的头脑和理智来检验。由于他走的是超越理智的道路，所以他没有人告诉他是对还是错，因为一个人的理智，也就是他的监督者，应该看这是对还是错，却什么也看不到，因为他的工作在超越他的头脑的地方，头脑看不到这一点。这就是为什么这项一工作被称为 "谦卑地与耶和华你的上帝同行"，因为他的身体看不到这一工作。 因此，当一个人为了达到 “粘附”（Dvekut）而工作时，也就是为了达到他的所有行为都是为了给予的状态时，接受的愿望就会出现并抵制它。在那时，一个人来到他的诉讼人面前，提出接受的愿望的论点和给予的愿望的论点。每个人都声称他自己是对的，然后，在那时，这位法官必须判定哪个是对的。 当然，"接受的愿望 "会用理智和理性说："'谁是对的'有什么好决定的呢？让我们去看一看大家都是怎么做的，也就是说，如果整个世界都在为给予的愿望或接受的愿望而工作的话，那么这个世界是如何表现的。规则是我们跟随大多数人，而世界上的大多数人只使用接受的愿望，正如我们的圣人们所说：'我看到了上升的人，他们很少。因此，'以色列'的品质是七十个民族中的一个，所以我们必须遵循大多数人的意见"。 事实上，这被视为 …
1990-44.什么是工作中的 “选择性的战争"-2？
什么是工作中的 “选择性的战争"-2？ Rabash 第 44 篇文章，1990 年 拉希（Rashi）对 "如果你向你的敌人开战 “这节经文的解释是，这节经文说的是选择性的战争。我们应该理解 "如果你向你的敌人开战 "在选择性的战争中的含义。什么是工作中的 "选择性的战争"，什么是 "非选择性的战争"？ 众所周知，存在有 248 条要去做的戒律，365 条不能去做的戒律。这就是所谓的 613 条 Mitzvot（戒律/善行）。这些戒律必须严格遵守，否则就会被视为 "僭越"。经文说，"不可增加，不可减少"。这项义务与行为有关，也就是说，就行为而言，一个人必须做或不做被禁止的事。 而意图则不然。因此，为了给予去工作，这场战争是选择性的。换句话说，不能说这项工作与每个人都有关，而是与那些有内在驱动力的人有关，他们觉得以他们那种方式遵守诫命与创造者的Dvekut（粘附）无关。他们看到的不是一个人没有在其中实现对创造者的爱，而是他们所做的一切，除了自己的利益之外，没有其他意图。也就是这项被称为 "为了给予 "的工作属于他们。 但是，普通大众却没有给予这个东西。这就是为什么给予的工作被称为 "选择性的战争"，而不是强制性的原因。这正如迈蒙尼德在 Hilchot Teshuva（悔改的律法） 一书的结尾所说的那样： "因此，在教导幼儿、妇女和未受过教育的人时，只教他们出于恐惧和为了得到奖赏而工作。在他们获得知识和许多智慧之前，要一点一点地向他们传授这一秘密"。 这意味着，被称为 "为了给予 "的利什玛[为了她]的工作不属于普通大众，而是属于那些获得了很多知识的人。因此，这意味着 "给予 "的工作是专门为那些获得很多知识的人准备的。这就是为什么给予的工作被称为 "选择性的战争"，而不是 "必选的战争"的原因，因为这不是对普通大众的要求，而是对那些 "获得了知识并掌握了很多智慧的人 “的要求。然后，再一点一点地向他们传授这个秘密"。 我们还应该补充一点，那就是 "选择性的战争"，因为与创造者之间的 "Dvekut（粘附） "就是取消自己的权威。从本质上讲，人生来就只觉得自己有权威，觉得自己是地主，想做什么就做什么。为了让他知道创造者的权威，知道祂是世界的领袖，一个人必须相信这一点，相信创造者是世界之王。 一个人必须相信，也就是这种隐藏，即一个人感觉不到世界上有一个国王，是创造者做的，这就是所谓的 "Tzimtzum[限制]的改正"。然而，一个人必须相信并付出巨大努力，直到他的器官感觉到创造者是世界的领袖为止。而且不仅仅是领导者！相反，一个人必须相信，祂的天道指引是好的只做好的方式。一个人必须竭尽全力才能做到这一点，这体现在两个方面： 1）一个人应该努力使自己有取消自己的权威的愿望和渴望，就像我们的圣贤们在谈到 "如果一个人死在帐篷里 "这句经文时所说的那样，因为托拉只存在于将他自己判决死亡的人身上。这意味着，他想取消自己，也就是说，他必须达到这样一种状态，在这种状态下，他只有一个权威--也就是创造者的权威。换句话说，一个人做任何事都不是为了自己的利益，而只是为了创造者的利益。这就是所谓的 "单一的权威"，也是所谓的 …
1990-45.什么是工作中的 “属于耶和华我们上帝的隐藏的事情"？
什么是工作中的 “属于耶和华我们上帝的隐藏的事情"？ Rabash 第 45 篇文章，1990 年 众所周知，在遵守托拉和诫命（戒律/善行）的过程中，有行为，也有意图。所谓 "行为"，是指一个人应该遵守托拉和诫命的所有细节和规定，作为回报，一个人应该相信他会得到回报。正如迈蒙尼德在 Hilchot Teshuva （悔改的法则）一书的结尾所说：”因此，在教导幼儿、妇女和未受过教育的人时，要教导他们工作只是出于恐惧和为了得到回报。在他们获得知识和许多智慧之前，要一点一点地向他们传授这一秘密“。 由此可见，他们是为了从事诫命的人而实践诫命。这就是所谓的 "工作的显露部分"。这意味着，一个人可以看到自己的行为是否合乎诫命，而当另一个人看他如何遵守托拉和诫命时，他也可以看到。这就是所谓的 "显露的部分"，因为一个人所做的行为是显露给自己看的，也是显露给别人看的。 而 "意图"的情况则不然，"意图"是指以创造者为目的的行为。就意图而言，人就看不到真相。他可能会自欺欺人，因为一个人看不到真相。因为一个人不会发现自己的错误，所以意图被称为 "隐藏的部分"。也就是说，它对一个人本身是隐藏的。他无法了解真相。 尤其是对他的朋友而言，意图是被隐藏的，因为一个人无法看到他的朋友在履行诫命时的意图。因此，这就是为什么这一部分被称为工作的 "隐藏的部分"的原因。 因此，在我们的工作中，我们应该甄别出被称为 "行动 "的显露的部分和被称为 "为了创造者的意图 "的隐藏的部分，我们还应该甄别出大众的工作和个人的工作。在大众的工作中，一个人可以看到自己在进步。也就是说，每一次，他都能获得更多的托拉、更多的诫命，因此，他有工作的动力，并且总是很快乐。他无法理解为什么所有人都不与托拉和诫命联系在一起，因为他觉得托拉和工作很有味道。 这种味道作为环绕之光照耀着大众，被称为 "圣洁之光"。换句话说，就像在物质世界中，所有的植物都是从 "静止 "的层面中产生出来的一样，在工作中，工作中的每一个 "植物 "的层面都来自于 "Kedusha（神圣）的静止"的层面。没有 "静止"的层面，就没有 "植物"的层面。如果大众能够承担起托拉和诫命的重任的话，这种环绕之光就会照亮他们。 但最重要的一点是，他们没有违背 "自然本性 "，即所谓的 "利己主义"的意图，因为对于普通大众而言，我们应该像迈蒙尼德所说的那样，"为了得到奖赏而学习"。只要他们相信奖励和惩罚，他们就已经有了燃料，可以愉快地、心甘情愿地推进工作。 但如果一个人想走 "为了给予而工作 "的道路的话，那就不一样了，因为这违背了身体的本性。这时，身体会立即开始抵制他的道路。在那时，作为 "环绕之光 "为他照亮的信念对他来说是不够的，他看到自己缺乏对创造者的伟大的信念，并且没有力量战胜身体的质疑。 于是，他开始了上升和下降的过程，一个人认为自己不配成为创造者的僕人，不配为了创造者而做任何事情。他看到外来的思想不断向他袭来，而他却无法战胜它们。 然而，根据巴哈苏拉姆（Baal Hasulam）的说法，我们必须相信创造者会给我们带来这些想法，这样我们就会从心底产生向他祈祷的愿望，正如《Tav-Shin-Hey》年的文章《其他的上帝》中所写的那样。 因此，我们只能增加向创造者的祈祷，让祂赋予我们给予的愿望，我们自己是无法获得这种愿望的。 我们只能以两种方式寻求建议： 1）寻求如何感受到我们缺乏的只是给予的能力的建议，；2）请求创造者赋予我们这种能力。这就是所谓的 "613 …
1990-46.工作的顺序，来自巴哈苏拉姆
工作的顺序，来自巴哈苏拉姆 Rabash，第46篇，1990 1）相信世界上有一位更高的监督者。 2）要知道信念（在我们的重要性列表上）是次要的，但他还是选择在这条路上行走。 3) 他的信念应该是以给予的方式，而不是为了接受。 4) 当把工作归于创造者时，他 应该相信创造者接受了我们的工作，不管工作看起来如何。 5) 关于信念超越理智，有两个甄别：1）他要超越理智，因为他没有选择。2）即使他被赋予了理智，他将不再需要走在理智之上，但他仍然会选择走在超越理智的道路上。 6）一个人应该知道，当他的工作是在爱自己的本性中时，在一个人向自己描绘了他能取得的所有成功之后，他发现他的本性只能使自己受益。反之，以对创造者的爱的方式工作时，他就会使广大的民众受益。 7）我们必须对过去表示感谢和赞美，因为我们的未来取决于此。也就是说，在我们感恩的程度上，在那个相同的程度上，我们就会感激我们从上面接受到的一切，并知道如何保持我们从上面得到的帮助，以避免失去它。 8）工作的核心是走在右线上，意味着整体性。也就是说，无论我们对精神有什么把握，我们都应该高兴，因为创造者给了我们一个思想和愿望，让我们在精神上有所作为。 9）我们也应该走在左线上。但对于这一点，每天半小时就够了，意思是向他自己计算，他青睐对创造者的爱比爱自己的程度有多大。在他看到的缺乏的程度上，他将祈祷创造者真正使他更接近祂，因为具体来说，正是在两条线上，一个人才可以前进。 我们应该按照工作的顺序进行三个甄别（《圣人的果实》，第一卷，第115页）。 1）一个人渴望补充自己的灵魂，使其回归其根源。这被称为 "以色列的品质"。 2）了解创造者的道路和Torah的秘密，因为 "一个人不知道更高者的诫命的话，他将如何侍奉祂呢？" 这被看作是Torah。 3）渴望达成创造者，即在完全认识祂的基础上，粘附于祂，也就是粘附到创造者。 最好是争取走在创造者的诫命的道路上，也就是走在中线上。
1991-1.什么是，在工作中 "除了祢之外，我们没有别的王 "？
什么是，在工作中 "除了祢之外，我们没有别的王 "？ Rabsah 1991 年第 1 期文章 当我们说 "除了祢之外，我们没有别的王 "时，我们应该明白这句话的意思是什么。这意味着，当我们赞美创造者说 "除了祢之外，我们没有别的王 "时，我们就不像世界各民族那样，有许多上帝，而我们只有祢是我们的王。 这就好像创造者比他们更伟大似的。如果创造者比他们更重要，而我们选择了创造者的话，这有什么重要的呢？我们可以用《光辉之书》（"《光辉之书》一书的导言"，第 161 项）中记载的方式来说："拉比-阿巴说：'经文说：'万国之王，谁不敬畏祢，因为这是祢应得的？'"这算什么赞美呢？'拉比-希蒙对他说：'这节经文并没有给祂太多的尊敬，因为经文写道：'因为在万国的圣贤中，在他们所有的国度里，没有一个像祢这样的。'为什么在这里要把祂与那些根本不存在的人们相提并论呢？ "虽然对此有多种解释，但我们将在工作中加以说明。众所周知，工作的顺序首先从信念开始。工作一开始，我们就肩负起天国的重担，即相信创造者是世界的领导者。正如 "巴哈苏拉姆的工作的顺序 "一文中所说的那样，创造者是世界的领导者。 之后，我们必须知道，我们自己承担其的信念是次要的，也就是说，如果一切都是已知，我们不必去相信的话，那么这种知识对一个人来说会更加重要。现在，一个人必须相信，虽然信念对一个人来说并不重要，但他仍然选择在这条信念超越理智的道路上坚定地走下去，因为他相信圣贤，相信他们的达成和言论。 但是，一个对圣贤们没有信念的人却说，如果知识（理智）比信念更能促进一个人的工作，就像一个人想的那样，他说，如果为创造者服务是在一种知道的状态下，我们就不必相信的话，那么可能会有更多的创造者的仆人，并且许多人会献身于这项工作。但是，当一个人必须同时相信创造者和圣贤两者时，那么，人们必须相信的信念就会把他们推离创造者的工作者的行列。 然而，一个想接近创造者的人必须相信圣贤们，圣贤们告诉我们，如果知识（理智）之道真的更适合指导世界的话，那么，创造者就会以知识（理智）的方式把工作交给我们。 相反，创造者知道，一个人实现目标，也就是祂对创造物行善的愿望的最成功方式--让一个人没有羞耻的面包地能够接受喜悦和快乐--正是是通过信念才能够达成的。 然而，由于人与生俱来就有爱自己的本性，所以身体会享受更接近爱自己的本性的东西。因此，当一个人被告知他必须在信念的基础上遵守托拉（Torah）和诫命（戒律/善行）时，他就会感到困难。如果他什么都知道的话，他会更快乐。 然而，关于信念，也就是在一个人应该相信什么上面，存在着许多分歧。问题很简单：一个人只应相信奖励和惩罚。也就是说，如果他遵守托拉（Torah）和戒律，他就会接受奖赏；如果他不遵守，他就会受到惩罚。 所有层面都有相应的奖惩。唯一的区别在于什么是奖励，什么是惩罚。在这一点上，程度之间是有区别的。这也适用于物质身体方面。例如，有人告诉一个孩子，如果他不想吃饭，就会受到惩罚，比如当所有吃饭的孩子都去旅行时，不想吃饭的那个孩子就会待在家里。 有时，奖励和惩罚就体现在吃饭这件事上，因为不听父母命令的孩子今天就吃不到饭，就会一直挨饿。由此可见，这对所有人都是一样的：奖励和惩罚是一个人前进的动力。 因此，有时一个人认为，只要遵守托拉（Torah）和诫命，他就会在今世接受奖赏，正如《光辉之书》中写道："有些人的恐惧在于今世的奖赏和惩罚，即长寿、健康等；有些人的奖赏和惩罚在于来世，即他们将拥有伊甸园（天堂）。此外，有些人敬畏的是利什玛（为了她的缘故），意思是 "因为祂是伟大的统治者"，他们有幸侍奉国王，这就是他们的奖赏，他们不需要任何其他奖赏。 换句话说，他们取消了自己的权威，也就是他们不关心自己，唯一担心的是给创造者带来满足。由于被称为 "接受的愿望 "的身体不接受这一点，所以它抵制这项工作。因此，正是在这里，在为了给予而工作的工作中，存在着上升和下降。 在这项工作中，"奖励和惩罚 "与工作中接受奖赏完全不同。当一个人在工作中感受到了一些味道，觉得自己离创造者近了一些，这就是他的奖赏。如果他觉得自己被从创造者的工作中扔了出去，也就是说他在工作中感觉不到任何味道的话，那么，一个人就会认为这是 "最大的惩罚"。 换句话说，他对工作没有任何感觉。然而，一个人应该说，他所感受到的这种被推开的感觉是因为他远离了创造者，因为一个人明白，如果他更接近创造者的话，他的感受就会与他现在的感受不同，正如经文所写的那样，"力量和喜悦都在祂那里"。 这就意味着，当一个人觉得自己处于 "克杜沙"（神圣）的地方，而关于 "克杜沙 "（神圣）的记载是 "力量和喜悦"，但他现在却觉得自己没有任何活力，看什么都是黑色的，他无法战胜自己所处的状态，对于一个想要为创造者而工作的人来说，这被认为是最大的惩罚。 当一个人想要战胜他所处的那一状态时，他就会发现不可能接近创造者。有时，他会陷入绝望，也就是说，他想逃避这场运动，并决定自己永远无法达到不为自己的利益着想，只为创造者的利益着想的程度（目标）。 那么，问题是，哪一个才是真相呢？也就是说，是他错了，他实际上有可能达到一种状态，即他的所有行为都是为了创造者，还是不可能呢？也就是说，战胜困难是否有帮助，一个人是否真的有力量为了创造者而不是为了自己做一切事情呢？ 答案正如经文所言："除了祢之外，我们没有别的王。"因为我们无力战胜，无法将祢作为我们的王，我们只会因为王的重要性而侍奉祢，除了对祢有益的事之外，我们不会为自己做任何事。只有祢才能给予我们这种力量，即第二天性，也就是给予的愿望。 因此，我们首先要说："我们的父，我们的王，我们在祢面前已经犯了罪"。也就是说，一个人不能说："除了祢之外，我们没有其他的王。"也就是说，只有创造者才能赋予我们这种力量。而一个人怎么知道这不是他的能力范围的事情呢？因此，首先他必须尽其所能，正如经文所写，"凡你用手和力量所能做的，都要去做"。 在那时，一个人就会感到自己离创造者是多么遥远，也就是说，他无法为创造者做任何事情。然后，这个人就会觉得，虽然他在遵守托拉（Torah）和诫命，但他仍然被视为罪人，因为他看到自己没有为创造者的缘故而工作。因此，首先，一个人必须说："我们的父，我们的王，我们在祢面前犯了罪"。即使他遵守了托拉（Torah）和诫命，但他觉得自己没有为创造者做任何事情，并因而犯了罪。 在那之后，他全心全意地说："我们的父，我们的王，除了祢之外，我们没有其他的王"。换句话说，只有创造者才能帮助他使祂成为我们的王，这样我们可以工作，因为我们在侍奉王，这就是我们的奖赏，也就是我们有特权侍奉王。这意味着，只有这样，我们才能为创造者的缘故做每一件事。 换句话说，如果创造者不给他这种力量，让他感觉到 "我们有一个伟大的国王"的话，他就没有力量为创造者工作，因为身体会声称："给予创造者你会得到什么呢？"换句话说，只要接受的愿望占主导地位，一个人就会无能为力。有时，他会怀疑自己的初衷，意思是说，现在他看到自己的工作是徒劳的，没有任何收获。现在，他真的看到自己的一切努力都是徒劳的。 因此，当创造者帮助他，让他有给予的愿望，并让他觉得自己有一个伟大的国王时，这只有创造者才能给予他。这就是 …
1991-2.什么是工作中的 "以色列啊，归向耶和华你的上帝"？
什么是工作中的 "以色列啊，归向耶和华你的上帝"？ Rabash 第二篇文章，1991年 经文说："以色列啊，你要归向耶和华你的上帝，因为你在你的罪孽中已经失败了。带着你的话语，回到耶和华面前。对祂说：'除去一切罪孽，将善拿走，我们要用我们嘴唇的果子来报答'"。我们应该明白其中的联系，因为这意味着，因为 “你们在罪孽中失败了”，所以，"回到耶和华你们的上帝那里去"。另外，什么是，"对祂说：''除去一切罪孽“，我们还应该理解我们的先知所说的："悔改是伟大的，因为它达到了王座，正如经文所说的：'到耶和华你的上帝那里去'"（Yoma 86）。 众所周知，在工作中，我们应该做出两个甄别： 1）与普通大众有关的工作。他们的工作是在实践中，但他们不在意图上工作，意思是要瞄准他的意图，这样他的工作将是为了给予。由于这个原因，在实践方面，每个人都认为他们是好的。每个人都认为不可能成为一个完美的人，所以在一般情况下，他认为自己是完整的，当他看他的朋友时，他看到他们的缺点，他们并不完全正确。 而他，则是很好的。虽然他有不足之处，但他用这句话为自己开脱："世上没有一个义人，只会行善而不犯罪"。因此，他也有缺点，他小心翼翼地保持着卑微的品质，正如我们的先知所说："要非常非常谦卑"。虽然他看到自己比其他的人高，但他对先知有信念，并超越理智相信，他也可能是卑微的，也就是说，他比其他的人差。然而，对他来说，这就是超越理智的信念。 由此可见，当那些属于普通大众的人从事托拉时，他们不能感觉到自己有罪孽之处，也不能感觉到自己比其他人差。相反，一般来说，他们对自己的工作很满意。因此，到了Elul月[希伯来历的最后一个月]和十个悔改日，也就是进行悔改的时候，他们有很多工作要做，要找到他们内心的罪孽，他们必须悔改。 否则，他们可能在上面的天庭受到审判，并可能为他们的行为受到惩罚。他们明白，他们认为自己应得的奖赏有可能不会发生，也就是说，他们得到的奖赏会减少。但惩罚呢？这是不可能的，因为他们知道自己有很多托拉和很多Mitzvot[戒律/善行]。 相反，那些以个人的方式工作的人，也就是他们希望得到与创造者的Dvekut[粘附]的奖励的人，他们明白他们所遵守的托拉和戒律只是以613条建议的形式通过它们来粘附创造者，这意味着他们将只有一个关注—也就是如何给创造者带来满足感，而不关心自己。 身体当然会抵制这一点，并提出公正的论据，说明它所说的是正确的。它开始向他提出来自整个世界的证据，也就是没有人走在这样的道路上，取消为自己接受的愿望，只为创造者的利益工作。那个人想克服接受的愿望给他带来的与信念相悖的思想的罪孽，这就是法老的论点，他说："谁是耶和华，我应该听从祂的声音？呢" 由此可见，这个人在异端的罪孽中失败了。一个人的力量越大，它就越来劲，越能胜过这个人。也就是说，尽管一个人想相信创造者以善的方式看管着世界，好的只做好的，但身体却向他展示了相反的情况。自然，他总是失败，看到这是无止境的，他在上升和下降中，他不知道该如何对付它。 经文对此说："以色列啊，你要归向耶和华你的上帝。" 为什么必须是 "归向耶和华你的上帝 "呢？这是因为 "你在你的罪孽中失败了"。也就是说，既然你在你的罪孽中失败了，指的是在信念上的罪孽，现在你感觉到你是世界上最卑微的人，因为你的思想和愿望是世界上最低级的，你感觉到你完全脱离了精神。 换句话说，世俗的人们不会说他们远离了精神，因为他们甚至不相信世界上有精神存在。宗教人士也是如此，他们相信托拉和戒律--但是他们不感觉到自己已经远离了，因为每个人都感觉到自己或多或少都没问题。如果他们看到自己身上的一些缺点的话，他们肯定会有一个借口。特别是，一个人看到整个世界都过着平静的生活，而他却处于充满失败和罪孽的状态时，他看不到摆脱这种状态的方法。 因此，除了 "以色列啊，你要回归"之外，他没有别的建议。一个人必须回到创造者那里，不能从祂那里退缩，直到他得到创造者是 "你的上帝 "的回报。也就是说，直到他得到完全的信念的回报。否则，他将停留在失败中。为此，一个人必须努力做他所能做的一切，直到来自上天的怜悯临到他，他被赋予称为 "给予的愿望"的力量。 根据上述情况，我们可以理解经文所写的："带着这些话语"。就是说，身体对你说的这些话，声称为了创造者而工作是不值得的，当你回到创造者身边时，要带上这些话。对祂说 "除去一切罪孽"，因为身体告诉我们的这些话，我们无法战胜。当你回到创造者身边时，请记住这些话。它说 "所有"，因为只有祢是全能的；祢能给予我们第二天性，叫做 "给予的愿望"。祢要除去罪孽，意思是祢能接受我们的罪孽并改正它，因为只有祢是我们罪孽的载体，而我们完全没有能力。 然而，我们相信，身体对我们说的那些话，都是祢给它的，一定是祢把这些话送给我们的，这当然是为了我们好。因此，"你对祂说：'除掉一切罪孽，将善拿过去'"。就是说，拿着你派给我们的这些好处。换句话说，身体对创造者争辩的那些话，你必须给予另一种性质，叫做 “给予的愿望"，因为否则的话，我们就会迷失，因为我们充满了失败。 这就是 "我们要用我们嘴唇的果实来偿还 "这句话的意思。我们要的是我们所在的地方，而不是我们的嘴唇，嘴唇被认为是事情的终点，意味着在Kedusha（神圣）之外，因此，既然我们因为我们的接受的愿望而在Kedusha（神圣）之外，我们请求祢"用我们嘴唇的果实来偿还"。也就是说，我们在嘴唇上的地方，在最后，我们希望带着果实变得完整，这里的 "果实 "是指以善行施肥和繁殖。 根据上述情况，我们可以理解我们的先知所说的："悔改是伟大的，因为它可以达到王座"。也就是说，那些属于普通大众的人们不会感觉到自己在罪孽中有失败，被称为 "第一罪孽"，因为他们感觉到自己有信念，也就是他们没有问题。虽然他们只有部分的信念，正如我们所解释的（《十个Sefirot的研究的简介》第14项），但他们并没有感觉到。由于这个原因，他们认为自己是完整的。 相反，那些属于个人的工作的人，他们希望只有一个权威，唯一的权威，他们想废除他们的，称为 "接受的愿望"的自我的权威，只拥有创造者在世界中揭示的权威，他们感到身体如何反对这一点。他们想悔改，想回到创造者身边，这种悔改达到王座。 然而，我们应该理解工作中王座的含义是什么。众所周知，Malchut被称为 “王座”，正如《光辉之书的简介》（第31项）中写道："王座有两个甄别：1）遮盖国王，正如经文所说：'祂使黑暗成为祂的藏身之处'，为此它被称为Kisse（王座），来自Kissui一词[遮盖/隐藏]。2）她在世界中揭示了Malchut的荣耀，正如经文所写：'在Kisse[王座]上有一个人的形象，有如人的外表'"。 事情是这样的，我们必须相信发生的Tzimtzum[限制]和隐藏是对创造物的改正。换句话说，具体来说，通过所做的隐藏和遮盖，创造物将实现它们的完成。我们必须超越理智相信的是，创造者引导世界的天道是善和行善的天道指引。我们之所以没有看到善和行善的天道被隐藏起来，我们必须相信，事实上，这个天道指引确实是善和行善的天道，但在这上面有一个覆盖物，把它遮住了。 虽然身体反对这样做，反对超越理智的信念，因为它声称："法官只拥有他眼睛看到的东西"，但一个人要克服身体的争论。这是个艰苦的工作，包括上升和下降。 当一个人向创造者呼喊，帮助他能够将这种覆盖承担起来，意思是能够相信天道的指引真的是以善的方式在行善，只是他仍然没有获得看到它的回报，通过这项工作，他变成通往王座的战车。换句话说，他把这个王座放在自己身上，尽管它确实是一个隐藏。在那时，那把椅子[Kisse]就成了王座，也就是说，他得到了Shechina（神性）坐在王座上的奖励。 由此可见，以前他是以Kisse（椅子）的形式，也就是隐藏，当他作为 "处于尘土中的 Shechina（神性）"时，现在它已经成为王座。这就是 "王座遮盖国王 "这一说法的含义，就像 …
1991-3.什么是工作中的 "恶人要准备，义人要穿"？
什么是工作中的 "恶人要准备，义人要穿"？ Rabash 第3篇文章，1991年 《光辉之书》说（Emor，第232项）：”从一个人在这个世界上所做的善行，为他在那个世界上做了一件高大庄严的衣服，让他穿上。当一个人已经建立了善行，但恶行却战胜了他，那么，他就是邪恶的，因为过失大于美德，他思考并后悔他以前所做的善行。在那时，他是完全注定要失败的。他问道：’创造者如何对待那个罪人以前所做的那些善行呢？’他回答说：'尽管那个恶人，那个罪人已经失去了，但他的那些善行和他所做的美德并没有失去，因为有一个义人走在更高的国王的道路上，用他的善行塑造了那件衣服，但在他完成那件衣服之前，他就离开了世界。创造者用那个邪恶的罪人所做的那些善行为他完成了他的衣服。这就是'恶人要预备，而义人要穿'这句经文的意思。那个罪人改正了，而义人就用他已经改正的东西遮盖。"" 我们应该理解它的意思是什么，当它说到一个做了善行的人，为什么恶行会战胜他呢。毕竟有这样一个规则，”一个戒律[戒律/善行]会诱发一个戒律"，那么，为什么恶行会战胜他，以至于他到了一个思考开始的状态，在那时他完全迷失了，因为他思考怀疑开始呢？我们也应该明白，如果一个正直的人缺少由善行做成的衣服的话，他为什么要接受一个恶人的行为呢。他说，这就是 "恶人要预备，义人要穿 "的意思。从 "恶人要预备 "的字面意思来看，似乎恶人只能做恶行，但他在这里说，义人要穿上恶人的善行。这意味着义人将善行拿过来而不是那些恶行。 众所周知，工作的顺序分为两种： 1）行动： 即从事托拉和Mitzvot[Mitzva的复数]，遵守国王的诫命的人，在今世和来世都会得到回报。这些人通常在素质方面都很好，尽可能的。他们每个人都努力遵守托拉和戒律，每个人都根据自己的信念的程度来工作。这被称为 "部分的信念"，正如"《十个Sefirot的研究》简介"（第14项）中所解释的："每个人都感觉到自己被称为'创造者的仆人'"。通常情况下，每个人总是看到另一个人是错的，而关于他自己，他总是有借口说他是好的。他感觉到自己有很多优点，所以自然而然地，这个人永远不可能有这样的坏想法，以至于他思考怀疑开始。 2）这些人想实现与创造者的Dvekut[粘附]，即形式的等同。他们想工作只是因为国王的伟大，在那里，只要他们相信国王的伟大，在那个程度上，他们就有力量为国王而工作。如果他们不能向自己描述国王的伟大和重要性的话，那么，他们就没有燃料能够为创造者的缘故而工作。 在那时，他看到自己被称为 "罪人"，也就是说，在他做善行的程度内，在他为了使自己 "从下面觉醒 "而做事的程度内，虽然身体不同意为了给予而工作，并全力抵抗，但他希望通过强迫，当他强迫自己做这种给予的工作时，他将能够为了创造者而做一切。 但与此同时，他看到根据他所做的善行，他应该被粘附于创造者，但事实上，他看到恶行增加了，也就是说，他退步了，已经到了绝望的状态，他思考怀疑开始。光辉之书对此说，他失去了一切，这就是为什么他现在感觉到自己是邪恶的原因。因此，问题是：如果他思考怀疑开始的话，他有什么善行，因为他失去了一切呢？据此，当他说：”有一个正直的人，他走在更高的国王的道路上，用他的善行制作衣服，但在他完成他的衣服之前，他就离开了世界，这是令人困惑的。创造者从那个邪恶的罪人所做的那些善行中为他完成了他的衣服"。 在工作中，我们应该用一个人的方式来解释，意思是当他开始走在实现Dvekut（粘附）的道路上，也就是等同于形式，意思是给予，他以613 Eitin[阿拉姆语：劝告]的方式做了善行，通过它来获得给予的愿望。然而，众所周知的是，在一个人工作的程度上，在那个程度上从上面向他揭示了他是如何沉浸在爱自己的本性中的真相。那时，他看到了真相--也就是他没有办法从接受的愿望的统治中走出来，也就是他所关心的将只是为他的创造者带来满足，在他所做的一切中，他希望通过他的行为，使祂的伟大的名字得到增长，得到圣洁化。 他看到这一切离他很远。最后，他决定，他没有办法达到这个程度。结果，他说："我的工作是徒劳的"，他思考怀疑开始。那时候，他被称为 "罪人"、"恶人"。 那时，开始了一连串的上升，因为每一次，他都会得到来自上面的觉醒，他再次开始做善行。然后，再一次下降。这样就是这样的顺序，直到这个人体内所有的坏东西都浮现出来。这时，他祈求创造者帮助他，因为那时，他也必须超越理智地相信，最终他将得到来自上面的帮助，这意味着创造者将给他给予的愿望，这被称为 "第二天性"，意味着他将从为自己接受的愿望的统治中走出来，并且因此只想将满足给予给他的创造者。 由此可见，这里有三个阶段： 1）在工作的开始，当他开始做善行时，恶行战胜了他，然后，他是一个 "恶人"。 2）当他得到上面的帮助，也就是给予的愿望时，开始做善行，以便给予。在那时，他被称为 "正直的人，走在更高的国王的道路上"。但在他完成他的衣服之前，他离开了世界。他从那个邪恶的罪人所做的善行中为他完成了他的衣服。我们应该这样解释："在他完成他的衣服之前，他离开了世界 "的意思是在他塑造那就衣服之前，从他是邪恶的时候。"离开世界 "是指他已经离开了被称为 "接受的愿望 "的世界，而上升到了 "给予的愿望 "的程度。 由此可见，虽然现在他为了给予而做善行时，那些行为是很好的，但他缺乏完成的程度，以改正那些以 "思考怀疑开始 "为形式的Kelim[容器]。他称它们为 "善行"，因为只有那些他所做的事才会导致他做出所有的努力，这样创造者才会拉近他的距离，也就是给他给予的愿望。 因此，那些 "思考怀疑开始 "的状态的行为现在得到了改正，因为通过它们，给予的愿望现在已经显现。这就是为什么现在的行为--当他说他思考怀疑开始--现在是好的行为，因为现在它们的好处是明显的，即它们使他努力要求创造者使他更接近祂；否则，他看到他是迷失的。通过它们，他上升到了Kedusha（神圣）。 这正如《光辉之书的导言》（第140项）所写的那样："然而，有时思想占了上风，直到他怀疑自己所做的一切善行，并说：'我们守着祂的责备，在万军之耶和华面前哀伤地行走，这有什么好处呢？那时，他就成了一个彻头彻尾的恶人，并因这个坏念头而失去了他所做的一切善行，因为它们将完成对所有接受的容器的改正，所以它们只是为了将满足感带给创造者。那时，我们将明显地看到，所有那些从下降时带来的惩罚，使我们进入思考怀疑开始，是在净化我们，因为现在它们已经变成了美德。这就是为什么说这些话的人被认为是'敬畏耶和华，尊崇祂的名字的人'。" 根据以上所述，我们可以看到，当他们处于恶行压倒他们的状态时，当他们说："我们徒劳地侍奉主"，"我们在万军之耶和华面前哀伤地行走"，意思是因创造者而精神低落，以及他们在下降过程中经历的所有那些事，都加入了善行，成为走在更高的国王的道路的义人的衣裳。一旦他离开这个世界，意味着从接受的状态，进入下一个世界，被称为Bina，也就是给予，现在他只有从给予的容器中获得善行。然而，他缺乏完整性，也就是说，他在被赏赐到下一个世界之前所做的行为。这些行为也应该进入凯杜莎（神圣），而不应该保持不被改正。这就是善行成为衣服的意义。 3）由此可见，第三种状态是当他后悔的那些善行已经加入进来。也就是说，他曾经来到了思考思考怀疑开始的状态。在他已经离开了这个世界，意思是离开了接受的愿望，并已经接受了下一个世界，意思是Bina，也就是给予的愿望，一旦他有了给予的愿望，就会出现第三种状态，即因为他思考怀疑开始而失去的行为现在加入了善行。 根据上述情况，我们可以理解经文所写的："恶人要准备，义人要穿"。这指的是这个人所做的善行，为此他得到了上面的启示，让他看到了他身上的恶行，但却被掩盖了，因为 "一个比他朋友大的人，他的愿望比他更大"。换句话说，一个人被显示的恶行不会多于他所能改正的。这意味着，好的和坏的应该是平衡的。否则，如果一个人在他身上看到所有的坏，然后才有好的话，这个人就会逃避战场，会说这个工作不适合他。 由此可见，只有根据他做善行的工作和劳动，也就是他想做的，被称为 …
1991-4.在工作中，“破坏者在洪水之中，并正在致死”是什么意思？
在工作中，“破坏者在洪水之中，并正在致死”是什么意思？ Rabash 文章 第4篇，1991年 《光辉之书》(The Zohar)，挪亚(Noah)篇中写道：“当时有洪水，破坏者坐在其中。” 巴哈苏拉姆(Baal HaSulam) 曾问：破坏者致死与洪水致死之间有什么区别？他说，洪水造成了肉体的痛苦，而破坏者造成了精神(spiritual) 痛苦。换言之，在肉体的痛苦中潜伏着一个破坏者，它杀死了人的精神性。这意味着身体的痛苦给他带来了外来的念头，直到这些念头破坏并杀死了精神性。 我们应当诠释他的话。洪水和雨被称为“显现的”，意味着那是我们肉眼可见的——破坏者正在杀死人们。也就是说，人会这样想：如果接受的愿望(will to receive) 得到了它所要求的（即知识而非信念(faith)），如果他能像接受的愿望所要求的那样理解关于祂的天道指引的一切，他就能妥善地服务创造者。然而，事实并非如此；结果，由于人难以承受痛苦，他远离了“生命之生命(Life of Lives)”，只想要创造者仅向他赋予快乐(pleasures)。这就是他远离的原因。 然而，在肉体的痛苦中——意味着人无法理解祂的天道指引，无法理解为什么创造者不给予接受的愿望所理解的祂应该给予的东西，并因此受苦——由此延伸出了精神性的死亡。也就是说，精神的痛苦导致了精神性的死亡。换言之，他堕入了异端。 即是说，事实是他承受了肉体痛苦，因为创造者没有给予他所想的东西，这让他感到痛苦。这些痛苦导致了肉体上的死亡，正如经上所记：“死者如同死者，没有子嗣的人也如同死者。”然而在那之后，他来到了精神痛苦中，意味着他无法战胜，获得信念去相信创造者——相信祂以一种善且行善的天道指引来带领世界。在那时，他就陷入了异端。 这被称为“精神死亡”，即一个人堕入了 Sitra Achra[另一边] 的真空地带。随后，当一个人重新进入工作时，这被视为“死人复活”。那时，人必须相信：现在他再次开始工作这一事实并非凭他自己的力量，而是他从上方接受了“复活的露水”。这被视为“死人复活”，他以此获得美德(merit)，因为他接受了来自上方的觉醒。为此，人必须每天说：“称颂祢，耶和华，祂将灵魂归还给死尸。”此外，人们应当（在《十八祈祷文》中）说：“祢注定会让死者复活。” 因此，这里关于痛苦有两件事： 肉体痛苦，当一个人因为他所需要的事物而在肉体事务中受苦，并因此经历死亡。由此可见，这种死亡与精神性无关。 然而，在此之后，这导致了他的精神死亡，因为他无法相信创造者以善且行善的方式引导世界。 由此可见，这是精神死亡而非肉体死亡。这就是说，在雨的洪水（即肉体痛苦）中，他随后来到了精神痛苦中，那时他无法为天道(Providence) 正名，因此堕入了精神死亡。 正如《光辉之书的导言》（第138条）所写： “在最终改正(End of Correction)之前，Malchut 被称为‘知识善恶之树’，因为 Malchut 是创造者在这个世界的天道指引。只要接受者们尚未完成以便能够接受祂全部的仁慈，天道指引就必须以善与恶、奖赏与惩罚的形式存在。这是因为我们的接受容器(vessels of reception) 仍被自我接受所玷污。因此，在涉及我们的天道运作中，我们必然会感受到恶。这是一个定律：创造物(creature) 不能从创造者那里接受显露的恶，因为如果创造物将祂感知为一个作恶者，这在创造者的荣耀中是一种瑕疵，因为这与完整的运作主体不相称。因此，当一个人感到糟糕时，对创造者天道指引的否认就落在他身上，且在那个相同的程度上，创造者对他而言是隐藏的。这是世界上最糟糕的惩罚。” 因此可以得出，当一个人从祂那里接收到坏的结果时，这使得创造者对他变得隐藏。这在精神性中被称为“死亡”。是谁导致他从祂那里接收到坏的结果？为什么他会接收到坏的？这是因为那些 Kelim[容器] 仍被自我接受所玷污。因此，必须存在一种处于隐藏和隐匿方式下的天道指引。鉴于此，痛苦导致了精神性的死亡。 正因如此，一个人必须超越理智(go above reason)，不要被他所看到的理智以及他在神圣(holiness) 中建立工作的理智所打动，这样他才可能被赐予进入 Kedusha[神圣] 的奖赏。因为这种理智之所以产生，是因为他遭遇了病痛；根据理智，如果创造者是善且行善的，为什么祂不给一个人他认为他需要的东西，相反，创造者却做祂想做的事呢？由此可见，理智是建立在善恶引导的基础之上的。因此，人唯一的选择就是说：理智告诉他的话是不正确的。正如对此经文所说：“因为我的意图不是你们的意图，你们的道路也不是我的道路。”相反，他不应该被理智所惊扰，并说他正行走在超越理智的道路上。 然而，关于感受到亲近创造者，有两种甄别(discernment) 方式： 有时，他担心自己应该获得某些他需要的东西。通常，当一个人需要某物时，他会向创造者祈祷以满足他的需要。如果他需要这件东西，却看不见自然的获得途径，而奇迹发生了，他得到了所要求的，这个人就会因为创造者帮助他获得此事而对创造者充满爱，并将获得此事归功于创造者。由此可见，亲近创造者是通过接受快乐和满足而来的；这是亲近创造者的原因。这同样适用于被治愈的病人：他本已绝望，突然好转并康复了。他有时也会亲近创造者，原因是由于从创造者那里接收到好处，使他与创造者更亲近了。 …
1991-5.工作中什么是“义人的善行即是后代”？
工作中什么是“义人的善行即是后代”？ （拉巴什，1991年，第5篇文章） 拉希（RASHI）引用了圣贤们关于“这些是诺亚的后代（子孙）；诺亚是个义人”的论述。为什么经文没有先提到他儿子们的名字——闪、含和雅弗（Shem, Ham, and Yaphet），而是说“这些是诺亚的后代；诺亚是个义人”？这是为了教导你：义人的后代主要是指善行。 我们应当理解，说“义人的后代是善行”，这一信息是给别人知道的，还是义人自己应当知道的？众所周知，在工作中，我们是在“一个身体”之内学习所有事物的。由此得出，别人需要知道“义人的后代是善行”，这一逻辑同样发生在这个人内部。也就是说，义人自己应当知道他的后代应当是善行。我们应当了解这一信息在工作中为义人本人增加了什么。 为了理解这一点，我们首先需要知道在工作中什么是善行或恶行。善行意味着：众所周知，在遵守托拉和诫命时，我们应当甄别“实践”，即一个人在实践中遵守托拉和诫命，意味着他相信创造者，遵守祂的诫命，并为托拉分配时间。然而，他不关注意图，即为了谁的缘故在工作——是为了他自己（为了因遵守托拉和诫命而获得奖励，这被称为“自我的利益”），还是为了创造者的缘故（不为了获得奖励）。 两者之间的区别在于：当一个人仍然为了自我的利益而工作，且仍然沉浸在自我接受中时，在这种接受之上曾有过限制（Tzimtzum）和隐藏。也就是说，关于创造的目的（向其创造物行善），他无法接受到欣喜和快乐。由此可见，那些以自我的利益为目标的行为被称为“恶行”，因为这些行动使他远离了接受欣喜和快乐。由此可见，当一个人行事时本该获益，但他在这里却在亏损，因为他与创造者分离了。 但如果一个人为了创造者的缘故做一切，好让创造者享受，那么他就是行走在一条通往与创造者粘附（Dvekut）的线路上，这被称为“形式等同”。当存在形式等同时，限制和隐藏就会从他身上移除，一个人就会被赋予创造蓝图中的欣喜和快乐。为此，一个人为了创造者的缘故所做的事被称为“善行”，因为这些行动引导他被赋予那份“善”。 根据上述内容，我们应当解读为：义人应当知道，义人的善行就是后代。后代被称为“果实”，是前一个状态的结果。这被称为“因果”，或“父与子”。由此可见，当一个人遵守托拉和诫命并想要成为义人时，他如何能知道自己是否是义人？正如圣贤们所说（Berachot 61）：“拉巴（Rabba）说：‘一个人应当在心中知道自己是义人还是恶人。’”然而，人如何能知道这一点？ 为此，他们说：“义人的后代（世代）是善行。”如果一个人看到他对托拉和诫命的投入为他产出了善行——意味着他所做的托拉和诫命导致他为了给予（即为了创造者的缘故）去做一切——这就是他身为义人的标志。 然而，如果他履行的托拉和诫命没有为他产出善行的后代，反而产出了恶行（意味着他只为了自我的利益而工作，且没有带给他执行善行的能力），那么他就不属于“义人”的范畴，即便他在所有的细节和精确要求上都遵守了托拉和诫命。然而，这仅仅是就“工作”而言。对于大众来说，一个在所有精确细节上遵守托拉和诫命的人就被视为义人。 这就是为什么关于经文“诺亚是个义人，在他的世代（后代）中是完全的”，拉希引用了圣贤们的话：“有人赞美他，有人谴责他。”我们应当解读为什么要赞美、为什么要谴责，即哪一个是真理。 在工作中，当把一切都联系到一个人的内部时，“后代”也不再属于多个身体，而是属于一个身体在不同时间的状态。那么，赞美和谴责是什么意思？《光辉之书的引言》（第140条）写道：“‘白天到白天发出言语，黑夜到黑夜传出知识。’通常，善与恶的引导会引起我们的上升与下降。你要知道，为此，每一次上升都被视为独立的一天，因为由于他经历过巨大的下降（思考开始），在上升期间他就像一个新生儿。这就是为什么每一次上升都被视为具体的一天，同样，每一次下降都被视为具体的夜晚。在改正的终点，他们将获得出于爱的悔改，因为他们将完成对接受容器的改正，使他们只为了给创造者带来满足而工作，那时创造蓝图中所有巨大的欣喜和快乐都会向我们显现。在那时，我们将清晰地看到，所有那些来自下降时期的惩罚，这些罪恶都将被转化为实际的美德。这就是‘白天到白天发出言语’。” 根据上述内容，我们应当解读“诺亚是个义人，在他的世代中是完全的”，这里既有赞美也有谴责，且两者都是真实的。换句话说，如果写着“在他的世代中（复数形式）”，意味着这个世代分成了几个区间。因此，有很多个世代。这在工作中是可能的，因为他有起有伏；因此，它们分成了多个世代。 由此可见，下降的时间被视为谴责，正如他在《光辉之书的阶梯》（Sulam）注释中所说，有时我们会来到一种“思考开始”的状态。没有比这更糟糕的谴责了。由此可见，谴责属于下降。同样也有赞美，即上升的时间。那是赞美，因为那时他与神圣性有连接。 “完全”意味着所有的世代都变得完整，这被称为“完整（或完备）”。换句话说，他被赋予了最终的改正，意味着他们完成了对接受容器的改正，使其能为了给予而接受。由此可见，世代的激增（其中有间隔，即下降）已经被改正了，他在他的世代中变得完全。这就是谴责与赞美的含义，两者都是真实的，且两者合而为一，被称为“在他的世代中是完全的”。 然而，在大多数情况下，那些在实践中从事托拉和诫命的人并没有上升或下降到会产生“思考开始”的程度，因为只要他们不想损及接受的愿望，身体就不会对工作产生太大的反对。因此，这些人认为自己是完全的。当他们查看托拉时，他们觉得自己没那么坏，多多少少还不错。 这被称为“托拉的七十（Ayin）个面（Ayin也有眼睛的意思）”，意味着这里有两种甄别： 眼光狭隘（Narrow-eyed）者向托拉转脸。 也就是说，他以狭隘的方式解读托拉，被称为“在 Hassadim（慈悲）上狭窄”。换句话说，他不理解除了自我的利益之外还能有别的什么。为此，他以一种不会伤害到自我的利益的方式来解读托拉。正如圣贤们所说（Avoda Zara 19）：“一个人只在心所向往的地方学习。”也就是说，如果他是眼光狭隘的，那么托拉的七十个面都会以产生爱自己的方式呈现。 存在被祝福的眼睛（Ayin），如经上所记：“眼目慈善的，必蒙福。”这意味着一个拥有好眼光的人，他喜欢给予，这与狭隘者相反。既然他想要为了给予而工作，当他查看托拉时，他看到在托拉的所有地方，一个人都必须为了给予而工作。这被视为从他所处的地方学习。换句话说，他看到我们必须只为了给予而工作。由此可见，好眼光的人被赋予了被称为 Hesed（慈悲/恩惠）的祝福，即粘附。通过这一点，他随后被赋予了创造蓝图中的欣喜和快乐。 由此可见，一个人必须努力获得一种需求，即需要创造者帮助他并赐予他第二本性，称为“给予的意图（愿望）”。然而，每个人都想先要奖励，再行工作。也就是说，每个人都想先被赐予给予的意图，尽管他仍然不理解自己需要这个意图，但他听说工作中获得的奖励是从上方被赐予给予的意图。因此，他想要被赐予那个意图，但他的意图只是为了让自己不必通过工作去获得它。 然而，没有容器就没有光。也就是说，一个人必须首先劳作，以便对此产生愿望和需求，因为没有缺乏就没有填充。因此，一个人必须每次都接受下降，因为通过下降，他获得了一个需求，需要创造者帮助他并赐予他力量去战胜他内在的接受的愿望，从而让他被赋予给予的意图的奖励。 因此，我们请求创造者赐予我们给予的意图，以便与创造者粘附；而就我们自己而言，我们无法战胜我们的接受的愿望并征服它，使它取消自我并让位，好让给予的意图来管辖身体。 祈祷的顺序如经上所记：“我们的父，我们的王，即或不为我们的缘故，求祢为祢自己的缘故而行。” 这个措辞令人费解。通常，当我们请求别人帮忙时，我们会告诉他：“请为你自己的缘故帮我个忙，即为了你的利益。如果你不想因为对你有好处而帮我，那就只为了我的利益而帮我吧。” 但可以肯定的是，如果一个人即便对自己有好处也不想帮忙，那么如果他从中得不到任何好处，他就更不会帮这个忙了。那么，“求祢为祢自己的缘故而行”是什么意思？如果不是为了祢的缘故，那么“求祢为我们的缘故而行”（即只为了我们的利益）又是什么意思？这可能吗？ 我们应当这样解读这一点：我们说“我们的父，我们的王，求祢为祢自己的缘故而行”。我们请求创造者赐予我们力量，使我们能为了祢（即为了创造者的缘故）去执行所有的行动。否则，意味着如果祢不帮助我们，我们所有的行动都将只为了我们自己的利益。也就是说，“即或不然”意味着“如果祢不帮助我们，我们所有的行动都将只为了我们自己，为了我们自己的利益，因为我们无力战胜我们的接受的愿望。因此，求祢帮助我们能够为祢工作。为此，祢必须帮助我们。” 这被称为“为祢的缘故而行”，意味着请这样做，赐予我们给予的意图的力量。否则，我们注定失败；我们将永远留在为了自己而接受的意图之中。 然而，一个人必须知道，没有容器就没有光，没有缺乏就没有填充。为此，他必须首先感受到他缺乏给予的意图。换句话说，他不应把想要给予的意图仅仅看作一个“附件（装饰品）”——觉得自己实际上挺好，但想要变得更完美。我们应当知道，在精神层面，这不被视为缺乏。在精神层面，一切都必须是完整的，即完整的光，完整的缺乏。附件不被视为完整的缺乏，因此完整的光无法进入。 因此，那份被视为创造者赐予人给予的意图的光，被称为“悔改之光”，因为在一个人接受到给予的意图之前，他被置于接受的愿望的管辖之下，这与被称为给予的意图的神圣性相反，因为接受的意图属于壳（Klipot）。这就是为什么圣贤们说：“恶人活着也被称为‘死人’。” 这就是《十个Sefirot的研究》（第一部分，内在观察，第17条）中所写的含义：“为此，壳被称为‘死者’，因为它们与‘生命之源’相反的品质将它们从祂那里剪除，它们无法得到祂的任何丰盛。因此，那依赖于壳的残余物为生的身体，也与‘生命之源’断绝了。这一切都是因为只想接受的意图。因此，‘恶人活着也被称为‘死人’。” 据此，一个人在拥有完整的缺乏（即感受到自己是恶人，因为他处于接受的愿望的管辖下并与创造者分离）之前，他无法获得创造者将要赋予他的给予的意图。他想要悔改，再次粘附于创造者以便不再分离，因为分离导致死亡，如前所述：“恶人活着也被称为‘死人’。” 由此得出，除非一个人感受到自己是恶人，否则他对于创造者给予帮助（即赐予给予的意图的力量，巴哈苏拉姆称之为“第二本性”）就没有一个完整的缺乏。因此，就工作而言，在他首先感受到自己是恶人之前，他不被认为已经悔改。 随后，他请求创造者帮助他，因为他想要悔改。然而，他看到没有创造者的帮助，他无力悔改。在这种状态下，他拥有了一个完整的缺乏，被称为“完整的容器”，那时他就适合接受来自创造者的完整帮助，即给予的意图。 然而，我们的圣贤说：“一个人不会视自己为恶人”（Ketubot 18）。原因是在工作中，“犯罪并重复”，圣贤们说“对他而言就变得像允许了一样”。因此，一个人并不将自己看作为恶人，也就不能说他有一个完整的容器（即他真的远离创造者到觉得自己像死了一样）。也就是说，我们应当解读“恶人活着也被称为‘死人’”是指一个人能说他感受到自己在创造者面前是恶人的时候。也就是说，当他感受到自己像死了一样——没有任何神圣性的活力时——他感受到自己是恶人。 但一个人从哪里获得这种感觉呢？答案正如我们在之前的文章中所说：这种意识和感觉来自上方。正如《光辉之书》关于经文“或者，使他知道自己犯了罪”所论述的。它问：“是谁使他知道的？”它回答：“是创造者使他知道的。”由此得出，意识到并感觉到自己犯罪了，这也是来自上方。换句话说，缺乏与填充，光与容器，两者都是来自上方。 然而，众所周知，一切都需要来自下层的觉醒。答案是，首先一个人必须做善行。也就是说，工作始于一个人想要做善行，这被视为他想要为了创造者的利益而工作，被视为为了创造者的缘故而工作。然后，通过想要接近创造者并认为自己只需要一点点完整性（而事实上他觉得自己还行），既然上方看到他想要接近创造者，他每次都会被赐予他内在的缺陷——即他实际上完全远离了创造者。 这不像他之前想的那样，觉得自己只缺一点点完整。相反，上方让他看到他远离创造者到了品质相反的程度，到了他觉得自己对创造者而言是个恶人，且无法做任何事来为他的创造者带来满足的程度。 在那时，他达到了“恶人”的程度，并看到他没有神圣性的活力，且他真的是“死人”。那时，他有了一个完整的缺乏，被称为“完整的容器”，那时创造者就可以赐予他完整的光，即完整的帮助，也就是给予的意图。这被视为他已经悔改了。 然而，我们应当知道，在工作中，我们应当甄别：有超越理智的信念（信仰），被称为“律法（Law）”；有托拉，被称为“判决（Sentence）”。巴哈苏拉姆说：“律法意指超越理智的信念，判决意指托拉”，其中专门是在理智之内的。他说：“一个不知道创造者之诫命的人，他将如何服务祂？”因此，一个人必须尝试理解托拉的言语，这被称为“判决”。 据此，我们应当解读经文（创世记 …
1991-6.工作中的 “亚伯兰（Abram）的牧人和罗得（Lot）的牧人 "是什么？
工作中的 “亚伯兰（Abram）的牧人和罗得（Lot）的牧人 "是什么？ Rabash 第 6 篇文章，1991 年 《创世记》13：7 记载：”亚伯兰（Abram）的牧人和罗得（Lot）的牧人之间发生了争吵。巴哈苏拉姆说，”牛 "的意思是 "财产"，争吵是在亚伯拉罕的牧人之间发生的，他们说："我们怎么能得到精神财富的奖赏呢？"精神财富被视为 "Av-Ram"（"高高在上的父亲"），特指 "Ram"（"高高在上"）的品质，它是超越理智，因为亚伯拉罕的品质是 "Av"（"信念之父"）。 Av-Ram的意思是他想要--Av来自Ava[想要]一词，就像 “他没有Ava[不想]打发他们走”。拉姆（Ram）的意思是在上面。也就是说，亚伯兰（Abram）超越了人内心存在的愿望，即所谓的 "接受的愿望"，也超越了人内心存在的愿望，即所谓的 "渴望知道和理解自己在做什么，而不愿相信"。亚伯兰（Abram）超越了这两者，即头脑和心。这就是所谓的 "牧人"，因为只有这样，他才能引导他自己。 而 "罗得（Lot）的牧人 "却不是这样。罗得（Lot）的意思是阿尔玛-德伊特拉提亚（Alma DeEtlatia）[阿拉姆语：被诅咒的世界]，来自 "诅咒 "一词，指的是接受的愿望，也就是蛇，意指为自己接受的愿望。罗得（Lot）是毒蛇的品质的战车。他们会说，我们必须去取悦自己，因为创造者就是这样创造创造物的--带着为了我们自己接受的愿望。否则的话，他就不会创造出接受的愿望，因为谁在世界上做某件事情是为了不使用它呢？因此，既然创造者在我们身上创造了接受的愿望，我们就必须为之努力，让接受的愿望得到满足。否则的话，就会认为创造者白白创造了它。 因此，在考虑工作时，亚伯兰（Abram）和罗得（Lot）是同一身体中的两个品质。在这个身体中存在着争议： 有些想法与亚伯兰（Abram）相同，有些想法相反与罗得（Lot）相同。因此，他们之间对一个人在工作中应该如何表现产生了争执。也就是说，一个人的工作应该是为了创造者，而要做到这一点，一个人就必须超越理智，也就是 "Av-Ram "的品质；还是应该在理智之内，也就是为了自己而接受的愿望，由于对它有 "Tzimtzum"（限制）和隐藏在上面，这种品质就被称为 “罗德（Lot）”，是一种诅咒，在那里没有喜悦和快乐，就像在创造的思想中一样，可以进入那里，它仍然是一个没有光的空间。 在工作中，"牧人 “指的是如何做人（行动）的向导，就像摩西被称为 "忠实的牧人"一样，他以信念的品质引导以色列人。罗得（Lot）和亚伯兰（Abram）分别指一个人内在的善的倾向和恶的倾向。 根据上述内容，我们应该解释《光辉之书》中所说的内容（Lech Lecha，第 162 项）是什么："'亚伯兰（Abram）的牲畜、银子和金子都非常重。'非常重'指的是来自东方，也就是 Tifferet。'有牛'指的是来自西方，也就是 Malchut。''有银'指来自南方的Hochma，'有金'指来自北方的Bina"。 我们应该在工作中理解这一点。众所周知的是，东方和西方是两个对立面。东方指的是发光的，比如日出；西方则相反，指的是不发光的。太阳落山和不发光的地方就是西方。而中线，也就是Tifferet，包括一切。因为这一原因，它被称为 “东方”，因为它照亮的是所有线（三条线）所产生的全部工作。 而被称为 "天国 "的西线则不然。我们必须 "全心全灵 "地接受天国的负担，哪怕祂夺走你的灵魂。此外，我们还必须带着爱去接受被称为 "信念 "的天国，正如经文所写的（《塔夫-新-农-阿勒夫》第 …
1991-8.什么是工作中的 “亚伯拉罕年老，有许多日子了"？
什么是工作中的 “亚伯拉罕年老，有许多日子了"？ Rabash 第8篇文章，1991年 在《光辉之书》（VaYeshev，第3项）中写道：”’一个贫穷而聪明的孩子比一个年老而愚蠢的国王更好。'一个聪明的孩子更好'是好的倾向，也就是一个孩子从几天前就和一个人在一起，因为他从13岁开始就和一个人在一起。'一个老而愚蠢的国王'是邪恶的倾向，被称为'在世上对人的统治者和国王'。他当然是'又老又愚蠢'，因为他从一个人出生到世界的那一天起就一直与一个人在一起。因此，他是'一个又老又愚蠢的王'。但'一个聪明的孩子更好'，正如经文所写的那样，'我曾是个青年，而我长大了'。这是这样一个青年，他是个可怜的孩子，没有自己的东西。那么，为什么他被称为'一个青年'呢？是因为他有月亮的恢复[更新]，而月亮总是恢复，因此他总是一个孩子。" 从《光辉之书》的话中可以看出，"老 "表示邪恶的倾向，而善良的倾向被称为 "一个孩子"。如果是这样的话，"亚伯拉罕老了，有许多日子了 "的意思是什么呢？它说："亚伯拉罕老了"，是要告诉我们什么呢？亚伯拉罕年老了许多日子有什么好处，因为这段文字似乎是在赞美亚伯拉罕。 在《《光辉之书的简介》（第140项）中写到："从白天到白天倾诉话语，从黑夜到黑夜揭示知识 “这句经文。在那里说："在改正的结束之前，也就是在我们获得合格的接受的容器只为给创造者带来满足而不是自己的利益之前，Malchut被称为'知识善恶之树'。"因为Malchut是通过人的行为对世界的天道指引。 “因此，我们必须从Malchut接受善恶的天道指引，因为这种天道指引使我们获得资格最终改正我们接受的容器。通常情况下，善恶的天道指引导致我们上升和下降，每一次上升都被视为一个独立的白天，因为由于他获得的巨大的下降，而他怀疑开始，而在上升过程中，他就像一个新出生的孩子一样。因此，在每一次上升中，他就像开始重新为创造者服务一样。这就是为什么每一次上升被认为是一个特定的白天，同样，每一次下降被认为是一个特定的夜晚。" 现在我们可以解释我们所问的，为什么说："亚伯拉罕老了，有许多日子了"？亚伯拉罕老了有什么好处呢？答案是 "许多天了"。就是说，有一个人老了，这是一个延长了很长时间的状态，延长后就把这个状态变成了老的。在《光辉之书》中写到："为什么邪恶的倾向被称为'老'呢？" 它说，这是因为时间的延长，”因为从一个人出生到世界的那一天起，他与人同在"。换句话说，他的情况没有变化，从出生开始就一直是这样。这就是所谓的 "一个古老而愚蠢的国王"。 我们应该问，但他是一个天使，正如经文所写："因为祂要命令祂的天使在你身上，在你的一切方面保守你"。《光辉之书》的解释是，这与善的倾向和恶的倾向有关。那么，我们怎么能说它是一个傻瓜呢？ 答案是，每个天使都是以其任务而命名的。因此，由于邪恶的倾向在一个人身上安装了愚蠢的精神，正如我们的先知所说的那样："除非有愚蠢的精神进入了他，否则一个人不会犯罪。"为此，邪恶的倾向被相应地命名为 "傻瓜"。然而，他总是扮演同样的角色--也就是在一个人身上安装愚蠢的精神。这就是为什么他被称为 "一个古老而愚蠢的国王"的原因。 然而，在Kedusha（神圣）中，当一个人开始在达成与创造者Dvekut（粘附）的道路上工作时，意思是他的所有行为将是为了创造者，这个人首先应该认识到邪恶，意思是知道他内心邪恶的程度。正如我们的先知所说："对恶人来说，邪恶就像头发丝一样，但对义人来说，它就像一座高山"。之所以如此，是因为没有让一个人看到存在于他内心的恶多于他的善，因为善与恶必须平衡，因为只有这样我们才能谈得上选择，正如我们的先知所说："一个人应该永远把自己看作是一半有罪，一半无罪。" 因此，那些想达成给予工作的人要经历上升和下降，正如《光辉之书》中所说的那样，它解释为 "白天到白天倾诉话语，晚上到晚上揭示知识"。 由此可见，为了给予而工作的人，其 "老 "的品质不是指一种状态已经花了很长时间。相反，他是 "老 "的，因为他有许多天和许多夜。这就是为什么它说："亚伯拉罕已经老了，有许多日子了"。为了解释 "许多日子"，"耶和华用一切祝福了亚伯拉罕"，什么是 "一切"？既然他有很多天，那么他中间一定有很多夜，因为如果中间没有夜的话，就不可能有很多天。"耶和华用一切祝福了亚伯拉罕 "的意思是说，晚上也赐给了他。这就是 "耶和华用一切祝福了亚伯拉罕 "的意思。 根据上述情况，我们应该解释 "聪明的孩子更好 "这句话，因为它是这样写的："我是一个青年，我长大了"。换句话说，虽然 "我 "变老了，但 "我 “仍然是个青年。之所以如此，是因为工作的顺序是：当一个人应该把信念放在超越理智的地方，因为身体反对这样做，所以这项工作是每天都要进行的。换句话说，一个人每天都必须把信念放在自己身上，昨天把信念放在自己身上是不够的，正如经文所写（申命记26：16）：”今天耶和华你的上帝吩咐你去做"。拉希（Rashi）的解释是："每一天，它们在你眼里都是新的，就像那一天吩咐你的一样"。 由此可见，每一天都是自己的甄别，因为每一天他都是一个青年，必须重新开始接受天国。这正如ARI所说（Shaar HaKavanot，第61页）："在每一次的祈祷中，Mochin进入，祈祷后他们离开。你应该知道，事情并不像它看起来那样，也就是说，来的是Mochin，走的是Mochin，他们是每一次祈祷都会回来的东西。事情是这样的，每一次祈祷都有新的Mochin来。" 这意思是虽然一个人每天都是新的开始，但这并不意味着他是从同一个地方开始的。相反，"许多天 "意思是他有许多新的日子。由此可见，"我曾是青年，我也曾变老"。就是说，老不是从一个状态开始的，因为那个状态被延长了。相反，"老 "在Kedusha（神圣）中意思是他有很长一段时间的许多恢复，也就是说，变老来自于在 "青年 "状态下的许多天，也就是一个孩子的状态。因此，"我曾是青年，我已变老 "的意思只与 "青年 "的时代有关；从这一点上，他变得老了。 …
1991-9.什么是工作中的 "他的衣服的气味"？
什么是工作中的 "他的衣服的气味"？ Rabash 1991 年第 9 期文章 拉比-齐拉（ Rabbi Zira）在谈到 "他闻到他衣服的气味，并且祝福了他。他说：'我儿子的气味如同耶和华所祝福的田地的气味'（创世记 27：27）。''他的衣服的气味'，不要称之为 Begadav [他的衣服]，而是 Bogdav [他的叛徒]，因为即使是他们中间的叛徒们也有一种属于他们的气味'"（Sanhedrin，37a）。 我们应该理解拉比-齐拉（ Rabbi Zira）的话。“衣服 "和 "叛徒 "之间有什么联系？"衣服 "是一个人穿的衣服，这意味着在衣服和人之间有联系。人有衣服是一件好事。而 "叛徒 "则完全相反，因为当一个人背叛另一个人时，对这个人来说是一件坏事。换句话说，一个人感到自己的处境非常糟糕，他想摆脱这种状态，而他别无选择，只能背叛让他陷入这种糟糕状态的人。因此，拉比-齐拉（ Rabbi Zira）在解释这节经文时说，"衣服 "是指 "叛徒"。 众所周知，工作的顺序是人应该改正自己，进入 Kedusha[圣洁]，因为人与生俱来就有邪恶的倾向，这种倾向一出生就与他同在。《光辉之书》（VaYeshev，第 1 项）说："当一个人来到这个世界上时，邪恶的倾向就会立即出现，与他同流合污，就像经文写的那样，'罪恶就蹲在门口'，因为那时邪恶的倾向就会与他同流合污"。"在那里（第 7 项）说：”'一个又老又愚蠢的国王'就是邪恶的倾向。从他出生的那天起，他就没有脱离过他的Tumm‘a[不洁]。他是个愚人，因为他的一切行为都是向着邪恶的道路的，他走着，煽动着，并引诱着人们"。 众所周知，工作的顺序分为大众的工作和个人的工作，前者指大众能做的事，后者指大众不能做的事。Lishma [为了她] 和 Lo Lishma [不是为了她] 这两个词表达了这一点。换句话说，给予的工作专门与个人有关。但是，为了获得奖赏而做的工作也是大众可以做的工作。迈蒙尼德说："因此，在教导小孩、妇女和未受过教育的人们时，只教他们出于恐惧和为了获得回报而工作。在他们获得许多知识和智慧之前，要一点一点地向他们传授这一秘诀"（Hilchot Teshuva，第 4 章）。 因此，当一个人想走个人的道路，做任何事都是为了给予时，邪恶的倾向，即所谓的接受的愿望，只关心自己的利益，只能为了获得回报而工作。当一个人想为创造者工作时，邪恶的倾向就会反对这项工作，因为这与他与生俱来的自然本性相冲突。因此，人的工作从这里开始了一场艰苦的战斗，因为当身体问他为什么要遵守托拉和戒律（戒律/善行）时，他会告诉自己的身体："你能从中得到什么呢？这个人告诉他，我们的圣人说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。 "因此，既然我没有力量去取消你，那么通过从事托拉，我就有力量取消你，解除你对我的王权，正如经文所写，"你是一个又老又愚蠢的国王"。因此，我想解除你对我的统治，让我接受万王之王--也就是创造者的统治"。 被称为 "为自己接受的愿望 "的邪恶的倾向该怎么办呢？它别无选择，只能全力抵抗。然而，通常情况下，如果一个人可以轻而易举地得到某样东西的话，他就不会努力去争取。因此，当一个人开始工作，并为摆脱它的支配而做出一点努力时，身体就不需要全力抵抗一个人。相反，一个人身上的邪恶会逐渐显现出来，每一次的力量都会更大，这取决于人的工作。 …
1991-10.工作中的 "庄稼成熟时，国王站在田头 "是什么意思？
工作中的 "庄稼成熟时，国王站在田头 "是什么意思？ Rabash 1991 年第 10 期文章 我们的先贤在谈到 "耶和华站在他的田头上 "这节经文时说（见《长老的观点》，来自《Tosfot》、《VaYetze》的作者）："我们在其余的先父们身上没有发现这一点。拉比西蒙说：'国王不站在他的田地上，既不在耕地时，也不在播种时，而是在庄稼成熟时。亚伯拉罕就是这样犁地的，正如经文所说：'起来，走过遍这地。'以撒撒种，正如经文所说：'以撒撒种了。'雅各来了，他是庄稼的成熟，正如经文所说：'以色列的圣洁是为了耶和华，是它初熟的果子，'祂站在上面。" 我们应该明白这句话在工作中给我们的启示是什么： 什么是 "田地"，什么是 "当庄稼成熟的时候"，国王站在田地上的寓意又是什么？众所周知，我们的工作本质上只是关于天国的负担的，也就是所谓的 “信念”。我们的圣人说过：”哈巴谷（Habakkuk）来了，把他们建立在一个基础上：'义人因信念而活'"。信念意味着必须相信创造者，相信祂以善并行善的天道引领着世界。 即使一个人仍然没有这种感觉，他仍然应该相信，并说他没有看到祂的善是如何在这个世界上显现的，他仍然应该超越理智地相信他没有看到善在他眼前显现的原因，是因为只要他没有脱离爱自己的本性的支配，他就看不到。这是因为在接受的容器上有一个 "限制"（Tzimtzum），这样，由于形式的差异，光就不能照到那里，正如《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（"《光辉之书》一书的简介"，第 138 项）中所写的那样。 因为这一原因，一个人无法看到真相。相反，他必须相信事实就是如此。在一般人的工作中，奖励和惩罚的天道指引的状态并不明显。但在个人工作中，当一个人希望努力达到他的所有行为都是为了创造者的缘故时，当他开始努力达成给予者的程度时，他的全部基础都应建立在创造者的伟大之上。《光辉之书》中说：“一个人应该敬畏祂，因为祂是伟大的、主宰着一切的。”然后，他就开始了主要基于这种信念--也就是创造者以 "善和行善者 “的身份领导着世界的工作。 然后，在那时，他就会出现工作的上升和下降的状态。换句话说，他有时会得到奖赏，他可以相信创造者，相信祂是善的、行善的，他可以因为创造者的伟大而爱祂。一个人通过对奖励和惩罚的信念做出巨大努力，就会相应地得到奖励和惩罚。这意味着，如果一个人的信念超越理智的话，他就会得到奖赏，奖赏是他能感受到创造者对他的爱。而惩罚则是，如果他只想在理智之内工作的话，他就会远离创造者的爱。 更糟糕的是，有时他会变得相反，成为创造者的憎恨者，因为他对创造者有很多抱怨，因为他已经向创造者祈祷了很多次，但他看到创造者并没有听到他的祈祷。由此，一个人就进入了一种上升和下降的状态。然而，如果一个人战胜了自己，超越了理智，并说 "他们有眼睛，但他们看不见"的话，他就会暂时得到奖赏，并因此感到与创造者很亲近。 在《十个 Sefirot 的研究的介绍》（第 132 项）中有这样的记载：”我们必须知道，上述'中间媒介'的属性即使在一个人被天道掩盖面容的情况下也适用。通过对奖励和惩罚的天道的信念的巨大努力，对创造者的巨大的信念之光就会出现在他们身上。在一段时间内，他们可以在一定程度上以媒介的方式看到创造者的面容。但缺点是，他们不能永久地停留在他们的程度上，因为只有通过来自敬畏/恐惧中悔改，才有可能永久地停留在一个程度上"。 由此可见，我们的工作的顺序包括三个阶段，然后，才是工作的出口，也就是亚当（人）的甄别。我们的圣人们说过（尼达 31）："一个人有三个伙伴--创造者、他的父亲和他的母亲。他的父亲给了他白色，他的母亲给了他红色；创造者在他内在安置了精神和灵魂[分别是 Ruach 和 Neshama]"。工作中对此进行了解释，我们知道有三条线--Hesed[怜悯/恩典]、Din[审判]和 Rachamim[怜悯/慈悲]。 正如我们在之前的文章中所说的那样，一个人要想走路，需要左右两条腿。这两句话就像相互驳斥的两句话，直到第三句话的出现，才在两句话之间形成句子。这样，两句话一起就产生了决定性的那一句话。 由此，我们可以解读工作中 "耕地"、"播种 "和 "庄稼的成熟 "的含义。右线的道路是耕地。这是人想要进入给予的工作的顺序。人被创造时只关心自己。为了避免因与创造者的形式不同而产生羞耻感--因为我们所看到的创造者只是祂给予创造物的方式，在祂身上无论如何没有任何自我的接受--因此，对为了自己接受的愿望进行了改正和隐藏，这样创造物就无法接受创造者希望给予创造物的喜悦和快乐。 这样做的目的是为了让一个人能够改正接受的容器，使其只为了给予而工作。换句话说，一个人必须反转他的自己的接受的愿望，变成给予的愿望。也就是说，以前对他来说最重要的东西--接受的愿望--现在将变得次要。他将不希望使用它，相反，以前对他来说是次要的、他不想使用的 "给予 "的愿望现在将受到高度重视。这意味着，现在这种 "给予 "的愿望对他很重要，他只想使用 "给予 "的愿望。 …
1991-11.在工作中，善良的倾向和邪恶的倾向守护一个人是什么意思？
在工作中，善良的倾向和邪恶的倾向守护一个人是什么意思？ Rabash 1991年第11篇文章 《光辉之书》说（VaYishlach, Items 1-4）：”拉比-耶胡达开始说：'因为祂将给祂的天使掌管你，在你的所有道路上保护你。当一个人来到这个世界上，邪恶的倾向就会随之而来。经文记着：'我的罪总是在我面前'，因为它使一个人在他的主人面前犯罪。善良的倾向从一个人被洁净的时候就开始了。一个人什么时候开始被洁净呢？当他十三岁的时候。那时，一个人的善良的倾向在右边，邪恶的倾向在左边。这实际上是两个指定的天使。当一个人来被净化的时候，邪恶的倾向在他面前投降，右边支配左边。善良的倾向和邪恶的倾向联合在一起，使一个人在他所走过的所有道路上保持他。 我们应该理解，当我们从工作的角度来谈的时候，我们理解当一个人走在创造者的道路上时，善良的倾向会保护他，当他想实现与创造者的 “Dvekut”[粘附]时，他会得到善良的倾向的保护。然而，一个人从邪恶的倾向中得到了什么保护呢，这样他将与创造者一起实现Dvekut（粘附）呢？这意味着，如果他没有邪恶的倾向的保护的话，他将无法实现与创造者的Dvekut（粘附）吗？ 《创世记》（25:23）说：”耶和华对她说：’你的腹中有两个民族，并且一个民族必强于另一个民族，年长的必服侍年幼的’”。拉希的解释是："'一个民族要比另一民族强'，他们的强大的程度不一样；一个上升，另一个就下降"。也就是说，他们不会同时强大。 众所周知，工作的目的是为了创造者而工作。这不是一个人所能控制的。相反，这种力量是他应该从上面得到的，正如我们的圣贤们所说："一个来净化的人是得到帮助的"。然而，当一个人揭示了他身上所有的邪恶之后，他就会永久地达成给创造者带去满足感的程度的奖励。在那时，一个人获得了被称为 "第二天性 "的力量，也就是给予的愿望。 换句话说，一个人必须首先揭示他身上所有的邪恶（缺乏），这就是所谓的他已经有了一个完整的Kli（容器），意思是完全的缺乏。这时，他接受到了完整的光，正如我们的圣贤们所说：”其中的光改造了他”。然而，在他得到这个Kli（容器）的启示之前，意味着需要创造者的帮助--因为这种帮助必须是完全的帮助，正如我们的圣贤们所说："从上面，不会给一半的东西，而是给出一个完整的东西"--下面接受者的缺陷也必须是完整的。 由于不可能向一个人揭示所有的邪恶，因为当他仍然没有善的时候，他将无法战胜恶，因为恶将超过善，因此，当一个人开始从事Torah和戒律[戒律/善行]时，他每次都会增加善，并在这个程度上向他揭示相应的恶。在这个时候，人的工作是平衡的，正如我们的圣贤们所说（《启示录》，第40页）："一个人应该总是把自己看成一半有罪，一半无罪"。 因此，根据他通过在Torah和戒律中的努力来获得善的情况，他将逐渐看到恶。 根据上述，当一个人想走在实现与创造者 "Dvekut（粘附） "的道路上，并为创造者的缘故做所有的工作，意思是给予创造者满足，而不是为他自己的缘故，因为这违背了人类的本性，人类被创造时就有为自己的缘故去接受的愿望，人的所有的工作就是告诉他，他不会靠自己的力量获得这些、 只有创造者才能赋予他这种被称为 "给予的愿望 "的力量，而一个人只能准备好 "Kli（容器） "去接受这种被称为 "第二天性 "的力量。这就使他达到了创造者赋予他给予的愿望的状态。 因此，善良的倾向和邪恶的倾向都会使人达到等同形式的目标，即 "与创造者粘附"。 因此，我们可以解释我们提出的问题：为什么《光辉之书》中说："因为祂将给祂的天使掌管你，在你所有的道路上保护你"，这也涉及到邪恶的倾向，它保护一个人，使他实现与创造者的Dvekut（粘附）？如果它是为了使人与创造者 Dvekut（粘附）而保护人的话，那它为什么被称为 "邪恶的倾向 "呢？邪恶的倾向 "意味着它给人带来的思想和愿望与 “神圣"（Kedusha）背道而驰。也就是说，它使一个人认为不值得在Torah和戒律中付出努力，那么，它是如何守护一个人，使他与创造者实现Dvekut（粘附），使他做的一切都是为了创造者，而不是为了自己的呢？ 答案是，如果一个人的邪恶没有被揭露到真正的程度的话，他就不能得到创造者的帮助，因为他仍然没有真正的需要。因此，他仍然没有真正的 Kli（容器）。邪恶的倾向给他反对Kedusha（神圣）的的思想和愿望，这就是所谓的 "邪恶的倾向"，正如Baal HaSulam所说，邪恶的倾向意味着 "邪恶的描绘"，意思是邪恶的倾向向一个人描绘，如果他为了创造者的缘故而不是为了自己的缘故工作的话，这将对他自己不利。当邪恶的倾向对一个人进行这样的描述时，就会使他离开创造者的给予的工作。 因此，当一个人感觉到邪恶的倾向的这样的描绘时，他就想逃离这项只为创造者而做的工作。这时，他发现不可能战胜邪恶的倾向对他的这种描绘。然而，只有在那时，他才能战胜并说创造者将帮助他摆脱邪恶的倾向的控制，因为那时他看到，这是一个人能够做一些反对一个人看到邪恶的倾向的描绘的黑色的状态的事情是超越自然本性的。 从这些描述中，一个人看到了什么是邪恶的，这意味着什么程度的邪恶存在于人的心中，也就是他不能为了创造者的缘故做任何事情，除非他也看到了对自己有利的东西。通过这些描述，一个人每次都会获得一个坏的形象。人不能一下子看到这些形象，因为他无法忍受。相反，一个人被显示一点，这种描绘很快就会消失。然后，他就会忘记自己是为了创造者而不是为了自己而工作。因此，他有力量再次开始给予的工作。当他认为自己已经到了只为创造者而工作的阶段时，邪恶的倾向就会立即出现，给他另一种为创造者而工作的描述。这种描述使他再次放弃了为创造者而工作。 因此，通过邪恶的倾向，一个人可以达到真理（看到真相）的境界，也就是说，一个人不能自欺欺人地说，他在为创造者服务，他所有的工作都是为了创造者，因为当邪恶的倾向给他描绘为了创造者意味着什么时，他看到他多么远离这项工作的。因此，一个人不能欺骗自己，他走在真理的道路上，因为他看到了身体是如何反对这一点，以至于他必须超越理智地相信创造者可以帮助他摆脱爱自己的本性的控制，而不是被爱自己的本性所控制。 因此，如果没有邪恶倾向的控制的话，他永远无法看到真理（真相）。因此，就像每个人都知道，善良的倾向是一个人在实现他的完整，粘附创造者的道路上，这意味着工作完全是为了给予，同样，如果没有邪恶的倾向的话，一个人会认为他所做的一切都是为了创造者。 但是，当邪恶的倾向用不好的描述来告诉他，为了创造者而工作是不值得的时候，一个人就会完全清楚，他以前在Torah和戒律上所做的一切都是为了自己的利益，因为现在他看到，当邪恶的倾向向他展示只为了创造者而工作的状态时，他同意邪恶的倾向说的是正确的，这个人确实没有看到他为了创造者而工作会得到什么。 这就造成了人的下降。也就是说，在邪恶的倾向通过这些描述出现在他面前之前，他知道他所做的一切都是为了创造者，也就是说他在遵守创造者命令人去做的事情。否则，他为什么要遵守Toarh和戒律呢？但是，不是为了创造者？每个人都知道，一个人如果不是为了创造者而工作，他的工作是没有价值的，所以当一个人从事Toarh和戒律时，他肯定是为了创造者而工作。 但现在，邪恶的倾向带着为了给予而工作的这种恶劣的描绘来到他身边时，他看到了自己离为了创造者的缘故而工作还很远，而不是为了创造者的缘故而工作是不值得的工作，所以他想完全离开遵守Toarh和戒律的工作，因为从本质上讲，一个人不可能无缘无故地工作。当一个人工作时，他必须看到他在做某件事。因此，如果他看到他不能为创造者的缘故而工作--邪恶的倾向使他看到完全为创造者的缘故而不是为自己的缘故工作意味着什么，而不是为创造者的缘故工作是毫无价值的--他就会达到一种状态，他想完全逃离这项工作。 现在我们明白了光辉之书是如何解释 "因为祂必吩咐祂的天使们守护你，在你的所有行为上保守你 “这节经文的意思了。如果没有邪恶的倾向的话，一个人将永远无法完成给予的工作，因为只有创造者才能给予这种为了给予而做一切的力量，并且如果没有缺乏的话，一个人就无法达成任何东西。但一个人并没有创造者给予他的另一种本性，即给予的愿望的缺乏，因为他认为他现在所做的一切就是为了创造者，因为只要一个人不想为了创造者而工作，身体就不会反对，不会去到他需要创造者的帮助的程度。 但当一个人想为给予而工作时，邪恶的倾向的工作就会找上他，开始让他觉得为创造者工作是不值得的。这时，邪恶就会在他身上产生他需要创造者的帮助。因此，他通过邪恶来接近创造者。也就是说，邪恶的倾向使他不会自欺欺人地认为自己是在为创造者工作。 因此，当一个人祈求创造者帮助他时，他的祈求必须是明确的。也就是说，他必须知道自己缺乏的是什么，也就是说，缺乏的东西会毫无疑问地在他身上显露出来，因为如果缺乏的东西没有肯定地向他显露出来，但他不清楚他所感到的缺乏的话，这就不是祈祷。因此，当邪恶的倾向向他袭来的时候，他知道他需要什么，这就是 …
1991-12.这些蜡烛是神圣的
这些蜡烛是神圣的 Rabash第12篇文章，1991年 巴拉苏拉姆(Baal HaSulam)关于所写的"这些蜡烛是神圣的，我们没有权限使用它们，只能看它们"说，我们必须知道光明节的奇迹和普珥节的奇迹之间的区别。在光明节，法令只涉及精神，以色列民族被阻止遵守Mitzvot[诫命/善行]。奇迹是当他们战胜了哈斯摩尼人(Hasmoneans)时，他们可以遵守Mitzvot[诫命]。由于精神没有Kelim[容器]，因为Kelim专门被称为"接受的容器"，这被称为"从无到有中创造存在"，即接受的愿望，这就是为什么暗示来到，"这些蜡烛是神圣的，我们没有权限使用它们。" 普珥节的奇迹则不是这样。那时法令也涉及身体，如经文所写，"要灭绝、杀戮、剿灭"（以斯帖记3:13）。因此奇迹是在身体上。"身体"被称为"接受的容器"。因此，在普珥节，经文写道，"喜乐、宴席和美好的日子"，其中宴席涉及身体。在光明节，我们被给予奇迹，"没有权限使用它们，只能看它们。" 这就是我们的圣贤所说的意义，光明节意味着Hanu-Koh[停泊这里]。他问，"停泊"是什么意思？他说"停泊"意思是停驻，他关于此给出了一个寓言。很多时候，在战争中间，士兵们被给予假期，他们回家，这样之后他们就会有勇气成为勇敢的士兵。停驻后他们返回战场。但一些愚蠢的人认为士兵们被给予假期是因为战争一定结束了，所以不再需要他们了。 但他们中更聪明的人理解他们被给予假期是为了休息，这样他们就会重新充满能量去对抗敌人。因此，他们理解休息是为了获得战斗的力量。 这里也是一样。在光明节，救赎只在精神上，因为法令只在精神上，如经文所写（"关于奇迹"），"当邪恶的希腊王国在祢的民以色列上兴起，要使他们忘记祢的Torah[托拉]，并使他们离开祢旨意的规则时，祢以祢的大慈悲在他们困难的时候站在他们一边。" 因此救赎只是关于精神，在工作中，"精神"被称为"给予的容器"，称为"穿着在给予的容器中的Hassadim之光"。但在这里，当我们获得给予的容器时，这只是工作的一半，意思是战争的一半。也就是说，一个人必须获得接受的容器也进入Kedusha[神圣]，意味着以给予的意图使用它们。 一旦接受的容器也进入了神圣(Kedusha)，这被认为他也有接受的Kelim[容器]。那时，这个程度被称为"Gevurot的甜化"。换句话说，在他获得以给予为目的而工作的接受的容器之前，他不能使用在给予的容器上显露的光，因为给予的容器意味着一个人给予某物，而作为给予的回报，他不想要任何东西，因为他相信他正在服务一位伟大的王。因此，他很高兴他有幸服务一位伟大的王。 但当他使用接受的容器时，意味着从创造者那里接受快乐时，因为通过接受，由于形式的不同，他与创造者分离，这些接受的容器被称为“苦的Gevurot”，因为他远离创造者对他来说是苦的。Gevurot意味着一个人有两种Kelim[容器]：一种被称为Hesed，意味着他给予，一种被称为Gevura，即他接受。它被称为Gevura，因为这里有Hitgabrut[克服]的问题，不接受。如果他确实接受，他将远离创造者，那个状态对他来说是苦的。因此，当他可以将给予的意图放在接受的愿望上时，那么之前的Gevurot，他使用接受的容器的地方，由于形式的不同对他来说是苦的。 但现在它们已经被甜化了，意味着现在他正在使用接受的容器，他感到一些甜蜜，因为他的意图是为了给予，这已经被视为形式的等同。因此，现在他可以享受它们，因为以这种方式接受，为了给予，没有苦涩，一切都是好的。 我们说（在歌曲《我救恩的坚固磐石》中），"希腊人聚集在我身上，那时在哈斯摩尼人(Hasmoneans)的日子，打破了我塔楼的墙。""希腊人"是那些在理智之内前行的人，如果违背理智他们不能做任何事。那时，有希腊人的统治，意味着这个统治支配着以色列民族。 这个权威被称为"邪恶的希腊王国"，其作用是使他们"忘记祢的Torah[托拉]并使他们离开祢旨意的律法。"也就是说，统治是专门在理智内前行。这就是导致守卫塔楼的墙被破坏的原因。"塔楼"意味着在人内在，有创造者伟大的某种度量。这个"墙"被称为"超越理智的信念"，专门通过超越理智的信念，一个人才能感受到创造者的伟大，以及向自己描绘创造者的伟大。 当一个人感受到创造者的伟大时，他是"像火炬前的蜡烛"，在祂面前被取消。但希腊人，意味着理智内的统治，不让他们超越理智，被视为"打破了我塔楼的墙。"换句话说，超越理智的信念，即墙。在这个墙内我们可以建造塔楼，意味着获得创造者的伟大，这被称为"塔楼"。也就是说，专门通过超越理智的信念，我们获得"神圣(Kedusha)的理智"。 因此，人的伟大，有幸感受到创造者的伟大，专门通过降低自己，意味着降低他的理智，才会来到。那时他可以获得创造者的伟大，称为”神圣(Kedusha)的理智"。 通过这个我们可以解释经文所写的（"[主]将给你"，安息日后），"拉比约哈南(Rabbi Yochanan)说，'无论你在哪里找到创造者的伟大，在那里你就找到祂的谦卑。'"肯定有更简单的解释，但当我们从工作的角度说话时，我们应该理解经文所写的，我们找到创造者的谦卑，祂是谦卑的。我们应该理解创造者中如何有谦卑的品质，因为它意味着卑微，我们如何能在创造者中谈论这个品质。通常，经文写道，"耶和华为王，祂穿着骄傲。" 我们应该解释这指的是人。也就是说，无论一个人在哪里获得祂的伟大，达成创造者伟大的某些东西，”在那里你就找到人的谦卑。"根据一个人获得的创造者的伟大程度，在那个程度上，一个人看到他的卑微。 换句话说，恰恰当一个人超越理智前行时，理智来到他那里并想要阻挠他，并开始与他争论。那时，一个人看到他没有什么可回答的。然后一个人看到他内在的邪恶，他需要更多的加强，这样他就可以从邪恶的倾向的理智中得救，这被称为"希腊人"。那时，他根据在他里面显露的邪恶看到，没有人像他一样卑微，因为在他里面的邪恶比其余人显露得更多。如上所述，这是根据一个人做的善，如果他走在真理的道路上，想要做一切为了给予。 因此，当一个人哪怕获得一点点创造者的伟大时，他不知道为什么创造者帮助他比其他人更多，因为他感到他比世界上所有人都更坏。他告诉自己，如果其余的人像他理解的那样知道真理的道路，他们肯定会是有德行的人，不像他。因此，当一个人感受到一点点创造者的伟大时，他来到一个卑微的状态，在创造者帮助像他这样卑劣的人时。这就是"无论你在哪里找到创造者的伟大，在那里你就找到祂的谦卑"这些话的意义。 因此，当一个人对创造者说，"祢向罪犯伸出手，祢的右手伸出来迎接归回者"（结束祈祷），这意味着当一个人请求创造者使他亲近时，这被视为伸出手以和解，"祢的右手伸出来迎接归回者。"换句话说，一个人对创造者说，"我感受到我的情况，我比世界上其余的人更邪恶、更有罪。"这来到他是因为从上面，他被显示了邪恶。如上所述，一个人不会被显示比他内在的邪恶更多的恶。 正如我们解释了我们的圣贤所说的，"对邪恶的人，邪恶的倾向看起来像头发丝，对义人，像高山。"似乎应该是相反的。邪恶的人，无法克服邪恶的倾向，应该说邪恶的倾向像高山，而义人，确实有力量克服，邪恶的倾向在他们眼中应该像头发丝。 答案是，一个人不会被显示他内在的邪恶，只根据他内在的善，这样善和恶将是平衡的。因此，义人，有许多起伏，所有的下降都来自邪恶的倾向。由于许多下降，一座"高山"被建造了。Har[山]这个词意味着Hirhurim[反思/思想]。这意味着任何反思，一个人怀疑创造者的品质的地方，当他不相信祂的天道，也就是祂是善的并行善的时，这被称为"坏思想"。 因此，对义人来说，邪恶的倾向成为高山，而对邪恶的人，没有上升和下降，因为在你上升之前不可能下降，正如我们关于雅各(Jacob)的梦所解释的，其中写道，”看哪，上帝的使者在其上上升和下降"，应该先写"下降"然后"上升"。 但在工作中，所有人来到这个世界执行创造者的使命，”天使"被称为"使者"。因此，首先一个人必须在工作的程度中上升，当感受到与创造者的某种亲近时，之后，可以有下降。因此，邪恶的人，没有上升，自然没有下降。确实，为什么他们不上升？这是因为邪恶的倾向阻碍他们上升。因此，他们保持在只像头发丝的邪恶的倾向中。 因此，义人，有邪恶的真实形式，当创造者帮助他们时，他们感受到他们自己的卑微，创造者使他们亲近，这被称为如经文所写，"祂从垃圾中提升穷人。"也就是说，一个人说，"我在垃圾中，享受动物作为它们的滋养的一切，意味着垃圾。"这就是"在你找到创造者伟大的地方，你找到祂的谦卑"的意义。 然而，我们应该如上所述解释这个，一个人不应该说，"现在我已经获得了创造者的伟大，我不再需要超越理智的信念，因为我有什么来建立我的工作——我现在已经获得创造者伟大的基础。" 相反，正如巴拉苏拉姆(Baal HaSulam)所说，当一个人获得创造者方面的某种亲近时，他应该小心。他不应该说现在他知道值得做神圣的工作，因为现在他在工作中感受到好的滋味。相反，他应该说，"现在我看到值得超越理智地工作，因为专门通过想要超越理智前行，创造者给我某种对祂的亲近。" 因此，他把这种亲近作为一个标志，他正在真理的道路上行走。因此，他决心从此以后，他不会想要接受任何理智内的工作。相反，一切都将超越理智。因此，他不把对创造者的亲近作为基础，在其上他说值得成为创造者的仆人，"因为我已经有了基础。"相反，从现在起他将只超越理智地工作。 这就是经文所写的"在创造者伟大的地方，在那里你找到祂的谦卑"的意义。也就是说，"在祂伟大的地方"，意味着在一个人达成创造者某种伟大的地方，在那里你必须找到祂的谦卑。换句话说，在那里，在一个人找到创造者伟大的地方，一个人应该找到人的谦卑，即超越理智的信念，称为"卑微"、"谦卑"。 由于信念被视为具有次要的重要性，信念被称为"下面"。也就是说，当一个人找到创造者的伟大时，他应该寻找并找到一个在信念中工作的地方，而不是在他找到创造者伟大的地方的意义上。 因为一个人应该说，他有幸找到创造者某种伟大的事实，是因为首先他以信念前行，这被称为"低下"、"卑微"。因此，他继续在超越理智的信念道路上，因为他看到这是真理的道路，这个证明是专门通过这种准备，创造者使他亲近祂。 这就是经文所写的"希腊人聚集在我身上……打破了我塔楼的墙"的意义。这意味着一个人应该守卫这道称为"超越理智对创造者的信念"的墙。换句话说，一个人不得等待直到他理解值得学习和祈祷等等。相反，他不应该考虑理智建议他什么。相反，他应该遵循Torah[托拉]要求一个人的方式。这就是一个人必须表现的方式。只有以这种方式，称为"无条件投降"，一个人才能获得神圣(Kedusha)的理智。 最重要的是祈祷。也就是说，一个人必须向创造者祈祷帮助他超越理智前行，意味着工作应该带着喜悦，就好像他已经获得了神圣(Kedusha)的理智，那时他会感受到什么喜悦。同样，他应该请求创造者给他这种力量，这样他就可以超越身体的理智前行。 换句话说，尽管身体不同意这为了给予的工作，他请求创造者能够让他带着喜悦工作，正如适合服务伟大的王的人。他不请求创造者显示创造者的伟大，然后他将喜悦地工作。相反，他希望创造者在超越理智的工作中给他喜悦，它对一个人将像他已经有理智一样重要。
1991-13.“祢把强者交到弱者手中”在工作中的含义
“祢把强者交到弱者手中”在工作中的含义 Rabash 1991 年第 13 期文章 这是工作的顺序： 当一个人希望自己所做的一切都是为了创造者，也就是希望自己的行为是为了给予而不是为了得到回报时，这是不符合自然本性的，因为人在被造时就有一种为了自己的利益而接受的愿望。这就是为什么我们被赋予的工作是放弃爱自己，只为创造者而工作。 为了能够完成这一摆脱爱自己的支配的工作，我们被赋予了 "爱邻如己 "的 Mitzva（戒律/善行），正如拉比-阿基瓦（Akiva）所说，”这是托拉中的一条伟大法则”。正如《托拉的给予》一文所解释的那样，通过它，我们将摆脱为自己接受的愿望的支配，这样我们能够为创造者而工作。 关于 "爱邻如己"，我们应该做出两种解读： 1. 字面的意思是人与他的朋友之间。 2. 在人与创造者之间，正如我们的先贤所说（《米德拉士拉巴》，《耶特罗》，27:1），”不要离开你的朋友和你父亲的朋友"。"你的朋友 "就是创造者，因为经文写道："为了我的兄弟和朋友们"，这可以解释为创造者称他们为 "兄弟 "和 "朋友"。由此可见，"爱邻如己 "指的是像爱自己一样爱创造者。 这样看来，"爱邻如己 "有两种甄别： 1) 我们应该说，作为一种治疗。换句话说，一个人之所以必须爱他的朋友的原因，只是因为通过爱朋友，他也能去到爱创造者，正如《托拉的给予》一文所介绍的那样。因此，就像爱朋友一样，当一个人想要粘附朋友时，他会选择与谁连接。换句话说，当一个人为自己选择朋友时，他会寻找那些具有良好品质的人。 同样，当一个人想爱创造者时，他应该努力看到创造者的伟大和重要性。这样才能唤起一个人爱创造者。如果因为一个人心中的邪恶诽谤创造者而无法看到创造者的伟大和重要的话，一个人就必须祈求创造者的帮助，以获得战胜邪恶的力量，并超越理智地说："我要相信创造者的伟大和重要，这样我才能爱祂。"正如经文所写的："你要尽心、尽灵、尽力爱耶和华你的上帝"。换句话说，爱朋友是达到目标的一种手段，而目标就是爱创造者。 由此，我们可以理解我们的先贤所说的 "拥有托拉和正确的行为是好的，因为在这两方面的劳作都能减轻罪过"。这句话的意思是，劳作于正确的行为（这是人与朋友之间的工作）是一种治疗方法，通过这种方法，一个人可以爱上被称为 "托拉 "的创造者。托拉的精髓在于，通过 "托拉"，一个人与 "托拉 "的给予者建立了联系。我们的先贤们说过："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉的调料'"。也就是说，通过作为调料的托拉，一个人可以达成与创造者的 Dvekut（粘附），这被视为 "改造他"。 这就是 “在两者中的劳动，减轻罪过"的含义。换句话说，通过一个人与他的朋友、以及人与创造者之间的劳作，也就是通过在托拉中的努力，可以减轻罪过。也就是说，从知识善恶之树延伸出来的罪过，通过两者得到了改正。 经文写道（诗篇 33，《欢喜......你们这义人》）："看哪，耶和华的眼睛向着敬畏祂的人，向着等候祂怜悯的人；拯救他们的灵魂脱离死亡，使他们在饥荒中存活"。我们必须理解 "耶和华的眼睛[特别]注视敬畏祂的人 "是什么意思。毕竟，创造者的眼睛无处不在。我们必须相信，创造者作为行善的善者，以私人的天道注视着整个世界，而不一定只是那些敬畏祂的人。 我们应该从 "通过祢的行为，我们认识祢 "的角度来解释我们所说的创造者意味着什么。这意味着，只有敬畏创造者的人才能感受到创造者的眼睛在注视着整个世界。换句话说，只有那些敬畏创造者的人才能感受到，创造者以 "善者只行善 "的身份在私下里注视着这个世界。至于世界上的其他人，由于他们无法获得创造者作为 "善者只行善 "的天道，所以他们的天道被掩盖了。 …
1991-14.在工作中，人的祝福就是儿子们的祝福，这意味着什么？
在工作中，人的祝福就是儿子们的祝福，这意味着什么？ Rabash 第 14 篇文章，1991 年 在《光辉之书》（VaYechi，第 371-372 条）中写道：”他问到’他祝福了约瑟夫（Yosef），并说’将祝福孩子们’这节经文。’我们应该看看这节经文，因为它说’他为约瑟夫（Yosef）祝福'，但我们发现这里没有为约瑟夫（Yosef）祝福，他祝福的是约瑟夫（Yosef），而是他的儿子们。他回答说：'拉比约西（‘Rabbi Yosi）说，'Et[定冠词the]'正是如此，因为Et意味着Malchut。'这里写的是'祝福约瑟夫（Yosef）'，也就是祝福他的儿子们，因为他的儿子们--米拿设和以法莲（Menashe and Ephraim）--被看作是 Malchut，也就是所谓的 Et。当他的儿子们受到祝福时，他首先受到祝福。这也是为什么要写约瑟夫（Yosef）的原因，因为一个人的儿子们就是他的祝福"。 我们应该明白，如果儿子们得到祝福的话，约瑟夫（Yosef）在工作中也会得到祝福，这是什么意思。这说明了什么呢？ 众所周知，我们所有的工作就是必须达成与创造者的 Dvekut[粘附]，也就是形式等同，意思是给予，就像创造者给予下面接受者一样。正因为如此，我们被赋予了托拉和 戒律（戒律/善行）方面的工作，去完成它们以达成给予的目的。这样，一个人的灵魂之根就得到了改正，这就是被视为整个以色列的 Malchut de Atzilut。这就是为什么 Malchut 被称为 "以色列的集会"的原因，因为所有的灵魂都来自她。 因此，只要他们的工作是为了给予的话，他们就会使被称为Shechina（神性）的Malchut与被称为 "ZA "或 "Yesod de ZA "的创造者结合在一起，因为 "Yesod "被称为 "正义者"，他将给予Malchut。然而，当Malchut为自己接受时，她与被称为 "创造者 "的给予者没有形式等同，这被认为是 Shechina（神性） 因形式上的差异而远离创造者。这被认为是创造者无法给予 Malchut，因此灵魂也就接受不到丰富。 当创造者不能给予下面接受者时，由于他们之间的形式差异，这被称为 "Shechina （神性）的悲伤”。也就是说，从接受者的角度来看，她无法接受丰富，因为如果她为下面接受者接受丰富的话，那么这些丰富就会全部会流向克里波特（Klipot）[壳/皮]，这就是所谓的 "为了接受而接受"。从给予者的角度来看，这也被称作 "悲伤"，因为祂创造的初衷是为了造福于祂的创造物，但现在祂却不能给创造物带来快乐和喜悦，因为创造物所拥有的一切都将归于克里波特（Klipot）[壳/皮]。 因此，给予者为自己不能给予而感到遗憾，就像母亲想喂养自己的孩子，但孩子生病了，不能进食一样。在那时，给予者会感到悲伤。用《光辉之书》的话来说，这被认为是一种无法统一的悲伤，也就是说，给予者要给接受者丰富的食物。给予下面接受者丰富的给予者被称为Malchut，他从ZA那里获得丰富。用我们圣人们的话来说，这就是 "以色列滋养他们在天上的父"。滋养是什么呢？就是以色列人要使自己有资格接受丰富。这就是祂的滋养，因为这就是创造的目的，也就是对祂的创造物行善。 因此，当下面接受者以给予为目的（意图）从事托拉和戒律时，他们就会引起上面的统一，也就是说，为下面接受者接受丰富的Malchut也会成为给予者。这就是所谓的 "创造者与神性的统一"。也就是说，在上面感到了满足，因为下面的接受者使丰富向下流动。 但是，如果下面接受者不以给予为目的（意图）工作的话，就会引起Shechina（神性）的悲伤。也就是说，被称为 "Shechina（神性） …
1991-15.祝福“在这个地方为我创造奇迹”在工作中的意义是什么？
祝福“在这个地方为我创造奇迹”在工作中的意义是什么？ 1991年第15篇文章 我们的先贤说（《祝福》第54条），“一个人创造了奇迹，从狮子手中逃生。拉巴告诉他，‘无论何时你来到这里，都要祝福，‘他是有福的，谁在这个地方为我创造了奇迹。’” 我们应该理解这告诉我们什么。 众所周知，创造者创造万物是为了造福祂的创造物。为此，祂在创造物中创造了渴望和向往，以接受愉悦和快乐。否则，如果一个人没有对快乐的渴望，他就无法享受快乐，就像我们在自然界看到的那样，如果一个人对某事没有渴望，他就无法享受快乐。例如，如果一个人不饿，他就无法享受美食。因此，我们看到并说创造者在我们本性中创造了接受愉悦和快乐的愿望。 我们不应该问，创造者为什么要创造这样的本性？因为我们的先贤说（《哈加》11），“如果有人问世界被创造之前的事情，文字告诉我们，‘从上帝创造人类的那一天起。’” 这意味着我们不能问为什么祂创造世界时，祂创造了我们看到的这种自然本性。毕竟，祂可以创造不同的自然本性。我们不能问这个问题，但我们通过“从祢的行为中，我们知道祢”来学习一切。也就是说，我们开始从我们看到的行动中学习，而不是之前。 此外，我们还看到另一种性质，即枝条想要像根一样。也就是说，创造者（即创造者）的根的性质是给予而不是接受，同样，当一个人必须吃羞耻的面包时，他会感到羞耻。用《光辉之书》的话来说，这被称为“羞耻的面包”。根据这种本质，当一个人从创造者那里接受到与创造者（即给予者）的品质相悖的东西时，就会感到不快。正因为如此，才有了“Tzimtzum（限制）”和“隐藏”的改正，只要下面接受者没有与之对等的形式，即所谓的“给予的愿望”，那么这个人就会被隐藏起来，被Kedusha（神圣）所掩盖。我们也不应该问，为什么创造者创造了羞耻的本性？为什么他让树枝想要像它的根一样？这一切都是出于上述原因，我们不能在创造之前提出问题。 创造物的Kli（容器）是获得快乐的愿望。在接受的愿望被创造出来之前，我们无话可说。我们将这个Kli（容器）归功于创造者，这意味着我们无需与这个Kli（容器）合作，但每个创造物，如果他没有破坏这个Kli（容器），那么这个Kli（容器）就是完美的。这就是说，只要接收的愿望看到有可以从中获得快乐的地方，它就会立即奔向那里。 但被称为“给予的愿望”的Kli（容器）却并非如此，因为人想要形式上的等同。既然我们将这个Kli（容器）归因于创造物，也就是说人必须创造这个Kli（容器），因为创造物想要形式上的等同，所以这取决于人。 正如巴哈·苏拉姆（Baal HaSulam）在诗句中所说的那样，“上帝创造了它来做事”。“创造”指的是Kli（容器），即“接受的愿望”，而“做事”则与创造物有关，创造物必须创造Kli（容器），即“给予愿望”。这不是创造者创造的本性。相反，祂从接受的愿望开始创造，而你，创造物，必须产生给予的愿望。因此，当一个人必须开始工作才能给予时，这与创造人的本质是不同的。 出于这个原因，一个人在创造者的工作中应该做的就是制造Kli（容器），这与创造人的Kli（容器）是相反的。当一个人开始从事给予工作时，他仍然不会意识到自己的接受的愿望会干扰他的给予工作。这是一种改正，这样人就不会看到自己内心邪恶程度的真相，因为当他看到自己内心的邪恶时，他肯定会逃避工作，甚至不想开始这项工作。这就是为什么迈蒙尼德说，我们必须首先让一个人习惯于Lo Lishma（不是为了她的缘故），“直到他们获得知识和获得很多智慧”，然后向他们展示Lishma（为了她的缘故）的事情，称为“为了给予”。 我们应该知道，一个人被自己的私欲所支配，被称为“流放埃及”，因为当我们开始这项工作时，我们逐渐从上面看到邪恶对我们施行的统治，正如经上所写：“以色列人因这艰苦的工作叹息。”也就是说，他们看到他们无法完成他们开始做的给予工作，因为埃及人控制了他们。那时，他们知道自己无法摆脱埃及的流放，但创造者可以拯救他们。这被称为“奇迹”，因为一个人无法独自做到的事情，但通过上天的帮助，被称为“奇迹”。这就是从埃及出逃的奇迹 我们应该知道，当一个人想要与创造者Dvekut（结合/粘附）时，他会有上升和下降。顺序是这样的：在下降的过程中，当一个人陷入绝望时，有时会怀疑自己所做的所有努力都是徒劳的。这被称为“思考起点”，此时他想要完全逃避创造者的工作。但突然之间，他得到了上天的唤醒，重新获得了活力和对工作的热情，并完全忘记了曾经有过下降。相反，他满足于上升。 那时，一个人无法比在下降期间被置于邪恶的统治之下时更享受上升。 我们应该知道，他感受到的流放，即他处于流放状态，不是由流放来衡量的，而是由他因流放而遭受的痛苦和苦难的感觉来衡量的。然后，当他因为受到压迫者的统治而备受折磨，必须满足他们的所有要求，却无权做自己想做的事情，而必须服从和执行世界各国在他身上提出的所有要求，他无力背叛他们，他感到痛苦，渴望逃离他们，他只能享受救赎。 正如我们所看到的，圣经中记载了一位希伯来奴隶（《出埃及记》第21章第2节），“如果你买了一个希伯来奴隶，他应该为你服务六年，第七年他应该获得自由。”当然，奴隶应该为自己获得自由而感到高兴，他拥有了自己的权利，不再受制于主人。然而，我们看到《托拉》中写道：“如果奴隶说：‘我爱我的主人、我的妻子和孩子，我不想获得自由。’”我们看到，一个人可能希望继续做奴隶。然而，经文（《申命记》16:12）写道：“要记住，你曾在埃及做过奴隶。” 这意味着做奴隶是件坏事，但有时人们却想继续做奴隶。那么，为什么说“记住你曾在埃及做过奴隶”呢？谁又说过做奴隶是件坏事呢？毕竟，有些人愿意做奴隶，就像那个奴隶说的，“我爱我的主人”。问题是，流放取决于一个人在流放中感受到的痛苦和折磨的程度。从这个角度来看，人们可能会为获得救赎而感到高兴。这就像光和Kli（容器），这意味着我们因某事而遭受的痛苦是Kli（容器），如果它从痛苦中解脱出来，就能接受光。 因此，在埃及流放期间，经文写道：“记住你曾是埃及的奴隶。”这意味着做奴隶是如此糟糕，因为以色列人在埃及遭受了苦难。这就是为什么经文说“记住”，意思是我们必须记住我们在那里遭受的苦难，然后才能为从埃及的救赎感到高兴。 经文说：“我在埃及也听见以色列人因埃及人苦待他们而发出的哀声，就记念我的约。”因此，在埃及，当他们还是奴隶时，经文写道：“我们在埃及作法老的奴仆。”因为他们遭受了苦难。经文还说：“以色列人因所作的工而叹息。” 因此，我们被要求记住埃及，正如经文所说，“这样，你们一生一世都要记住你们从埃及地出来的日子”。 根据这一规则，“没有Kli（容器）就没有光，没有缺乏就没有充实”，虽然我们已经走出了埃及，但我们仍应该为从埃及的救赎而欢欣鼓舞。因此，我们必须记住在埃及的流放，即记住并想象以色列人在埃及流放中的苦难。这样，即使在今天，我们也能享受从埃及的救赎。 否则，我们就无法为从埃及的救赎而欢欣鼓舞，因为苦难被称为“容器（Kelim）来接受喜悦”。这就是为什么我们看到希伯来奴隶不愿获得自由。我们可能会问，一个人怎么会不想获得自由呢？答案是，因为他当奴隶时没有受苦，所以不想获得自由，正如他所说，“我爱我的主人、我的妻子和我的孩子，我不会获得自由。” 但关于流放埃及，经文写道：“这样你们就会记得你们从埃及地出来的日子。”因为他们在那里遭受了苦难，正如经文所写：“以色列人因工作而叹息。” 因此，我们可以理解我们的问题，即当一个人应该在奇迹发生的地方祝福时，这句话是什么意思。问题是，当一个人开始给予的工作时，他就会经历上升和下降的状态。上升是指一个人在服从接受的愿望的支配下，被奴役于实现其所有愿望，他想克服它而不服从它，但接受的愿望比他更强大，这个人因被从创造者那里移除而遭受痛苦。 之后，他从上面得到了唤醒，并再次感受到Kedusha（神圣）的喜悦。那时，这个人想在他面前“像蜡烛在火炬前一样”废除，然后享受上升的状态。然而，一个人无法从上升中获得工作上的进步，因为他不欣赏他现在从创造者那里得到的接近，因为他没有容器（Kelim）（容器）。换句话说，在上升的过程中，他忘记了曾经有过下降。因此，尽管他觉得自己现在离创造者很近，也很感激，但他很快就会忘记。自然，他不再拥有Kli（容器），这意味着缺乏，所以他可以感激，正如经文所说，“就像黑暗中凸显光的优势”。因此，他没有像他应该的那样通过上升取得进步。 因此，在上升的过程中，他必须记住并说：“在这个地方，我现在有上升，我曾有过下降，创造者拯救了我，把我从阴间救了出来，我从死亡中走了出来，被称为’从创造者那里被移走’，我得到了接近创造者的回报，这被称为’与生命之生命粘附（Devkut）的某种程度’。” 为此，一个人应该心存感激，因为他现在已经到达了曾经受苦受难的状态，现在他心情愉悦，因为创造者拉近了他们的距离，给了他新的容器（Kelim），让他可以填补现在正在上升的状态。 因此，他通过审视自己经历的奇迹，即创造者拯救了他，在如今获得的新容器（Kelim）中散发出喜悦的光。因此，当他想到痛苦时，就好像现在他是痛苦的承受者，而现在他用快乐填补了痛苦。 因此，向自己描绘下降的状态，使他意识到，他现在已经获得的上升，将按照“没有Kli（容器）就没有光”的规则，在新的容器（Kelim）中传播。因此，在上升的过程中，当他开始思考自己曾经经历的下降状态时，下降的痛苦就被视为容器（Kelim），上升的光可以在其中传播。 这与上文关于流放和救赎的说法类似，即根据他在流放期间感受到的痛苦，他才能享受救赎。也就是说，流放是救赎的容器（Kelim）。这意味着救赎不能超过流放带来的容器（Kelim）。这就是为什么在工作中，当一个人向自己描绘下降的状态时，这被认为是我们圣贤所说的，一个人应该祝福，“在这个地方为我创造奇迹的创造者是有福的”。 描述痛苦的方式有很多。让我们举个例子，一个人想在黎明前起床，他设置了闹钟。但当闹钟响起时，身体不想起床。如果现在起床，身体会感到痛苦。尽管如此，他还是艰难地克服了，来到了神学院。当他看到有许多人坐在那里学习时，他产生了参与课程的渴望和向往，变得快乐而精神振奋，甚至忘记了他是如何起床来到神学院的。如果一个人想要得到新的容器（Kelim），其中会有快乐，他必须描绘自己起床的方式，这意味着他当时的愿望是什么程度，他现在的心情如何。然后他也可以说：“在这个地方为我创造奇迹的人是有福的，”这意味着创造者现在如何让他接近他。由此，他获得了新的容器（Kelim），在那里，对创造者拉近他与创造者距离的喜悦得以传播。 同样，一个人应该习惯于将痛苦和快乐的时间进行比较，并为将他从痛苦中解救出来的奇迹而感到庆幸。通过这种方式，当他将两个时间进行比较时，他将能够感谢创造者，并享受现在增加的新容器（Kelim）。由此，一个人可以在工作中取得进步。 正如巴哈·苏拉姆所说，一个人从创造者那里得到的东西，无论大小，都无关紧要。重要的是一个人对创造者的感激之情。创造者给予的恩赐，会随着感激之情而增长。因此，我们必须注意感恩，感谢他的礼物，这样我们才能接近创造者。因此，当一个人在上升时总是回顾自己在下降时的状态，即他在下降时的感受时，他就能区分出“如同黑暗中来自光的好处”，他已经有了新的容器（Kelim），可以从中获得快乐并感谢创造者。这就是所写内容的含义，一个人应该祝福，“在这个地方为我创造奇迹的人是幸福的”，意思是说在他现在所处的上升阶段，因为没有先前的下降状态，就不会有上升。 然而，如果一个人之前没有处于上升状态，又怎么会有下降呢？答案是，通常情况下，每个人都认为自己的现状很好。也就是说，一个人看不到自己比周围的人差。因此，他顺从世界潮流——学习一点、祈祷一点、做一点慈善和善事等等。但他主要关心的是赚大钱，买一套漂亮的公寓和家具等等。 这是因为他觉得，如果他已经与创造者安排好自己应该为他工作多少，一旦他完成了所有的精神琐事，他就感到充实，可以自由地担心改善自己的物质状况。这个人总是认为，尽管他可能努力使自己的肉体变得完整，但他总是认为自己与他人相比处于劣势。这被认为是一个人处于整体状态。 然而，当他开始给予工作时，他就会陷入下降状态，因为他发现自己离给予的意图有多远。因此，现在他已经从之前的阶段中走了下来，之前他只明白自己需要遵守《托拉》和Mitzvot（诫命/善行），而忽略了给予的意图，但后来他得到了上天的唤醒，开始在上帝面前像火炬前的蜡烛一样发光发热，而忘记了之前的堕落状态。然后，当他现在处于上升状态时，他可以说：“在这个地方为我创造奇迹的人是有福的。”换句话说，以前他处于车祸状态，他对精神生活失去了知觉。也就是说，他完全忘记了需要努力才能给予。之后，创造者帮助了他，他恢复了知觉，这意味着他重新与创造者建立了联系。通过这种描述，他可以得到新的容器（Kelim），从而在创造者帮助他时获得无限的快乐。 然而，我们必须知道，当一个人请求创造者让他更接近他的工作，即为了创造者而做神圣的工作，而一个人认为创造者没有听到他的祈祷，他已经祈祷了很多次，但创造者似乎没有听到他的祈祷， 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对此表示，一个人应该相信，他正在向上帝祈祷，不应该说这是由于他自己的觉醒，向上帝祈祷是为了拉近与上帝的距离。相反，甚至在他来祈祷之前，上帝就已经回答了他的祈祷。也就是说，一个人应该感激现在他可以向上帝祈祷；这被视为与上帝接触。这是一件非常重要的事情，他必须为创造者给予他向创造者祈祷的愿望和渴望而感到高兴。 因此，我们应该解释我们的先贤所说的话（Megillah 29），“拉比·西蒙·巴·约凯说：‘来看看以色列的创造者是多么喜爱他们，因为无论他们流放到哪里，神性（Shechina）（神性）都伴随着他们。我们应该这样理解：“以色列的流放”是指一个人身上的以色列品质已经远离了创造者，这意味着一个人会因为身上的以色列品质而受苦，这种品质指的是Yashar-El（直指创造者）的渴望，即一个人应该为了创造者而做任何事情，这种渴望在世俗愿望的统治下流放，他对此感到遗憾。 我们应该问，为什么他特别觉得现在远离了创造者，而在这种状态之前，他觉得自己离买更大的公寓或更好的家具还很远？突然间，他从另一个遥远的地方受到了痛苦——他远离了创造者！答案是“神性（Shechina）与他们同在”，意思是神性（Shechina）让他感到远离创造者。这就是“在向创造者祈祷之前，创造者会让他产生祈祷的愿望和渴望”的意思。
1991-16.为什么我们需要 "回答你的心"，认识耶和华[HaVaYaH]，祂是上帝，在工作中
为什么我们需要 "回答你的心"，认识耶和华[HaVaYaH]，祂是上帝，在工作中 Rabash 第十六篇文章, 1991年 《光辉之书》问道（VaEra，第89-90节）：”’今天你要知道，你的心要回答，耶和华[HaVaYaH]，祂是上帝。他问：”这节经文应该说：’今天要知道耶和华是上帝，'最后说：'回答你的心，'因为知道耶和华是上帝，他就有资格这样回答他的心。如果他已经回答了他的心，特别是如果他已经有了知识。另外，应该说'回答你的心'[用一个Bet（希伯莱语第二个字母）]，而不是'心'[用两个Bet（希伯莱语第二个字母）]。这里他回答说："摩西说，如果你想坚持这一点，想知道耶和华，祂是上帝，那就'回答你的心'。要知道，这里的心[带着双重的Bet（希伯莱语第二个字母）]的意思是，住在心里的善的倾向和邪恶的倾向相互混合，并且合而为一，这样邪恶的倾向的坏质量会变成好的，也就是说，他会用它们来侍奉耶和华，不会因它们而犯罪。然后你会发现，耶和华[HaVaYaH]是上帝，被称为'上帝（Elohim）'的审判的质量包含在了仁慈的质量的HaVaYaH之中"。 我们应该明白，当《光辉之书》说，在一个人达到 "回答你的心 "的程度之前，他不可能知道 "耶和华，祂是上帝"，这是在教导我们什么。我们应该知道什么是工作中的 "上帝 “的质量，什么是工作中的仁慈的质量，也就是所谓的耶和华（HaVaYaH）。我们还应该明白什么是工作中的邪恶的倾向，什么是工作中的善良的倾向。也就是说，在工作中，当一个人想实现与创造者的Dvekut[粘附]时，什么是邪恶的倾向，什么是善良的倾向？ 对于一般大众来说，这很简单： 那些遵守Torah和诫律[诫命/善行]的人们被视为遵循善的倾向的道路。如果他们违背了Torah和诫命的话，则被视为遵循了邪恶的倾向的建议。那么，在工作中，与创造者一起实现 “Dvekut[粘附] "的道路上行走时，它是什么呢？ 众所周知，一个人与生俱来就有为自己而接受的本性。因此，一个人不能做任何不为自己带来好处的事情。因此，Torah告诉我们："如果你们遵守Torah和诫命的话，我将奖励你们，正如经文所记：'如果你们确实遵守我的诫命的话，我将按季节给你们的土地降雨，这样你们将有吃的并得到满足'"。 迈蒙尼德说（Hilchot Teshuva，第五章）："他们被教导工作只是出于恐惧和为了接受回报。直到在他们获得许多知识和智能之后，他们被一点一点地传授这个秘密"。由此可见，对于一般人来说，邪恶的倾向和善的倾向只与遵守Torah和诫命有关，但他们根本不谈论禁止为获得报酬而工作。 然而，在谈到达成给予的工作时，邪恶的倾向和善良的倾向具有完全不同的含义。善的倾向是指它能使人获得上帝赋予祂的创造物的喜悦和快乐，正如经文所写的那样，创造的目的是祂希望对祂的创造物行善。但是，为了避免羞耻，有了 "限制 "和 “隐藏"，也就是在创造物具有等同的形式，也就是 与创造者“粘附”之前，他们不能接受到丰富。这是通过为创造者做一切获得的。在那时，Tzimtzum（限制）被解除，并因此善（丰富）就有了在其中传播的空间。这就是所谓的 "善的倾向"。 邪恶的倾向是指倾向建议一个人只为自我的利益而工作，即只为自己接受而工作。由于这种倾向与创造者的愿望不一致，而创造者的愿望只是给予，这种不一致导致人永远无法接受喜悦和快乐，因此，这种倾向被称为 "邪恶"，因为它伤害了一个人，不让他为了给予而工作，导致他无法接受喜悦和快乐。 根据以上所述，我们可以理解，一个人应该用自己的两种倾向去爱创造者。问题是，只要一个人有两种倾向的话，它们之间就会有争议。有时好的倾向占上风，有时坏的倾向占上风。因此，两种力量在人体内混合作用。这就是所谓的 "光明与黑暗同在"的含义。只要邪恶的倾向没有被降服，在邪恶的倾向的 "容器"--也就是所谓的 "为自己接受的愿望"--上的 "限制 "和 "隐藏 "就会控制它，并因此他就不能接受喜悦和快乐。 因此，一个人得不到善（丰富）。因此，他处于 "审判 "的状态，也就是说，他看不到创造者的仁慈，这样他能够说创造者以仁慈的质量引导世界，而是以审判的质量引导世界，因为他看不到祂的引天道指引是喜悦和快乐。 因此，只要一个人没有给予的容器的话，他就没有 “Kelim（容器）”，他就不能接受喜悦和快乐。自然，他仍然没有喜悦和快乐。 这个人说："这该怪谁呢？只有创造者，因为祂没有给予创造物祂应该给予的东西"。这就是说，既然创造是为了使祂的创造物喜悦，因为改正才不会有羞耻的面包，创造物却因为人固有的邪恶而不适合看到它，这在工作中被称为 "邪恶的倾向"。 因此，我们可以理解我们所问的，"在工作中什么是审判，什么是仁慈呢？工作中什么是善的倾向，什么是邪恶的倾向？"审判 "的意思是，对被称为 "为自己接受的愿望 "的接受的容器进行了审判，使光不在其中照耀。因此，当我们说 "世界上有审判 "的时候，就意味着世界上没有能够接受快乐和喜悦的给予的容器。正因为如此，苦难和匮乏在世界上肆虐。 但是，当世界上有被称为 "仁慈 …
1991-17.工作中的“因为我使他心刚硬”是什么意思？
工作中的“因为我使他心刚硬”是什么意思？ 1991年第17期文章 我们应该问一下“因为我使他心刚硬了”这句经文，为什么创造者不在一开始就使法老的心刚硬，而是我们看到法老承认并说“耶和华是正义的，我和我的百姓是邪恶的”，然后经文才说“因为我使他心刚硬了”呢？此外，所有的解释者都问，为什么创造者不给予法老选择的自由呢？ 众所周知，工作的顺序是，我们开始工作是为了接受回报。如果身体听到它将接受回报，并且不会受到伤害，这会促使一个人遵守托拉和诫命。也就是说，只要他相信奖惩，就会获得动力，从而能够遵守托拉和诫命的所有细节和精确性。 这样，一个人就会看到自己每天都在进步，因此会喜欢自己的工作，因为他看到了工作中的进步。这遵循着这样一个规则：一个人除非看到工作中的进步，否则就无法完成任何工作。这就像一个人学习一门专业，但发现自己没有进步，于是他就会寻找其他事情来做，做一份对他来说更容易的工作。但是，没有进步，就不可能做任何事情。这源于“上帝创造它来做”这件事。因此，每件事都必须有进步。 这就像马绕磨盘转圈，整天原地打转。因为马一直在原地打转，所以必须蒙住它的眼睛，让它看不到真相，以为自己每次都在走向不同的地方。也就是说，即使是动物也必须看到自己做事的进展，只有当我们为了接受回报而工作，才能看到工作的任何进展。 但是当我们开始为了给予而工作，当我们想要与创造者达成Dvekut（粘附），即形式等同时，人就无法看待他所做的事情。也就是说，虽然他看到自己现在所做的比为了接受回报而工作时要多，但他现在有了不同的衡量标准，即衡量自己行为的目的是为了施与而不是为了自己。那时，他发现自己离目标还很远。虽然他有很多提升，也就是说他的程度在提升，现在他想为创造者做任何事，但这只是因为他从上面得到了唤醒。然后他想在他面前取消，就像“火炬前的蜡烛”。 但之后，他脱离了这种状态，再次陷入爱自己。然后，他发现自己变得更糟了；也就是说，他发现自己离给予的工作越来越远，以至于很多时候他陷入了“思考起点”的状态。 一个人问自己：“为什么当我为了接受回报而努力工作时，我对工作充满热情，我愿意祈祷和学习，但现在我想付出比以往更多的努力，却发现自己没有以前的感觉了？” 这个人问：“现在我想为创造者工作，按理说，我应该比为自己工作时更亲近，但现在我看到的情况恰恰相反！我不仅在工作上没有进步，反而退步了！” 答案正如巴哈·苏拉姆所说，我们必须相信，我们现在所感受到的一切，即自己离创造者越来越远，都是来自上天的旨意。也就是说，创造者让我们的心变得坚硬，是为了让我们发现真正的需求，意识到如果没有创造者的帮助，人就无法摆脱自我接受的愿望控制，只有创造者自己才能提供帮助。也就是说，既然创造者赋予了他为自己接受的愿望，那么现在就应该赋予他另一种愿望，即“给予的愿望”，因为没有Kli（容器）就没有光，这被称为“缺乏”。也就是说，缺乏使填充变得美味。 因此，如果一个人得到了填充，但他不需要它，他就无法品尝填充中的真正味道。如果他在需要之前就得到了填充，他就无法使用填充，无法从填充中提取其中的东西。因此，缺乏是填充的一部分，因为没有填充，填充就无法发挥作用。因此，既然有人从上面得到满足，那么就应该得到缺乏。事实证明，当一个人看到自己离给予的工作越来越远时，他就会从上面得到满足，因为缺乏是满足的一部分。因此，正如更高者给予满足，祂也给予缺乏。 通过这一点，我们可以解释我们提出的两个问题：1）为什么是法老说“耶和华是正义的，我和我的百姓是邪恶的”之后，而不是之前，创造者才使他的心刚硬？2）为什么他拒绝给他选择，正如经文所写：“因为我使他的心刚硬了”？ 答案是，在开始工作的时候，一个人必须认识到一切取决于他。只要他工作是为了接受回报，就会这样。在那时，一个人可以说：“耶和华是正义的，我和我的子民是邪恶的。” 因此，当一个人想要通过工作来接受回报，即与创造者建立粘附（Dvekut）关系时，他必须认清事实：这不是一个人力所能及的，因为这与他生来就有的自然本性相悖。只有创造者才能赋予他第二本性，但如果没有缺乏，就不会有真正的满足感。因此，创造者让人的心变得刚硬，这样他就能充分感受到这种缺乏。 这解释了为什么创造者只在之后才使他的心变硬的原因，也就是说，在他开始为创造者工作之后，而不是之前。此外，他为什么需要使心变硬呢？这是出于另一个原因，即如果一个人没有感受到真正的缺乏的话，他就无法获得真正的满足，因为没有Kli（容器），就没有光。因此，使心变硬并不是为了伤害他，也不是为了将他从创造者那里带走。相反，心的刚硬是为了让他与创造者粘附（Dvekut）。因此，我们看到一个人远离创造者时感受到的缺乏，也是来自上方的，而不是一个人自己的觉醒。 通过这一点，我们可以解释我们的先贤们所说的话（Avot 2:5），“在没有人（亚当）的地方，努力成为一个人（亚当）”。我们应该在工作中诠释这句话。一个人开始工作，是为了接受回报。之后，他发现自己这里没有人（亚当），因为在工作中，我们从一个人自己的身上学习一切。他因此意识到自己心中没有人（亚当）的品质，只有动物的品质——只知道追求自己的利益。他想到自己，怎么能说拣选的人的心中除了动物的愿望之外别无其他呢？正如经文所说：“你从万民中拣选了我们，爱了我们。”我们的先贤们对此说：“在你看到人心中没有人（亚当）的地方，不要去看其他人的行为。相反，要努力成为一个人（亚当）。” 换句话说，既然你已经看到了真相，那就是人必须成为人（亚当），而不是动物，而其他人还没有意识到这一点——他们心中没有仁慈之心——因为他们还没有得到这种意识，这表明他们仍然不属于个人的工作，而个人的工作是给予。这就是“在一个地方”的含义，指的是在某个地方，一个人获得了“没有人”的知识的地方，这意味着获得这种认知的人必须努力成为人（亚当），而不是保留为动物。 因此，在大多数情况下，一个人会觉得自己很完整。他祈祷、学习托拉，遵守诫命。他认为自己应该只增加数量，但在工作质量方面，他没有什么可检查的，因为他认为自己所做的一切都是为了创造者。 因此，当一个人感到缺乏时，他沉浸于爱自己中，远离了给予的事情，这不是来自这个人，而是来自上天的唤醒。也就是说，从上面，他被告知他的真实状态，即他远离了创造者，不想在创造者面前被取消。也就是说，当一个人感到自己的卑微时，他必须相信这是来自Kedusha（神圣）。这与《出埃及记》第2章第11-12节中关于摩西的记载相似：“他走到他的弟兄们那里，看见他们受苦，看见一个埃及人打他的一个希伯来弟兄，他的一个弟兄，并且他看见没有任何人（亚当）。” 在工作中，我们应该准确地解释，当一个人具有摩西的品质，即“托拉”时，他可以看到一个埃及人，即为自己接受的愿望，他说这被称为“一个人（亚当）”，凭借这种被称为“托拉”的力量，他看到它打击了希伯来人。也就是说，对希伯来人来说，“人（亚当）”是不会像动物一样行事的，也就是说，人不会像动物一样有那样的愿望，正如经文所说，“他看到没有人”，意思是“人（亚当）”永远不会从他自己身上出现。这是因为这个人具有摩西的品质，而摩西是“忠实的牧人”（为整个以色列人守护信念）的品质，这种力量唤醒一个人去看到真理，让他明白他永远无法凭一己之力达到“人（亚当）”的品质。这就是“他看到没有人（亚当）”这句话的含义。这促使他请求创造者赋予他对创造者的信念，通过信念，他将与创造者达成粘附（Dvekut）。 然而，一个人一旦获得了信念，信念仍然是不完整的，因为虽然现在他被称为“人（亚当）”，而不是“动物”，但他还应该达成托拉的品质，因为具体来说，通过托拉，一个人才能达到他的整体性，因为他应该达到“托拉、创造者和以色列合而为一”的状态。这被称为“说话的品质”，正如有关摩西经文所说：“摩西对耶和华说：’耶和华啊，我不是一个善于言辞的人。’” 在工作中，我们应该这样理解：他要求仅仅拥有“人（亚当）”的品质是不够的，他还想成为“有口才的人”，以获得“说话”的品质，即“托拉”，因为“说话”的品质，即托拉，被视为整体性。 然而，我们不要忘记，在工作中，还有“右线”的问题，它与“左线”相对。也就是说，就像在“左线”的道路上，一个人越看到自己的缺乏越好，因为缺乏被称为“Kli（容器）”，所以更大的缺乏意味着更大的Kli（容器）。“右线”也是如此：一个人越感到自己完整，他的Kli（容器）就越大。也就是说，一个人越认为自己充满缺乏，他的祈祷就越强烈，而那些没有那么多缺乏的人，他们的祈祷就不那么全心全意。因此，具体来说，缺乏决定了祈祷的程度。 此外，右线的道路被认为是一个人必须感到整体性的存在。在这里，也是他感到整体性的程度，在那个程度上，他就可以感谢创造者。也就是说，一个人所处的完整状态决定了其对创造者的感激程度。因此，一个人必须寻求建议，以了解如何获得整体性。然而，他必须认识到自己的整体性并非建立在虚假的基础上。我们应该问，如果一个人认为自己不需要精神，并且沉浸于爱自己的本性中，他怎么能说自己拥有整体性呢？ 首先，我们必须意识到我们与创造者之间的联系，也就是说，一个人必须相信，当他感到内心空虚、一无所有，认为不需要精神的信念时，这种感觉是谁给他的呢？通常情况下，一个人会担心自己缺少什么，而不会担心自己不需要什么。因此，我们应该问，是谁让他担心自己不需要的东西的呢？ 答案是，事实上，他确实有内在的渴望，他确实需要与创造者亲近，但这种渴望尚未强烈到需要他寻求如何满足这种渴望的建议。因为这一原因，一个人必须为自己至少对精神世界有所需求而感到高兴，而其他人则对精神世界毫无兴趣。 当一个人意识到并欣赏这一点时，尽管它对他并不重要，但他确实意识到这一点，并为此感谢创造者。这使他开始重视精神层面，并从中获得快乐。通过这种方式，一个人可以获得Dvekut（粘附）的回报，正如巴哈·苏拉姆所说：“被祝福者会紧紧粘附祝福者。” 换句话说，当一个人感到幸福并感谢创造者时，他会觉得创造者给予他一点Kedusha（神圣），从而“被祝福者会紧紧粘附祝福者”。通过这种整体性，一个人可以实现真正的Dvekut（粘附）。 巴哈·苏拉姆说，一个人应该描绘自己，即使他处于极度卑微的状态，当他认为如果创造者为他照亮了巨大的觉醒，就像他曾经在上升时感受到的那样，他一定会愿意做神圣的工作。但现在他什么也感觉不到，他怎么能欺骗自己说他拥有整体性呢？在那时，他必须相信圣贤们的话，他们告诉我们说，一个人必须描绘出自己仿佛已经获得了回报，感觉到创造者存在于他的所有器官中，以及他将如何感谢和赞美创造者。同样，现在他也应该感谢和赞美创造者，仿佛他已经获得了真正的完整。
1991-18.在工作中，我们应该右手举过左手，这意味着什么？
在工作中，我们应该右手举过左手，这意味着什么？ Rabash 1991 年第 18 期文章 《光辉之书》问道（《耶特罗》，第 1 项）："'亚伦（Aaron）举起他的手'。'写的是'他的手'，没有 Yod[希伯来语]，意思是只是一只手，因为他必须把右手举过左手"。这意味着，如果右手高过左手，就表示右手支配左手。因此，它被视为一只手。 我们应该明白什么是工作中的右线和左线，我们必须让右线高过左线。 众所周知，"右线 "指的是完整，即一个人觉得自己是一个完整的人，在物质和精神上都没有缺乏，因为他满足一点点。因此，这个人可以感谢创造者满足了他的所有需求，并以仁慈的品质对待他。也就是说，他看到自己不配拥有一切，而当他看其他人时，他看到他们拥有的比他少得多，他说他当然不配拥有比其他人更多的东西。这样的人总是快乐的，他能够感谢创造者赏赐给他的一切，他觉得创造者爱他，他也爱创造者。他总是兴致勃勃，因为创造者爱他，他总是想向创造者颂诗和赞美。他越是想着创造者，他就越是享受，因为他觉得创造者是他的知音，这让他精神亢奋，他对缺乏没有顾虑，他觉得自己生活的世界是美好的。他总是渴望与爱他的人交谈，也就是说，他总是能感受到创造者的爱。他认为周围的其他人都很可怜，因为他看到他们都过着悲惨的生活，把毫无意义的事情当作生命中最重要的事情来欣赏。因为他们无法满足，所以也就没有快乐可言。他与他们没有共同之处，因为当他开始与他们交谈时，他们却听不懂。他不能为他们做任何事情，只能为他们祈求怜悯。 然而，我们应该知道，一个人也应该走在左线上。所谓左线，就是批评一个人的行为，不管他的行为有没有问题。也就是说，一方面，他满足于一点点。但另一方面，他也要看到自己的所作所为是为了创造的目的，因为祂想为祂的创造物造福的愿望并不是满足于一点点。在这方面，他看到了自己的赤贫。在那时，他别无选择，只能祈求创造者拉近他的距离，给予他给予的容器。通过这些容器，他将获得与创造者的 Dvekut [粘附]，也将获得托拉，正如"托拉、创造者和以色列是一"。但是，只要他没有得到给予的容器，他就会看到自己是多么沉浸在爱自己之中，本质上无法摆脱这种统治，但只有创造者才能在这方面帮助他，他就会看到更多，他不仅没有在工作中取得进步，反而退步了！有时，他甚至到了想要逃离战场的地步。 由此可见，这个左线确实与被称为 "完整 "的右线相反。在那时，他应该问："我该怎么办呢？" 也就是说，既然现在他看到了他以前的那条线，即完整性，现在完整性被视为右线，既然没有左线就不可能有右线，那么，这个左线就为他制造了以前完整性被视为右线的状态，现在他有了右线和左线。也就是说，每一条线都是相互矛盾的。 然而，我们必须知道，一个人只能用两条腿走路，而不能用一条腿走路，正如阿里（Ari）（在《我将唱赞歌》一诗中）所说的那样："右线和左线，在它们中间是新娘"。我们应该这样理解，通过 "右线 "和 "左线"，我们得到了新娘的奖赏，她被称为 "神性的建立"。但一个人不能用一条腿走路。 因此，一个人应该举起双手，即双手，举手的意思是举起手来看看手中的东西，意思是他在创造者的工作中从事的所有工作所获得的东西。然而，一个人必须知道，当他看着左手，看到自己离创造者有多远的时候，就会导致他与创造者的分离，因为当他看到自己的状态并不好的时候，在这种状态下，他就会被视为 "被诅咒的人"，而 "祝福者不会粘附于被诅咒的人"。因此，一个人必须转向右线的道路，让自己在完整的状态下工作。 然而，完整不能建立在谎言之上，而是建立在真理之上。因此，当一个人举起左手，看到自己满身缺点时，他怎么能说自己是一个完整的人，怎么能感谢创造者正在给予他美好的境遇呢？ 答案是，通过只是满足一点点，说 “我很高兴，因为我对工作有了一定的把握，尽管这是Lo Lishma（不是为了她），尽管他不能像一个想为国王服务的人那样克服困难、辛勤劳动，但他感谢创造者奖励他在工作中的这些把握，去到他感激创造者的程度，在那个程度上，他就被认为是一个完整的人。然而，他应该知道，这种 "特权"，即他满足于很少的一点点，是在他走在左线之后。那么 "满足一点点 "也可以说是左线让他看到了自己的缺乏，只有那时 "满足一点点 "才算完整，因为他把工作中的小事都看得很重要。由此，他可以上升，因为他说的是满足一点点的道理。反之，只有一条线的人不会被视为满足一点点。相反，他认为自己是完整的，而不是满足一点点。 这就好比一个人请客，给每个人 300 克面包。有人习惯吃 200 克的面包，也有人习惯吃 400 克的面包。当然，我们不能说那些吃惯了 200 克面包的人就满足与一点点，给他们一点面包就够了，因为对他们来说，100 克面包已经是多余的了。相反，只有那些习惯于吃 400 克面包的人，才可以说他们满足一点点，因为他们需要更多，但却没有得到满足。那么就可以说他们满足一点点，并感谢主人给了他们面包，好像面包满足了他们的全部需要似的。 这给我们的启示是，当一个人走在一条线上时，他对工作的把握就足够了，他明白自己是完整的，也就是说，他不需要更多。相反，他看到自己处于完整的状态，而周围的其他人却比他逊色。由此可见，他只需要一点点，较少的东西对他就足够了，因为他看到自己比其他人拥有更多的财产。 …
1991-19.工作中什么是“耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散”？
工作中什么是“耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散”？ 拉巴什，1991年，第19篇文章 《耶路撒冷塔木德》载：“塔那（Tanna）拉比·西蒙·巴·粤海（Rashbi）说：’如果你看到人们的手已经放弃了托拉，你就当站稳并强化你自己，你将获得所有人的奖励。’” 我们应当理解人们“放弃”托拉的含义。放弃是指一个人付出了巨大的努力去获得某物，却看到所有的努力都没有帮助，依然没有得到那件东西。在那时，一个人会陷入绝望。由此可见，如果一个人看到人们已经放弃寻找托拉，那一定是他们曾经付出过努力。那么，怎么能说“站稳并强化你自己”呢？毕竟我们看到劳作并没有帮助他们，那我们还能用什么来强化自己呢？ 众所周知，在工作中，我们是在“一个身体”之内学习所有事物的。由此可见，看到人们的手放弃了托拉，其实发生在一个人的内部。那么，他看到“他们”放弃了托拉意味着什么？我们应当理解为什么他说“他们的手”放弃了。众所周知，“手”意味着我们用手拿取的东西。那么，“他们的手放弃了”是什么意思？这意味着他们看到，无法从托拉中亲手获取他们想要获取的东西。因此，我们应当了解，他们想从托拉中获得什么，却又放弃了。 众所周知，人被创造时带有邪恶的倾向和善的倾向。邪恶的倾向在人一出生时就被创造了。一个人不需要通过工作来获取这种愿望，因为创造者创造人的本性就是如此，这被称为“接受欣喜和快乐的愿望”。因此，既然它是天生的，它就非常强大且不需要协助。无论一个人在哪里看到他可以享受某物，他会立即尽其所能去获取那份快乐。据此，我们应当问：“如果它试图为人带来快乐，为什么它被称为‘邪恶的倾向’呢？毕竟它关心的是为人带来快乐，而不是坏事。” 答案是：既然创造的目的是向创造物行善，为了不产生羞耻的问题，曾有过一个改正，即丰盛的光不会到达接受的容器。这被称为“限制（Tzimtzum）的改正”。只有极微弱的光照进接受的容器。这就是阿里（ARI）所解释的：Malchut维持着壳（Klipot），就像“她的脚下入死地”表达的那样，物质世界即由此滋养。 然而，祂所构想的真实的欣喜和快乐，并不会照进接受的容器。因此可以得出，那个被称为“为了自己而接受的意图”的邪恶的倾向，无法接收到真实的欣喜和快乐。因此，既然为了自己而接受的意图是干扰者，它就被称为“邪恶的倾向”，因为它干扰了一个人接收丰盛。 为此，既然人被创造时的本性是想要为了自己而接受，他如何能有力量脱离邪恶的倾向的控制？圣贤们对此的回答是：“创造者对以色列说：‘我的子民，我创造了邪恶的倾向，我也为它创造了托拉作为调料（Spice）。如果你从事托拉，你就不会被交在它手中’”（Kidushin 30）。 这意味着只有通过托拉，我们才能脱离邪恶的倾向的控制。也就是说，当一个人学习托拉时，他应当始终察看自己是否从托拉中获得了对邪恶的倾向的征服。因此，如果一个人学习托拉，却看到他没有从托拉中获得托拉的医治（即征服邪恶的倾向）。 由此可见，随着一个人投入学习托拉的时间和努力，却依然没有从他的“邪恶”中移动分毫，反而有时看到相反的情况——他在后退，且每天都认为自己是一个“新的创造物”，意味着每天他都在想：“也许今天我会获得托拉赐予我的医治，去说服邪恶的倾向。”但既然他看到自己没有成功，他便陷入了绝望。然后他说，虽然圣贤们说“我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料”，但这也许是针对那些生来就有好品质的人。然而，他看到了自己的卑微，他无法达到这个程度。因此，他必须离开战场，因为这不适合他，他是在徒劳地工作。这让他进入了一种被称为“思考开始（Pondering the beginning）”的状态。 这就是经上所记“如果你看到人们的手已经放弃了托拉”的含义。意味着在那段日子里，他从事托拉的目标是为了从中获得取消“邪恶”的医治，且因为每一天对他来说都是一个新的创造物，由此可见他内在有很多个“创造物”。现在，他们的手放弃了托拉，因为他处于一种状态，认为自己永远无法从托拉中获得这种医治。然而，这样一来，他就处于接受的愿望的控制之下。那么，他现在该怎么办？通常，当一个人放弃了想要获得的东西时，他会退出并逃离。因此，他应当逃离这一战场。 拉比·西蒙·巴·粤海（Rashbi）对此说道：“站稳并强化你自己，你将获得所有人的奖励。”我们应当理解 Rashbi 所说的并补充的“你将获得所有人的奖励”。为什么他说“应当相信他所说的‘站稳并强化你自己’”还不够呢？换句话说，我们必须相信圣贤们所说的“我们绝不能放弃”，并相信创造者听取每个人的祈祷。为什么他要增加一句“你将获得所有人的奖励”？如果他不获得所有人的奖励，难道他就不应该强化自己、不放弃吗？ 我们应当解读他所说的“你将获得所有人的奖励”，这是他绝不能放弃从托拉中获得那份带来取消邪恶的倾向的医治的原因。事情是这样的：我们必须相信，当一个人开始给予的工作时，他每次都会看到自己更多地沉浸在爱自己之中。他每天在工作中增加的努力，被视为一个新的创造物。正如圣贤们所说：“一个成为归信者的外邦人就像一个新生儿”，这在工作中意味着：每一天当一个人承担起天堂的王权的重担时，他就成了“以色列”，这被称为“新生儿”。 由此可见，人是由许多个“创造物”组成的。随着创造物越多，他看到自己依然没有获得永久的信念，且由于形式不同（品质差异），他依然远离创造者，这导致了与创造者的分离。这被称为他看到这些“创造物”放弃了托拉，意味着他们放弃了接收那份被称为“取消邪恶”的医药。 问题是，为什么创造者不给他们祂承诺过我们的东西——如祂所说“我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料”？为什么祂不把调料给那些想要为了给予而工作的人呢？ 答案是，正如我们在之前的文章中所解释的，“没有容器就没有光，没有缺乏就没有填充。”既然一个人不会被展示超过他能承受的缺乏，意味着根据他内在之“善”的程度——即既然他从事于战胜邪恶并为了取消邪恶而行事——因此，根据他工作的价值，以及他距离给予的愿望有多远，他每次都会被展示更大的缺乏。 由此可见，事实上，创造者确实听到了祈祷，但祈祷的回答并不是按照人所想的方式（即填充）。因为人真正需要的是缺乏，即一个真实的愿望，想要在他的生命中只获得一个能为创造者带来满足的愿望。但在工作的起头，一个人认为他只需要一点点给予的愿望，意味着他还没有产生能为创造者带来满足的需求。这不是一个大愿望，因为他还没有被自爱的本性所完全物质化。 相反，他认为只要他想为了给予而工作，他就能做到。因此，他还没有一个真实的需求去感受他距离做任何“不为了自己的缘故”的事有多远。这就是为什么这还不被视为一个需要创造者去满足的真实需求。 因此，对一个想要走在给予道路上的人的祈祷，最初的回答是：创造者每次向他展示更大的缺乏，即他远离了给予的工作。由此可见，一个人看到托拉没有给他调料，其实是为了他的缘故，因为通过这一点，他获得了一个被称为“缺乏”的容器，以便创造者稍后为这份缺乏提供填充。 因此，随着他每次获得更大的对给予的愿望的缺乏，他以此获得了更多的容器，可以接收那份对缺乏的填充。换句话说，如果他有一个获取给予愿望的大愿望，那么愿望的增加就被称为“接收填充的容器的增加”。也就是说，他根据自己的容器获得了巨大的给予的愿望。这意味着根据缺乏的程度，他在那个程度上能从托拉中获得调料。由此可见，根据容器的增加，他在那个相同的程度上接收到光。 据此，我们应当解读我们之前问的问题：当 Rashbi 说他拿走了所有人的奖励时，他为我们补充了什么？我们应当解读为：当一个人看到那些“创造物”放弃了托拉——即他们看到自己没有亲手接收到托拉应当给他们的调料（取消邪恶的倾向）——相反，Rashbi 对此说道：“你要知道，你所感受到的所有‘拒绝’，即你每次被推得离接近创造者、离被称为‘与创造者粘附’的品质的形式等同更远，这都是为了让你获取可以接收调料的容器。” 由此可见，现在你有了许多容器（这些容器来自多次被拒绝的经历），现在所有的容器都将接收奖励（即填充）。这被称为他将获得所有人的奖励，即所有那些被拒绝经历的奖励，因为这些拒绝就是接收那份被称为“奖励”的填充的容器。 由此得出，看到一个人处于为了自己而接受的意图的想法和愿望中（这些被称为“邪恶的”），因为它们伤害了一个人，使他无法达成创造蓝图中的欣喜和快乐（即向其创造物行善），我们必须知道，它们也被称为“创造者的仇敌”。因为它们阻碍了创造者，使祂无法执行祂向创造物行善的计划。因为为了自己而接受的意图，创造者无法给予他们，因为那一切都会流向接受的容器（即另一边 Sitra Achra）。因此，这些“邪恶”——即在人内部累积的接受的愿望——被认为是“创造者的仇敌和人的仇敌”。 现在我们可以解读经上所记（诗篇 34）：“我寻求耶和华，祂应允了我。” 拉达克（RADAK）解读“我寻求”，因为当在大仇敌手中时，他在心中寻求创造者，并在心中恳求祂救他脱离他们。 在工作中，我们应当解读为：大卫看到当他在他们手中，处于为了自己而接受的意图的想法和愿望的统治下时，他的心寻求创造者。也就是说，尽管他看到他们控制着他，他的心依然要求创造者救他脱离他们。换句话说，尽管在外面他们管辖着他，但在心底他抗议他们的管辖，并恳求创造者救他脱离他们。在他的心中，他要求并恳求创造者救他脱离他们，且没有因为他们在外面控制他而放弃。正如圣贤们所说（Berachot 10）：“即便锋利的剑横在脖子上，一个人也不应拒绝慈悲。” 因此，跌落（下降）同样导致了缺乏的填充。 根据上述内容，我们应当解读我们之前问的问题：“什么是‘耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散，使恨祢的人从祢面前逃跑’？” 在工作中，我们应当解读谁是工作中创造者的仇敌——那些不让人为了创造者的缘故而工作的人。这些就是我们内在那些只为了自己而工作的愿望。这些愿望被称为“创造者的仇敌和人的仇敌”。 无法为了创造者的缘故而工作被称为“创造者的仇敌”。然而，这并不是因为创造者需要被服务。相反，通过为祂工作，一个人获得了与创造者的粘附（即“给予的容器”），在这些容器中，创造者可以赐予他们创造蓝图中的欣喜和快乐。既然这些自我接受的愿望干扰了这一点，由此可见，它们是在阻碍“向创造物行善”的意愿被执行。 因此，它们也被称为“人的仇敌”，因为接受的愿望干扰了人们去接收创造者想要给他们的欣喜和快乐。这些为了自己的接受的愿望只能接收到被称为“微弱之光”的光，这种光照进壳（Klipot）中。这种微光可以照亮属于壳的接受的容器。 但在真实的光上，曾有一个限制（Tzimtzum），所以它只会在神圣的容器（即“给予的容器”）中照耀，意味着专门照在为了给创造者带来满足、而非为了自己的给予愿望上。这就是为什么我们请求：“耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散。” 因为为了自己而接受的愿望中所有的力量，都是因为神性（Shechina）在尘埃中，神性在流亡中。也就是说，既然神圣性被隐蔽和隐藏了，我们看不到它的重要性，创造者的仇敌和人的仇敌就抬起头来想要统治。 但如果在隐藏期间创造者帮助我们，情况就不是这样了。那时 Malchut 被视为尘埃，创造物感受不到创造者的存在，而壳（Klipot）站在我们面前，神圣性被隐藏，我们看不到它的重要性。在那时，创造者的仇敌和以色列的仇敌就是统治者。 …
1991-20.工作中，“没有任何事物是没有地方的”是什么意思？
工作中，“没有任何事物是没有地方的”是什么意思？ 拉巴什（Rabash），1991年，第 20 篇文章 我们的圣贤说（《创世记拉巴》68:9）：“为什么创造者被称为‘地方’（Place）？因为祂是世界的地方，而世界不是祂的地方。这从何处写出？‘看哪，有一个地方在我这里。’因此，创造者是世界的地方，而祂的世界不是祂的地方。”经上还说（《阿伯特》4:3）：“没有任何事物是没有地方的。”我们应当理解这在工作中带给我们什么教导。 在工作中，“地方”指的是一个缺乏（缺乏）的地方。也就是说，如果一个人有某种缺乏，我们就说他有一个“地方”来接受对缺乏的填充。如果他没有缺乏，就不能说它可以被填充，因为没有可填充的对象。例如，一个人如果不饿，他就无法进食，这被视为他没有“地方”来填充饥饿。或者，如果他不渴，他也无法喝水，因为他没有“地方”来接受填充。 根据上述内容，我们应解释“世界的地方”与“颂赞那地方”（即创造者的地方）之间的区别。在工作中，我们应解释为创造者是祂世界的地方。也就是说，创造的改正在于：创造者的地方（即那种缺乏），被称为“创造者的地方”，就是创造者想要给予的愿望（即祂的缺乏）。 关于创造者可以被提及的缺乏，就是祂想要对祂的创造物行善。当世界因为想要像创造者那样去给予而感到缺乏时，在那时，世界将存在于完整之中。在那时，创造者将能够把愉悦和快乐给予他们。为什么？因为对愉悦和快乐的接受将是以一种改正的方式进行的。 然而，“祂的世界不是祂的地方”。也就是说，那种缺乏（即存在于世界中的愿望）正是“接受的愿望”。这不属于创造者，因为祂能从谁那里接受呢？因此，祂（即创造者所拥有的给予的愿望）才是祂的世界必须承担起的，而不是去使用“接受的愿望”这一本性——即创造物（被称为“从无中生有”）出生时自带的缺乏。这被称为“世界的地方”。 人的工作仅仅是关于如何从存在于世界的接受的愿望的本性中走出来，去获得另一种愿望，即给予的愿望。这是一项艰苦的工作，且只能通过托拉（Torah）获得，正如我们的圣贤所说：“我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料。”唯有专门通过托拉，我们才能从“为自己接受”的控制中走出来，获得给予的愿望，因为这是第二本性，只有托拉的光才能提供帮助。 由此可见，祂（即创造者）是世界的地方，意味着世界必须获得创造者的缺乏，即给予的愿望。然而，祂的世界（即接受的愿望，也就是从创造的角度来看世界中所存在的缺乏，即为自己接受），这并不是创造者的缺乏。 这就是为什么我们说“颂赞那地方”。也就是说，当一个人被赏赐接受了创造者的缺乏（即给予的愿望）时，这个人感谢创造者给了他“祂的地方”，即创造者所拥有的给予的愿望。一个人应当达到拥有给予愿望的这一程度。这就是为什么我们说“颂赞那地方”，感谢祂给了我们这个地方，即祂的缺乏（给予的愿望），因为有了创造者的这种愿望，创造者就能用愉悦和快乐来满足它。 据此，我们应当解释我们之前问过的问题：在工作中，“没有任何事物是没有地方的”是什么意思？这意味着一个人想要获得的这个事物（即给予的愿望，也就是一个人感到自己所缺乏的），一个人必须首先工作，使他想要获得的这个事物（即给予的愿望）首先拥有一个“地方”，即一个真实的缺乏。 这表现为两种方式： 感到缺乏； 感到只有创造者能帮助他，而一个人本身完全无法从为自己接受的统治中走出来。 这就是“没有任何事物是没有地方的”的含义。它意味着工作的顺序是：一个人必须首先准备好“地方”（即缺乏），然后创造者才会给予对缺乏的填充。 然而，我们应当知道，虽然一个人工作的核心是去认识到自己缺乏给予的愿望，并祈祷创造者满足他的缺乏并赐予他那种愿望，但一个人也应当行走在“右线”上，这被视为“完整”。也就是说，一个人应当感到自己是完整的，以便能够感谢创造者；因为当一个人为某事祈祷、求创造者满足他的缺乏时，他被视为“被诅咒的”，而“被诅咒者不能与被祝福者粘附”。 这就是为什么我们的圣贤说（《贝拉霍特》32）：“一个人应当始终先确立对创造者的赞美，然后再祈祷。”因为当一个人确立了对创造者的赞美，如果一个人看到了创造者的美德并赞美祂，在那个状态下，他就处于完整中，意味着一个人处于“被祝福”的状态，自然地，“被祝福者与被祝福者粘附”。在那时，一个人可以从上方引出祝福。 其顺序应当是：一个人应当在他内在找到某种创造者赐予他的好东西。虽然现在他感到缺乏，但他应当唤醒他内在关于从创造者那里得到的某种好处的记录（Reshimot），并为此对创造者心存感激。一个人享受什么并不重要，重要的是他享受了它并为此感谢创造者。那时，他就处于完整状态。 换句话说，那时他与创造者处于和平中，因为创造者使他快乐，所以他已经可以从他所拥有的东西中获得喜悦；现在他可以来到创造者面前请求帮助，因为现在他不是处于悲伤的状态（在悲伤中他感到自己比所有人都糟糕，这种状态被称为“被诅咒的”，而“被诅咒者不与被祝福者粘附”）。相反，现在他处于“被祝福”的状态。因此，一个人应当在他内在寻找某种能让他对创造者感恩的事物。 这就是这节经文的意思：“谁也不得空手朝见我。”我们应当解释为，当一个人来到创造者面前请求某事时，他不应当是“空手”的（意指他觉得自己一无所有）。相反，一个人应当首先尝试在他内在找到某种创造者赐予他的、且让他能为此称颂创造者的事物。 之后，他可以向创造者请求，因为他在思考他从创造者那里得到了什么。这样，他已经与创造者有了连接，因为创造者已经给了他一些东西，无论那是什么，重要的是他能为此感谢创造者，并且在由于创造者对他给予而感到满足这一点上，已经与创造者有了连接。 因此，由于现在他与创造者处于完整之中，这便成为一种让创造者赐予其所请求的特殊力量（Segula）。正如巴哈苏拉姆所说，通过这种方式，“被祝福者与被祝福者粘附”。因此，一个人必须非常小心，不要陷入悲伤的“外壳”（Klipa）中，因为那时一个人是与创造者分离的，而不像他在“被祝福”的状态下那样。 而最重要的是，一个人应当努力处于一种“被赏赐”的状态，意味着向创造者祈祷他将被赏赐。因为当一个人处于“被赏赐”的状态时，他对托拉和祈祷有向往，他喜欢他在神圣中所看到的一切。这使他精神振奋，因为他在一切属于神圣的事物中都感受到了生命的滋味。 但当他“未被赏赐”时，情况完全相反——他对托拉或祈祷毫无愿望。他在神圣中所做的任何事情都是被迫的，当他内省时，他会说一切属于神圣的事物对他而言就像“死亡的毒药”，他想快速从他周围的所有这些事物中逃离。 虽然他看到周围的人从事托拉和诫命并在工作中精神振奋，但他的身体会找借口说：如果那些人也感受到了他所感受的滋味，他们绝不会比他好到哪儿去。有时，他甚至不去思考为什么别人能而他不能。也就是说，别人对托拉和祈祷的狂热参与并不足以让他对工作产生向往。事实上，我们应当说，由于这个人处于“未被赏赐”的状态，他的托拉对他而言成了死亡的毒药。 根据上述内容，我们应解释圣贤所说的（《约马》72）：“拉比约书亚·本·列维说：‘为什么写着：这就是摩西所设的律法（Torah）。如果他被赏赐，它对他而言就成了生命的仙丹；如果他未被赏赐，它对他而言就成了死亡的毒药。’” 我们应在工作中解释为：如果一个人被赏赐，他的托拉对他而言就成了生命的仙丹。这意味着他在托拉、祈祷以及一切神圣的事物中感受到了生命的滋味。而如果他未被赏赐，他的托拉就成了死亡的毒药，意味着他在托拉和工作中感受到了死亡的毒药的味道，并想要逃离这场战役和工作，他所做的一切都是出于被迫。 然而，我们应当知道，一个人工作的顺序分为两种方式：1) Lo Lishma（不为了祂的缘故），2) Lishma（为了祂的缘故，即为了给予）。正如他在《光辉之书的序言》（第 29 项）中所说： “须知，我们七十年的工作分为四个部分： 第一部分是在不受限制的情况下，从四个不洁的ABYA 世界手中，获得完整且腐败程度的过度的‘接受的愿望’。如果我们没有那种腐败的接受的愿望，我们将无法改正它，因为‘一个人无法改正他内在所没有的东西’，因为‘外壳’（Klipot）将统治它并赋予它光，为一个人提供他工作和改正所需的全部材料。”这直到十三岁完成。 “第二部分是从十三岁起。在那一点上，由于他的出生，他心中那作为神圣的灵魂的“后部”（Achoraim）的‘心里之点’获得了力量。然而，它只有在十三岁之后才开始觉醒（基于上述原因），然后一个人开始进入神圣世界的系统。接受的愿望的主要强化只存在于精神中。然而，这是一个比第一部分重要得多的程度，因为这个程度能带一个人走向 Lishma，正如我们的圣贤所说：‘一个人应当始终从事托拉和诫命 Lo Lishma，因为通过 Lo Lishma，一个人会达到 Lishma。’这一部分的最终程度是疯狂地爱上创造者，直到热爱的对象整天整夜留在眼前，正如诗人所说：‘当我记起祂时，祂令我无法入睡。’” “第三部分是在托拉和诫命中从事 Lishma 的工作，为了给予而不是为了接受报酬。这项工作净化了他内在为自己接受的愿望，并用给予的愿望取而代之。一个人在多大程度上净化了接受的愿望，他就多大程度上配得上接受灵魂的五个部分，被称为 NRNHY。” 因此我们看到，首先我们必须在 …
1991-21.“在工作中，普珥节前诵读Zachor《扎克尔篇》（纪念）意味着什么？”
“在工作中，普珥节前诵读Zachor《扎克尔篇》（纪念）意味着什么？” 拉巴什（RABASH），第 21 篇文章（1991年）， 经上说：“你要纪念阿玛莱克（ Amalek ）在你们出埃及的路上向你所行的，就是他在路上攻击你。你要将阿玛莱克的名号从天下抹除；不可忘记。” 我们应当理解，为什么我们必须先“纪念”阿玛莱克向我们所行的，才能遵守“抹除阿玛莱克的记忆”。这意味着，如果我们不记得他向我们所做的，我们就无法抹除；确切地说，我们能抹除多少，取决于我们记得他多少，而不能更多。我们应当理解在工作中，“抹除阿玛莱克的记忆”意味着什么。如果没有记忆，我们就无法抹除。因此，我们首先被赋予了诫命（Mitzva）：“纪念阿玛莱克向你所行的”，然后我们才有了对阿玛莱克的记忆，并能执行消灭阿玛莱克的诫命。 众所周知，没有容器（Kli）就没有光，没有缺乏就没有填充。因此，如果一个人对某样事物没有需求，他就什么也做不了。那么，如果我们没有抹除阿玛莱克的需求，又该如何抹除他呢？也就是说，一个人并不知道什么是阿玛莱克，也不知为何需要执行抹除他的行动。因此，首先我们必须知道什么是阿玛莱克，以及他给我们带来了什么麻烦。随后，在我们理解他正在给我们制造麻烦的程度上，我们才准备好遵守“抹除阿玛莱克的记忆”的诫命。 换句话说，根据一个人对他所造成的麻烦的记忆程度，他在那个程度上才愿意抹除他。也就是说，正是根据他记得对方伤害了自己多少，他才在那一程度上想要将对方从世界上除去。如果一个人不记得对方曾给自己带来许多麻烦，他就没有抹除对方的需求。因此，他在记得的程度上才能抹除对方，而不能更多。 由此可见，遵守“消灭阿玛莱克”是不可能的，除非达到了记得他所造成的麻烦的程度。出于这个原因，消灭阿玛莱克的准备工作应当是：一个人必须知道什么是阿玛莱克，即阿玛莱克对抗以色列子民的角色是什么。关于这一点，经文说：“纪念阿玛莱克在你们出埃及的路上向你所行的，就是他在路上攻击你。” 在一个人的感受到“阿玛莱克向你所行的”的程度上，他才能执行“抹除阿玛莱克的记忆”。也就是说，如果一个人不记得阿玛莱克伤害了他，他就没有理由抹除他。当一个人内省并想要看看谁是他的敌人且只对他造成伤害时，那就是为了自己利益而接受的愿望，这被称为“邪恶的倾向”。因为它阻止了一个人从创造者那里接受祂想要赐予他的喜悦和快乐。 因此，当一个人观察它时，在他感觉到接受的愿望是他的敌人的程度上，在他准备好去知道并感受它所造成的痛苦的程度上，他才在那一程度上愿意将它从世界上抹去。这就是经上所记“抹除阿玛莱克的记忆”的含义。也就是说，这意味着我们应当知道，我们只能在记得他向我们所做的邪恶的规模的程度上进行抹除。 据此，我们可以理解为什么在普珥节（Purim）之前要诵读《扎克尔篇》（纪念）。首先我们必须理解在工作中普珥节是什么。普珥节的重要性在阿里的著作中有所解释（《十个Sefirot的研究》第15部分，第220项）：“这就是经上所记‘他们的纪念在后裔中也不要废掉’的含义。那种照耀存在于每一年的普珥节。因此，在未来，除了《艾斯特卷轴》外，所有的节日都将被取消。原因在于从未有过如此巨大的奇迹，无论是在安息日还是在节日，能有如此的光照。在这方面，普珥节相对于所有其他日子，甚至相对于安息日和节日，都具有巨大的功德。” 在**《内在之光》（Ohr Pnimi）的评注中，他解释道，在普珥节那些日子里的光，只能在改正的终点照耀，而不能在此之前。这道光被称为“创造目的之光”。也就是说，它是穿着在接受容器中的Sefirotde的智慧（Hochma）之光，意味着他想要接受那里存在的源于创造目的的喜悦和快乐。这道被称为智慧之光的创造的目的之光，如果没有衣服包裹就无法照耀，它穿着在被称为慈悲之光（Hassadim）的创造的改正之光中。在改正**的终点之前，这道被称为智慧之“伟大”（Gadlut）的智慧之光，无法与慈悲之光一同照耀。 在那个时候，奇迹发生了。因为禁食和哀求延伸了慈悲之光，然后智慧之光便能穿着在慈悲之光内部。这被认为是一个奇迹，即光在改正的终点之前就照耀了。因为按照天性，那道光只能在被称为“未来”的改正的终点照耀。奇迹在于它在改正终点之前就照耀了。这就是为什么我们的圣贤说：“除了《艾斯特卷轴》外，所有的节日都将被取消”，因为普珥节的光是将在未来照耀的光。 经上记着（《塔木德·安息日篇》88页）：“‘他们站在山脚下。’这意味着祂将那座山像穹顶一样强压在他们头上，并说：‘如果你们接受托拉，那很好。但如果你们不接受，那里就是你们的葬身之地。’拉巴（Raba）说：‘尽管如此，那个世代在亚哈随鲁（Ahasuerus）的时代接受了它，正如经上所记，他们遵守了他们已经接受的东西。’” 因此，我们看到了普珥节的重要性：他们自愿地接受了托拉，而直到那时为止，都只是通过强迫。通过这一点，我们可以解释我们所问的问题：在普珥节之前诵读《扎克尔篇》意味着什么？原因是没有容器就没有光。因此，首先我们必须纪念阿玛莱克所行的——在工作中阿玛莱克被称为“邪恶的倾向”——并纪念他给以色列子民造成的麻烦。随后，一旦我们有了容器（即一种缺乏），祈祷才变得可能（正如那时有禁食和哀哭），然后他们获得了“因着对奇迹的爱，自愿地遵守并接受了”的赏赐。 由此可见，我们必须为普珥节做准备。我们必须说，这种准备是为了接受光所需的需求和容器。这意味着通过感受到缺乏，我们才能接收到填充。正如在进入安息日（Shabbat）的状态之前必须有六个工作日，正如我们的圣贤所说：“在安息日前夕不劳作的人，在安息日吃什么呢？”这意味着只有当有了六个工作日，在安息日到来时才有安息。 因此，一个在安息日工作的人被视为“亵渎安息日”，意味着他亵渎了安息。同样，普珥节的准备也是对哈曼之邪恶的感受——他想要在一天之内剪除、杀戮并灭绝所有的犹太人，无论老少、妇女还是婴孩。 因此，一个人必须关注自己心中的“哈曼”，看他如何想要摧毁任何与神圣性相关的事物，即任何能够产生被视为神圣性之成果的事物。无论那件事的大小，即使是微不足道的，他也想将其摧毁。当一个人意识到自己没有力量去战胜那想要摧毁所有犹太人的哈曼的思想时，他会感到遗憾。 我们应该将“所有的犹太人”解释为：任何与“为了她的缘故”（为了创造者的缘故）有关联的事物，这正是他想要摧毁的。这被称为“识别邪恶”，它是一个容器和一种缺乏。随后，我们可以为此接收到一种填充，被称为“光”，光是来填充容器中的缺乏的。因此，在此之后，以色列获得了：“那日，竟然翻转过来，犹太人辖制了恨他们的人”的赏赐，并且他们获得了得以自愿而非强迫地接受托拉的赏赐。 但奇迹的核心在于“犹太人辖制了恨他们的人”。也就是说，当一个人心中的“犹太人”品质占据主导时，创造者的工作就可以自愿而非强迫地完成。由此可见，奇迹的核心在于：当他处于哈曼掌控并想要摧毁整个犹太人品质的状态时。但当犹太人掌控一个人的心时，他们便能自愿而非强迫地遵守。 正如我们的圣贤所说：“推罗的建立是建立在耶路撒冷的荒废之上，反之亦然，一者兴起，另一者便衰落。”因此，人工作的核心是向创造者祈求，求祂赐予自己给予的愿望，因为这是祈祷的核心，正如经上所记：“那前来净化的人会得到帮助。”当创造者赐予他给予的愿望时，这就是奇迹的核心，这被称为“第二本性”，而赐予他第二本性是掌握在创造者手中的。 这就是为什么我们在普珥节之前诵读《扎克尔篇》的原因。但在《扎克尔篇》之前，我们诵读《舍客勒篇》（Shekalim）。这在工作中告诉我们，如《光辉之书》所说：“舍客勒（Shekalim）意味着用来称重的石头（Even）。”这是因为一个人必须权衡自己工作的顺序，看看是否是为了她的缘故。也就是说，在一个人知道他内部邪恶的力量以及它是如何造成与创造者之间所有的疏远之前，是不可能消灭阿玛莱克的。 因此，通过权衡工作以查看它们是否良好，我们可以达成对邪恶的识别。那么，我们在多大程度上感受到了邪恶且无法战胜它（意味着我们看到自己无法战胜它），这仍未被视为“识别邪恶”。然而，这意味着他看到了邪恶给他造成的损失，他想要摆脱邪恶但却做不到。这被称为“识别邪恶”，即对邪恶的感知。换句话说，当他看到邪恶给他造成的损失时，这被称为“识别邪恶”。 这种感觉是通过在托拉和诫命中的劳作而带给一个人的，届时托拉中的光使他感觉到他所处的境况非常糟糕，因为它使他远离了神圣性。但如果他没有感觉到自己沉浸在爱自己之中，这就会伤害他（这被称为识别邪恶）。正是通过托拉和诫命，当他试图通过它们在工作中获得协助时，托拉向他揭示了他内部的邪恶。他获得的第一项协助就是识别邪恶，即识别出那邪恶（即为了自己而接受的愿望）对精神性是有害且糟糕的。由此可见，识别邪恶的意义在于识别出那邪恶（即接受的愿望）正是对人有害的东西。而当一个人感觉到它是有害的时，他便能发自肺腑地祈祷。 然而，我们必须理解为什么要发自肺腑地祈祷。答案是，既然一个人除非对某物有向往，否则无法感受到任何事物的真实滋味，那么从上方，他们希望当他请求某物时，他的请求能得到回应，就必须有一个真实的缺乏。这被称为“发自肺腑的祈祷”，而众所周知，“心（腑）”意味着“愿望”。 因此，当一个人祈求被赐予某种填充时，他必须对该填充有一个缺乏（需求）。由于这个原因，如果一个人心中有另一个愿望，这便是一个迹象，表明他并没有一个巨大的愿望，因为他的愿望分裂成了两个。由此可见，两者都不巨大。但如果他心中只有一个愿望，这便被认为他所求的是发自肺腑的缺乏。也就是说，他中间没有任何其他愿望。他可能有一个学习托拉的愿望，但同时也有一个休息而不劳作的愿望。这也由于他同时也想享受休息，被视为两个愿望，从而不再被视为他想要学习托拉是一个单一的愿望。 因此，我们在《扎克尔篇》之前诵读《舍客勒篇》，因为首先我们必须知道那接受的愿望被称为“糟糕且有害的”，然后我们才能说“纪念阿玛莱克向你所行的”——意思是当他在理智和情感上将接受的愿望封为以色列子民的王时。既然我们知道他做了坏事，我们就想要抹除阿玛莱克。 我们应当知道，在工作的顺序中，我们必须做出几个甄别： 当一个人开始进入遵守托拉和诫命的工作时，他不觉得有缺乏，因为他知道自己或多或少是在遵守托拉和诫命。因此，他没有理由说自己有邪恶。 当他开始审视自己的行为时，他开始感觉到自己内部有邪恶，且自己是邪恶的，但还不是一个完全邪恶的人，因为他看到还有比他更坏的人。因此，他被称为“不完全的恶人”。 当他想要为了她的缘故（Lishma）而工作时，他看到自己离这份工作有多远。于是，恶人带着“谁”和“什么”的问题来到他面前。在那时，他进入了一个状态，看到自己在理智和情感上都是一个“完全的恶人”。 当他处于上升状态时，他认为自己是义人，意味着他将永远保持在上升状态中。然而随后，另一个下降临到了他，他看到自己是邪恶的。因此，他不知道该如何评价自己——是说自己是一个完全的恶人（因为他看到当他觉得自己是义人时他处于上升状态），还是说自己是义人（因为他看到在下降期间自己是邪恶的）。 由于一个人总是亲近自己，他接受了来自他所爱的身体的贿赂，并说事实上他是义人，只是一个“不完全的义人”。换句话说，由于如果他为自己辩护，身体会更享受，于是他评价自己是一个“不完全的义人”。因为他有下降，而那时他处于“恶人”的状态，但他并不因为那下降而说自己是“恶人”，原因如上所述——他接受了来自身体的贿赂。所以他选择说自己是义人，只是一个不完全的义人。正如经上所记（《申命记》16:19）：“贿赂能叫智慧人的眼变瞎，又能歪曲义人的话。” 我们可以在世人行事的方式中看到一个例子。我们看到很多人买彩票是为了中奖。每一个人都认为自己会中大奖，尽管彩票可能有上百万参与者而只有一个赢家。尽管如此，他还是参与抽奖并认为自己可能会赢。也就是说，尽管那是存疑的，他仍认为自己可能会赢。 反之，我们看到当那些买彩票的人想开车去某个地方时，我们看到百万人中有一个会出车祸，有人受伤。但那个买彩票的人并不害怕自己可能会出事故。他并没有像买彩票时那样说自己可能会出事故。 原因是一个人由于亲近自己，他无法看到关于自己的任何坏事。如果有坏事，那大概会发生在别人身上，而不是他。尽管他对自己中彩票抱有希望，但对于车祸，却是别人会“中奖”，而不是他。尽管凭什么确定彩票和事故之间有区别呢？然而，“贿赂能叫智慧人的眼变瞎，又能歪曲义人的话。” 因此，当一个人看到自己有上升有下降时，他说事实上他是义人，那么他为什么要经历下降呢？因为在那时，在下降期间，他看到自己是邪恶的。结果，他评价自己是义人，虽然是不完全的。 当他获得赏赐拥有了完整的信念，并能将他的工作对准为了她的缘故，但仅限于在给予容器中时，可以说他已经拥有了对创造者的爱，尽管只是通过善的倾向。但那些属于邪恶的倾向的接受的容器，仍处于神圣性之外。 当他达成“悔改”时，意味着当他获得以“你的两种倾向”来爱创造者的赏赐时，正如经上所记：“你要用你所有的心爱耶和华你的上帝”，即用你的两种倾向：好的倾向和邪恶的倾向。这被认为是一个人已经悔改了，意味着他内部的邪恶（即接受的容器）也已经进入了神圣性，他可以为了给予而使用它们。这就是为什么我们的圣贤说：“在悔改者站立的地方，完全的义人无法站立。”这意味着完全的义人无法站立在神圣性中，意指完全的义人无法使用邪恶的倾向的容器（即为了自身利益的接受的容器），因此它们得到了改正并处在神圣性中，意味着它们是为了创造者而工作的。 由此可见，一切都遵循从轻到重的程度顺序。因此，工作的顺序是我们从不为了她的缘故（Lo Lishma）开始，然后我们达成为了她的缘故（Lishma）。据此，我们应当理解圣贤们关于“接受并遵守，遵守了他们已经接受的东西”的论述。也就是说，到那时为止它是被强迫的，正如经上所记：“他们站在山脚下”，他们解释说：“祂将那座山像穹顶一样强压在他们头上，并说：‘如果你们接受托拉，那很好。但如果你们不接受，那里就是你们的葬身之地。’” 由此可见，到那时为止它是强迫的，而现在，在普珥节，他们自愿地接受了它。这被称为“工作的顺序”。也就是说，一个人工作的开始应当是强迫的。按照天性，当一个人想要为了创造者而工作时，他的身体会反对。这意味着事实上，我们是从从不为了她的缘故（Lo Lishma）开始的，那时身体并不会太反对。因为当它相信自己会因放弃小的快乐而获得巨大的快乐作为回报时——意味着他向身体承诺，由于他在托拉和诫命中的劳作，它将获得更大的回报——这并不违背天性。因此，这确实是最初的开始。 但随后，当他开始为了给予而工作时，身体会抗拒它，因为它违背了它生而具有的天性——即只考虑自己的利益。在那时，工作是强制性的。也就是说，他决不能看身体是否同意为了创造者而工作。相反，一个人必须通过强迫来做每一件事，即便身体不同意。 一个人所做的这种强制被视为“祈祷”。因为一个人想要遵守“爱耶和华你的上帝”，却看到自己对创造者没有爱。因为有一条规律：哪里有爱，哪里就没有强制。相反，正是由于没有爱，且一个人想要为一位他并不爱的人工作，他才必须强制性地为祂工作。 因此，我们应当问：如果一个人对创造者没有爱，他为什么要为祂工作呢？也就是说，为什么要强制性地工作呢？答案是：我们被赋予了信念。一个人必须相信，通过他强加给自己的强制，且他真实地想要爱创造者，这便是一场祈愿。通过这一点，他将获得“因着对奇迹的爱，自愿地接受了”的赏赐。也就是说，创造者赐予了他们第二本性，即给予的愿望，他们获得了创造者的爱的赏赐，并自愿地接受了一切。 …
1991-22."荆棘中的百合花"在工作里是什么意思？
"荆棘中的百合花"在工作里是什么意思？ Rabash 第22篇文章，1991年 《光辉之书》（Zohar）（Ki Tissa[基·提萨]，第31-32条）里写道：”'就像荆棘中的百合花，我的爱人在众女儿中也是如此。'创造者希望使以色列（Israel）类似于上方的东西，使地上有一朵百合花，像上方的百合花——那就是Malchut[王权]。而芬芳的百合花，比世界上所有百合花都更精细，只有那朵在荆棘中生长的百合花才是。这朵百合花散发出应有的香气，那就是七十个灵魂，将他们带到了荆棘之间——也就是埃及人之间。那时，百合花在他们中间绽放。当创造者希望从他们中间摘出那朵百合花时，荆棘干枯了，被抛弃了，腐烂了，直到被视为什么都不是。" 我们应该理解，在工作里，当一个人必须类似于上方的百合花时，这对我们意味着什么，以及为什么特别是当一个人处于荆棘之间时，他被视为比其他人更精选和更精细，如经文所写："这就是为什么七十个灵魂下到埃及，是为了变得更精细。" Baal HaSulam[巴尔·哈苏拉姆]说，为什么Malchut[王权]被称为"百合花"？因为一个人只有通过战胜他里面的接受的愿望，才能承担天国的王权——因为当他想以给予为目的，也就是为了创造者的缘故而不是为了自己工作时，接受的愿望来了，问这个人："这项工作对你有什么意义？"也就是说："你想为了创造者的缘故工作，你能得到什么？" 逾越节Hagadah[逾越节礼书]里写道："回答是，'使他的牙齿变钝。'"这意味着我们不必与它争论，而是使它的牙齿变钝——也就是说，我们必须用力量战胜它。也就是说，当它带着它的问题来临时（我们必须记住，恰恰是当一个人想以给予为目的工作时，它才带着这些问题来；那时才有空间问"为什么"。但当一个人为了接受回报而工作时，这个邪恶者没有什么可问的），我们不必回应或思考如何回答它。相反，我们必须知道，想要找到回答它的问题的答案是浪费时间。相反，当它来问时，一个人应该立即用力量对待它，用力量战胜它，而不是通过争论。 由于每次，即使一个人战胜了它，它仍然不为此留下印象，每次一个人想为了创造者做某事，它就带着它的问题来临——这里有许多"使他的牙齿变钝"的情况。这就是为什么Malchut[王权]被称为"百合花"。换句话说，当一个人想要被奖励天国的王权——称为"信念"——他必须经历许多"使他的牙齿变钝"的过程，这就是为什么Malchut[王权]被称为"百合花"的原因。他说，这就是"给百合花上的胜者"的意义，意思是胜利特别是通过百合花而来。 根据上述，我们可以诠释"荆棘中的百合花"的含义，以及为什么特别是当她处于荆棘之间时，她比其他百合花更精细。我们应该知道在工作里荆棘是什么。在物质层面，荆棘刺百合花，但这在工作里意味着什么？这意味着当邪恶者来问"这项工作对你有什么意义？"时，这些问题刺入人的思想和心里，使一个人受苦。正如荆棘在物质层面刺人，这些问题也刺伤了这个人。 他受到折磨——也就是说，这些问题使他远离工作，因为一个人不总是能够战胜他的问题，他开始看到自己在从Kedusha[神圣]里衰退——因为通常，这些问题在上升期间来临，那时一个人明白以给予为目的工作是值得的。 但突然间，他带着他的问题来临，一个人必须战胜它。那时，一个人来向创造者寻求帮助，以帮助他，因为他看到靠自己，他无法战胜它。因此，他总是需要上天的慈悲。 如《光辉之书》（Zohar）所写，来自上方的帮助被视为他每次接受的一个灵魂。这被视为他从上方接受的帮助是光，给人力量战胜他里面的邪恶。关于此曾说："来净化的人，他会得到帮助。" 通过这个，我们可以诠释"荆棘中的百合花"这些话——比世界上所有其他百合花都更芬芳和精细的百合花，只有那朵在荆棘中生长的。换句话说，因为她处于荆棘之间，它们刺她——即天国的王权。当一个人承担以给予为目的工作时，这被称为"一朵百合花"。 那时，邪恶者带着"这项工作对你有什么意义？"的问题来临，刺入他心里的天国的王权。每次，他必须战胜并祈祷，请求帮助。通过这个，百合花变得芬芳，因为芬芳如经文所写"他们在对创造者的敬畏里嗅到了香气"——比世界上所有没有荆棘刺她们的百合花都更精细。那些百合花不如处于荆棘中的百合花精细。 这来教导我们，当邪恶者不断来到他身边问"这项工作对你有什么意义？"而他无法战胜时，一个人不应该感到恐慌。这不像人有时所想的——这些思想来到他身上是因为他不适合创造者的工作。相反，邪恶者来到他身上，是因为从上方，他们想帮助他达到上方的Kedusha[神圣]。这就是为什么他被给予这些干扰的原因——以便有需要寻求帮助。 因此，当一个人看到他天生不适合以给予为目的工作时，那时他的工作是增加向创造者的祈祷，以帮助他从上方，使他能够以给予为目的工作。 相反，一朵普通的百合花——意思是其他人，他们为了接受回报而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——虽然这也被视为一朵百合花，意思是身体不同意即使为了接受回报也遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而且需要劳苦和努力，因为我们必须相信奖惩，而身体对此反对——但因为这不违背本性，因为他的工作是为了自己的利益，他心里的百合花——被称为"天国的王权"——不被认为感受到有荆棘刺她。 因此，虽然Lo Lishma[不为她的缘故]是重要的事情，这被称为仅仅是"百合花"，因为她不会受到荆棘的刺痛。因此，他不需要向创造者祈祷帮助他战胜。自然地，他也不从上方延伸Kedusha[神圣]，通过那个他将从上方接受帮助。为此，他被称为仅仅是"百合花"。 但"荆棘中的百合花"比世界上所有其他百合花都更精细，因为刺痛——即她从邪恶者那里受到的苦难——使他每次从上方接受新的力量，通过这个他的灵魂成长。这就是为什么她比世界上所有的百合花都更精细的原因。 因此，当一个人看到邪恶者总是带着被称为"荆棘"的问题来到他身边——刺入他心里的百合花时——他应该小心，不要说这是他不配从事这项给予的工作的迹象，因为这不适合他，因为他看到他没有力量战胜邪恶。 相反，一个人应该相信每个人都有力量工作并实现与创造者的Dvekut[粘附]，正如我们的圣贤所说："一个人应该始终把自己视为一半有罪，一半无辜。"也就是说，根据他里面善的量度，恶的量度也是如此。否则，一个人就无法制服恶的，因为它多于善的。我们必须相信我们的圣贤——他们这样说——而且正是这样，以便一个人能够决定站在美德的一边。因此，无论在什么情况下，恶的在他里面都没有比善的更多的力量。这就是为什么他们说："如果他履行一条Mitzva[诫命]，他是幸福的，因为他判定自己和整个世界站在天平的美德的一边。" 据此，我们应该诠释经文所写的："富人不可多给，穷人不可少给，各人应献半块谢克尔。"我们应该理解这在工作里对我们意味着什么。我们必须知道，我们被给予了选择，如经文所写："看哪，我今天将生命与善、死亡与恶摆在你面前，你要选择生命，使你和你的后裔都得以存活。" 众所周知，选择意味着一个人可以决定什么对他更好。当两者相等而他不知道选择哪一个时，这才可以这样说。那时，我们被给予了选择的命令，正如我们的圣贤所说，一个人必须把自己视为"一半有罪，一半无辜"，那时我们才能谈论选择。 这意味着，一个人看到他在工作里没有成功，想要逃离战场，因为他看到他无法为了创造者的缘故工作，因为他生来就有比别人更坏的品质，他也看到他有软弱的性格，因此没有力量战胜他里面的邪恶——经文向我们教导，一个人里面没有比善更多的邪恶。 换句话说，如果一个人看到他有软弱的性格或比另一个人更差的品质，他必须知道，他里面的邪恶没有比他里面的善更多的力量——它们永远是平等的，五十对五十。因此，如果他看到另一个人有比他更好的品质，他不应该说对那个人来说工作更容易，这就是为什么另一个人在工作。相反，一个人应该知道，每个人都根据他所拥有的善的量度有相应的邪恶的量度。因此，如果另一个人有更好的品质，他也有比另一个人更差的品质，因为恶和善在力量上永远是平等的。 经文关于此说："富人不可多给，穷人不可少给，各人应献半块谢克尔，作为献给耶和华的礼物，为你们的灵魂赎罪。""富人"意味着，即使一个人在知识和好品质上富有，他也不会给超过半块谢克尔——因为"半"意味着缺乏，这是一个人作为礼物献给创造者的，以便祂满足他的缺乏，如经文所说的，"祈祷做了一半"。他不能说他通过拥有好品质而给予超过一半的力量，而是精确地一半，因为上述原因——与他所拥有的善相对应，他也比另一个人有更多的邪恶。因此，一个人永远不给超过一半。 同样，"穷人不可少给。"这意味着，在知识和好品质上贫穷的人，如果他战胜并不逃离战场，创造者帮助他。他也不应该说他比另一个人付出更少的努力，因为他看到他在知识上贫乏。因此，当创造者帮助他并使他更接近祂时，他不应该说他在工作里给了不到一半的力量，以战胜他里面的邪恶。相反，他也给了一半，因为他里面的邪恶也没有强大到说填充超过了战胜邪恶的力量里的缺乏。 相反，它总是五十对五十，如经文所写："穷人不可少给半块谢克尔。"也就是说，善和恶总是平等的。因此，一个人不能说他无法从事这项工作，因为他应该比别人付出更多的力量。相反，一个人永远不给超过半块谢克尔。 这就是经文所写的"作为献给耶和华的礼物"的意义。也就是说，一个人应该给创造者的礼物只是一半——意思是一个人感受到的缺乏，创造者将帮助给予填充。什么是填充？答案是：填充总是一个人所需要的。因此，当一个人开始工作时，他应该获得一种缺乏，让创造者帮助他获得给予的愿望，因为这是工作的核心——获得这种愿望。 因此，"一半"意味着对这件事的必要性——感受他需要多少才能获得这种给予的愿望——也就是说，对没有给予的愿望感到痛苦，意思是知道没有给予的愿望的损失。在他知道自己失去什么的程度上，他才能感受到如果他有给予的愿望会是多么幸福。 通过这个，他获得了半件事——即Kli[容器]，让创造者通过从上方给他一种被称为"给予的愿望"的第二天性来满足他的缺乏。这就是经文所写的"半块谢克尔，作为献给耶和华的礼物"的意义。换句话说，一个人应该知道，他只能给一半，如"祈祷做了一半"。一个人必须知道，他不能给一个完整的谢克尔——光和Kli[容器]，意思是对给予的愿望的需求，以及能够做一切以给予为目的。 相反，半块谢克尔属于人的工作——只给缺乏——而填充属于创造者。这就是经文所写的”去给耶和华献礼物，为你们的灵魂赎罪"的意义。换句话说，通过给创造者献礼物——那是一半——创造者给予另一半，称为"给予的愿望"，也就是第二天性，通过这个，一个人为他的灵魂赎罪，通过能够为了创造者的缘故做一切。 因此，当一个人被奖励创造者赋予他给予的愿望后，一个人就被奖励永久的信念，如经文所写（《光辉之书》（Zohar）导言，第138条）——我们必须感谢创造者奖励我们接近祂。这如经文所写（诗篇六十八：32-33）：”地上的列国啊，你们要歌颂上帝，要赞美耶和华，Selah。赞美那乘驾在太初古天之上的；看哪，祂发出的声音，是大能的声音。" 我们应该诠释，"地上的列国"是那些被奖励信念的人——称为Malchut[王权]和"地"的品质。"你们要歌颂上帝"——他们应该为创造者奖励他们信念的品质而歌颂。另外，Malchut[王权]被称为上帝，如经文所写："要赞美耶和华，Selah。赞美那乘驾在太初古天之上的；看哪，祂发出的声音，是大能的声音。" 我们应该理解为什么他们必须歌颂创造者并感谢祂。创造者需要血肉之躯来感谢祂吗？答案是，创造物应该知道，他们所有的一切都是创造者给予他们的，以便通过此达到对创造者的爱。通过对创造者的爱，他们将始终与创造者处于Dvekut[粘附]里，如经文所写（《光辉之书》（Zohar）导言，第138条）——那时他们达到祂是行善者的成就。如果他们没有达到祂是行善者的成就，那么他们必须处于异端的统治下，因为"这是一条规律，创造物无法从祂那里接受显现的恶，因为对创造物来说感知祂为作恶者是创造者荣耀的缺陷，这不适合一个完全的运作者。" 这就是经文所写的"看哪，祂发出声音，是大能的声音"的意义。换句话说，创造物必须歌颂并感谢祂，让他们听到创造者的声音。也就是说，通过感受创造者给了他们Malchut[王权]的品质——称为"永久的信念"——通过他们感受这来自创造者，这增加了他们对创造者的爱，如经文所写"祂发出声音"。祂用祂的声音说什么？答案是："大能的声音。"RADAK（拉比·大卫·金谷）诠释说，祂用祂的声音对敌人发出声音，那是大能的声音。众所周知，在工作里，敌人是每次唤醒为了接受而接受的接受的愿望。它们是人的敌人，因为它们阻止一个人接受喜悦和快乐。 因此，一个人应该相信，被奖励对创造者的信念这一事实来自创造者。通过这个，他被奖励创造者的声音制服敌人——意思是接受的愿望臣服，取而代之的是给予的愿望，现在他想为了创造者的缘故工作。这来自创造者的声音，如经文所写："耶和华的声音是有力的"（诗篇二十九：4）。我们应该诠释，耶和华的声音给人力量制服敌人。 这就是经文所写的（那里）"将力量归给上帝"的意义。RADAK诠释"将力量归给"——用语言。将力量归给祂，因为祂的力量为你报仇对抗敌人，而不是靠你自己的力量。 我们应该诠释他的话"用语言"——意思是他们说，力量的所有力量，只有创造者做到了。也就是说，你看到你的敌人——意思是接受的愿望——在你面前臣服这一事实，不是人的力量，而只是创造者的力量。这就像RADAK所说的"祂的力量为你报仇对抗敌人，而不是靠你自己的力量。" 这就是经文所写的"在以色列（Israel）之上，祂的威荣和能力在诸天"的意义。正如RADAK所说："创造者的威荣和伟大在以色列（Israel）之上是看见和明显的，因为祂以威荣和能力为他们对抗敌人而战。"这就像《光辉之书》（Zohar）所说："当创造者希望从他们中间摘出那朵百合花时，荆棘干枯了，被视为什么都不是。"也就是说，祂以创造者的力量做到了这一点——制服了所有敌人。换句话说，接受的愿望臣服，现在给予的愿望统治这个人，这就是"在以色列（Israel）之上，祂的威荣。" 换句话说，创造者的威荣和伟大在以色列（Israel）之上是看见和明显的——意思是给予的愿望在掌控——而这不是靠人的力量，而是靠创造者的力量。这意味着，显然这来自创造者，在于祂的帮助每次通过被奖励更大的光来临——祂的帮助，《光辉之书》（Zohar）说，就像"一个新的灵魂"。因此，现在很明显它来自创造者。 我们应该诠释为什么一个人不能靠自己获得给予的Kelim[容器]。答案是，如果一个人能够靠自己获得给予的Kelim[容器]，他就会满足于很少，会感到自己是一个完整的人。他会停留在他的Katnut（小的状态）里，因为他不需要前进，因为他真的为了创造者的缘故做了一切。 有一条规律——没有Kli[容器]就没有光，意思是没有需求，就没有填充。但当一个人靠自己无法获得给予的Kelim[容器]，必须要求创造者帮助他时，这个人需要祂的帮助。通过这个，他每次从创造者那里接受新的帮助，而所有帮助都是他的灵魂的一部分。通过这个，他被奖励在他的灵魂的根源里接受NaRaNHaY（Nefesh-Ruach-Neshamah-Haya-Yehidah）。 一个人必须小心，无条件地承担天国的王权的负担。这被称为"无条件的臣服"。也就是说，一个人不需要说："如果创造者给我在Torah[托拉]和祈祷里的好味道，我就能做神圣的工作。否则，我不能成为创造者的仆人。" 这如《光辉之书》（Zohar）（Truma[特鲁玛]，第710条）里所写的，我们学到这就是经文的意义："'为那乘驾过旷野的歌颂祂'——那就是Netzach和Hod，也就是大腿。它们不结果子；就像棕枝里的柳枝一样。" 众所周知，Lulav（棕枝，节日里使用的棕枝）里的柳枝暗示，工作应该以柳枝的方式来做。虽然柳枝既没有味道也没有香气，正如Baal HaSulam[巴尔·哈苏拉姆]关于经文所写的说（在Hoshaana里）："以溪边的柳枝来娱乐祢。"也就是说，即使他在工作里感受不到任何味道，就像溪边的柳枝——既没有味道也没有香气——在工作期间，它们对人来说应该是巨大的娱乐。这被称为"无条件的臣服"，这就是经文所写的"在祂面前欢喜"的意义——意思是高兴，好像他有了巨大的达成。这就是在创造者面前娱乐的意义，而且我们应该这样相信。 …
1991-23.工作中牛的灰烬的净化的意义是什么？
工作中牛的灰烬的净化的意义是什么？ Rabash 第 23 篇文章，1991 年 拉希（Rashi）解释说：”这是托拉（Torah）的法规”： "因为撒旦和世界各民族嘲弄以色列，说：'这个诫 Mitzva（戒律/善行）是什么，以及它的理由是什么，’因此，经文写道：’这是一项法规（律法），在我面前的一个法令，你们不得怀疑。'并且你们必须接受它们"： 它将永远以你命名。一头红牛：这就好比一个婢女的儿子弄脏了国王的宫殿。他们说：’让他的母亲来清理粪便。’同样地，让母牛来为小牛赎罪"。 我们应该明白，焚烧牛的灰烬可以净化它的灰烬的含义是什么，这件事对我们的工作意味着什么。此外，我们还应该理解回答那些就这头红牛的意义提出问题的人的问题。通常情况下，当有人提问时，他会得到提问者可以接受的答案。然而，在这里，他问的是 "这头红牛有什么意义"，而答案是 "法规"、"法令"。这个答案可以接受吗？我们还应该理解，为什么他说这是一个法规，然后又给出了关于牛的寓言，"让他的母亲来清洁她的儿子的粪便"，这意味着已经有了一个理由，那就是母亲会清洁她的儿子的粪便。 我们应该在工作中理解这一切。众所周知，创造的目的是为了造福祂的创造物，这就是为什么创造者在创造物中创造了接受快乐的愿望和渴望的原因。然而，为了让创造物在接受快乐和愉悦时不感到羞耻，因为如果他们感到羞耻的话，快乐就会不完整，所以有一个改正，即人接受快乐和愉悦不是为了自己的快乐，也就是说不是为了享受国王的恩赐。恰恰相反，人从创造者那里接受快乐，是为了使创造者通过他们从祂那里接受快乐而获得满足。换句话说，既然创造者想要善待祂的创造物，他就会遵守创造者的诫命。否则，他自己就会放弃快乐。由此可见，他所做的一切都是为了创造者，而不是为了自己的利益，因此不存在羞耻的问题。 然而，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对为什么我们必须尽一切努力去给予给出了另一种解释，因为从本性上讲，当一个人精神饱满、享受生活时，如果他所拥有的财产能让他感到完全满足时，那么他就没有必要努力去获得比他所拥有的更多的东西。因此，既然精神上的愉悦能满足一个人，甚至精神上最小程度的愉悦也能比所有身体上的愉悦提供更多的满足的话，那么一个人就会知足常乐，也就没有必要去获取他灵魂中的 NRNHY。 但是，当一个人的工作是为了给予，意思是当他的所有工作都只是为了给创造者带去满足时，当一个人获得某种精神程度，并因为创造者会享受这种快乐时，他就不能说："世界的主人，我不想要比我更高的程度，因为我接受的所有快乐都只是因为我想取悦祢，我已经给了祢很多快乐，我不想让祢享受太多；我已经给了祢足够的快乐，我不想再给祢更多了"。 我们应该知道，当一个人为了给予而接受时，他就会在给予创造者的满足中不断接受更多的滋味。因此，一个人不能说："我不想再接受更多的快乐，因为我已经满足一点点"。事实证明，为了创造者而工作会使一个人每次都必须接受更多的快乐，因为他不能对创造者说："我已经给了祢很多快乐，我不能再给祢更多了"。这就是为什么我们必须为了给予而工作的原因。 还有一种解释是，为什么我们必须为了给予而工作呢： 这是因为形式的差异。在精神中，形式的等同被称为 "统一"、"粘附"（Dvekut），而形式的差异则会造成 "距离 "和 "分离"。既然人一生最主要的追求就是粘附祂，既然一个人应该向自己描绘，世界上没有比进入国王的宫殿更重要的事情，那么通过形式等同，正如我们的圣人们在谈到 "粘附祂的品质"时所说的那样，"祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"，这样，一个人就进入了国王的宫殿，并且每次都能得到与国王交谈的回报。 由此可见，总的来说，我们需要为创造者而不是为自己工作的原因有三个。经文写道："我们的上帝是祝福的上帝，祂创造我们是为荣耀祂"。我们应该明白，为什么我们要感谢创造者，因为祂创造我们是为了祂的荣耀，而不是为了我们自己的荣耀，因为如果祂创造我们是为了我们的荣耀的话，那么所有的创造物都会祝福祂。然而，这节经文说，我们必须感谢创造者为祂的荣耀创造了我们。这对我们有什么好处呢？ 答案是，我们必须知道，创造者并不需要我们给予祂任何东西；整个创造的目的只是为了创造物，正如经文中所说："祂的愿望是要善待祂的创造物"。为了使创造物能够因上述三个原因而获得丰富，因为它们会阻碍创造的目的的完全实现，1）因为羞耻，2）为了使人不满足于一点点，而每个人都应在自己的灵魂中获得 NRNHY，3）因为 Dvekut（粘附），即形式等同，一个人应该像创造者一样，意思是为了给予而工作。 由此可见，创造者创造了我们，并给予我们托拉（Torah）和诫命（戒律/善行），这样我们可以通过它们来做每一件事，以获得创造者的荣耀。因此，当我们祝福创造者为了祂的荣耀而创造我们时，就意味着祂引导了我们，给了我们能够为祂的荣耀而工作的方法和工具。通过这样，我们就能实现创造的目的，也就是 “创造者为其创造物造福的愿望"。这正如我们的先贤们所说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉（Torah）作为调料'"。通过这些手段，我们可以为祂的荣耀做一切事情。这就是为什么我们要感谢祂，并说："为祂的荣耀创造我们的上帝是值得颂扬的"的原因。 为了让一个人能够为了给予而工作，也就是说，不是为了自己的利益而工作，我们被赋予了头脑和心的工作。"在心上 "是指一个人应该超越头脑和理智所要求他做的事情。这就是所谓的 "超越理智"，意思是尽管他的头脑和理智不同意他想做的事，但他仍然相信。也就是说，我们被赋予了 "信念超越理智 "的诫命（Mitzva[sing. of Mitzvot]），即理智告诉我们要做的事，我们不服从，而信念，即命令我们相信托拉（Torah）所说的话，这就是我们要做的，我们说信念是最重要的，而头脑和理智要求我们做的事则是次要的。当然，我们应该追随更重要的那一个，这就是所谓的 "信念超越理智"。 但在信念方面，我们也应该做出三点甄别： 1）比如，一个人给了朋友 1000 美元，朋友收下了，他完全肯定并相信，既然这个人是我的朋友，又是一个一丝不苟的人，那么他给了我钱，那里就一定有 1000 美元，不用数了。这就是所谓的 "信念低于理智"。换句话说，他相信他，是因为他的理智不反对他所相信的，也就是说，相信他和理智之间并不矛盾。由此可见，对他来说，信念低于理智，也就是理智更为重要。也就是说，他相信他是因为他的理智不反对。然而，如果这与理智相对立的话，他可能就不会信了。这仍然不算是信念超越理智。 2) 他告诉他："这里有 1000 …
1991-24.在工作中，一个人应该诞生儿子和女儿意味着什么？
在工作中，一个人应该诞生儿子和女儿意味着什么？ Rabash 第 24 篇文章，1991 年 《光辉之书》（VaYikra，第 94-95 条）中写道："这就是为什么祂创造了男性和女性，使他成为一个完整的人，如上所述。他和他的妻子生了一儿一女，然后他就是一个完整的人，就像上面一样，并且在下面也完成了，就像上面的神圣的名字一样。这是因为 Yod-Hey 是 AVI，Vav-Hey 是儿子和女儿。在那时，他被称为上面的神圣的名字。如果一个人不想完成下面的神圣的名字，也就是不想生儿育女的话，那么他最好不要出生，因为他在神圣的名字中根本没有任何地位"。 我们应该理解这句话在工作中对我们的暗示是什么，即如果他没有儿子和女儿的话，最好不要让他出生。众所周知，我们应该在世界上甄别两样东西：1）创造的目的，即 "善待祂的创造物"，意思是让创造物接受喜悦和快乐。这就是为什么祂在创造物中创造了一种天性，让它们渴望并渴求接受喜悦和快乐。如果创造物从创造者那里接受了喜悦和快乐的话，创造者就会感到满足，因为他们正在遵从创造者的旨意，正在享受创造者的喜悦和快乐。2) 创造物的改正。为了使创造物在接受快乐时不感到羞耻，创造物接受快乐必须只是为了取悦创造者，而不是为了自己。这意味着，它们之所以想要享受生命，是因为创造者想要这样；而为了自己，他们会放弃这些快乐，因为他们想要粘附创造者，这就是所谓的 "形式等同"。 因此，我们在身体内发现了两种 "容器"：1）"给予的容器"，进入其中的光被称为 "Hassadim之光"。这种光被称为 "男性之光"，因为光所穿戴的 Kli（容器）是给予的Kli（容器），男性被称为 "给予"。 穿着在接受的容器中的光被称为 "Hochma之光 "或 "生命之光"，接受Hochma之光的Kli（容器） 被称为 "女性"，意思是接受者。这意味着，由于这种光被称为 "创造的目的之光"，即 "对祂的创造物行善"，这意味着创造者是给予者，并希望下面接受者接受，所以接受的Kli（容器） 被称为 "女性"，它从创造者那里接受，而创造者是给予者。 在给予的容器中，情况恰恰相反--下层的容器给予上层的容器。这就是为什么下层接受者被称为 "男性"，因为他给予，而上层接受，正如我们的圣人所说（《瓦伊克拉》，第 98 项）："以色列人供养他们在天上的父亲"。 因此，工作的顺序是这样的：既然缘故人被创造出来时就有一种为自己而接受的愿望，那么，一个人工作的开端就是努力达到这样一种程度，即他所做的一切都是为了创造者。在这里，一个人开始做他能做的一切，也就是说，他遵守托拉和诫命（戒律/善行），以达到 "邪恶的认知 "的目的，也就是说，他希望他所遵守的托拉和诫命能让他得到奖赏，而奖赏就是他能认识邪恶，也就是说，他能知道并感觉到为自己而接受的愿望是邪恶的，对他的生命是有害的，正因为如此，他不能获得精神上的生命。这就是他的奖赏，也就是所谓的 "邪恶的认知"，他现在知道了 "为自己接受 "的愿望是害人者，是他的死亡的天使。 因此，如果一个人说他仍然没有感觉到 "接受的愿望 "就是 "死亡的天使"的话，那么他应该知道，这是因为他需要更多的光，以便看清真相，因为在黑暗中，我们是看不见的。光被称为 "托拉"，正如经文所写，"托拉就是光"。因此，他应该努力学习托拉，目的是从托拉中获得光明，让他看清谁是他的敌人和死亡的天使，谁剥夺了他真正的生命，也就是精神的生命的真相。 因此，当一个人有时会进入一种被称为 "没有任何愿望 …
1991-25.一个悔改的人应该幸福的，这意味着什么？
一个悔改的人应该幸福的，这意味着什么？ Rabash 第 25 篇文章，1991 年 《光辉之书》（VaYikra，109-113 项）中写道："拉比-耶胡达开始说：'欢欢喜喜侍奉耶和华。'"我们学到，一个人想为创造者做的任何工作，都应该带着喜悦，心甘情愿地去做，这样他的工作才会完整。如果你说这是不可能的，因为那个人已经违背了他主人的诫命，并在他主人面前悔改了的话，那么他将以什么面目站在他的主人面前呢？当然是带着破碎的精神，也就是说，他应该带着悲伤的精神。那么，快乐在哪里呢？这些欢乐和歌唱都不存在。事实上，他们是被什么改正的呢？就是那些祭司和利未人（Levi）。喜乐存在于祭司身上，因为他总是远离审判；歌唱存在于利未人（Levi）身上。既然没有找到祭品（因为圣殿被毁了），那么如何维持喜乐和歌唱呢？我们学到，赞美自己的主人，赞美托拉的喜乐，以及歌唱托拉，这就是喜乐和歌唱。因此，我们学到（《伯拉霍特》第 8 章）：'一个人应该经常进入两个开口的度量，并祈祷他的祈祷。你能想象，实际上是两个开口吗？确切地说，是两个开口的尺度，叫做Hesed和敬畏（Fear），意思是Gevura，它们是永恒的开口"。 我们应该理解工作中告诉我们的，祭司是在喜乐中，利未人（Levi）是在歌唱中，还有经文所写的，喜乐是在心中，歌唱是在口中，特别是通过这两者，祭品得到了改正。事情是这样的，众所周知，工作的顺序是，我们开始在托拉和诫命[戒律/善行]上工作，是为了接受奖赏，而奖赏总是一个人想要接受的，但却没有愿望想要给他，而是他付出了所要求的，这就是人工作的奖赏。 自然，每个人都对自己身体所要求的东西充满热情。这就是在人与人之间、儿童与儿童之间、儿童与成年人之间存在差异的原因。例如，我们有时会看到，当小孩子们不想吃东西时，他们会被告知 "如果你吃东西的话，你就会得到奖赏"，比如给他们买玩具。由此可见，为了得到玩具，他们通过吃饭做出了让步。为了得到玩具，他们努力吃东西。成年人会被告知："如果你努力工作的话，我们就会让你吃饭"。也就是说，每个人都有一种特殊的他称之为 "奖励"的东西。 因此，当谈到创造者的工作时，即创造者命令我们遵守托拉和诫命时，这当然被视为劳作，因为一个人天生喜欢休息，如果有人要求他做某事而放弃休息的话，他就会立即问："我还能得到什么更多呢？"意思是 "我还能得到什么比我现在从休息中接受的快乐更大的快乐呢？" 当他听说从劳动中接受的快乐比从休息中接受的快乐少时，他肯定不会去做。 因此，当一个人开始做神圣的工作的时候，他不知道什么是快乐，只是为自己接受快乐的愿望明白，它从这项工作中接受的快乐要比为自己接受快乐的愿望享受其余的快乐要多。因此，他被许诺会因为他的工作而得到奖赏，就像《光辉之书》中所写的那样，他被许诺会得到 "今世丰富的快乐 “以及来世的奖赏。只要他相信这一点，他就愿意去工作，也就是说，在他相信奖励和惩罚的程度上，在那个程度上，他就愿意工作。 这被视为 "单线的工作"，即为了自己的利益而获得回报。这就是所谓的 "在实践中工作"。也就是说，他必须相信创造者，相信创造者通过摩西命令我们遵守托拉和戒律，作为回报，我们将得到奖赏，否则，我们将受到惩罚。这两点迫使我们遵守托拉和戒律。 用我们先贤们的话来说，这就是所谓的 “恐惧（敬畏）与爱”，正如我们的先贤们所说："需要敬畏是因为敬畏的人不会踢人，需要爱是因为爱的人不会恨他人。" 然而，当一个人的思想还停留在 Katnut[渺小]的时候，他是不可能理解 "为了给予 "这个词的。他无法理解 "给予 "这个词。相反，一个人可以理解，我们必须给予，以换取他所给予的回报。 然而，这也被认为是一种高的程度，尽管它是为了接受。我们的先贤说："从Lo Lishma[不是为了她的缘故]的，我们来到Lishma[为了她]，因为其中的光能改造他。"这就是所谓的 "罗-利什马"（Lo Lishma）[不是为了她的缘故]的程度。因此，一个人在为创造者服务时必须小心谨慎，即使是 Lo Lishma，也要懂得感恩。一个人必须感谢创造者给了他遵守托拉和诫命的愿望和渴望。而进入真正工作的第一种状态，也就是被称为 "创造者的仆人 "的状态，就是不计回报，只为创造者而工作。 相反，当一个人为了获得报酬而工作时，他就被视为 "为自己工作"，即为了自己的利益，而不是为了创造者。然而，一个人应该看到他对工作的感激之情，而不是轻视它，而是感谢创造者为奖励他在实践中遵守托拉和诫命。 然而，在此之后，一个人必须以不同的方式为奖励和惩罚而努力，就像在关于大人和孩子的寓言中表达的一样，奖励应该是他得到了创造者的给予，也就是说，现在他可以以给予为目标，从而实现与创造者的Dvekut[粘附]。这就是一个人在托拉和诫命方面的劳动所应得到的回报。 然而，由于一个人习惯于为了自己而做任何事情，尽管他相信经文所写的，一个人应该 "为了创造者的缘故 "而做任何事情，但由于身体抗拒这样做，因为这是违反天性的，一个人无法确定这是一件真正伟大的事情，意思是为了给予，也就是它是如此重要，以至于一个人遵守托拉和诫命是值得的，这件事情，意思是为了给予，将是他在托拉和诫命方面所做工作的全部回报。 既然给予这件事对一个人来说并不那么重要，他就没有必要发自内心地祈求创造者给予他作为来自创造者的礼物的愿望。由此可见，虽然一个人明白为了给予而工作是值得的，但要让他感受到工作的必要性，他却不具备这样的条件。这就是为什么一个人必须工作，这样创造者才会为他阐明这件事的必要性，阐明给予的愿望如何将一个人带到创造的目的的，也就是接受在创造的目的中的喜悦和快乐。因为这一原因，一个人必须请求创造者让他感受到需要，也就是说，他需要这种愿望，从心底里请求创造者给予他给予的愿望，因为没有缺乏就没有填充。 然后，他应该请求创造者给予他填充，因为很多时候，一个人到达了这样一种状态，他根本不渴望创造者帮助他让接受的愿望在他眼中变得可憎，让他感受到接受的愿望的卑微。相反，他想要的恰恰相反，创造者会满足接受的愿望的所有要求。因此，当一个人处于卑微状态时，他必须祈求创造者给予他需要的东西，以满足他对给予的渴望，并且祈求是发自内心的。在那时，上天的唤醒就会降临到他身上。 然而，当一个人到了看到自己处于极度卑微的状态时，当一个人看到自己的卑微时，他的心是破碎的、粉碎的，那么，他怎么会感到高兴呢，正如《光辉之书》所说：”如果你说这是不可能的话，是因为那个人已经违背了他的主人的戒律，并在他的主人面前忏悔了。当然，带着破碎的精神，那么，喜乐何在呢？” 我们应该问一问：如果一个人看到自己处于卑微之中，他应该悲伤，这是有道理的，为什么他一定要喜乐呢？因为经文说，"要欢欢喜喜地事奉耶和华"。这一点我们也应该明白，为什么一个人被要求做一些不可能的事情，因为它们是一个主题中的两个对立面。 巴哈苏拉姆说，当一个人处于一种 …
1991-27.什么是工作中的 "如果一个女人先授精的话，她会生下一个男孩子"？
什么是工作中的 "如果一个女人先授精的话，她会生下一个男孩子"？ Rabash 第27篇文章，1991年 我们的先知们说（Berachot 60）："如果一个女人先授精的话，她会生下一个男孩子。如果一个男人先授精的话，她就会生下一个女孩子，正如经文所说的那样：'如果女人先授精的话，她就会生下一个男孩子'"。 我们应该明白这句话对我们在工作中的意义是什么，这样我们就会知道如何去做。 众所周知的是，交给我们遵守托拉和Mitzvot[戒律/善行]的工作，是为了洁净以色列，正如《卡巴拉智慧的序言》一文中写道的那样："众所周知，'洁净'是从[希伯来语]'净化'一词演变而来的。正如我们的先知们所说，'诫命只是为了净化以色列才被给予的'"。 既然创造物被创造时就根植了为自己接受的愿望的本性，既然创造的目的是为祂的创造物行善，为此，祂在创造物中创造了接受喜悦和快乐的愿望。由于这与作为给予者的创造者的形式不同，我们被赋予了工作，以便我们必须在形式上与创造者变得等同，这样我们也必须改正我们自己，以便我们所做的一切都是为了给予。 我们看到，有些事情我们做的是给予，有些事情我们做的是接受。例如，我们从事人与创造者之间的诫命，以及人与人之间的诫命，这通常被称为 “给予的行为"。另外，我们还从事接受的行为，如吃喝等等；而我们被赋予了形式等同的工作，也就是说，无论是给予的行为还是接受的行为，我们都必须为了给予操作它们。 众所周知，在Kelim（容器）和光之间存在着反比关系。也就是说，有的光被称为 "雄性/男性"，而有的光被称为 "雌性/女性"。"雄性/男性 "意味着完整，而 “雌性/女性 "意味着缺乏，当这个程度与它所接受的光不完整时。 存在有两种类型的光：1）创造的目的之光，这被称为 "完整的光"；2）创造的改正之光，这只是穿着创造的目的之光的一个衣服。这是一个雌性，意味着不完整，但只是实现完整的手段。 第一种光被称为 "Hochma[智慧]之光 "或 "生命之光"，第二种光被称为 "Hassadim[怜悯]之光"，通常被称为VAK[Vav-Kzavot（六边）]。这意味着，它仍然缺乏前面三个Sefirot。 因此，如果一个人使用雌性/女性的Kelim（容器），即接受的容器的话，意味着这个人已经觉醒了，可以使用接受的容器为了去给予，那么 "她会产下一个男孩子"。也就是说，从这个工作中，诞生了Hochma之光，一个完整的光，生命之光，被称为 "雄性/男性"，因为这个光属于创造的目的，因为创造者为创造目的之光创造了接受的容器，称为 "接受的愿望"。 经文说："如果一个女人先授精的话，她就会生下一个男孩子"。但如果一个人用给予的容器工作，意思是只用给予的行为，他可以为了给予去工作，因为给予的容器被称为 "雄性/男性"。那么，只有雌性/女性之光才会从中诞生，因为在给予的容器上显现的Hassidim之光，只能产生Hassidim之光，被称为 "没有GAR[前三个Sefirot]"的VAK，表示没有GAR[前三个Sefirot]。Hassidim之光被称为 "衣服的光"，意思是在Hassidim之光里，Hochma之光以后会穿上衣服。这就是 "如果男人先授精的话，她就会产下一个女孩子 "的意思。 《光辉之书》说（Tazria，第60项）：”来，看，当创造者与以色列的聚集，也就是Malchut在一起时，她先唤起对祂的愿望，并且用许多爱和渴望吸引祂，Malchut就被来自右线的雄性/男性的Hassidim所充满。而当创造者先唤起爱和愿望，而Malchut随后觉醒时，那么一切都以雌性/女性的形式出现，也就是Malchut”。 我们应该明白这在工作中告诉了我们什么。众所周知，创造物都是从Malchut延伸出来的。因此，Malchut被称为 "以色列的聚集"，而以色列人是从Malchut延伸出来的。因此，《光辉之书》说，由于那一秩序在上面是这样，这样它同样延伸到物质的分支。据此，我们应该解释，当一个人觉醒创造者时，当他希望创造者使他更接近祂时，也就是说，他想粘附创造者，这被称为 "形式等同"，这意味着，一个人想为创造者做一切，但他却不能。因此，他要求创造者给他这种称为 “给予的愿望"的力量。 当一个人渴望这种力量的时候，因为他有一种缺乏，也就是说他没有力量为创造者做一切事情，通过这种工作，他觉醒并要求创造者给他这种力量。那时，他从上面得到了给予的愿望的力量，这是一种第二天性。这被称为 "她分娩了一个男孩子"，意思是给予的愿望，称为 “雄性/男性"。这被认为是更高者给了下面者Hassadim之光，这里的Hesed[怜悯]是指给予。 换句话说，渴望的工作，下面者感到了自己的缺乏，这被称为 "祈祷"。就是说，他要求创造者满足他的缺乏。那时候，满足缺乏被称为 "雄性/男性"。经文说："她先唤起对祂的愿望"，指的是她的愿望，Malchut，称为 "接受的愿望"。 换句话说，她想要粘附祂的愿望，被称为 "形式等同"，当他要求给予的愿望时，这被称为Dvekut[粘附]。这就是 "Malchut被来自右线的雄性/男性的Hassidim所充满 "的意思。通过这句话，我们可以解释为 …
1991-28.什么是工作中的圣洁和纯洁？
什么是工作中的圣洁和纯洁？ Rabash 1991 年第 28 期文章 《光辉之书》（Kedoshim，第 13 项）中写道："托拉被称为'圣洁'，因为经文写道：'因为我耶和华你的上帝是圣洁的'。'"这就是托拉，它是更高的神圣的名字。因此，参与其中的人就会得到净化，进而变得圣洁，正如经文所写，'你将变得圣洁'。'这句话不是说'被圣洁化'，而是说'将被圣洁化'、'确实将被圣洁化'。也就是说，这是一个应许，通过托拉，你们将变得圣洁"。 我们应该理解这句话的意思是什么，它说通过托拉你将变得圣洁，然后又说："因此，从事托拉的人将得到净化，然后变得圣洁"。因此，我们应该理解为什么他一开始就说通过托拉，他将变得圣洁，然后又说通过托拉他将获得纯洁，之后托拉才会给他带来 Kedusha[圣洁]。此外，我们还应该明白，他一定会实现Kedusha[圣洁]的承诺是什么，也就是说，一定会给他带来Kedusha[圣洁]的原因和理由是什么。 众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物。因此，创造物本应接受喜悦和快乐。然而，我们必须明白，创造者希望给予创造物的喜悦和快乐并不是适合野兽（动物）的喜悦和快乐，而是适合人的喜悦和快乐。我们必须相信阿里（Ari）所说的，所有肉体上的快乐都只是从（Nekudim世界中的）容器破碎之后掉落下来的，当神圣的火花从那里掉落到Klipot[壳/皮]中时。但主要的快乐在 "Kedusha（神圣/圣洁）"当中，它们被称为 "神圣的名字"。 为了让创造物能够接受喜悦和快乐，也为了在接受快乐的同时不感到羞耻，对其进行了改正。这个改正就是对更高之光的限制和隐藏。也就是说，在一个人达成对 "接受 "的愿望的改正（也就是接受 是为了给予的目的/意图）之前，祂的更高之光是不会显露出来的。而我们遵守的戒律[戒条/善行]，本应让我们品尝到喜悦和快乐的滋味，但由于上述原因，我们感受不到这种滋味，因此，在接受快乐时不会有羞耻感，为此，我们接受快乐时，必须以给予为目标/意图，这是一种改正。否则，行为上就会有遮盖和隐藏。 因此，我们必须遵守托拉和戒律，这样它就会给我们带来纯洁，而纯洁的意思是对Kelim（容器）的净化，使其脱离为自己接受的愿望，这就是所谓的 "污垢"，因为它与创造者的形式不一致，而创造者的一切都是为了给予。因为这一原因，在我们清洁 "Kelim（容器） "之前，不可能在其中放置任何好东西，因为放一个在肮脏的 "Kli（容器）"中的任何东西都会变质。 因此，我们必须接受好的建议，接受能净化我们的 Kelim（容器）的东西，这就是所谓的 “符合洁净的食物（Kosher）（根据犹太教法律适合食用）”和 "准备"，这样我们才能接受快乐和喜悦。正因为如此，我们被赋予了 613 条戒律/善行，《光辉之书》称之为 "613 条忠告"，即关于如何净化我们接受的容器中的污垢的忠告。 这就是"《光辉之书》的导言"（"十四诫总释及如何划分为创世七日"，第 1 项）中所写的内容： "托拉中的戒律被称为 Pekudin [阿拉姆语：储存]，以及 613 Eitin [阿拉姆语：忠告]。它们之间的区别在于，万事万物都有 Panim [前/面] 和 Achor [后/背]。为某事所做的准备被称为 Achor [后/背]，而事情的实现被称为 Panim [前/面]。同样，在托拉和戒律中也有 "我们要做 …
1991-29.在工作中，大祭司娶一个处女妻子意味着什么？
在工作中，大祭司娶一个处女妻子意味着什么？ Rabash 1991 年第 29 期文章 《光辉之书》（Emor，第 38 项）说："大祭司娶一个处女为妻是一项 Mitzva（戒律/善行）。'寡妇、离了婚的、被玷污的妇人、妓女，这些他都不可娶，但他要娶本民族的处女为妻。"这就是经文的意思。'他问：'为什么必须只娶一个没有瑕疵的处女呢？'他回答说：'女人是祝福的杯子。'他回答说：'女人是祝福的杯子，如果品尝过，就会有瑕疵。'这意味着被称为'祝福的杯子'的Malchut和在创造者面前献祭的祭司必须完美无瑕，因为瑕疵会玷污祭司。他的身体完美无瑕，他的努克瓦（Nukva）完美无瑕，以此来观察，'我的妻子，你们都是美丽的，你们身上没有一点瑕疵'"。 我们应该明白 "大祭司"、"处女"、"寡妇"、"离婚者"、"被玷污的妇人 "和 "娼妓 "在工作中的含义是什么，他应该只娶一个没有瑕疵的处女，意思是处女是没有瑕疵的。处女没有瑕疵意味着什么？他说女人意味着祝福的杯子，也就是 Malchut，这两者之间有什么联系？ Ari关于Malchut说她每天都会再次变成处女（《十个Sefirot的研究》，第 12 部分，第 144 项），这只是一个小点，在她获得 “伟大/成年"（Gadlut）之前必须重建。《Shaar HaKavanot意图之门》（第 2 部分）中写道，每一天都是独立的，"从世界诞生到世界末日，没有哪一天的祈祷与另一天的祈祷相似。每天都有新的火花被甄别分类，在此之前从未有过那样的分类"。 我们应该在工作中理解这一点。Malchut 被称为 “天国"，一个人必须每天重新承担。仅仅昨天把天国放在自己身上是不够的，每一天本身就是一个新的甄别。因此，我们必须相信，每一次我们接受天国，都被认为是我们把不属于 Kedusha（神圣）的火花分拣出来，这就是所谓的（Shaar HaKavanot）中说的"这些火花以前被俘虏在 Klipot[壳/皮]中，通过接受天国和从事 Torah 和 Mitzvot[戒律/善行]，它们被提升到 Kedusha（神圣）当中"。 正如我们在祈祷文（世界的主宰，在数完俄梅尔（Omer）之后）中所说：”由此，大丰收将流淌在所有世界”。因此，神圣的著作中说，一个人在诵读谢玛（Shema）祈祷文时接受天国时，应把天国放在自己身上，并打算以虔诚的态度接受天国。因为每一天都是新的甄别，我们必须建立Malchut，使她处于 "伟大/成年"（Gadlut），所以每一次都要更新。 这就是为什么有关于大祭司的暗示。在工作中，一个创造者的仆人，想要在 "伟大/成年"（Gadlut）中接近创造者的人，被称为 "大祭司"。当他要娶一个被称为 "天国 "的 "妻子 "时，他必须娶一个 "处女"，因为 "处女 “意味着她没有受过玷污。“处女 "就像经文中所说的 "处女之地"，这是对从未耕种过的土地的专称，就像经文中所说的 "这是处女地"，一个人从未耕种过（《阿伏达-扎拉》第 …
1991-30.工作中，一个在遥远的路上的人被推迟到第二次逾越，这意味着什么？
工作中，一个在遥远的路上的人被推迟到第二次逾越，这意味着什么？ Rabash 1991 年第 30 期文章 《光辉之书》（BeHaalotcha，第 66 项）中说：”拉比约西（Rabbi Yosi）说了两次’人，人’，为什么？他回答说：’一个是人（亚当）的人，意思是适合接受高尚的灵魂的人，但因为他使自己被玷污因此他有了瑕疵的人。’'人，人'的意思是他不愧为人，'或者在遥远的道路上'，因为一个玷污自己的人是从上面被玷污的。既然他是在上面被玷污的，那么他就远离了以色列后裔要去的那个地方和那条道路。拉比-伊扎克说："在经文中写着：‘如果（你们中的任何一个人）有人因灵魂不洁或在遥远的道路上不洁，’这就是‘或’字的意思。'拉比约西（Rabbi Yosi）说：'这里说'灵魂不洁'，是指在他从上面被玷污之前。但当这里说'一条遥远的道路上'时，是指他从上面被玷污之后，掉到了一条遥远的道路上，也就是 Sitra Achra[另一边]。'“我们的圣人说（《安息日》）：”这意味着这两个人两者都将失去上面的 Kedusha[圣洁]，在以色列人逾越的时候也不能逾越。 我们的圣贤说（安息日 104）：“当一个人来玷污时，它会为他打开；当他来净化时，会帮助他”。我们应该理解这里经文所写的，“当一个人来玷污自己的时候，是上面玷污了他的”的含义是什么。他不是说为他打开，而是说他从上面被玷污。此外，我们还应该理解为什么它要为他打开，因为 “创造者不会抱怨祂的创造物”。拉希（RASHI）的解释是，创造者不会诽谤祂的创造物（Avoda Zara 3），那么为什么他从上面得到了一些对一个人不利的帮助呢？恰恰相反，他本该得到帮助，正如经文所言：“一个来净化的人得到了帮助”。如果不是为了他的利益而给予他帮助的话，至少他们不应该在上面做对他不利的事情啊。 字面上当然有很多解释，但我们应该在工作中加以诠释。众所周知，当一个人以大众的方式遵守托拉和戒律[戒律/善行]时，意思是为了得到奖赏，而不注意目的/意图是什么的问题，他就会看到自己每天都在工作中进步，因为这就是真理。在实践中，一个人所做的每一件事都登记在他的名下，在这种被称为 “Lo Lishma”（不是为了她的缘故）的状态下，一个人看不到它是“Lo Lishma”（不是为了她的缘故），意思是他看不到这里有一个缺乏的问题，即在它应该是 “Lishma”（为了她的缘故）工作的时候，他做的工作是 “Lo Lishma”（不是为了她的缘故）。相反，他所做的事情在总体上都会照耀他（给他工作的力量）。 因此，一个人看不到自己的缺乏之处。也就是说，在一般人看来，他所做的事情会作为环绕之光为他照耀，这是在行动层面上的改正。因此，一个人必须小心谨慎，不要轻视托拉和戒律的实践，哪怕只是在行动上，没有任何意图。也就是说，即使一个人的所作所为是在胁迫之下进行的，也仍然被认为是一件伟大的事情。 因此，仍然不能以给予为目的/意图工作的人有一种改正，即他们不会在所做的事情中发现任何错误，这样他们会对自己的工作感到高兴，正如经文所写的那样：“欢欢喜喜侍奉耶和华”。反之，当一个人有了想法和愿望，开始觉得遵守托拉和戒律必须要有用心，他觉醒了，他的行为不是为了得到奖赏，而是为了给予，那么新的工作的秩序就开始了。 这个顺序就是，当一个人开始批判自己的行为是否是为了给予时，他就会转向左线工作，进入名为 “图玛（Tuma'a不洁）”和 “塔哈拉”（Tahara 纯洁）的工作。这意味着他开始着手净化他的 Kelim（容器）的工作。 在我们知道什么是 图玛（Tuma'a不洁） 之前，是不可能进行净化工作的。也就是说，仅仅知道有 图玛（Tuma'a不洁） 这件事是不够的，还必须知道 图玛（Tuma'a不洁） 会造成他什么损失，知道自己被玷污之后会失去什么，也就是说，如果自己不被玷污的话，会得到什么，而现在被玷污后又会失去什么。 换句话说，虽然在开始给予的工作之前，他知道有不纯洁和纯洁的问题，但他不知道为什么不纯洁是坏的，纯洁是好的。因此，一个人必须认识到邪恶，也就是努力明白为什么为了自己接受的愿望被称为 图玛（Tuma'a不洁）。也就是说，这种 “图玛（Tuma'a不洁） ”会使一个人脱离 “Kedusha（神圣） ”（，也就是脱离创造者，正如经文所说：“你们要圣洁，因为我，耶和华你们的上帝是圣洁的”。这句话的意思是，你将被移除，也就是说，创造者给予，一个人就应该努力使自己的一切行为都具有给予的品质，这就是所谓的Kedusha（神圣） 。而与此相反的是 “图玛（Tuma'a不洁）”。 一个人应该祈求创造者帮助他去认识为了自己接受的愿望中所包含的邪恶，也就是说，创造者会帮助他感受到为了自己接受的愿望给他带来的损失，以及如果他拥有给予的愿望的力量的话，他可以获得多少。换句话说，大的 图玛（Tuma'a不洁） 或小的 …
1991-31.对穷人的慈善施舍制造出神圣的名字， 在工作中意味着什么？
对穷人的慈善施舍制造出神圣的名字， 在工作中意味着什么？ Rabash 第 31 篇文章，1991 年 经文说（BeHukotai，第 20 项）：”'我将按季节赐给你们雨水。也就是每个人都将为你们奉献自己的力量。他们是谁？就是你们所做的改正，统一神圣的名字。法律和法令的统一将给予导你们。经文写道：'谨守耶和华之道，行正义。既然经文写着'守耶和华之道'，为什么还要写'行正义'呢？他回答说：'因为一个遵守托拉的的道路的人，就好像行公义和正义一样。什么是公义和正义呢？就是创造者。'拉比-希蒙哭着说：'那些不知道、不考虑他们主人的荣耀的人有祸了，因为谁每天都在制造神圣的名字呢？一个施舍穷人的人。一个从下而上唤醒神圣的名字的人，也就是慈善施舍的人，就好像他完整地唤醒了神圣的名字：就像一个在下面做，相应地在上面唤醒 '"。 我们应该理解慈善施舍与正义的统一之间的联系。另外，正义和神圣的名字之间又有什么联系呢？我们还应该理解人创造神圣的名字的含义，因为我们理解的是神圣的名字制造了人，而不是人创造神圣的名字。 我们应该在工作中解释这一点，这给了我们什么启示。众所周知，我们在托拉和诫命（戒律/善行）方面的工作的本质是为了能够接受祂思考给予创造物的喜悦和快乐。整个丰富的给予的延迟的原因在于，我们没有 "Kelim"（容器）来接受给予者给予创造物的丰富，这意味着创造物要有等同的形式，即 "祂是慈悲的，你也要是慈悲的"，这意味着创造物也要像给予者一样拥有给予的容器。 因此，当一个人接受天国的负担时，身体会问："接受天国这件事能给你带来什么呢？对此，我们的先贤们说过（Pesachim 50）："一个人应该始终从事托拉和诫命，即使是Lo Lishma[不是为了她]，因为他从Lo Lishma[不是为了她]来到Lishma[为了她]"。这正如《光辉之书》中所写的那样，当他为了在今世和来世得到奖赏而遵守托拉和戒律时，就会产生敬畏。但重要的敬畏是 "因为祂是伟大的统治者"，意思不是为了得到奖赏，而是因为他说他有幸侍奉一位伟大的国王，这就是他想要遵守托拉和戒律的原因。 虽然一个人明白有侍奉国王这件事，但一个人的身体天生就有一种愿望，只想从对自己有益的事情中得到快乐。一个人的身体无法理解为他人服务，让他人享受，即让他人享受他的工作是什么。也就是说，对于一个为主人工作的雇员来说，如果主人真的从雇员的工作中获益的话，那么雇员就会对主人说："我不想让你付钱给我；对我来说，你能享受我为你修好的东西就足够了，因为你对你的破碎的工具感到遗憾。但现在我修好了它们，你正在享受这一切，而我不想要任何报酬为我的工作"。这是违反自然规律的。相反，如果你喜欢我的工作的话，你就应该付给我比我的工作要求更多的报酬。 相应地，我们可以理解，一个人怎么可能有力量为创造者工作而不要任何报酬。第一种状态是，一个人想要遵守托拉和诫命，这样就能给他带来治愈，也就是"托拉中的光改革他"。也就是说，通过这些，他将获得被称为 "给予的愿望 “的第二本性。然后，他就可以无偿地为国王服务，而他唯一的回报就是他带给国王的喜悦。《光辉之书》把这段时间称为 "613 Eitin[阿拉姆语：忠告]"，即他为了获得给予的愿望而遵守托拉和戒律的时候。 第二种状态是在他获得了给予的愿望之后。这就是接受 613 条戒律中的喜悦和快乐的状态，《光辉之书》称之为 "613 Pekudin[阿拉姆语：储存]"。这意味着，正如《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中写道的那样，喜悦和快乐是作为一种储存存在的。 因此，当一个人承担起天国的重担时，他的工作就是将其作为 "对穷人的施舍"。众所周知，《光辉之书》称 Malchut 为 "贫穷和微薄者"。我们应该把它理解为不想得到任何回报。这就好比施舍给一个穷人，却不要求他任何回报一样。也就是说，我们甚至不希望得到穷人的感激，因为真正的施舍被称为 "隐藏的施舍"，这意味着他看不到自己施舍给了谁。因此，真正的施舍是不需要穷人感恩的。 由此可见，当一个人超越理智地接受天国的重负时，他并不希望创造者为此感谢他。因此，身体会问："你为什么要承担托拉和诫命的重担呢？" 在这种状态下，当一个人想不求回报地承担起遵守托拉和诫命的重任时，他需要创造者给予他力量来克服身体的疑问，并有力量欣然从事神圣的工作。 由此可见，当一个人为了完成纯粹的神圣的工作而工作时，他需要创造者的帮助。每当他想重新承担起天国的重担时，他就必须重新工作。一个人必须相信Ari的话，他说："每一天，跌落进入Klipot（壳）里的新的甄别都会得到改正，并且一天不像另一天，或一刻不像接下来的另一刻"。 因此，重新承担起天国的重担，就能将新的甄别变成为 Kedusha（圣洁）。因此，当一个人想要重新承担起天国的重任时，身体会问："为了创造者而工作，你会得到什么呢？除了祈求创造者给予他超越理智的信念的力量之外，别无他法。用我们圣人们的话说，这就叫做 "如果创造者不帮助他的话，他就不会战胜它"。 根据上述内容，我们应该解释一下我们提出的关于《光辉之书》解释 "守耶和华之道 "这节经文的关系的问题，为什么要写成 “行公义和正义"呢？他回答说："一个遵守托拉的道路的人，就好像他行的是公义和正义"。如上所述，既然一个人没有力量超越身体的理智而进入天国，而只能靠托拉和诫命的Segula[功绩/品质/力量]，也就是创造者的方式，托拉的方式，一个人通过施舍穷人而得到奖赏，因为"托拉中的光改造了他"，那么他就会因行 "公义和正义 "而得到奖赏。 这就是他所说的意思，通过遵守耶和华的道路，他们将达到行 …
1991-33.创造者在工作中偏爱某人意味着什么？
创造者在工作中偏爱某人意味着什么？ Rabash 1991年第33期文章 关于 "耶和华将脸转向你[眷顾你]"这节经文，我们的先贤们说（《米德拉士拉巴》，第 11 章第 7 节）： "一节经文说，'耶和华会眷顾你'，而另一节经文说，'祂不会向你转过脸来[眷顾]'。这两节经文如何调和呢？当以色列人遵从创造者的旨意时，'耶和华必眷顾你们。'当他们不遵从创造者的旨意时，'谁也不眷顾'"。 我们应该明白这一点。如果以色列遵从创造者的旨意，为什么还需要被眷顾呢？为了理解他们的解释，我们首先要明白什么是 "创造者的旨意"，什么是 "创造者的面孔"。我们了解到，创造者的思想是给予，正如经文所写，创造者的目的是祂想善待祂的创造物，意思是给予他们喜悦和快乐。创造者的面容被称为 "面容的启示"，当一个人获得开放的天道的奖励时，也就是创造者作为行善者领导着世界。 经文写道（"十个 Sefirot 的研究导论"，第 83 项）："面容的启示的第一个程度是获得完全清晰的奖励和惩罚的天道。只有通过祂的救赎，当一个人在神圣的Torah中获得睁开眼睛的奇妙的达成，成为'流动的泉水'时，他才会获得这一点。在神圣的Torah中，一个人通过自己的努力和选择遵守的任何一条戒律（诫命/善行），都会让他看到来世为他准备的戒律的奖赏，以及犯戒律所带来的巨大损失"。 根据上述内容，我们应该解释一下我们对这里所写的 "遵行创造者的旨意的人，创造者会眷顾他们 "这句话的疑问，如果他们遵行的是创造者的旨意的话，为什么还需要 "创造者会眷顾你们 "呢？ 问题在于，创造者的面容是祂的天道指引的启示，是善和行善的天道指引。因为有一种改正，即在一个人改正接受的愿望以便为给予而工作之前，会对他的天道有所隐瞒和隐藏。因此，在达到 "遵从创造者的愿望的人 "的境界之前，也就是说，创造者的愿望是给予，人也应该想要给予。 当形式等同时，创造者就能让他看到自己的面容，也就是Torah中的睁开眼睛，他就会得到创造者以善和行善的方式领导世界的回报。但这只有在遵从创造者的旨意之后才能实现，也就是说，只有在获得了给予的愿望之后才能实现，因为只有在那个时候，"限制"（Tzimtzum）和隐藏才会被解除。 在以色列人遵从创造者的旨意之前，当他们希望创造者把一切都赐给他们时，这与创造者的旨意是相反的，创造者的旨意是给予，因此必须以 "谁也不偏爱 "的方式进行天道指引，而不是以被称为 "隐藏创造者的面容 "的 Achoraim[后置]方式进行天道指引。这被视为 "谁也不会偏爱"，并且正是因为改正，才不会有羞耻的事情。 同样，我们应该结合工作开始的时间来解释上述经文，那时，一个人还没有因为 "遵从创造者的旨意 "而得到奖赏。我们应该把 "遵从创造者的旨意的人 "解释为那些走在实现成为遵从创造者旨意的人的道路上的人，因为当他们走在这条道路上时，他们就已经以他们所走的道路命名了。这正如 Baal HaSulam 在谈到 "将智慧给予智者 "时所说的那样。他问道："应该说'将给愚人以智慧'"。他说，这是指那些已经想要智慧的人；他们已经被称为 “智者"，因为他们正走在获得智慧的道路上。既然他们从下而上给予了觉醒，那么，他们就从上而下给予了智慧。 这里也同样如此： 当他们想要获得给予的愿望的力量时，这就被视为遵从创造者的愿望。根据 "一个来净化的人，会得到帮助 "的规则，他们会得到创造者的帮助。因此，经文告诉他们 …
1991-34.什么是工作中的 “在这个世界吃果子，为下一个世界留本金？”
什么是工作中的 “在这个世界吃果子，为下一个世界留本金？” Rabash 第 34 篇文章，1991 年 在《光辉之书》（BeHaalotcha，第 140-144 页）中写道：”拉比-阿巴说：’心中的邪恶附着在身体的各个器官上，对它们起着作用。'""我在日光之下所见的邪恶，它沉重地压在一个人身上。'这种邪恶就是心中的邪恶的力量，它希望主宰世俗之事，而根本不关注那个世界的任何事情。'他问：'心为什么是邪恶的呢？'他回答说：'下面的经文证明了这一点，经文写道（传道书 Ecclesiastes 6）：’一个上帝已经赐给他财富、财产和尊荣的人，而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏，并且上帝都没有赋予他从它中去吃的力量，因为一个外人要吃它。 “这是一节令人困惑的经文，因为经文这样写道：’而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏（渴望）的人'，并且上帝都没有赋予他从它中去吃的力量呢？毕竟他的灵魂什么都不缺。他回答说，一个人在这个世界上行走，创造者给了他财富，他将因此得到下一个世界的奖赏，并将留下他的钱的本金。什么是本金？就是永远存在的钱。这就是为什么他必须在身后保留这笔本金，在他离开这个世界后，他将得到这笔本金。因为本金是那个世界的生命之树，也就是ZA，在这个世界上，除了它结出的果实，什么都没有。这就是为什么一个人在这个世界上得到了这些果实的回报，却吃掉了它们，而本金却还留在那个世界上，让他得到上层生命的回报。 “而一个人玷污自己，并且追求私利，而为他的灵魂或他的肉体，却不缺乏任何东西的人，上帝不给予他吃这些果实的权利，也不给予他这些财富的赏赐"。 我们应该理解工作中的意思，即他在这个世界吃它们的果实，并为下一个世界保留本金。另外，什么是工作中的 "上帝赐给他财富、财产和荣誉的人"？ 他说，"上帝都没有赋予他从它中去吃的力量，因为外人要吃它"。 众所周知，在工作中，我们有 "做"的事情，正如经文所写，"上帝所创造的，就是要去做"。这就是说，创造者创造人的时候，是希望人接受喜悦和快乐的。一个人对某种事物的渴望和渴求有多大，他享受这种渴望和渴求的能力就有多大。因此，我们生来就有为自己而接受的愿望，我们把这归功于创造者。 然而，创造者却让我们制造其他的 "容器"，这些 "容器 "与创造者制造的 "容器 "截然相反。换句话说，创造物应该制造的 Kelim（容器） 是对创造者的渴望。这就是说，创造者制造的 Kelim （容器）是为了让创造物接受快乐，而创造物应该制造的 Kelim （容器）是为了让创造者接受快乐。然而，如果人类生来就有接受的愿望的天性，那么如何才能改变这种天性呢？ 答案是有一种 "塞古拉"（Segula）[补救措施/能力/美德]，有了这种 "塞古拉"（Segula），他们就能从创造者那里获得第二本性。对此，我们的圣人说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料'"，因为"托拉中的光使他改过自新"。也就是说，通过托拉中的光，他们最终将获得第二本性，即让创造者满足的渴望。在那时，他们将得到 Dvekut（粘附）的奖励，即所谓的 "形式等同"。 然而，在获得给予的愿望之前，我们必须经历几个阶段： 1）首先，必须明白我们必须获得这种愿望，因为当我们来做一件事时，我们会去看看人们是如何表现的，如果我们周围的人也认为我们应该为了创造者而做每一件事。自然而然，一个人去看那些从事托拉和戒律（戒律/善行）的人，就会发现他周围的人都不关心如何获得给予的愿望。 他在别人身上看不到这种愿望的原因很简单： 他们没有走在获得给予之意愿的道路上。在那时，他就看到了真相。然而，那些为了给予而从事托拉和戒律活动的人可能是在隐藏中工作，因为如果他们的工作在外面被揭露出来，外在的力量就会参与到他们的工作中来，因为从本质上讲，当一个人看到别人在看他所做的事情时，他就会认为别人欣赏他的工作。而这给了他工作的力量，不是因为创造者规定了他的工作，而是其他人通过观察他，使他有义务从事托拉和戒律方面的工作。因此，那些想为创造者而工作的人就会对他人隐藏自己的工作。这就是为什么不可能看到一个人是否为了给予而工作的原因。 因此，一个人要做很多工作，才会感到自己缺乏给予的愿望。虽然有时候，他开始明白自己确实需要给予的愿望，但他看到很多人都在从事托拉和戒律，并且他们都是值得尊敬的人，他并没有看到他们有什么缺乏，他们之所以痛苦，是因为他们没有给予的愿望。因此，第一项工作就是努力去获得得到给予的愿望的回报的需要（缺乏）。 2) 一旦他已经获得了给予的愿望的需要，他就不会在一开始获得缺乏时就得到填补。这是因为缺乏的感觉也取决于他因没有给予的愿望而感受到的痛苦的程度。但是，当一个人开始感觉到自己是多么需要它，而且上面有一种愿望，希望他能有真正的缺乏时，他就会得到来自上面的帮助，感受到缺乏。也就是说，他看到了自己离缺乏有多远，也就是说，他看到了获得给予的愿望有多么困难，这导致了他的巨大缺乏。 然而，我们为什么需要巨大的缺乏呢？因为当一个东西不重要的时候，我们不知道如何才能不失去它。因此，在一个人真正缺乏之前，他不会得到上天给予的东西，因为缺乏和渴望使事物变得重要。 但在工作中，当一个人看到自己想要的东西很难得到时，他就会逃避工作。他说："我相信，有些人得到了回报，创造者给了他们给予的愿望。但这是因为他们比我更有天赋。但像我这样的人，品质比别人差，根本没有机会得到这些"。因此，他逃离了运动，开始像普通人一样工作。 只有那些说自己想逃避工作但又无处可去的人，因为没有什么能让他们满意的，这些人才不会离开道路。虽然他们也有起伏，但他们不会放弃。正如经文所说："以色列人从工作中叹息，他们哭喊，他们的哭喊声从工作中上升到上帝那里"。换句话说，他们从工作中哭喊，是因为他们在创造者的工作中没有取得任何进展，这样他们可以工作，以便让创造者满足。在那时，他们得到了出埃及的奖赏。在工作中，这被称为 "摆脱接受的愿望的控制，进入给予的工作"。 因此，一个人的工作的开端是将天国承担起来，这意味着他过去只关心满足一个古老而愚蠢的国王的愿望，即他的所有工作都只是为了他自己，而当他在他所有的器官上为创造者加冕，即他所有的器官都将为创造者服务时，也就是他将被称为 "天国"的另一个国王的重任承担起来。这在工作中被称为 “出埃及"，即从自我以自己为中心利益的接受的愿望的统治中脱离出来，去侍奉创造者，正如经文所写，"我是耶和华，你们的上帝，将你们从埃及地领出来，作你们上面的上帝"。我们应该解释为，祂把他们从为自己接受的愿望的统治中领出来，给了他们给予的愿望。这就是所谓的 …
1991-35.工作中 "间谍 "的含义是什么？
工作中 "间谍 "的含义是什么？ Rabash 第 35 篇文章，1991 年 《光辉之书》（Shlach，第 82 项）中写道：”拉比约西说：'他们自己采纳了诽谤一切的建议。什么是'一切'呢？就是地和创造者。拉比-伊扎克说：'地，这是真的。但创造者呢？我们怎么知道呢？'他告诉他：'这就是'然而，不管怎样，民族是强大的'这句经文的意思，意思是'民族是强大的'，谁能战胜他们呢？换句话说，即使创造者也无法战胜他们。因此，他们诽谤创造者"。 我们应该明白，既然我们说的是那些想要亲近创造者的人，工作中怎么会有关于创造者的这样的话呢？怎么能说他们不相信创造者是万能的呢？在《光辉之书》（第 63 项）中写道：”'他们从巡视过的土地上返回来了。''返回'的意思是，他们，从真理的道路上返回，回到了邪恶的一边，并说：'我们从中得到了什么？直到今天，我们还没有在世界上看到过任何善。我们在托拉中辛勤劳作，房子却空空如也。谁将获得那个世界？如果我们不如此辛劳的话，那会更好。我们努力学习，是为了了解那个世界的一部分。那个上层世界是好的，正如我们在托拉中所知道的那样，但谁能得到它的奖赏呢？ 我们应该明白，如果间谍说一切都是真的，"但谁能得到它的赏赐呢？"那么他们的罪过是什么？换句话说，他们是在说他们自己不配得到好东西，就像经文写的那样："更高的世界是好的，正如我们在托拉中所知道的那样，但谁能得到它的赏赐呢？" 因此，为什么这种罪是如此深重呢？ 《拉巴米德拉士》（Shlach 15:7）中说：”拉比叶霍华说：'他们（间谍）像什么呢？就像一个国王为他的儿子安排了一个出身于一个富裕的好家庭的漂亮的女人。国王对儿子说：'她是个容貌姣好的女子，出身富裕的好家庭。'儿子回答说：'我要去看看她，因为他不相信他的父亲。很快，这件事让父亲感到困惑和恼火。父亲说：'我该怎么办？如果我告诉他'我现在不给你看她'，他就会说她很丑，这就是他不想让你看她的原因"。'最后，他对他说：'你看吧，但因为你不相信我，我发誓你不会在你家里看到她，因为我宁愿把她给你的儿子。 '"这句话令人费解，因为它意味着创造者表明这块地是好的，但间谍并没有看到这块好土地，因为他们说他们没有在那里看到任何好的东西。相反，他们说他们在那里只看到了坏东西，因为他们说："这是一块吞噬它的居民的土地"。因此，关于国王的儿子的寓言是什么呢？ 要理解上述内容，我们必须明白我们所学到的东西，即我们面前有两样东西： 1）接受喜悦和快乐，这是创造的目的；2）如何接受喜悦和快乐。 因为我们看到，虽然每个人都同意我们应该接受喜悦和快乐，但如果不付出劳动，就什么也接受不到。劳动就是我们必须向房东提供一些报酬，这样他才会愿意给我们想要的东西。在工作中，这被称为 "给予的愿望"，因为只有在给予的容器中，我们才能获得丰富的克杜沙[圣洁]，正如我们所学到的，"你要圣洁，因为我是圣洁的"，意思是一切都必须为了给予。 在一个人获得给予的容器之前，他被置于上层天道指引所施加的 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（concealment）之下，使人无法看到真相。正如巴哈苏拉姆（在《Shamati我听说的》一经文，文章《对Rav的信念》）所说："他们有眼睛，却看不见。"一个人必须相信他的Rav（老师），相信Rav为我们安排的事情--也就是在"右线"的工作的顺序。在那时，一个人应该自我描绘，就好像他已经对创造者有了完全的信念，他的器官已经感觉到创造者以一种善者行善的方式领导着整个世界，也就是说，整个世界从祂那里接受的只有善。 即使当他审视自己时，发现自己光秃秃、一无所有，他也应该说："他们有眼睛，但他们看不见。"这里的 "他们 "指的是，只要一个人处于被称为 "他们 "的多重权威之下，"他们就看不见 "真相。什么是多重权威呢？就是两种愿望。 这意味着人有为自己而接受的愿望，这与创造者的愿望不同，创造者的愿望是给予，而人只想为自己而接受。因此，当一个人要批评创造者给予他的东西时，他看到的只有痛苦和折磨，因为世界上有两种愿望。 因此，当一个人必须感谢创造者，说："说'赞美创造者"，赞美和感谢创造者给了我们一个充满丰富的世界，但现在他看到的却是相反的，那么他就必须努力，超越理智，说他所看到的一切都不是真理，并相信所写的 "他们有眼睛却看不见 "的真理。 由此可见，一个人必须付出的每一项工作和劳动都是为了获得给予的愿望，因为只有这样，一个人才能看到创造者是如何创造了一个如此充实的世界，以至于我们的圣人说："在祂面前从未有过像创造天地那一天那样的欢乐"。之所以如此，是因为对于创造者来说，没有时间的问题。因此，祂立即看到了创造物在改正的结束时的完整性，因为创造的目的就像经文所写的那样，"祂渴望对祂的创造物行善"，对祂来说，过去和未来都是一样的。自然，在那时祂看到了创造物所接受的喜悦和快乐。 然而，当一个人为了获得给予的愿望而开始工作时，就开始了上升和下降的过程，因为万事万物中都有对一方有利和对另一方不利的事情。然而，一切都必须平衡。因此，一个人往往不会在两者之间保持中间道路，而是偏向一边多于另一边，并因此破坏了一切。 众所周知，在给予的工作中，一个人必须走在两条线上，这两条线被称为 “右线和左线"。“右线 "意味着完整，"左线 "在工作中被称为 "需要改正的道路"。正因为如此，我们在工作中有两个顺序： 1) 歌颂和赞美，这与完整的状态有关。也就是说，当一个人对创造者的天道指引、创造者对他的行为感到满意时，他会感谢创造者给予他的美好。 2) 祈祷和赞美诗：当一个人发现自己有不足/缺乏之处，并希望创造者满足他的需求时。在那时，人会请求创造者满足他的愿望。然而，由于两者是相反的，也就是说，当一个人感谢创造者时，当然，当一个人心怀感激时，他应该努力向创造者表达许多感谢，因为应该根据创造者给予他的好处的程度来评价这种感激之情。因此，一个人有责任向他自己描绘这件事的伟大和重要性。 换句话说，一个人说他不配拥有创造者给予他的这一美好。因此，他怎么能说自己有缺乏呢？当然，祈祷必须是发自内心的，也就是说，要感受到自己所有器官的需要，否则就不是发自内心的祈祷。因此，当他感谢创造者给予他的一切美好之后，怎么可能说他有缺乏，并祈求和呼唤创造者满足他的愿望呢？ …
1991-36.什么是工作中的 "和平、和平、远近都和平"？
什么是工作中的 "和平、和平、远近都和平"？ Rabash 第 36 篇文章，1991 年 《光辉之书》说（Korah，第 5-8 节）："可拉（Korah）走的是争端之路。什么是争端？就是上下疏远和拒绝。一个人若想拒绝世界的改正，他就会从所有世界中迷失。争端是对和平的疏远和拒绝。不认同和平的人就不认同祂的神圣的名字，因为祂的神圣的名字就叫 “和平”。世界只有在和平上才能屹立不倒。当创造者创造世界时，只有当祂降临并为世界带来和平时，世界才能存在。和平是什么？那就是安息日（Shabbat）。因此，不认同和平的人将从这个世界上消失。拉比-约西（Rabbi Yosi）说：’经文说：’爱祢的托拉（律法）的人有很多和平。'托拉就是和平，正如经文所说：'她（托拉）的一切道路都是和平的。'"可拉（Korah）来玷污了摩西上层的和平--"托拉"，意思是中线，也就是所谓的使左右之间和睦相处 的"托拉"。'"我们应该明白他为什么说 "托拉 "和 "摩西 "是 "和平 "的中线的原因。 我们应该明白，为什么他说世界只能存在于和平之中，因为祂的神圣的名字就是 "和平"。由此可见，世界之所以不能存在的唯一原因，是因为创造者被称为 "和平"。 我们应该理解这与创造者的名字之间的联系。简单地说，每个人都明白，如果存在争端的话，世界就不可能存在。但这与创造者的名字有什么关系呢？另外，我们应该理解他为什么说 "什么是和平"。他说，和平意味着安息日（Shabbat），而拉比-约西（Rabbi Yosi）说，和平被称为 "托拉"。那么，安息日（Shabbat）和托拉是如何代表和平的呢？ 首先，我们必须重复我们已经说过很多次的两个创造的信条： 1）创造的目的；2）创造的改正，即为了实现创造的目的，我们应该做些什么。 众所周知，创造的目的是让创造物接受喜悦和快乐，正如他所说的，"祂的愿望是对祂的创造物行善"。为此，祂在创造物中创造了接受快乐的愿望。换句话说，如果没有对某种事物的渴望的话，我们就无法享受它。如果我们有时看到一个人无论在哪里都能享受到某种快乐，他就无法停止他自己，并且无法不想接受这种快乐。如果我们有时看到一个人确实放弃了某种快乐的话，这一定是出于某种特殊的原因，值得他放弃，因为一个人不能违背接受的愿望的自然本性。因此，如果有足够好的理由的话，一个人就会放弃他想要接受的快乐。 这可能有两个原因才会发生： 1) 因为奖励，也就是说，如果他放弃现在想要的快乐的话，他将会接受更大的快乐替代它。2) 因为惩罚。也就是说，如果他不放弃这种快乐的话，他将因此而遭受巨大的折磨，他认为为了不受苦，放弃这种快乐对他来说更好。 由此可见，一个人现在放弃接受快乐的愿望，并不是因为他不想为自己的利益而工作。相反，他看到，如果他现在不放弃他想要的东西的话，就会损害他的自我利益，这就是他放弃的原因。因此，我们不能说他放弃了快乐，就做了违背自然本性的事，也就是说他损害了接受的愿望。相反，他所做的一切都符合接受的愿望的方法的要求。 换句话说，我们不应该看一个人做了什么，因为有时他们放弃了一些东西，但这并不表明这个人在工作。相反，我们还必须看到目的/意图是什么。 例如，一个人可能会放弃对食物的愿望。如果他知道有人会看到他是一个放弃享乐的人的话，这就表明他是创造者的仆人，有人会因此而尊重他。这样，一个人就有了战胜困难的力量，因为他会因此接受更大的快乐，那就是尊重。通常情况就是这样。 但也有例外。有些人为了接受的愿望，可以贬低自己，即放弃尊重。此外，还有一些人不放弃欲望，但并不是因为尊重，而是恰恰相反，也就是说，如果一个人在隐蔽中工作，他可以吃很多东西，例如，人们必然会看到他是如何吃的，并在心里鄙视他。他放弃尊重，是为了从中接受在隐蔽中工作的能力，因为通过这种工作，他可以获得更大的快乐，因为一个谦卑的人可以接受与创造者的 Dvekut[粘附]。 这意味着，他不想满足于人们对他的尊重，因为存在有这样一条规则：当人们认为他高于他们时，他们就会尊重他，尊重就会占据上风，因此，一个对尊重产生热情的人是无法从这种热情中走出来的，也就是他必须为了获得尊重而工作和劳作。这样，他就无法为创造者做任何事情。因此，我们接受的忠告是，做任何事情都要隐蔽，这样就不会因为获得尊重而工作。这样，他就可以免于受人尊敬。那时，一个人就可以习惯于为了给予去工作。 因此，我们看到，一个人放弃小快乐而接受大快乐，并不是他没有接受的愿望。有时，他从满足某种激情中接受大的快乐，有时，他从尊重中接受大的快乐，等等。 有时，他接受的是一种小快乐，意思是一种小激情，因为他知道通过这样做是在放弃一种大的快乐，也就是尊重。问题是，他为什么要放弃大快乐呢？因为放弃大快乐的同时，他想接受更高的回报。例如，通过放弃尊重，他希望获得与创造者的 Dvekut（粘附）的 奖赏。 这样，我们就不能说他接受了小的快乐，比如吃饭，而放弃了大的快乐，也就是尊重。相反，我们应该说，他也没有放弃小快乐，只是在别人的眼中，说这个人不聪明，因为他不想放弃一个小爱好，因为如果他放弃了这个爱好的话，他就可以接受更大的快乐，但他连克服一个小爱好的能力都没有。由此可见，要想了解一个以隐藏为工作方式的人的真相是不可能的。 现在，我们回到我们讨论过的关于创造的改正，即一个人应该为了给予而做一切事情。既然人在被造时就具有只为自己的利益而接受的自然天性，那么怎么能让他违背天性呢？因为身体会问："这样做我能获得什么呢？当然，我们应该告诉它："你将从中接受的是，如果你为了给予而工作，你将接受创造目的中的喜悦和快乐"。 因此，答案是，在没有给予的目的的接受的愿望中，接受的愿望将接受比他现在所能接受的更大的快乐。这时，身体会说："那么你是说，我也会受益。也就是说，我看到，如果我为了给予而工作的话，我将从中获得自我利益"。在这种情况下，一个人就会说，他不认为一个人做任何事情都不会给自己带来好处。 答案是，凭借智力，不可能理解一个人如何能够做出违背自然本性的事情的。因此，一个人被告知：”你说的是正确的；从本性上讲，一个人不可能理解什么是为了去给予”。因此，我们的圣人们说："一个人应该始终从事托拉和戒律Lo Lishma（不是为了她的缘故），因为他将从Lo Lishma（不是为了她的缘故）来到Lishma（为了她的缘故）。然后，当他学习Lo Lishma（不是为了她的缘故）时，"其中的光会改造他"，正如《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（Beresheet …
1991-37.什么是工作中的“托拉”和“托拉的法律（令）”？
什么是工作中的“托拉”和“托拉的法律（令）”？ Rabash 第 37 篇文章，1991 年 《光辉之书》（Hukat，第 2 项）中写道：”这里写道：’这是托拉的法律（令）。'又写道：'这就是托拉，'而没有写道：'（托拉）的法律（令）。'这就是托拉'是为了表明一切都作为一统一于托拉。因为这一原因，"这就是托拉"表明ZA 和 Nukva 是在一中统一。但没有增加的 Vav的'这'，是托拉的法律（令），即被称为'法律（令）'的 Malchut，来自ZA。然而，不是托拉她本身，也就是ZA，而只是托拉的Din[审判]，托拉的法律（令），也就是 Malchut"。 我们应该理解 "托拉的法律（令） “和托拉本身在工作中的区别是什么。托拉的法律（令）与 "Malchut "有关，而托拉与 "ZA "有关。此外，我们还应该理解关于 “从未套上枷锁（轭） "的红牛的记载。我们可以看到我们的圣贤们是怎么说的（Avoda Zarah 5b)）：”塔纳-德-贝-以利亚胡（Tana de Bei Eliyahu）说：’一个人应该始终把托拉的话当作自己的负担，就像牛负轭一样，如驴负担一样'"。这句话的意思是，一个人把重担扛在自己身上，这是一件好事。当然，这与托拉的负担有关，正如我们的圣贤们所说（《Avot》，第 3 章第 6 节）："凡以托拉为己任的人，Malchut[王权]的负担就从他身上卸下了"。因此，关于红牛，经文中说 “它从未被套上枷锁（轭）”，它是来净化不纯洁的人的，为什么经文中写道 “它从未被套上枷锁（轭） "呢？ 我们应该明白什么是负担[在希伯来语中，Ol 既指 "轭"，也指 "负担"]，他们说："一个人总要使自己像牛一样负轭，像驴一样负重"。我们看到，"重担 "意味着 "强迫"，也就是超越理智之上的工作。这头牛，主人给它套上轭，让它耕种土地，但它不明白为什么要为主人工作。此外，我们也不能说这头牛为主人工作是因为它爱主人，因为主人让它吃喝。如果说这是因为牛的主人心地善良，所以才给了牛所有的需要的话，那么牛可能知道，如果牛的主人可以不用满足它的需要，就一定会和它一起工作。但牛的主人知道，如果他不满足牛的所有需求的话，牛就没有力气工作。因此，他把一切都给了牛，这样他就可以和牛一起工作，而不是因为他想取悦牛。换句话说，他知道，如果他不把牛所需要的一切都给牛，让牛有力气工作的话，牛的主人就无法从土地上收获庄稼和产品。由此可见，他的所有财富都来自于牛的力量。因此，主人喂牛，不是因为他爱牛，而是为了让牛有力气干活。同样，牛为主人工作的原因也是强制性的，当牛看到主人不看着它时，它就会立即停止工作。这就是所谓的强制。 现在，我们可以明白什么是天国的重担，什么是一个人应该承担的托拉的重担了，这就是强迫。一个人的身体就像牛或驴，我们必须像对待牛或驴一样对待身体。通过身体的劳动，一个人将获得财富和精神财富。此外，一个人必须像对待牛一样体贴自己的身体，因为我们给牛套上枷锁（轭），强迫它工作，尽管牛和驴并不想工作。没有人会考虑牛的想法，不管它愿不愿意，它都要被用来工作。 然而，我们也应该体贴身体，即给予它所需要的东西，身体所要求的东西。但是，当我们给予身体所需要的东西时，并不是因为他爱这个身体，也就是他的接受的愿望。相反，这是因为否则的话，身体将无法工作。由此可见，一个人检查身体以满足其需要的唯一原因并不是因为爱，而是像主人满足牛的需要一样，只是为了主人自己的利益，而不是因为爱牛。 另外，一个人在满足身体的愿望时，应该以满足身体的愿望为目的，而不是因为爱它，而是为了使自己的身体能够耕种土地，以便结出果实，就像经文中所说的 "牛的力量产生很多产品"。这就是说，一个人在用身体劳动时应该像用牛劳动时一样小心谨慎。也就是说，他之所以满足牛的需求，是因为如果他能与牛一起工作，而不必满足牛的需求的话，他肯定会更快乐。 同样，一个人必须明白，如果他不必为身体的需要而做事，不必满足身体的需要，而是把所有的时间都用于神圣的工作，把所有的时间都用于增加天堂的荣耀，身体就会不受干扰地工作的话，他就会更快乐。然而，如果创造者希望一个人看到并满足身体的需要的话，一个人又能做什么呢？ 根据上述内容，我们已经知道了 "天国的重担 "和 "托拉的重担 …
1991-38.工作中什么是“右线”？
工作中什么是“右线”？ 拉巴什，1991年第38篇文章 我们的圣贤曾说（《拉比纳坦的先父集》11:2）：“凡因托拉之言而自夸者，终必降为卑；凡因托拉之言而自谦者，终必升为高。” 我们应当理解，为何专门强调在托拉之言中禁止骄傲？毕竟，通常情况下骄傲都是被禁止的，正如经上所记：“要非常非常谦卑”（《先父集》第4章4节）。此外也有说法称：“对于任何骄傲的人，创造者说：‘我与他无法同住一处。’”那么，为什么他们要专门针对托拉之言来谈论这点呢？ 众所周知，在遵守托拉和诫命（Mitzvot）时，我们有两种甄别：1) 613条“忠告”（Eitin，源自阿拉姆语）；2) 613项“存款”（Pekudin，源自阿拉姆语）。这两种甄别源于世界上存在的两种甄别：1) 创造的目的；2) 创造的改正。 关于“创造的目的”，即祂向创造物给予良善的意愿，为此祂在创造物中创造了接受愉悦和快乐的愿望与渴求。这种用于接受快乐的容器（Kli）来自创造者。因此，这种容器是完整的。换句话说，一个人不需要通过工作来为自己制造一个容器，因为这是天性使然——只要一个人看到有可以享受的事物，他立刻就会产生渴求，正如经上所记：“眼见，心贪”。 然而，随后进行了一项改正：为了防止在接受愉悦和快乐时产生“羞耻”的问题，祂进行了限制（Tzimtzum）和隐藏，使我们无法看到快乐的存在。自然地，一个人看不见愉悦和快乐，也就不会渴求这些创造者想要赋予创造物的快乐。但是，一旦他们拥有了给予的容器（Kelim of Bestowal），通过在这些容器中接受快乐，接受时的羞耻感就会被移除。在那时，隐藏会被揭开，他们就能看到创造者想要赋予创造物的愉悦和快乐。 然而，我们必须知道，我们所有的工作都在于制造给予的容器，因为我们的这种容器是违背天性的。但一个人如何能违背天性呢？这就是为什么我们开始为了获得报酬而遵守托拉和诫命，正如《光辉之书》所说，我们应当出于“恐惧”而遵守托拉和诫命。 这种恐惧分为两种方式：1) 为了这一世界的奖赏与惩罚（如健康和生计）而遵守托拉和诫命；2) 为了下一世界的奖赏与惩罚（即上天堂而非下地狱）而遵守。 由此可见，这两种甄别并不违背人性的本原——接受的愿望。随后，他进入了“神圣之静止层面”的工作。这个“静止层面”是首要的品质，是每个人开始的地方。这属于整个集体，意味着作为“环绕之光”，光照耀着所有以色列人——即所有抓牢托拉和诫命的人。环绕之光（Surrounding Light）在他们内部照耀。所谓环绕之光（Surrounding Light），是指光照耀在容器之外，因为光需要一个与光达成形式等同的容器才能进入。 换句话说，既然光的目的是给予，那么容器的目的也应当是给予。只要一个人还没有使他的容器具备“为了给予而工作”的资格，光就停留在容器之外。然而，光会从外部照向容器，借此，容器逐渐获得了一种想要与光等同的需求，并寻求如何与光等同的“忠告”——即让被称为“接受的愿望”的容器拥有为了给予而工作的力量。 《光辉之书》提到还有一种出于敬畏而遵守托拉和诫命的方式：3) 他遵守托拉和诫命是因为“祂是伟大且统治一切的”。这意味着引导他遵守托拉和诫命的敬畏，并不是因为接受的愿望能从中获益（即通过遵守而获得某种他能享受的奖赏）。相反，是君王的伟大与重要性让他感到必须如此，因为他想要服务于君王，且不求托拉工作中的任何回报。相反，他为君王所做的那些给予之事，本身就是他的快乐。 然而，当君王的伟大与重要性因限制而被隐藏时，一个人如何能获得这种对君王伟大的感受呢？既然如此，他从哪里去获取创造者的伟大呢？ 在这里，工作以“超越理智的信念”的方式开始了。一个人必须相信君王的伟大与重要性。这项工作被视为一个人必须祈求创造者使“祂的大名得以彰显并被尊为圣”，即让创造者的伟大与重要性在世界上显现。只要一个人沉溺于接受的愿望中，我们就学到了一种被称为“对天道指引的隐藏”的改正，即创造者以一种“善且行善”的方式引导世界（但人感知不到）。 否则，就没有选择的余地，也就不可能去做任何为了给予的事情。众所周知，较小的快乐更容易被放弃，一个人可以说：“如果不是为了给予，我就不想使用它们。”但面对巨大的快乐，放弃它无疑是困难的。这就是为什么必须对天道指引进行隐藏。 然而，为了让一个人能存在于世界（没有快乐，创造物就无法生存，因为创造的目的是向创造物给予良善），为此，神圣的Ari（The ARI）说，通过发生在“Nekudim的世界”（Nekudim，点）的“容器的破碎”，火花掉落进了“外壳”（Klipot）中，维持着外壳的存续，使它们不至于消亡。在《光辉之书》的用语中，这些被称为“微光”（Tiny light），所有物质界的快乐都延伸自这种微光。 相反，真正的快乐穿着在托拉之中。因此，对于物质快乐（这些快乐远不如精神快乐巨大），我们开始练习如何以“为了给予”的意图来接受它们。一个人在多大程度上进入给予的工作，托拉和诫命中快乐的隐藏与躲藏就在多大程度上从他身上离去。 然而，一个人如何获得在微小快乐上为了给予而工作的力量呢？毕竟，一个人只能为自己的利益而工作。那么，他能以什么样的方式开始，从而让他有东西可以放弃自我利益呢？答案是圣贤对此所说的：“创造者说：’我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料，因为其中的光能使他回归正途。’”换句话说，当一个人从事托拉时，他必须设立意图：让托拉给予他光，使他想要为了创造者的缘故而非自己的缘故而工作。这种甄别被称为“613条忠告（Eitin）”。也就是说，这些仅仅是关于如何达成形式等同（即与创造者粘附）的建议。 一旦一个人被赏赐获得了被称为“给予的愿望”的容器，他随后便会被赏赐获得托拉——即创造者的名字。在《光辉之书》的语词中，这种甄别被称为“613项存款”。这意味着在每一项诫命中，都存入了一份属于该诫命的特殊之光。这一层面的托拉被甄别为“创造者的名字”。 在那时，一个人可以获得创造思想中存在的愉悦和快乐（即“祂向创造物给予良善的意愿”），随后他被赏赐达成“托拉、以色列与创造者三位一体”的甄别。这就是一个人应当达成的状态。 然而，一个人工作的核心始于当一个人想要因为创造者的伟大而遵守托拉和诫命时——即他想要达成一种所有行动都为了给予的状态。在那时，一个人会经历上升与下降，因为一切都建立在超越理智的信念之上。因此，有时信念照耀着他，有时不照耀。在那时，一个人必须相信“除祂之外，没有其他”，意味着“世界上除了创造者的力量之外，没有其他力量”。 巴哈苏拉姆说，一个人必须相信下降也是创造者给予的。也就是说，他应当超越理智地相信，创造者垂听每一个人的祈祷——无论是重要人物还是平凡之人。换句话说，即便一个人觉得自己是个平凡人，缺乏托拉知识，也没有工作的力量，但通过祈祷，如果他祈求创造者拉近他并想要无偿服务君王，创造者就会给予他一切。 然而，如果身体（接受的愿望）不同意这样做，他该怎么办？为此，他请求创造者接纳他做一个服务创造者的仆人。虽然他觉得自己并不比别人更有美德，但他感受到一种内在的驱动力在唤醒他去做君王的仆人。然而，由于他无法控制身体，所以他请求创造者帮助他。这被视为他相信“创造者垂听每一个人的祈祷”。 然而，当一个人感受到缺乏、感受到自己的低微时（而规律是一个人无法靠缺乏而活，只能靠充满而活，因为人只能在感受到完整滋味的地方生存），因此，他被赋予了另一种工作方式，称为“右线”。在这种方式中，一个人感受到完整。但在这里，当一个人想要从“左线”转移过来时，这是需要改正的。在工作中，这被称为“左线”。改正专门针对存在腐坏的情况。只有在那时，才能谈论改正。 因此，当一个人在左线看到自己无法控制身体，且除了为自己获益外不想做任何事时，他后来如何能转移到右线，并因拥有完整而感到快乐，并为创造者拉近他从事祂的工作而赞美感谢祂呢？毕竟，这是两种互相否认的记述（状态）。 问题的关键在于，正如巴哈苏拉姆所说，在创造者的工作中总是存在着矛盾，这被称为“右”和“左”。上层世界也是如此，它们彼此矛盾，直到“第三条线”出现并在其间做出裁决。他说，在工作的顺序中也存在着延伸自上层根源的矛盾。一方面，我们看到经文说：“他的心在耶和华的道路上高昂”；另一方面，我们的圣贤说：“要非常非常谦卑”。然而，它们适用于不同的时间，一个接一个。只有在工作结束时，它们才同时适用。换句话说，一旦他来到中线，正如圣贤所说：“人有三个合伙人：创造者、他的父亲和他的母亲。父亲给予白色；母亲给予红色；创造者给予灵魂。”因为只有在中线，他们才全部聚在一起。 因此，当一个人行走在左线时，他应当带着自豪感，正如圣贤所说：“他的心在耶和华的道路上高昂”。换句话说，他应当说出圣贤所说的（《桑赫德林》37）：“因此，每个人都必须说：‘世界是为我而创造的。’”也就是说，他应当努力去达成创造的目的——即祂向创造物给予良善的意愿。 因此，他应当努力让创造的目的在他身上实现。而在他达成目标之前，他应当感到缺乏，并遗憾于自己还没能达成那份配得上创造者所造之物的完整。这被称为“左线”，意指缺乏。 然而，在一个人达成完整之前，当他处于缺乏中时，他该怎么办呢？因为一个人无法靠缺乏生存，必须获得生命力，而我们只能从“完整”中获得生命力，因为从中一个人可以获得愉悦和快乐，借此得以生存。但靠着“左线”，是无法生存的。 在那时，一个人应当转移到“右线”，即所谓的“完整”。然而，当一个人看到自己赤身露体、一贫如洗时，如何能获得完整感呢？他从什么地方能获得完整感？也就是说，他在这种状态下从什么地方能获得愉悦和快乐呢？ 答案是：在那时，一个人应当说，他没觉得自己比别人更重要——那些人甚至没有被赋予对托拉和诫命产生愿望和渴求的机会。也就是说，那些人甚至连“非为了祂的缘故”（Lo Lishma）的需求都没有。然而，他看到创造者已经给予了他一种在托拉和工作中做点什么的愿望和渴求。虽然他在工作中感觉不到滋味，但就工作本身而言，他确实拥有了做点什么的特权。唯一的问题是他的意图是错误的，但他看到自己确实抓牢了一点，而对其他人，创造者并没有给予在托拉和工作中做点什么的愿望。他相信这是一件伟大的事情。虽然他还没感受到这件事的重要性，但他依然超越理智地相信这一点。 此外，他看到有很多人在从事托拉和诫命时很开心。他们很高兴，并把世俗的人看作是畜生，但他们根本没有关于“意图”的想法。既然如此，既然他们在工作中感受到了完整感，他为什么不能像他们一样快乐呢？凭什么他配得上获得比他们更大的完整感？也就是说，如果他因为看到自己无法为了给予而工作就感到缺乏，谁说他配得上比他们更高的程度呢？ 由此可见，一个人必须放低姿态，说自己并不配拥有比别人更高的程度。借此，一个人可以获得完整感，即因自己在那一点点对创造者工作的把握而感到快乐。为此，他应当终日喜乐。 根据上文，我们应当诠释那个问题：“为什么写着‘凡因托拉之言而自夸者，终必降为卑；凡因托拉之言而自谦者，终必升为高’？”我们问过，为什么专门针对托拉之言禁止骄傲，既然圣贤说“要非常非常谦卑”并不一定非要针对托拉之言？ 答案是，这讨论的是那些想要行走在“真理之路”，即创造者的道路上的人，意味着他们所有的工作都将仅仅是为了给予。他们遵守经文所记：“他的心在耶和华的道路上高昂”。这里的“自豪”并不是他想为自己获益，而是他想要在创造者面前取消自我，对于他自己，他想要把这种被称为“接受的愿望”的愿望置于死地。他想要遵守圣贤所说的：“托拉只存在于那些为之置自我于死的人身上。” 由此可见，他的自豪并不是那种会被说成“我与他无法同住一处”的骄傲。相反，这里的自豪是他想要置自己的接受的愿望于死地，不愿像其余的人那样只关心自己的利益。 …
1991-39.在工作中右线必须大于左线意味着什么？
在工作中右线必须大于左线意味着什么？ Rabash 第 39 篇文章，1991 年 《光辉之书》写道（Nasso,，第 174 项）："这个 诫命[戒律/善行]，也就是祭司每天要指着手指为人们祝福，因为手指意味着更高者，右边的五个手指比左边的五个手指更重要，因为右线比左线更重要。因此，在祭司为人们祝福时，右边的手指应该比左边的高"。 我们应该明白什么是工作中的右线，什么是工作中的左线，为什么右线比左线重要。 众所周知，在一个人工作的顺序中，当他想要实现与创造者的 Dvekut[粘附]，也就是形式等同，也就是为了给予而做一切事情时，我们应该做出两种甄别： 1）完整的状态，在这种状态下，他所想所做的一切都没有缺乏；2）缺乏的状态，在这种状态下，他所想所做的一切都充满了缺乏。 我们需要这两种状态。完整的状态是为了从自己的状态中接受生命活力、喜悦和快乐。当一个人觉得他所做的一切都有缺乏时，他就没有任何东西可以赖以生存，因为一个人在被创造时就具有只要活着就必须接受快乐的天性。这源于创造的目的，即因为 "祂想对祂的创造物行善"。(用阿里的话说，这叫 "Zivug（交配连接）以维持世界的存在"，因为没有生命活力，世界就会被取消。因此，这件事被称为 "永久的 Zivug（交配连接）"）。者只有当一个人满足于一点点，对自己所拥有的份额感到满意的时候才可以，并认为自己不应该比其他人拥有更多的份额时，才会出现这种情况。 在工作中，这被认为是他说他对这份工作感到满意，因为创造者给了他一种愿望和渴望，让他在 Kedusha[圣洁]方面做一些事情。换句话说，他为自己能够在没有任何理解和意图的情况下遵守托拉和戒律（Mitzvot）而感到高兴。他说，他看到有很多人甚至没有像他那样对托拉和工作有一点点的投入。就像在肉体上一样，一个想满足一点点的人应该看看那些生活得很幸福的人，尽管他们的收入连他的一半都不到。由此，他就能为自己在肉体上的那份幸福而感到快乐。 精神生活的情况也是如此。当他看到有些人对托拉和戒律一无所知，而他却因为自己对托拉和戒律有所了解而感到高兴时，他就会对自己的那份快乐感到满意。由此，他接受了生命活力，也就是说，他可以颂扬和赞美创造者，因为创造者让他掌握了一些托拉和戒律。我们必须记住，一个人对创造者的感激之情，在那时他就处于与创造者亲近的状态，因为一个人的感激之情是对现在和过去的感激。因此，他可以处于完整的状态。 但是，当一个人祈求创造者满足他内心的愿望时，他应该在祈祷过程中坚定信念，相信创造者会听到每一个人的嘴巴发出的祈祷。否则，他的祈祷就不可能发自内心的深处，因为他必须相信创造者会听到每一张嘴发出的祈祷。巴哈苏拉姆说，在祈祷时，一个人应该相信经文所写的 "因为祢听到每一张嘴的祈祷"，这里的 "每一张嘴 "指的是即使是一张不配的嘴，意思是充满缺乏和没有优点的嘴，创造者仍然会帮助每一个人，只有当一个人从心底祈祷时，意思是超越理智地相信经文所写的创造者听到每一张嘴的祈祷。只有这样，一个人才能全心全意地祈祷，即没有任何怀疑。 因此，当一个人以左线的方式工作时，也就是当他看到自己一无所有，希望创造者满足他的愿望时，他就很难相信创造者会帮助他，因此他需要得到极大的加强，这样他才能全心全意地祈祷。正因为如此，一个人不会从缺乏之处的祈祷中接受生命活力，因为他活在怀疑之中。也就是说，他看到自己祈祷了好几次，而创造者却好像没有听到他的祈祷。因此，他很难从祈祷中接受生命活力。 但在右线的情况下，当他走在完整的道路上，对自己所做的一切都感到满意，因为他拥有创造者让他在托拉和戒律中做一些事情的特权时，在那时，一个人就不能再看缺乏之处了，因为一个人只有从完整中才能接受生命活力。因此，一个人必须尽一切努力去看到创造者的所有美德都是完整的，并向自己描绘世界上关于创造者如何以完全完美的方式领导世界的一切描述。正如巴哈苏拉姆所说的那样，一个人应该首先相信，创造者以完全愉悦和快乐的方式领导着世界，以至于没有任何东西可以补充。虽然一个人在达成给予的愿望之前无法看到这一点，但他仍然应该相信这就是这样。 因此，当一个人走在完整的道路上并感谢创造者时，他已经知道自己是否感谢创造者，因为他已经在一定程度上相信创造者的伟大，这也是他感谢创造者的原因，因为创造者召唤像他这样卑微的人来侍奉祂，也就是遵守祂的戒律。换句话说，他之所以能够遵守托拉和戒律中的某些诫命的原因，是因为创造者给了他一种思想和愿望，让他去做托拉和戒律中的某些事情，这就被认为是创造者召唤了一个人，并告诉他："我允许你进入Kedusha（神圣）的宫殿，为我做一些服务"。 由此可见，一个人对过去和现在的感激之情是毋庸置疑的。否则，如果不完全超越理智打电话，他就没有任何力量感谢创造者。相反，祈祷是为了未来。在那时，他并不能确定创造者是否会帮助他，因为他对未来什么也说不了。 因此，虽然一个人应该以右线的方式工作，也应该以左线的方式工作，我们解释过右线的意思是完整，这应该是永恒的，因为只有从完整中才能接受生命活力，但从完整中，一个人无法产生更高的程度，因为他没有缺乏。因此，谁说他应该继续前进，这被认为是他应该创造更高的程度（用Ari的话说，这被称为 "孕育灵魂的Zivug（交配连接）"，这种Zivug（交配连接）不是永久的，而只是在上升的过程中才产生）。 换句话说，完整意味着他参与了 Hesed[仁慈/恩惠]，尽管这是一种没有意图的行为，但对他来说它是重要的，他对自己的那份感到高兴，因为一个人从中接受了生命或力。(如上所述，这就是所谓的 "维持世界的Zivug（交配连接）"，也就是Hassidim[仁慈]，以 "因为祂渴望仁慈 "的方式。他不需要任何东西，他对自己的那一份感到满意，这就是所谓的 "永恒的Zivug（交配连接）"。） 然而，为了达到更高的程度，也就是所谓的 “孕育灵魂的Zivug（交配连接）"，因为孕育灵魂的意义只能来自于缺乏，而不是来自于完整，这就像《光辉之书》中所写的那样，"一个是来净化的人"。也就是说，当一个人发现自己不纯洁时，也就是说，他躺在接受的愿望，也就是人内心深处的Tumma[不纯洁]的控制之下，他所做的一切都无法摆脱这一接受的愿望的控制，在那时，他就会从心底祈求创造者帮助他。这样，我们的圣人们所说的 "一个来净化的人就会得到帮助 “就成真了。《光辉之书》问：”用什么？" 他回答说："用圣洁的灵魂"。 因此，我们可以看到，具体来说，我们正是可以从缺乏中孕育出灵魂，即从心底的祈祷中孕育灵魂。由此我们可以解释Ari的话，即孕育灵魂的Zivug（交配连接）并不是永久性的，而是专门在上升过程中进行的。这就意味着，当一个人每次都想上升到更高的程度，接受更高的灵魂时，他就必须在自己身上寻找可以填补的缺乏。特别是当他需要创造者的帮助，使他诞生新的灵魂的时候。换句话说，具体来说，当他不满足于现状并感到自己的缺乏时，创造者就会给予他更多的灵魂，直到他的灵魂中接受 整个的"NRNHY"。 由此可见，"右线"的方式，也就是 "完整 "的方式，应该是永恒的，因为一个人做任何事情都必须充满生命活力，而一个人从缺乏中接受不到快乐，也就无法从缺乏中接受生命活力。因此，"左线"指的是缺乏，一个人不会从缺乏中接受生命活力，因为当一个人看到自己是缺乏的时候，他还能快乐什么呢？因此，在一般情况下，一个人应该始终走在右线的道路上。只有当他习惯于将部分时间用于托拉和工作时，他才应该设定一个特殊的时间，这个时间不是在下降，而是在上升。在那时，他就不会在看到自己的缺乏时陷入悲伤。 相反，他将获得力量；他将能够进行发自内心的祈祷，也就是说，创造者会听到每一个人的祈祷，这种信念会在他祈祷的时候照亮他。但在其余的工作时间里，他只应走在右线的道路上，因为在右线的道路上，他始终与创造者合而为一。因此，在那个时候，他就会从环绕之光中接受照耀，正如Ari所说，环绕之光从远方照来。也就是说，巴哈苏拉姆说，即使一个人还远远没有达成等同的形式，也就是说，即使一个人还没有得到给予的愿望的奖励，环绕之光仍然会为他照耀，一个人也会从中接受什么活力和喜悦，而左线的人则恰恰相反。 根据以上所述，我们应该这样解释（民数记 …
1991-40.什么是工作中的真（真理）与假（谎言）？
什么是工作中的真（真理）与假（谎言）？ Rabash 1991年第40期文章 我们应该了解真理和虚假与创造者的工作的关系。这意味着，即使它是谎言，也可以成为创造者的仆人。怎么会有这种说法呢？ 《光辉之书》（”《光辉之书》的导言"，第 175 项）中写道："创造者的份额是让穷人高兴，因为在这些日子，即节日里，创造者来看祂的破碎的 Kelim [容器]，看到他们没有什么可以让他们高兴的。祂为他们哭泣"。 他在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中对这些话作了如下解释： 首先，我们需要理解我们的圣人们的解释（《Midrash Rabbah》，第 6 部分），即在创造世界的时候，当祂对天使们说："让我们按照我们的形象造人 "时，Hesed[怜悯]的天使说："让他被创造，因为他做了 Hassadim[怜悯]； 真理的天使说："不要造他，因为他满口谎言"；正义的天使说："要他被造，因为他行正义"；和平的天使说："不要造他，因为他充满争斗"。 创造者做了什么呢？他拿走了真理，把它扔到了地上。 我们知道我们的圣人们说过："一个人应该始终从事托拉和 Mitzvot（戒律/善行），即使是 Lo Lishma（不是为了她），因为他是从 Lo Lishma（不是为了她）會来到 Lishma（为了她）"。由于一个人的卑微，他不可能立即从事祂的戒律，以满足他的创造者。从本性上讲，一个人如果不是为了自己，他是无法行动。因此，他必须首先从事 Lo Lishma（不是为了她）的工作，意思是出于自我利益。然而，他在履行戒律时仍能汲取丰富的Kedusha（神圣），通过吸引的丰富的Kedusha（神圣），他最终会从事利什玛（Lishma为了她）的戒律。 真理抱怨一个人的创造，说 "他全是谎言 "等等，怎么会创造出这样一个人，从一开始就以完全虚假的方式（即 “罗-利什玛（Lo Lishma）（不是为了她）”）的方式从事托拉和戒律呢？但仁慈（Hesed）的天使说：”让他被创造出来吧，因为他做了仁慈的事。”等等，通过这些，他将逐渐得到改正，直到他能够从事所有的戒律，为了去给予。同样，”和平 "抱怨说："他只会争吵。"但 "正义 的天使"说："让他被创造吧。"因为通过他所做的给予穷人的 "戒律"（戒律的单数），他将逐渐接近给予的品质，直到他能够从事 “Lishma（为了她）“。创造者在听取了他们所有的争论之后，同意了天使们的意见，把真理扔到了地上，意思是允许在最初的Lo Lishma（不是为了她）中从事戒律，因为即使是谎言，最终也会变成 "Lishma（为了她）"，然后真理就会从地上升起。 迈蒙尼德在这里说（Hilchot Teshuva，第 5 章）："因此，在教导小孩、妇女和未受过教育的人时，教导他们工作只是出于恐惧/敬畏和为了得到回报。在他们获得许多知识和智慧之前，要一点一点地向他们传授这一秘诀"。 从迈蒙尼德的话中，我们可以看出，我们必须从 "Lo Lishma（不是为了她）”开始创造者的工作，我们甚至不能向他们透露有 "Lishma（为了她） "的工作这件事。相反，他们必须知道，他们遵守托拉和戒律是为了获得真正的完整的回报，除了在数量上，也就是在遵守托拉和戒律上投入更多的时间和精力之外，没有什么可以增加的。他们应该感到高兴的是，通过遵守托拉和戒律，他们将获得丰厚的奖赏。 因此，为了使他们成为创造者的完全的仆人，他们必须不知道有Lishma（为了她）的事情，因为他们还没有准备好开始Lishma（为了她）的工作。因此，如果有人告诉他们主要的工作是 “Lishma（为了她）"的话，他们就会说，"如果这不是真正的工作的话，我们怎么能遵守托拉和戒律'Lo …
1991-41.如果一个人生来就有坏的品质该怎么办？
如果一个人生来就有坏的品质该怎么办？ Rabash 1991年第41篇文章 《光辉之书》（第41章）记载：”一个人的行为反映了在他身上的Partzuf（面孔），这就是为什么他说他们的面容见证了他们身上的形式，或者说来自世界四大元素的梅卡瓦[Merkava 战车/结构]，这四大元素就是火、风、水和土（FWWD），其中既没有善的倾向，也没有邪恶的倾向。相反，他们就像世界上的动物野兽一样。 这就是说，身体的融合使人产生品质，而这与邪恶的倾向无关。例如，如果一个人有更多的 "水 "元素的话，他是好色的。如果 "火 "元素多的话，人就娇气。如果 "风 "元素多的话，他就傲慢；如果 "土 "元素多的话，他就懒惰。但这与邪恶的倾向无关。也就是说，从存在于一个人身上的四种品质延伸出来的人的所有品质都与邪恶的倾向没有任何关系。 问题是，什么是邪恶的倾向呢？我们应该说，邪恶的倾向是诱使一个人做违背创造者的愿望的事情的原因。一个人必须首先相信创造者，然后才有可能说他在做违背创造者的旨意的事情，然后他开始犯罪，也就是因为邪恶的倾向，他不想服从把Torah赐给了祂的子民以色列的创造者。 相反，他们（对创造者没有信念）伤害他人的唯一原因是四种元素的融合，正如《光辉之书》中所说："四种元素中，既没有善的倾向，也没有邪恶的倾向。相反，他们就像世界上的动物野兽一样，"它们与对创造者的信念无关。但对于人来说，有信念的地方就会有邪恶的倾向，当他不相信创造者时，就会有邪恶的倾向，而当他相信创造者时，就会有善良的倾向。也就是说，一个相信创造者的人，即相信奖励和惩罚的人，在他身上开始了邪恶的倾向和善的倾向的工作。而那些对创造者的信念没有兴趣的人就像动物野兽一样。 然而，我们必须说，"光辉之书 "说，他们属于四个元素，并没有连接到邪恶的倾向或良好的倾向。这是就工作而言。但 是 ， 就被揭示的启示而言 ， 即那些规则而言 ， 他们受到法院施加于他们的一切惩罚和判 决的控制 ， 因为在法院那里 ，一个人不 能 说 ： " 我没有邪恶的倾向，并且我不应受到惩罚 " ，也不能说自己是来自于四个元素的组合 。 我们必须说，《光辉之书》是从工作的角度，而不是从Torah的启示的角度来说的，因为Torah是从实践的角度来说的。相反，《光辉之书》是从工作的顺序来说的，在这里可以说一个人属于四种元素，但仍然与邪恶的倾向无关，因为在工作中，我们从一个人开始相信创造者的时候就开始谈论邪恶的倾向。这时，我们说的是善的倾向或邪恶的倾向。 但是，对于奖励和惩罚的天道的信念，我们也应该做两个甄别： 1）奖励和惩罚的解释是：如果他走正道的话，他将得到回报，他在今世将得到幸福，在后世也将得到幸福。如果他不走正道的话，他将不快乐。2) 奖励和惩罚的解释是，如果他走在正道上，就像圣贤们为我们安排的那样，并相信他们的话，那么奖励将是他们接近创造者。相反，如果他们不相信圣贤们的话，他们将受到惩罚，因为圣贤们为我们确定了如何走创造者的道路。惩罚是他们将远离创造者，并且得不到去接近创造者的帮助。也就是说，他们的奖励将是上天给予他们给予的愿望，也就是他们的第二天性，而他们的惩罚将是他们将继续沉浸在爱自己的本性中，并将因为他们没有进步而感到痛苦。 这被认为是他们 "被置于邪恶的倾向的控制之下"，他们与创造者分离，不能与祂结合，他们被置于邪恶的控制之下，这使他们感到痛苦。也就是说，我们不能说一个人受到了惩罚，但他并没有感觉到得自己受到了惩罚，也就是说，他并没有因为受到邪恶的控制而感到痛苦。 相反，"惩罚 "是指一个人因为被邪恶的倾向控制而受苦，也就是说，他通过受苦而感觉到邪恶的倾向是不好的。这被认为是一个人被 "置于邪恶的倾向的控制之下"，即邪恶的倾向伤害了他。反之，那些被邪恶的倾向控制却不痛苦的人，就工作而言，这被认为是他们仍然没有邪恶的倾向，他们仍然没有感觉到自己被接受的愿望所控制，即所谓的 "邪恶"。 然而，我们必须明白，如果根据身体的组合，一个人没有能力做好事，必须比别人付出更多的努力做好事，那么《光辉之书》说他做的坏事就像动物野兽一样，这对我们有什么帮助呢？有什么建议能让他行善呢？也就是说，怎样才能帮助他以后获得善的倾向和邪恶的倾向？ 我们的圣贤们说（犹太新年的开始）：”耶和华你的上帝的眼睛注视着她，有时是为了更好，有时为了更糟，有时是为了更好，如何那样呢？如果以色列在年初是完全的邪恶者的话，分配给他们的雨水很少，但在最后，他们悔改了，它就不可能再在他们上面增加雨水了，因为判决已经下达。相反，创造者及时地将雨水浇灌在需要雨水的土壤上，一切根据土壤的需要”。(拉希对 “需要它们（雨水）的土壤 …
1991-42.什么是工作中的 "牛知道它的主人等，以色列却不知道"？
什么是工作中的 "牛知道它的主人等，以色列却不知道"？ Rabash 第 42 篇文章，1991 年 经文说："牛知道它的主人，驴知道主人的食槽；以色列不知道，我的子民不明白"。我们应该明白这是什么问题，因为他说牛知道，驴知道它主人的食槽，但以色列不知道。也就是说，人肯定比动物更有头脑，所以他问，为什么以色列不知道，"我的子民不明白"，谁是创造物的养料提供者和给予者呢？ 我们可以说，"牛知道它的主人 "与以色列不同。牛和驴知道谁在喂养它们，而以色列不一样，以色列不知道谁是他们的供养者，他们只能相信创造者给了他们所需的一切。 换句话说，以色列必须相信创造者滋养和供应这个世界。那么问题来了，为什么牛和驴知道是谁供养它们，而以色列人却不知道呢？如果以色列人能够像牛和驴一样看到创造者给他们食物的话，他们就会像牛和驴一样，拥有与牛和驴一样的知识。但我们必须相信经文所写的 “祢张开祢的手，满足一切活物的愿望”，因为这只能通过信念，而不是像牛一样靠知识（知道）。 因此，我们应该明白 "以色列人为什么不知道 “这个问题的含义。首先，我们必须明白祂为什么给人信念。也就是说，稍有头脑的人都会明白，如果创造者希望人遵守托拉和戒律（戒律/善行），如果人能够公开地看到创造者的天道，不必相信创造者以行善者和行善的天道指引来领导世界，而是每个人都能看到创造者的天道的话，那么，整个世界都会成为创造者的仆人，都会以爱遵守托拉和戒律。 开放的天道就像经文所写的那样（"十个Sefirot的研究导论"，第 43 项）：”举例来说，如果创造者与祂的创造物建立起开放的天道，比如，任何人吃了禁物都会立即噎住，而任何人履行了戒律都会发现其中的美妙乐趣，就像这个肉体世界中最美好的享受一样的话，那么，有哪个傻瓜会在明知自己会因此而立即丧命的情况下，还去品尝禁忌之物呢？还有，哪个傻瓜会离开任何戒律而不尽快去执行呢？ 那么，创造者为什么不这样做，而是以一种我们必须相信的方式，而不是以知道的方式来做每一件事呢？巴哈苏拉姆说，我们必须相信创造者是全能的。那么，为什么创造者选择让我们走信念之路，而不是知识之路呢？一定是创造者明白，为了最终实现创造的目的，信念之路更好走，所以祂才给了我们信念之路。 关于信念，有很多解释。也就是说，每个人都有自己的解释。但事实上，一个人选择的任何信念的含义都被称为 "信念"。这正如在《十个 Sefirot 的研究的导言》（第 14 项）中所介绍的那样："'他的托拉是他的行业'，我们应该解释为他的信念的衡量标准明显体现在他对托拉的实践中，因为 Umanuto [他的行业] 这个词的字母 [希伯来语] 与 Emunato [他的信念] 这个词的字母相同。这就像一个人信任朋友，借钱给他一样。他可以信任他一英镑，但如果他要两英镑，他就会拒绝借给他。他也可以信任他一百英镑，但不会更多。此外，他还可以毫无顾忌地把自己所有的财产都托付给他。最后一种信念被认为是 "完整的信念"，而之前的信念被认为是 "不完整的信念"，更确切地说，是 "部分的信念"。同样，一个人出于对创造者的信念，每天只给自己分配一个小时的时间来从事托拉和工作，而第三个人则不会忽视哪怕是片刻的空闲时间而不从事托拉和工作"。 根据上述内容，我们可以看出每个犹太人都具有信念的品质。然而，创造者为什么要特别选择信念之路呢？这是因为，如上所述，信念之道最能使人实现创造的目的，即获得创造者在创造时的喜悦和快乐，也就是 "祂对祂的创造物行善的愿望"。 然而，我们应该明白，为了实现目标的完成，人可以遵循哪些方法。答案是，人必须对创造进行改正。这意味着，创造者在创造物中创造的接受的容器，这种愿望与创造者的愿望是相反的，创造者的愿望是给予。因此，人应该通过获得给予的愿望来改正自己。这就是所谓的 "创造的改正"，这也是人的全部工作，以实现与创造者的 Dvekut [粘附]，这就是 "形式等同 "的含义。 因此，如果发现创造者引导世界的方式是善者只行善的话，那么人就完全不可能做出选择，也就是不可能为了给予去遵守托拉和戒律。相反，另一个原因会迫使他遵守托拉和戒律，这就是惩罚，意思是出于自我利益，而不是因为创造者的命令，正如 "十个Sefirot的研究导论 "中所说的那样。 因此，创造者的天道指引是隐藏的，人必须相信，然后才有选择的余地。换句话说，可以说他的工作是为了给予。也就是说，一个人从事托拉和戒律的工作，尽管他仍然感觉不到托拉和戒律的味道，也就是说，托拉和戒律的味道不能说是他必须遵守的理由，因为他仍然感觉不到任何味道。 但是，对于肉体的快乐来说，快乐是已知的，而不是相信的，一个人在某件事情中看到的快乐会迫使他接受这种快乐。因此，如果托拉和戒律中的快乐被揭示出来—那才是真正的快乐，就像阿里（ARI）所说的那样，肉体的快乐不过是掉进Klipot[壳]中的圣洁的火花，只是一种 "微弱的光"--如果托拉和戒律中的快乐被揭示出来的话，创造物肯定会出于自我利益而被迫遵守托拉和戒律。 …
1991-43.在工作中，"你将看到我的背面，但我的面孔不会被看见"是什么？
在工作中，"你将看到我的背面，但我的面孔不会被看见"是什么？ Rabash 第43号文章，1991年 已知为了达成创造的目的，即善待祂的创造物，工作的顺序有两种方式： 1）”头脑（理智）”的方式，这是超越理智的信念，是一种被称为"对抗理智"的方式。也就是说，一个人的理智决定某事是否值得做。根据一个人不能违背理智的规则，因此一个人承担侍奉创造者，即使理智不理解这是值得的。然而，一个人承担对圣贤的信念，他们为我们确定了如何侍奉创造者。 他们说我们必须遵循Torah[托拉]的规则，而不是根据智力，这被称为”头脑（理智）”。 2）"心"的方式，意思是接受的愿望，他必须对抗愿望工作，意思是工作并做事以获得给予的愿望。这被称为"心"。 因为人，按自然本性，生来就有为自己接受的愿望，当他想要在给予的意图中工作时，他被显示，使他知道接受的愿望是邪恶的。然而，他不能立即看到接受的愿望在多大程度上控制他，意思是知道它有多邪恶，以及它控制我们到一个人无法靠自己从它的控制中出来的程度。 如果一个人看到他里面邪恶的力量，以及因为这个邪恶他距离创造者有多远的话，他会说，"在我里面邪恶的控制比其他人更大，所以我如何能战胜它？我在浪费我的努力，因为这一切都将白费，因为我看不到从接受的愿望的控制中摆脱出来的方法，接受的愿望是所有的邪恶，意思是达成Dvekut[粘附]和形式等同的唯一阻碍者。因此，对我来说最好逃离这场战役。" 但因为邪恶不是一次全部显示，而是一点一点地，通过给他一个上升，所以他认为他不再有任何邪恶，因为在上升期间他感到他接近创造者，不再需要创造者帮助他了，因为他认为他将永远保持在这个上升中，因为现在他看到一切都是愚蠢的，所有重要的是接近创造者，但因为一个人应该看到他里面所有的邪恶，这样他就可以全心祈祷，因为只有那时他才有一个完整的Kli[容器]，意思是一个真实的缺乏，因此他从上面接受一个下降。换句话说，他被显示更多在接受的愿望中发现的邪恶，他没有想到的。这重复地继续，每次，更多一点的邪恶被揭示给他。如果他不逃离战役，当他到达他的邪恶的底部时，创造者给他所需的帮助，这来到他是为了把他从他内在的邪恶的控制中拯救出来。在那时，一个人被赐予给予的愿望，被称为"第二本性"，然后他接受"在Torah[托拉]中眼睛的开启"。 因此，这不是一个人认为的根据他的观点工作的顺序应该如何。相反，创造者有不同的顺序。关于这个应该说，"因为我的想法不是你们的想法，你们的道路也不是我的道路"（以赛亚书55）。换句话说，一个人理解世界的顺序是一个人学习一些科学或专业，每天他前进并理解越来越多，直到他完全掌握他的专业领域。因此，一旦他习惯了工作，如同他在学习时接受的，意思是我们应该工作的所有一切都是实践。换句话说，一个人被教导承担信念，相信创造者，并相信为我们设定遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的方式的圣贤，一个人在从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时需要记住的所有一切是他在遵守创造者的Mitzvot[诫命]，祂通过摩西(Moshe)和跟随他的圣贤命令我们，通过这个我们将在这个世界和下个世界被赐予回报。这是人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中工作的开始的方式。 这被称为"实践中的工作"，意思是一个人应该在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时记住，他在遵守创造者的诫命。这被称为"大众的工作"。这也被称为"Kedusha[神圣]的静止"。 之后，当他习惯于实践中的工作并高兴地遵守它，因为他被赐予遵守创造者的Mitzvot[诫命]，我们可以谈论意图。然而，在一个人像大众一样遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之前，意思是在实践中，我们不能对那个人谈论意图。这如同Maimonides[迈蒙尼德]所说，意图，被称为Lishma[为她的缘故]，不向任何人揭示。相反，"直到他们获得知识并获得许多智慧，那个秘密才一点一点地向他们显示。" 这意味着以色列总体上，被称为"Kedusha[神圣]的静止"，信念作为"环绕之光"为他们照耀，从这个，一个人可以在实践中遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。然而，那些甚至还没有以大众的方式遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人，当然不可能与他们谈论意图。 相反，那些在大众方面工作很好的人，但感到一个内在的驱动，即也有意图的事项，因为他们听说也有必须为了创造者的缘故做所有行为的事项，被称为Lishma[为她的缘故]，在他们的心中觉醒一个愿望，成为那些为了创造者的缘故从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人之一。 关于"为了创造者的缘故"有几种解释。1）他为了创造者的缘故从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，意思是他不是为了尊重或为了金钱遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而只是因为创造者通过摩西(Moshe)命令我们，我们必须遵守祂的Mitzvot[诫命]。这就是为什么我们遵守，不是为了尊重或为了金钱。因此，这被称为"为了创造者的缘故"，意思是因为创造者命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。 然而，作为对这个的回报，一个人想要创造者赐予他回报，如同我们的圣贤所说，"你可以信任你的主人赐予你为你的工作的回报"（Avot[先父们]，第2章：21）。 "为了创造者的缘故"的事项有第二个意思。自我利益不是迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因，而是创造者的重要性和伟大迫使他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。换句话说，他想要从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因是侍奉王并遵守祂的诫命。 因此，回报不是原因，如同我们解释的关于"为了创造者的缘故"的第一种方式，在那里他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因是他的愿望，即创造者将赐予他回报，因为他不是为了人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而是他在隐藏中工作，即使没有人知道他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中的工作，除了创造者，所以他想要创造者赐予他回报。因此，自我利益是原因。 但当他想要只因为创造者的伟大而工作时，这被称为”为了创造者的缘故”，意思是回报的意图是他在侍奉创造者。这如同在Sulam[阶梯]（”Zohar[光辉之书]的引言"，第191节）中所写的，"他应该敬畏创造者（这就是为什么他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因）因为祂伟大并统治一切的。" 因此，确切地说，当一个人工作不是为了接受回报，而是他的意图是为了创造者的缘故，即创造者的伟大迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，这被称为Lishma[为她的缘故]。也就是说，不是回报，而是创造者的伟大是他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因。因此，我们应该问，如果这个人不是为了回报而工作，他们说"你可以信任你的主人为你的工作赐予你回报"是什么意思？ 我们应该解释，那些工作不是为了接受回报的人，意思是他们想要在给予的意图中工作。然而，身体反对这个，他们无法战胜为自己接受的愿望。然而，他们渴望这个并向创造者祈祷帮助他们能够没有任何回报地工作。在那时，创造者听到他们的祈祷并给他们第二本性，被称为"给予的愿望"，这就是他们的回报，即他们被赐予只为了创造者的缘故工作。 然而，我们应该知道，确切地说，当一个人开始在给予的意图中工作时，当他想要达成这个程度时，因为它违背本性，一个人无法靠自己来到这个，而是创造者必须给他给予的愿望，因为有一个规则，没有缺乏，就没有填充，因为不可能填充没有被称为”缺乏”的容器的东西，因为关于无法执行给予的行为的缺乏也不在一个人手中去感受，而是这个感觉，即一个人必须在给予的意图中工作，一个人问，”为了什么目的我想要执行给予的行为？”所以一个人必须首先感到没有给予的愿望，他就是有缺陷的，意思是因为形式的不同而与创造者分离。然而，这也是一个人无法自己感受到的，相反，这也是一种感觉，也就是在为自己接受的愿望中存在着邪恶，他因此而与创造者分离，这也是他无法理解的，因为他会问：”你为了给予而做一切能得到什么呢？"有了这些问题，他就失去了为了给予而做一切的愿望和需要。 因此，确切地通过Torah[托拉]中的光，即使当他学习Lo Lishma[不为她的缘故]时为一个人照耀，这光给一个人感受缺乏的能力，并获得给予的愿望的需要。然而，一个人不被显示在接受的愿望中所有的邪恶，而是每次被显示一点点。在每次下降之后，当他看到他被分离并没有工作的愿望时，他被给予一个上升。在每次上升之后，他得到另一个下降，直到所有的邪恶被揭示给他。那时，一旦他有一个完整的缺乏，他就会从上面接受给予的愿望。但在工作的中间，当一个人遭受下降时，他想要逃离战役。这个状态被称为Achoraim[背面/背部]，意思是他在工作中获得的信念不为他照耀，他理解创造者应该以他理解的方式与他行为，然而创造者做祂想要的，而不是人想要的——他认为工作中的顺序应该类似于一个人学习的每个专业，每天他都会前进。然而在这里，一个人看到每天他在倒退，意思是每天，他看到他在Achoraim[后面/背面]的状态中。但实际上，创造者按照祂自己的想法行事，而不是按照这个人的想法行事。 据此，我们看到工作的顺序与人的观点相反，因为人理解通过每次有一个程度的上升，他将达成目标的完成，但创造者认为相反的——因为如果一个人保持在上升的状态中，他会认为自己是完整的。也就是说，他不会在他的工作中看到任何缺陷，然后他会保持在静止的状态中。他不会感到他里面因为接受的愿望而有的邪恶是邪恶的，因为他不会看到它阻碍他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他不会知道什么是Achoraim[后面/背面]，意思是Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]不照耀是什么意思。相反，他总是会高兴他在侍奉创造者并遵守祂的诫命。有一个规则，从上面，不会给予多余的东西，意思是当一个人没有感到他缺少本质时，禁止给他额外的东西。 有一个规则，当一个人缺乏生命的必需品时，意思是当他缺乏生命的气息，被称为”与创造者的Dvekut[粘附]"，被称为"完整的信念"时，不能说应该给他额外的东西，即一个人没有感到他需要的东西，没有它他就不能活。在精神性中，这被称为"额外的东西"。也就是说，确切地说，当一个人要求创造者给他他非常需要的东西，到没有它的话，他的生命就会没有价值的程度，这被称为"必需品"，这被称为"真实的愿望"，意思是值得被满足的缺乏。但如果他的愿望不是那么大，它被视为"多余的东西"。 因此，当一个人在实践中对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]感到满意时，不能说应该给他更大的程度，因为他不是那么需要救赎。因此，一个人无法在神圣的梯级上上升，除非他感到他在彻底的卑微中。这被称为”Achoraim[后面/背面]的状态"。因此，当他在Achoraim[后面/背面]的状态中时，他可以接受一个Kli[容器]，被称为"从上面接受帮助的愿望"。从上面来的帮助被称为"灵魂"，如同在Zohar[光辉之书]中所写的，"来净化的人，会得到帮助。"他问，"用什么？"答案是"用一个神圣的灵魂。" 每次他要求帮助，他接受更大的程度，直到他被赐予在他的灵魂中NRNHY[五个层级]的达成。 通过这个，我们应该解释我们所问的，什么是"你将看到我的背面，但我的面孔不会被看见"？我们应该解释"你将看到"。它意味着如果一个人想要被赐予"看见"，意思是在Torah[托拉]中眼睛的开启，即Torah[托拉]是创造者的名字，一个人无法在上升期间被赐予这个，当他看到Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]为他照耀并给他满足的时候，他想要每次有更高的程度，如同在物质事项中所做的那样，在那里每次一个人看到他在获得他想要的东西中增加，无论当他学习一些专业或一些科学时。因此，这个人总是在上升中，被称为Panim[面孔/前部]。 在精神性中，情况是相反的。确切地从Achoraim[后面/背面]的状态，从不照耀的状态，意思是确切地从下降，当每次更多的邪恶，意思是在接受的愿望中邪恶的量度在他里面出现时，它如何阻碍一个人达成他被创造的目标。这之所以是如此，是因为一个人无法从创造者接受帮助，除非在他感到真实缺乏的状态中。因此，一个人无法说当他看到他在倒退时创造者不在看他。相反，一个人感到的这个Achoraim[后面/背面]来自上面。也就是说，创造者给了他帮助，通过他看到在接受的愿望中的邪恶。 因此，这个人在前进，但不是根据人的观点，而是根据创造者的观点，如同经文所写的，"因为我的想法不是你们的想法。"这意味着创造者首先帮助他，通过使他每次感受更多在接受的愿望中的邪恶的量度，因为如同上面所说，不可能一次向他揭示所有的邪恶，而是每次，一小部分在他里面被揭示，因为如果一个人一次看到所有的邪恶，他会逃离战役。因此，它一点一点地向他揭示，直到他看到它的真实量度。在那时，他对祂的帮助有真实的需要，然后他被赐予在他的灵魂中延伸NRNHY[五个层级]。 这是经文所写，”你将看到我的背面。"的意思，确切地通过Achoraim[后面/背面]的状态，一个人可以被赐予目标。 通过这个，我们可以解释经文所写的（申命记7:7），"耶和华喜爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于其他民族，因为你们的人数在万民中是最少的。" 我们应该问，这来教导我们什么？有人认为以色列的人民比所有民族更多，所以经文来告诉我们，使我们不会错误地认为创造者选择我们是因为以色列的人民比所有民族更多吗？相反，我们应该解释，当我们谈论工作时，无论我们谈论以色列，或无论我们谈论世界各民族，我们都是在谈论同一个人，如同在Zohar[光辉之书]中所写的，"每个人本身就是一个小世界。" 因此，我们应该解释，有时，一个人在他里面以色列的品质大于他里面世界各民族的品质的状态。换句话说，他在上升的状态中。这之所以是如此，是因为他感到他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中完整。因此，通过这个，一个人可以被赐予创造者的爱，因为从逻辑上讲，当一个人感到他在正确的道路上行走时，根据一个人的观点，当他以大众的方式工作时，因为这个创造者应该爱他，对此，答案是：“耶和华爱你们，拣选你们，并非因你们人数比万民更多。” 问题是，为什么当他感到他在完整中侍奉创造者时，创造者不偏爱一个人？答案如同上面所说，这个人不需要创造者的帮助以被赐予爱创造者，因为他感到他在实践方面完整，即他是"Kedusha[神圣]的静止"。 但经文说，我偏爱你”因为你们的人数在万民中是最少的。"换句话说，确切地从你感到你是所有民族中最少的状态，即世界的民族的所有愿望统治你，在你里面的以色列不值得一个名字，你看到你里面的邪恶到它的真实程度，那时你祈祷我将帮助你。因为现在你有真实的需要，因为你感到你距离在给予的意图中做任何事有多远，那时来到的帮助你的正确时间，因为那时你在要求必需品而不是额外的东西。 在上升的状态中，一个人不需要创造者帮助他，除了额外的东西，如同经文所写的，”耶和华喜爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于其他民族"，因为那时为了必需品，你不需要我，因为你的状态是"人数多于其他民族"，你感到你在大众的品质中统治你里面的邪恶，也就是实践。所以为什么创造者想要你？确切地从你是"所有民族中最少的"的状态，当世界的民族统治在你里面以色列的品质的时候，你全心向我呼喊，"帮助！" 那时，我爱你，只有那时我才能遵守我向列祖关于土地的继承所承诺的一切，因为现在你有Kelim[容器]接受我的祝福，意思是给予的容器，因为当一个人有给予的容器时，他可以从上面接受祝福。 从上述所有内容可以看出，一个人不需要在下降期间被打动，当邪恶来到他与他争论，并使他认为，”你看你在工作中没有前进，所以我建议你从这条道路逃跑，这是给予的工作，去以大众工作的方式工作，意思是只在实践中。"这是选择的时间——战胜并说，"现在我看到真相，我距离创造者有多远，只有祂能帮助"，并相信经文所写的，"因为你听到每张嘴的祈祷"，意思是即使他不值得被帮助，创造者仍然帮助。因此，他说，"我肯定会从上面得到帮助，因为我感到创造者现在将给我的帮助真正是'死亡的复活'。"但是，如果一个人没有得到回报的话，他从战役逃跑并说这个工作属于那些有天赋的人，但他不适合它。然而，我们的圣贤关于这个说，"耶和华的道路是正直的；义人在其中行走，恶人在其中跌倒。"因此，不要逃跑！ …
1991-44.以色列在工作中获得土地继承权的原因是什么？
以色列在工作中获得土地继承权的原因是什么？ Rabash 1991年 第44期文章 经文说（申命记 9:5）：“不是因为你们的正义，也不是因为你们心地的正直，你们将继承他们的土地，乃是因为世界各民族的邪恶，耶和华，你们的上帝要将他们从你们面前赶出去，并且为了成就耶和华向你们列祖们所起的誓”。 我们应该理解这一点，因为这意味着创造者将土地的继承权赐给以色列的原因是正如经文所写，”因为世界各民族的邪恶，耶和华，你们的上帝将他们从你们面前赶出去”。也就是说，如果不是因为 "世界各民族的邪恶"的话，就不会有把土地的继承权赐给以色列的兴趣。我们还应该理解第二个原因。他说这是因为 “耶和华曾向你们的祖先们起的誓"。如果不是因为那一誓言的话，创造者就不需要把土地赐给以色列人了吗？ 这是难以理解的。我们的先贤们说过，“世界只是为了以色列而创造的”。这意味着世界上所有美好的事物都是为以色列而存在的。这就意味着，以色列得到这片美好的、广阔的、令人垂涎的、流着奶与蜜的土地是出于不同的原因。 经文提供了两个原因： 1）世界各民族的邪恶，2）祂（创造者）对以色列祖先们所起的誓。 然而，经文告诉我们，我们不应该误以为祂赐给我们这片土地的继承的原因是我们的正义和心的正直。而是因为上述两个原因。 巴哈苏拉姆说（创世纪 15：7-14）：“祂对他（亚伯兰）说：’我要把这块土地赐给你继承。’他说：’我怎么知道我会继承它呢？’在那时耶和华对亚伯拉罕说：’肯定的是，你的后裔必在一个不属于他们的土地上为异乡人，并且他们要折磨他们四百年，在那之后他们必带着巨大的财产出来。” 他问道，创造者对亚伯拉罕所问的”我怎么知道我将继承它呢”的问题的回答是什么？创造者说："可以肯定的是，你的后裔将在不属于他们的土地上作异乡人，之后他们将带着巨大的财产出来"。这意味着，答案是针对 "我怎么知道 "这个问题的。也就是说，亚伯拉罕说他想得到继承权的保证，所以创造者回答了他，这样他就可以通过这个答案确定土地的继承权。因此，我们应该理解这个回答是什么，因为它包含了对土地继承权的保证。 他说，这意味着当创造者告诉他“把这块土地赐给你继承”时，亚伯拉罕看到了这块土地的伟大和重要性，因为继承土地这件事指的是 “Malchut”，而“Malchut”接受来自上天的所有光，并给予到灵魂，因为“Malchut”被称为 “以色列的集会（组装）”。 亚伯拉罕认为，根据 “没有Kli（容器），就没有光”，也就是 “没有缺乏，就没有填充 "的规则，如果创造者给以色列人一点点来自上天的启示和唤醒的话，他们就会安于现状，不再需要更高的程度。因此，亚伯拉罕看到以色列人没有办法通过这样得到土地的继承权，因为他们根本对它没有需要。 这就是 “我怎么知道？”的问题。也就是他并不是不相信创造者告诉他的话。相反，他的问题是，他说他看不出他们会需要它。这就好比把珍贵的东西送给一个不需要它的人一样。他对它没有需要的话，他就无法享用它。由此可见，即使他们得到了土地的继承权的担保，但是，如果对它没有需要的话，他们也无法享用。虽然从给予者的角度来看，一切都很好，但如果下面接受者没有需要的话，给予者（创造者）又能做什么呢？这就是亚伯拉罕问的问题。 答案是：“你要知道，你的后裔将去到一个不属于他们的土地上做陌生人”。也就是说，他们将被流放到埃及，埃及被称为 “不属于他们的土地”，也就是说，想要为创造者工作的以色列人将被埃及人统治。每一次，以色列人都会想从埃及的流放中走出来，正如经文所写的（出埃及记 2:23）：“以色列人从工作中叹息，他们的呼喊声从工作中上升到上帝那里”。一般来说，世界各民族被称为 “为自己接受的愿望”。然而，在 “为自己接受的愿望”中有许多愿望，每个愿望都归属于一个具体的民族。因此，一般称之为“世界七十民族”，与 “愿望”中的七十个甄别相对应。这是以 “一个对立于另一个”的方式延伸出来的，意思是与七个神圣的 Sefirot（即 HGT NHYM）相对应，它们中的每个 Sefirot 由十个 Sefirot 组成，这样合起来就是七十个民族。 此外，还有 “以色列”的甄别，它以Yashar-El [直接向创造者]命名。这与 “为自己接受 ”的愿望截然相反，被视为给予创造者的渴望。换句话说，他希望给创造者带来满足。 因此，由于埃及人控制着他们，他们不得不为埃及人，而不是创造者做所有的工作。这就是为什么经文说“以色列人因工作而叹息”的原因。这意味着以色列子民想为创造者工作，但埃及人控制了他们，而这就是他们叹息的原因。也就是说，他们看到自己不仅没有进步，反而在后退。这就是为什么经文中写道：“他们的呼喊声从工作中上升到上帝那里”的原因。 然后，当他们看到靠他们自己，他们无法摆脱埃及的流放时，他们请求创造者，正如经文所写的那样，“他们的呼喊声上升到了上帝那里”。也就是说，创造者帮助他们从埃及的流放中走了出来。这正如《光辉之书》所说：“一个来净化的人是得到帮助的”。它问：“用什么帮助的呢？” 答案是“用一个圣洁的灵魂”。 由此可见，特别是当他们处于邪恶的统治之下时，他们就会看到——每一次都是如此——也就是邪恶的统治。在那时，一个人会感受到两样东西： …
1991-45.在工作中，法官必须绝对诚实地审判意味着什么？
在工作中，法官必须绝对诚实地审判意味着什么？ Rabash 第45号文章，1991年 我们的圣贤说（安息日10），"任何绝对诚实地审判的法官，就如同他成为创造者在创造工作中的伙伴。" 我们应该理解以下内容： 1）什么是"诚实的审判"，什么是"绝对诚实的审判"？似乎可能有诚实的审判，但仍然缺少"绝对"，尽管总体上它是诚实的。另外，"绝对"是什么意思？意思是，"绝对"给我们增加了什么？ 2）"就如同他成为创造者在创造工作中的伙伴"是什么意思？ 3）为什么确切地是如果它"绝对诚实"他才能成为创造者在创造工作中的伙伴，而如果它仅仅是"诚实"，他就不能成为伙伴？我们应该理解原因，意思是"绝对诚实"和创造工作之间的联系。 已知创造的工作，即世界和其中一切的创造，目的是善待祂的创造物。在这个意义上，世界以缺乏和对缺乏的满足出现。这被称为"Ein Sof[无限/无尽]世界"。那时，上层更高之光充满了创造的全部现实。 然而，为了防止羞耻的事项，有一个被称为Tzimtzum[限制]的改正，这是一个隐藏和遮蔽，这样创造者想要赋予创造物的喜悦和快乐在世界中不会显现，在他们能够瞄准给创造者带来满足之前。 因此，创造物有责任改正羞耻的事项，即他们必须在给予的意图中瞄准。由于创造物被创造时带着为自己接受的愿望的本性，因为创造者想要创造物享受祂希望给他们的丰盛，祂在他们内在创造了对此事的愿望和渴望。因此，如果创造物必须相反地行动，以给予的意图接受，这是很多工作。这被认为我们必须制作适合接受喜悦和快乐的容器（Kelim），在接受快乐时不会有任何羞耻。 因此结果是，应该从创造者接受丰盛的容器（Kli）由两个甄别组成：1）接受快乐的愿望，2）意图应该在给予的意图中。 结果是，为了实现创造的目的，即创造物接受喜悦和快乐，我们应该注意在制作容器（Kelim）中的两个伙伴：1）创造者，祂给予了接受的愿望，2）创造物应该用来接受他们所接受的意图。这被称为"在给予的意图中接受"。 适合接受喜悦和快乐的容器（Kli）由这两者构成。 据此，我们应该解释我们所问的，他们说"就如同他成为创造者在创造工作中的伙伴"是什么意思？我们应该理解它告诉我们什么，他们说"就如同"。事情是，从光的角度，即喜悦和快乐，只有创造者给予。在这个中，我们不能谈论伙伴关系。但关于容器（Kli），在那里我们可以谈论伙伴关系，因为创造者赋予了接受的愿望和接受快乐的渴望，创造物赋予容器（Kli）的另一半，即给予的意图。换句话说，我们把容器（Kli）的接受的愿望的部分归于创造者，容器（Kli）的另一部分，给予的意图，我们归于创造物；这是创造物制造的。因此，在容器（Kli）中有两个伙伴。 这如同在《光辉之书》中所写的（"《光辉之书》序言"，第67节），"'对锡安（Zion）说，"你是我的百姓。"'不要发音'你是我的百姓[Ami]'，而是'你与我在一起[Imi]'，在Ayin中带有Hirik，这意味着与我合伙。正如我用我的话语创造了天地，你也是如此。"意思是，我通过创造接受的愿望开始创造，你必须完成创造，意思是在接受的愿望上放置给予的意图。这被称为"伙伴关系"。 结果是，伙伴关系主要源于在接受的容器上所做的Tzimtzum[限制]和隐藏。意思是，光因为Tzimtzum[限制]的改正而离开，但通过被称为"在给予的意图中"的改正，光可以再次照耀，在容器（Kli）有给予的意图的程度上。 据此，我们应该问：经文写着，"全地充满祂的荣耀"，在《光辉之书》中也写着，"没有地方空缺祂"（没有地方空缺创造者）。这意味着世界上没有隐藏或Tzimtzum[限制]的地方。然而，我们看到当一个人来到下降时，他在隐藏和Tzimtzum[限制]的统治下，感觉不到任何精神性。 事情是，从创造者的角度没有Tzimtzum[限制]，"全地充满祂的荣耀"。然而，"祢在世界被创造之前，祢在世界被创造之后。"我们应该解释，正如在世界被创造之前（Olam[世界]意味着He'elem[隐藏]和遮蔽），创造者仍然充满了现实的全部；同样地，"一旦世界被创造（当隐藏和遮蔽被创造时），创造者也充满了现实的全部，没有地方空缺创造者。然而，祂对创造物是隐藏的；他们因为改正的需要，不会感到祂，这样就不会有羞耻的事项。 结果是，一个人在工作中感到的隐藏和遮蔽确切地开始于当他想要被赐予与创造者的粘附（Dvekut）时，如同经文所写的，"粘附祂"，也就是形式等同。这意味着正如创造者想要使祂的创造物喜悦，人应该尝试使给创造者带来满足成为他生命中的唯一关注。 为了一个人不欺骗自己并说他对自己没有关注，他的意图只是给予创造者，当他从上面被给予下降时，当他在托拉和诫命（Mitzvot）中感觉不到任何味道时，一个人可以看到他的真实状态，他是否对自己没有愿望，他所有的思想是为了创造者的缘故，还是为了他自己的缘故。在下降期间，一个人应该说，"我不在乎当我从事托拉和诫命（Mitzvot）时我如何感觉，因为我所有的思想是使创造者受益。因此，我做我的部分，我相信创造者会享受它。关于我们应该这样思考的思想，我从对圣贤的信念接受它。"相反，当他的目标是他自己的利益时，他说不同的话。 这如同在巴拉苏拉姆的文章"工作的顺序"中所写的（第4节），"当把工作归于创造者时，他应该相信创造者接受我们的工作，无论工作看起来如何。"一个人应该只把工作归于创造者；这就足够了。 因此，在下降期间，他可以看到他在工作中的真实状态。但主要的点是，在那时，他必须以信念加强自己，也就是"全地充满祂的荣耀"。因此，即使一个人处于卑微的状态，他也不能说在这个地方，我们不能说"全地充满祂的荣耀"。相反，一个人应该相信经文所写的，"祂的荣耀充满世界"，它只是向他被隐藏，这样做是为了他将有选择的空间，在给予的意图中工作而不是为了他自己的缘故，因为由于他为了他自己利益的目标，他不能高兴地工作，因为为自己接受的愿望感觉不到任何味道。 那时，一个人可以高兴，现在他有一个地方，他可以说他只为了创造者的缘故工作。如果他不能战胜并对这个工作感到高兴，他应该说，"我高兴我看到真相，也就是我远离真理的工作。因此，现在我有机会从心底请求创造者帮助我。否则，我将迷失，因为我看到我无力战胜并从为自己接受的愿望的统治中出来。" 因此我们看到，工作的顺序是一个人应该为他在托拉和诫命（Mitzvot）中的工作请求奖励，通过它，他将达成为了创造者的缘故工作。这被认为一个人必须获得给予的容器，通过它他将能够接受喜悦和快乐，因为这是创造的目的——"善待祂的创造物"。 这如同我们的圣贤所说，"托拉和诫命（Mitzvot）被给予只是为了净化以色列。"意思是，他们为遵守托拉和诫命（Mitzvot）作为回报请求的奖励是净化，意思是意图，通过遵守托拉和诫命（Mitzvot），他们将被赐予给予的意图，如同我们的圣贤所说，"在它内在的光改正他。" 据此，我们应该解释我们所问的，他们说"任何绝对诚实地审判的法官成为创造者在创造工作中的伙伴"是什么意思？问题是，什么是"真相（真理）"，什么是"绝对真相（真理）"？ 答案是，如同我写的（第44号文章，Tav-Shin-Nun-Aleph），关于"为了创造者"有两种理解：1）他并非为了博取世人的尊重或金钱而工作。相反，他谦卑地与他的上帝同工，他所做的一切都是为了遵守创造者所命令的托拉和诫命。因此，他祈求创造者赐予他今世的生命、健康、生活所需等等。此外，创造者也应在来世奖赏他，正如托拉中所写："你若听从，我必使你的田地长出青草。"也就是说，创造者会奖赏他。这意味着他所遵守的诫命完全是为了创造者。 2）他为了创造者而工作，甚至他的意图也是为了创造者。也就是说，他不求任何回报，一切皆为创造者。这被视为目的也是为了创造者。 因此，我们应该理解，仅仅"诚实"意味着他的行为是为了创造者，但他的意图仍然不能是为了创造者。因此，就工作而言，这意味着任何想要评判自己、审视自身处境的人，都需要做一个诚实的评判者。 即使他是一个诚实的评判者（法官），看到了自己所有的行为都是为了创造者，这个评判者仍然不能“仿佛与创造者作为伙伴一起参与了创造的工作”。也就是说，创造的工作是创造世界，其目的是为了取悦祂的创造物·。为了避免羞耻，创造物必须完成另一半的容器（Kli），也就是给予的意图的制造。既然他诚实地审判了他自己，他仍然不配接受那份喜悦和快乐，因为他与光之间仍然存在着形式上的差异。因此，他无法成为光的伙伴。 反之，如果一位法官秉持绝对的诚实进行判断，也就是说，他的目标也是为了创造者，那么接受的容器就已经得到了改正，因此"容器"（Kli）与光明之间达到了等同。那时，光明便能照耀在那Kli（容器）之中，而那位法官也成为了伙伴，因为他赋予了Kli（容器）伙伴的特质，这意味着他渴望给予，而这种特质源于接受的愿望，即"为了给予而接受"。这意味着，只有当他完成了Kli（容器）的塑造之后，创造的目的，也就是创造的工作，才能向低等生命揭示，因为羞耻感已被改正，他们已经能够接受一切，从而给予。 然而，当一个人将自己的处境交托给一位法官来评判，看他是否更偏爱爱创造者而非爱自己，并由法官来裁定真相时，这不应是他的主要任务。相反，他的主要任务应该是努力行"右线"，即研习托拉和遵守诫命，并从中获得完整性和快乐，因为他因研习托拉和遵守诫命而得到奖赏。此时他对托拉和诫命的爱有多深并不重要。重要的是，他相信，无条件地遵守诫命本身就是一件伟大的事，因为无论行为的形式如何，只要将一切归功于创造者，创造者便会接纳一切。 这项工作被称为"右线"和"完整性"，从中，人能获得活力，从而有力量继续走"左线"，也就是设立一位评判者（法官），对他的工作本质做出公正的评判。然而，这应该只是他侍奉创造者时间的一部分。大部分时间应该在"右线"上。这被视为两条腿，因为单腿行走无法在工作中取得进展。 由此，我们应该理解经文："主说：’平安，平安，无论远近，我都要医治他。’"我们应该在工作中理解"远"和"近"。"远"指的是左线。也就是说，当一个人设立一位评判者来评判他在工作中的行为时，他就能看到自己与创造者的距离。"近"指的是当一个人回到"右线"上工作时，那时他看到的只有完整性。也就是说，他珍视工作，甚至将对托拉和诫命的一点点掌握都视为莫大的财富，因为他觉得自己连这点亲近都不配。因此，在"右线"的状态下，一个人被认为是"接近创造者的"。 但这两条线彼此冲突，因为它们相互矛盾。这时，中线出现，做出裁决，使它们和解。这被认为是创造者在它们之间进行调解，因为众所周知，创造者被称为"中线"。 众所周知，工作的顺序是先从一条线开始，这条线是普通大众的工作，他们只关注行动本身。在那里，每个人或多或少都对自己的工作感到满意。我们应该知道，在另一条线上，普遍存在着环绕之光，这是一种来自远方的光芒。也就是说，一个人虽然在形式上还远未达到完美，却能从这光芒中获得启迪。那时，他心中不存在"两段互相否定的文字"的问题，因为他只有一条路。 但当一个人转向左线，想要悔改时，这只能是他请一位审判官来审视他的情况。如果审判官诚实，就会发现他并不妥当，也就是说，他所做的一切都是为了自己的利益。这时，他才有空间祈祷悔改，意味着回归创造者，与创造者紧密粘附，不再分离。那时，他原本的一条路就变成了右线的路。 根据以上所述，我们应该理解先贤们所说的（《米德拉什·拉巴》19），当鲁本开始悔改时，经文写道："孩子走了，我该何去何从？"我们应该理解，这表明悔改的顺序是当一个人说出"孩子走了"这句话时。 众所周知，人里面有两种力量：1）年老愚昧的王，2）贫穷的孩子，正如《传道书》4章所记："贫穷而智慧的孩子胜过年老愚昧的王。" 这意味着，当一个人开始悔改时，他应该知道该悔改什么。鲁本的话也暗示了这一点："孩子走了，我往哪里去呢？" 也就是说，被称为"良善的倾向"的孩子已经消失了，我们所看到的只是身体完全被年老愚昧的王——即"邪恶的倾向"——所控制。我们知道，良善倾向被称为"给予的意图"，邪恶倾向被称为"接受的意图"。 由此可见，在一个人意识到接受的意图控制着他，并且这种控制正在伤害他，使他远离创造者之前，他还没有什么可以悔改的。只有当他看到"孩子已逝"时，他才会意识到自身的缺乏，从而悔改，回归创造者，这被称为"与创造者粘附"（Dvekut）。也就是说，他之前远离创造者，如今却亲近了创造者，这被称为"悔改"。 这也被称为"左线"，遵循"任何需要改正的事物都称为’左线’"的原则。由于人也必须处于被称为"右线"的完整性之中，这就产生了"两种相互否定的文字，因此第三种文字将会出现，并在两者之间做出裁决"。换句话说，那时创造者赋予他给予的意图，然后他便获得了真正的完整性。也就是说，那时他便获得了托拉的奖赏，被称为"托拉、以色列和创造者合而为一"。 然而，他不应忘记，虽然工作主要应侧重于右线，即所谓的"完整"，人从右线汲取能量，但工作的进展，也就是最终获得喜悦和快乐这一目标的完整性实现，却具体取决于左线，因为在那里他能看到自身的缺乏，并有机会通过祈祷来弥补这些缺乏，祈求创造者满足他的需要。正如《光辉之书》所写，人唯有依靠创造者的帮助才能进步，来自上天的帮助被称为"圣洁的灵魂"。正是如此，他才能不断进步，直至最终获得创造的目的——喜悦和快乐。 现在我们可以解读经文（诗篇78篇）："祂拣选了祂的仆人大卫，把他从羊圈里领出来，领他离开吃奶的羊群，牧养他的百姓雅各，牧养祂的产业以色列。" 我们应该思考祂为何拣选祂的仆人大卫；他比其他人有什么过人之处？经文说："把他从羊圈里领出来。" 我们应该把"羊圈"理解为食物。也就是说，他的食物是什么？经文说，是羊。巴哈苏拉姆解释说，羊的意思是"出口"。 …
1991-46.什么是工作中的可爱的儿子和可恨的儿子？
什么是工作中的可爱的儿子和可恨的儿子？ Rabash 1991 年第 46 期文章 《米德拉士》（Baal HaTurim）中说："如果一个人有两个妻子，一个是所爱的，另一个是所恨的"。他说："'如果一个人有两个妻子'是指创造者。'所爱的'是拜偶像者，祂向他们展示祂的脸，'所恨的'是以色列，祂向他们隐藏祂的脸"。 我们应该理解这一点，因为它与所有写到创造者爱祂的子民以色列的地方相矛盾，正如经文（玛拉基书 1:2-3）所说的那样：”耶和华说：'我曾爱你们。' 但是，你说，’祢是如何爱我们的呢？难道以扫不是雅各的兄弟吗？’“，耶和华宣告说：然而我爱雅各，恨以扫。”我们还说：”祂用爱拣选了祂的子民以色列”。 我们应该在工作中解释这句话： 众所周知，在工作中，我们说的是一个人身体内在的一切。因此，我们应该把 "两个妻子 "解释为她们在同一个身体里。这意味着在人的内心有两种力量：1）为了自己的利益而接受的愿望；2）为了创造者的利益而给予、做一切事情的愿望。 这两种力量被称为 "两个妻子"。换句话说，我们应该在人的内心确定 "世界七十个民族 "和 "以色列 "的品质。我们把 "世界七十民族 "归结为为了自己的利益而接受的愿望，我们把 "以色列 "归结为给予创造者的愿望。 我们应该知道，这两种愿望都来自上天，也就是说，只有创造者才会将它们给道我们，而不是人自己能够获取的。相反，第一种力量，也就是 "为自己接受的愿望"，是从上面不费吹灰之力地降临到一个人身上的。人一出生他就拥有这种力量。但第二种力量，也就是 "给予的愿望"，并不是从上面不劳而获获得的。这意味着，一个人首先必须想方设法获得这种力量，然后才能从上天获得 "给予的愿望"。然而，这并不是不劳而获地获得的。 我们应该明白，给予的愿望不是不劳而获地获得的，而接受的愿望则是不用努力就获得的原因。是因为，为了实现创造的目的，即造福创造物，创造者必须创造一个包含接受快乐的愿望的创造物，因为没有愿望，就不可能享受任何东西。因此，创造者将接受快乐的愿望置于了创造物之中。 这意味着，如果人出生时没有这种愿望的话，他就不可能被称为 "创造物"，因为这向我们展示了创造物 "从无到有 "创造出来的事情，也就是说，创造者创造了人的接受的愿望和需求，人想要满足自己的需求。正因如此，这种愿望不费吹灰之力便立即产生了。换句话说，如果没有 "接受的愿望"的话，就不会有任何发展，也就不会有世界上存在的任何事物，因为我们只有依靠 "接受的愿望 "的力量才能了解一切，而 "接受的愿望 "推动着我们前进。正因如此，这种愿望来到我们身上不费吹灰之力就会出现的。 但是，对于给予的愿望，创造者并不是我们不劳动就会给予我们的。也就是说，一旦创造物有了需要，创造者就应该满足创造物的需要，祂就会把创造物的要求和他们需要的东西给予创造物。在那时，创造者就会填补他们的缺乏。因此，一个人在托拉和诫命方面所做的一切努力，都是为了获得给予的渴望的缺乏。也就是说，如果一个人知道，如果他没有任何东西可以给予他的接受的愿望，让他的愿望去接受，从而享受快乐的话，那么他就知道，他将无法在这个世界上生存，因为没有生命活力的话，他就违背了创造者的创造的目的。 同样，一个人必须认识到，除非他有给予的愿望，通过这种愿望他可以实现与创造者的 Dvekut[粘附]，否则他在这个世界上也没有生命或快乐。换句话说，他看到自己的生活没有满足感。因此，他希望获得完整，因为在创造中必须有喜悦和快乐。然而，如果没有给予的愿望，一个人就无法获得完整。这种状态被称为 "缺乏和需要"，当一个人有这种缺乏时，他就会从上面，从创造者那里得到第二种愿望，即 "给予的愿望"。 因此，一个人应该尽其所能，获取 "给予的愿望 "的缺乏。然而，一个人必须知道，尽管他想尽一切办法来获得给予的愿望，但身体却不允许他摆脱它的控制，这就导致了他在工作中的下降和上升。也就是说，一旦接受的愿望战胜了给予的愿望，也就是接受的愿望给人带来了 "正确 "的愿望和想法，也就是接受的愿望给人带来了更多的 "爱自己 …