法官在工作中必须绝对如实地做出判决意味着什么？
Rabash 第 45篇文章，1991 年
我们的先贤们说过（安息日 10）："任何法官如果绝对如实地进行审判，就好像他与创造者成为了创造的工作的伙伴一样"。
我们应该理解以下内容：
1) 什么是 "真实的判决"，什么是 "绝对真实的判决"？似乎可以有一个真实的判决，但仍然会缺少 "绝对"，尽管一般来说，它是真实的。另外，"绝对 "是什么意思？也就是说，"绝对 "给我们增加了什么？
2）"在创造的工作中，他仿佛成了创造者的伙伴 "是什么意思？
3) 为什么 "绝对真实 "就能成为创造者的创造伙伴，而仅仅 "真实 "就不能成为创造者的合作伙伴？我们应该明白其中的道理，即 "绝对真实 "与创造的工作之间的联系。
众所周知，创造的工作，也就是创造世界和世界上的一切，是为了善待祂的创造物。从这个意义上说，世界的出现既有缺乏，也有对缺乏的满足。这就是所谓的Ein Sof（无限）的世界”。当时，上层更高之光充满了整个现实的创造物。
然而，为了防止出现羞耻的事情，有一种被称为 "限制"（Tzimtzum）的改正。"限制 “是一种隐蔽和隐藏，这样创造者想要赋予创造物的喜悦和快乐，在创造物能够会以满足创造者为目标之前，就不会在世界上显现出来。
因此，创造者必须改正羞耻感，即他们必须以给予为目标。既然创造者希望创造物者享受祂所给予的丰富，祂就在创造物心中创造了对此事的渴望和向往。因此，如果创造物必须反其道而行之，以给予为目的去接受，这将是一项艰巨的工作。这就说明，我们必须制造适合接受喜悦和快乐的 "容器"（Kelim），这样在接受快乐时才不会感到羞耻。
因此，应该从创造者那里接受丰富的 Kli（容器）包括两个方面： 1）渴望接受快乐，2）意图是为了给予。
由此可见，为了实现创造的目的，即让创造物接受喜悦和快乐，我们应该注意到在制造 Kelim（容器） 的过程中有两个合作伙伴：1）创造者，祂赋予了接受的愿望；2）创造物，接受他们所接受的东西的意图。这就是所谓的 "为了给予而接受"。
适合接受喜悦和快乐的 Kli（容器） 就是由这两者组成的。
相应地，我们应该解释我们提出的问题：他们说 "在创造的工作中，他仿佛成了创造者的合作伙伴 "是什么意思？我们应该理解他们说 "好像 "是什么意思。事情是这样的：从光的角度来看，只有创造者才会给予人快乐和喜悦。在这一点上，我们谈不上合作关系。但在 "Kli（容器） "方面，我们可以说是一种伙伴关系，因为创造者给予的是接受的愿望和获得快乐的渴望，而创造物给予的是 "Kli（容器） "的另一半，即给予的愿望。换句话说，我们把 "Kli（容器） "的一部分，即接受的愿望，归于创造者，而 "Kli（容器） "的另一部分，即给予的意图，则归于创造物；这是创造者创造的。因此，Kli （容器）有两个伙伴。
这正如《光辉之书》（"《光辉之书》导言"，第 67 项）中所写的：”’对锡安说：'你是我的子民。'"不要念'你是我的子民[阿米]'，而要念成'你与我同在[伊米]'，在阿音中加上希里克（Hirik），意思是与我同在。我用我的语言创造了天地，你们也是如此"。也就是说，我通过创造接受的愿望开始了创造，而你必须完成创造，也就是说，把给予的意图放在接受的愿望上。这就是所谓的 "伙伴关系"。
由此可见，这种伙伴关系主要源于对接受的容器所做的 "Tzimtzum （限制）”和 "隐藏"。也就是说，光因为 "Tzimtzum （限制） "的改正而离开消失，但通过名为 "为了给予 "的改正，光可以再次闪耀，只要 Kli （容器）有给予的意图。
因此，我们应该问：经文写道："全地充满了祂的荣耀"，《光辉之书》中也写道："没有一个地方是没有祂的"（没有一个地方是创造者空缺的）。这就意味着，世界上没有任何地方可以隐藏或藏匿。然而，我们看到，当一个人下降时，他处于隐藏和 “Zimmtzum（限制） "的控制之下，感受不到任何精神。
问题是，从创造者的角度来看，没有 Tzimtzum（限制），“全地充满了祂的荣耀”。然而，“世界被创造之前祢存在，世界被创造之后祢也存在”。我们应该这样解释，正如在世界被创造之前（Olam[世界]指的是 He'elem[隐藏]和藏匿），创造者仍然充满了整个现实；同样，"一旦世界被创造（当隐藏和藏匿被创造出来时），创造者也充满了整个现实世界，没有创造者空缺的地方。然而，创造者被隐藏起来了，他们感觉不到创造者，因为创造物被改正了，所以不会有羞愧的问题。
由此可见，一个人在工作中感受到的隐藏和遮蔽，是在他希望得到与创造者的 粘附（Dvekut）奖励时特别开始的，就像经文写的那样，"并与祂粘附合"，这是形式等同的问题。这意味着，创造者想要取悦祂的创造物，人类也应该努力让创造者满意，这是他生活中唯一的关注。
为了不让一个人自欺欺人地说他对自己毫无牵挂，他的目的只是为了给予创造者，当他从上面下降时，当他在托拉和诫命（戒律/善行）中感觉不到任何味道时，他就能看清自己的真实状态，也就是是对自己毫无愿望，所有的想法都是为了创造者，还是为了自己。在下降的过程中，一个人应该说："我不在意我参与托拉和诫命时的感受，因为我所有的想法都是为了创造者。因此，我尽我的本分，我相信创造者会满意。至于我们应该这样思考的想法，我是从对圣贤的信念中得到的"。反之，当他的目的是为了自己的利益时，他就不会这么说。
这正如巴哈苏拉姆在《工作的顺序》一文（第 4 项）中所写的那样："当把工作归于创造者时，他应该相信创造者接受了我们的工作，无论工作看起来如何"。一个人只需将工作归于创造者，这就足够了。
因此，在下降的过程中，他可以在工作中看到自己的真实的状态。但最重要的是，在那个时候，他必须用 "全地充满了祂的荣耀 "的信念来加强自己。因此，即使一个人处于卑微的状态，他也不能说，在这个地方，我们不能说 "全地充满了祂的荣耀"。相反，一个人应该相信经文所写的 "祂的荣耀充满了整个世界"，这只是对他隐藏的，这样做是为了让他有选择的余地，能够为了给予而工作，而不是为了他自己，因为他的目的是为了自己的利益，他不能高兴地工作，因为为自己接受的愿望在其中感觉不到任何味道。
在那时，一个人可以感到高兴的是，他现在有了一个地方，可以说他只是为了创造者而工作。如果他不能战胜并为这一工作感到高兴的话，他就应该说：”我很高兴，因为我看到了真理（相），也就是我远离了真理的工作。因此，现在我有机会发自内心地请求创造者帮助我。否则，我就会迷失方向，因为我看到自己无力战胜和摆脱为自己接受的愿望的支配”。
因此，我们看到，工作的顺序是，一个人应该为他在托拉和诫命方面的工作请求回报，通过这种方式，他将实现为了创造者的缘故而工作。这被认为是一个人必须获得给予的容器，通过这些容器，他将能够接受喜悦和快乐，因为这是创造的目的，也就是"为祂的创造物造福"。
这正如我们的先贤们所说："托拉和戒律只是为了洁净以色列而赋予的"。也就是说，他们所要求的遵守托拉和戒律的回报是洁净自己，也就是说，他们的意图是，通过遵守托拉和戒律，他们将得到给予的意图的回报，正如我们的先贤们所说："其中的光能改造他"。
因此，我们应该对我们提出的问题进行解释：他们说 "任何法官，只要他的判决绝对真实，他就会成为创造者创造工作的伙伴"，这是什么意思呢？问题是，什么是 "真理"，什么是 "绝对真理"？
答案是，正如我在（第 44篇文章，Tav-Shin-Nun-Aleph）所写的，关于 "为了创造者 "有两种理解： 1) 他不是为了人们的尊敬或金钱而工作。相反，他是谦卑地与耶和华你的上帝一起工作，他的所有工作都是为了遵守创造者吩咐我们的托拉和诫命。因此，他请求创造者在今世给予他生命、健康、供给等等。此外，创造者还应该在来世奖赏他，正如托拉中所写的那样："你若顺从，我就让你的田里长草"。也就是说，创造者会奖赏他。这意味着他所遵守的戒律只是为了创造者。
2) 他为创造者的缘故而工作，甚至他的意图也是为了创造者。也就是说，他不想要任何回报，一切都是为了创造者。这被认为目的/意图也是为了创造者。
因此，我们应该这样理解，仅仅 "真理 "意味着他的行为只是为了创造者，但他仍然不能为了创造者而建立自己的意图。因此，从工作的角度来讲，就是说任何一个人如果想在工作中判决自己，看清自己的处境，就必须是一个真实的审判者。
虽然他是一个真实的法官，看到自己的一切行为都是为了创造者，但他仍然不能 "仿佛成为创造者在创造工作中的伙伴"。也就是说，创造的工作就是创造世界，其目的是为了取悦创造物。为了避免羞耻的面包，创造物必须制作另一半 Kli（容器），也就是为了给予的意图，因此进行了改正。既然他的判决是真实的，那么他仍然不适合接受喜悦和快乐，因为他和光之间仍然存在着形式上的差异。因此，他不能成为伙伴。
相反，如果一个法官的判决绝对真实，也就是说他的意图也是为了创造者，那么他就已经改正了接受的容器，因此Kli（容器）和光之间就有了形式等同性。在那时，光就能照亮 Kli（容器），法官也就成了伙伴，因为他给予了Kli（容器） 伙伴关系，这意味着在接受的愿望的 Kli（容器）上有了给予的意图，即所谓的 "为了给予而接受"。这意味着，只有在他完成了 "Kli（容器） "之后，创造的目的，也就是创造的工作，才能向下面者显现，因为羞耻的问题已经得到了改正，因为他们已经能够为了给予而接受一切。
然而，当一个人安排一个法官来判决他的情况，看他是否更喜欢爱创造者的而不是爱自己，法官应该确定事情的真相，这不应该是他的主要工作。相反，他的主要工作应该是在 "右线的 "方面努力，即参与托拉和诫命，并从中获得完整和喜悦，因为他因参与托拉和诫命而得到了回报。这与他当时对托拉和戒律的热爱的程度无关。相反，他认为，当一个人把工作归于创造者时，无论其工作的形式如何，这都是一件伟大的事情，因为创造者接受一切。
这一工作被称为 "右线 "和 "完整"，并且一个人从中获得了生命力，以后也有力量走在 "左线"上，这意味着安置一个法官，对其工作的真正性质做出真实的判决。然而，这只是他为创造者服务的一部分时间。工作的大部分时间应该在右线上。这被视为用两条腿走路，因为靠一条腿走路是不可能在工作中取得进步的。
耶和华说："'和平，和平，去到远去到近'，'我必治好他'"。我们应该在工作中解释 "远 "和 "近"。"远 "指的是左线。也就是说，当一个人在工作中把自己的行为放在法官面前进行审判时，他就会看到自己离创造者有多远。"近 "是指当一个人回到右线的道路上工作时，也就是当他只看到完整时。也就是说，他重视工作，认为哪怕是对托拉和诫命的一点点把握都是一种财富，因为他甚至不配得到这一点点的接近。因此，在 "右线 "的状态下，一个人被视为 "接近创造者"。
但这两条线是相互对立，互相争论的，因为它们相互矛盾。在那时，中线就会出现，并在它们之间做出决定，达成和平。众所周知，创造者被称为 "中线"，因此，这被视为创造者在它们之间制造出和平。
众所周知，工作的顺序是，我们从一条线开始工作，这就是普通大众的工作，他们只关注行动。在那里，每个人都或多或少地满足于工作。我们应该知道，在一条线上，"环绕之光 "照耀着一般人，那是来自远方的光。也就是说，一个人还远远没有达到形式等同的境界，但却得到了这一光的照耀。在那时，他身上不存在 "两条线冲突 "的问题，因为他只有一条线。
但是，当一个人转向左线，想要悔改时，只有当他请一位法官来审查他的情况时，他才能悔改。如果法官是真实的的话，他就会发现自己并不全然正确，也就是说，他所做的一切都是为了自己的利益。这样，他就有了祈祷的空间，他想悔改，意思是回到创造者身边，与创造者粘附，不再分离。这样，他的那一条线就变成了右线的一条线。
根据上述内容，我们应该解释我们的圣人们所说的话（米德拉士拉巴 19），当鲁本（Ruben）开始悔改时，正如经文所写，“孩子走了，而我，该往何处去？” 我们应该解释为，这表明悔改的顺序是当一个人说 "孩子走了 "的时候。
众所周知，人的内心有两种力量：1）一个老而愚昧的国王；2）一个贫穷而聪明的孩童，正如经文（传道书 4）所写：”一个贫穷而聪明的孩童胜过一个老而愚昧的国王”。这意味着，当一个人开始悔改时，他应该知道在什么上面悔改。这就是鲁本（Ruben）说："孩子走了，我，我往哪里去呢？"这句话就暗示了这一点。也就是说，被称为 "善的倾向 "的孩子已经不在了，一个人看到的只是身体完全被 "恶的倾向 "这个老而愚昧的国王所控制，一个人知道，善的倾向被称为 "给予的愿望"，而恶的倾向被称为 "接受的愿望"。
由此可见，在一个人看到 "接受的愿望 "控制了他，并且这种控制伤害了他，使他远离创造者之前，他仍然没有什么可以悔改的。只有当他看到 "孩子不见了"，他才会获得一个可以悔改的缺乏的地方，也就是回到创造者身边，这就是所谓的 "与创造者的粘附“（Dvekut）。也就是说，在他以前远离创造者的地方，现在变得接近创造者了，这就是所谓的 "悔改"。
这也被称为 "左线"，遵循的规则是："任何需要改正的东西都被称为'左线'"。由于一个人也必须处于被称为 "右线 "的完整中，这就产生了 “两个互相否定的文字，因此第三个文字将会出现并在它们之间做出决定”。换句话说，在那个时候，创造者给了他给予的愿望（意图），然后他就获得了真正的完整。也就是说，那时他就会得到托拉的奖赏，即”托拉、以色列和创造者是一"。
然而，他不应该忘记，虽然工作应该主要是在右线，即所谓的 "完整"上，一个人从右线获取燃料，但工作的进展，即实现接受喜悦和快乐的完整的目标，具体取决于左线，因为在那里他看到了自己的缺乏，并有余地通过祈祷创造者满足他的缺乏来改正这种缺乏。一个人只有在创造者的帮助下才能进步，正如《光辉之书》中写道，来自上天的帮助被称为 "圣洁的灵魂"。他就是这样前进的，直到他得到回报，实现创造的目的，这就是喜悦和快乐。
现在我们可以解释（诗篇 78）中所写的："祂拣选了祂的仆人大卫，将他从羊圈中领出来，从看顾羊群和哺乳的羔羊中领出来，使他牧养祂的子民雅各和祂的产业以色列"。我们应该解释为什么祂拣选了祂的仆人大卫，他有什么优点胜过其他人呢？他对此说，"从羊圈中把他领出来"。我们应该把 "羊圈 "解释为食物。也就是说，他的食物是什么呢？他说，羊。巴哈苏拉姆解释说，"羊 "的意思是 "出口"。
也就是说，当一个人感觉到他已经从创造者的工作中走出来，也就是他正在下降时，他不应该对此感到惊慌。相反，这给了他向创造者祈祷的空间，让他摆脱邪恶的控制，并因此更接近创造者。因为这一原因，他的每一次下降都给了他动力和祈祷的对象。反之，当一个人始终处于上升的状态时，他就不需要前进。这就是 "把他从羊圈里领出来 "这句话的含义。
另外，经文还写道："祂带他上来"。我们应该理解 "上面 "的意思是上升。"带他上来 "的意思是，在上升，也就是下降之后，他带他 "去牧养祂的子民雅各"。"雅各布 "被认为是 Yod-Akev[脚后跟]，因为脚后跟被称为 "信念"，是一个人用脚后跟践踏的东西。也就是说，它是次要的东西。换句话说，特别是从上升之后的状态，也就是下降的状态，特别是从下降的状态，他要牧养他的信念。
这意味着，他从下降的状态中获得了拓展信念的力量。这就是 "雅各祂的子民 "的含义，即创造者的子民。"以色列是祂的遗产 "是说，在他通过下降进入 Yod-Akev 的状态（也就是信念）之后，他得到了 "土地的遗产"。这就是为什么经文要写 "以色列"的原因，因为在此之后，他达到了 "亚沙尔"（Yashar-El）的程度[也就是以色列，直指创造者]。然后，他获得了土地的继承权，这就是创造的目的。这就是 "以色列是祂的遗产 "这句话的含义。
然而，我们不能忘记，在工作中应首先关注右线。我们也从左线的状态前进，但我们不能不走在右线的道路，因为一个人必须处于喜乐之中，正如经文所说："要喜乐地事奉耶和华"，而我们只有从右线的路线才能得到这种喜乐。虽然这与左线相矛盾，但因为一个人必须精神饱满，而只有当一个人相信创造者并对圣贤们充满信念时，才能获得这种精神饱满，圣贤们告诉我们，一个人应该努力欣赏自己的所有行为，即使这些行为还不尽如人意，但只要一个人感谢创造者，即使是他所能做的小事，也会将他与创造者联系在一起。