什么是工作中的 "牛知道它的主人等，以色列却不知道"？
Rabash 第 42 篇文章，1991 年
经文说："牛知道它的主人，驴知道主人的食槽；以色列不知道，我的子民不明白"。我们应该明白这是什么问题，因为他说牛知道，驴知道它主人的食槽，但以色列不知道。也就是说，人肯定比动物更有头脑，所以他问，为什么以色列不知道，"我的子民不明白"，谁是创造物的养料提供者和给予者呢？
我们可以说，"牛知道它的主人 "与以色列不同。牛和驴知道谁在喂养它们，而以色列不一样，以色列不知道谁是他们的供养者，他们只能相信创造者给了他们所需的一切。
换句话说，以色列必须相信创造者滋养和供应这个世界。那么问题来了，为什么牛和驴知道是谁供养它们，而以色列人却不知道呢？如果以色列人能够像牛和驴一样看到创造者给他们食物的话，他们就会像牛和驴一样，拥有与牛和驴一样的知识。但我们必须相信经文所写的 “祢张开祢的手，满足一切活物的愿望”，因为这只能通过信念，而不是像牛一样靠知识（知道）。
因此，我们应该明白 "以色列人为什么不知道 “这个问题的含义。首先，我们必须明白祂为什么给人信念。也就是说，稍有头脑的人都会明白，如果创造者希望人遵守托拉和戒律（戒律/善行），如果人能够公开地看到创造者的天道，不必相信创造者以行善者和行善的天道指引来领导世界，而是每个人都能看到创造者的天道的话，那么，整个世界都会成为创造者的仆人，都会以爱遵守托拉和戒律。
开放的天道就像经文所写的那样（"十个Sefirot的研究导论"，第 43 项）：”举例来说，如果创造者与祂的创造物建立起开放的天道，比如，任何人吃了禁物都会立即噎住，而任何人履行了戒律都会发现其中的美妙乐趣，就像这个肉体世界中最美好的享受一样的话，那么，有哪个傻瓜会在明知自己会因此而立即丧命的情况下，还去品尝禁忌之物呢？还有，哪个傻瓜会离开任何戒律而不尽快去执行呢？
那么，创造者为什么不这样做，而是以一种我们必须相信的方式，而不是以知道的方式来做每一件事呢？巴哈苏拉姆说，我们必须相信创造者是全能的。那么，为什么创造者选择让我们走信念之路，而不是知识之路呢？一定是创造者明白，为了最终实现创造的目的，信念之路更好走，所以祂才给了我们信念之路。
关于信念，有很多解释。也就是说，每个人都有自己的解释。但事实上，一个人选择的任何信念的含义都被称为 "信念"。这正如在《十个 Sefirot 的研究的导言》（第 14 项）中所介绍的那样："'他的托拉是他的行业'，我们应该解释为他的信念的衡量标准明显体现在他对托拉的实践中，因为 Umanuto [他的行业] 这个词的字母 [希伯来语] 与 Emunato [他的信念] 这个词的字母相同。这就像一个人信任朋友，借钱给他一样。他可以信任他一英镑，但如果他要两英镑，他就会拒绝借给他。他也可以信任他一百英镑，但不会更多。此外，他还可以毫无顾忌地把自己所有的财产都托付给他。最后一种信念被认为是 "完整的信念"，而之前的信念被认为是 "不完整的信念"，更确切地说，是 "部分的信念"。同样，一个人出于对创造者的信念，每天只给自己分配一个小时的时间来从事托拉和工作，而第三个人则不会忽视哪怕是片刻的空闲时间而不从事托拉和工作"。
根据上述内容，我们可以看出每个犹太人都具有信念的品质。然而，创造者为什么要特别选择信念之路呢？这是因为，如上所述，信念之道最能使人实现创造的目的，即获得创造者在创造时的喜悦和快乐，也就是 "祂对祂的创造物行善的愿望"。
然而，我们应该明白，为了实现目标的完成，人可以遵循哪些方法。答案是，人必须对创造进行改正。这意味着，创造者在创造物中创造的接受的容器，这种愿望与创造者的愿望是相反的，创造者的愿望是给予。因此，人应该通过获得给予的愿望来改正自己。这就是所谓的 "创造的改正"，这也是人的全部工作，以实现与创造者的 Dvekut [粘附]，这就是 "形式等同 "的含义。
因此，如果发现创造者引导世界的方式是善者只行善的话，那么人就完全不可能做出选择，也就是不可能为了给予去遵守托拉和戒律。相反，另一个原因会迫使他遵守托拉和戒律，这就是惩罚，意思是出于自我利益，而不是因为创造者的命令，正如 "十个Sefirot的研究导论 "中所说的那样。
因此，创造者的天道指引是隐藏的，人必须相信，然后才有选择的余地。换句话说，可以说他的工作是为了给予。也就是说，一个人从事托拉和戒律的工作，尽管他仍然感觉不到托拉和戒律的味道，也就是说，托拉和戒律的味道不能说是他必须遵守的理由，因为他仍然感觉不到任何味道。
但是，对于肉体的快乐来说，快乐是已知的，而不是相信的，一个人在某件事情中看到的快乐会迫使他接受这种快乐。因此，如果托拉和戒律中的快乐被揭示出来—那才是真正的快乐，就像阿里（ARI）所说的那样，肉体的快乐不过是掉进Klipot[壳]中的圣洁的火花，只是一种 "微弱的光"--如果托拉和戒律中的快乐被揭示出来的话，创造物肯定会出于自我利益而被迫遵守托拉和戒律。
如果一个人遵守律法和戒律并不是因为他觉得其中有什么快乐的话，那就不是这样了。而是相反，有时他是在胁迫下履行托拉和戒律的，即使身体反对这样做。然而，我们不禁要问：为什么一个人要强迫自己，战胜想要休息的接受的愿望呢？这个人说，这就是人和动物的全部区别。动物没有大脑，只有快感决定它做什么或不做什么。
而人，生来就有理智，不再把快乐作为基础，也就是说，这是他的向导，也就是哪里有更多的快乐，他就应该去哪里。相反，人总是思考自己必须走在真理的道路上，也就是说，衡量工作的标准就是真理。他走在这条道路上，不是看快乐的感觉，不以快乐为导向。相反，一个人总是思考真理，思考他现在要做的事情是否真的会给他带来真正的好处。
因此，当一个人为了创造者的缘故，为了给创造者带来满足感，想要从事托拉和戒律时，当他把天国（称为 "信念"）放在自己身上时，他不会考虑自己正在做的事情，而是会考虑真理。换句话说，既然创造者给了我们托拉和戒律，我们就想遵从祂的愿望，通过遵守祂的戒律来取悦祂。
因此，举例来说，当一个人穿戴 "Tzitzit "（犹太人必须穿戴的流苏内衣）时，他不会考虑身体是否会喜欢他穿戴 "Tzitzit "，尤其是当他小心翼翼地穿戴非常精美的 "Tzitzit "时，正如我们的先贤所说（安息日 133 节）："这是我的上帝，我要赞美祂。在祂面前用戒律装饰我自己。为祂做一个漂亮的苏卡（住棚节的亭子），一个漂亮的卢拉夫（住棚节的棕榈枝），一个漂亮的Shofer（吹奏的公羊角），一个漂亮的Tzitzit ，一本漂亮的托拉"。
然而，一个人总是着眼于如何取悦创造者。也就是说，他以这种心态理解，创造者给我们爱创造者的诫命，并不是因为创造者需要我们的爱。相反，创造者吩咐我们去做和遵守诫命的一切都是为了我们自己。换句话说，一个人这样做就能达成创造的目的，即造福祂的创造物。
但一个人知道，他有一种叫做 “接受的愿望"的本性，是为了自己，而不是为了他人。因此，尽管他知道人不像动物，但他还是很难说，我们可以说，具体地说，在一个人感到自己会接受快乐的地方，他就可以努力去获得快乐。但是，如果一个人被告知他应该爱创造者，只有当他看到创造者的伟大和重要性时，他才能理解这一点，然后，我们才能谈论爱的事情。
但是，当一个人看不到创造者的重要性而必须相信时，在那时，人的工作就开始了，这意味着与人的品质有关的工作，而不是与动物的品质有关的工作，因为信念的问题属于人的工作，而不是动物的工作。
然而，信念的尺度应与动物的知识的尺度相同。否则，如果他的信念与知识之间存在差异，这仍然不能被视为 "信念"。
换句话说，人应该像动物一样： 就像动物只知道它所看到的一样，人也应该像动物一样，以 "知道 "为 "信念"。否则，人与动物又有什么区别呢？因此，信念应如知识。
根据上述内容，我们应该解释我们所问的 "牛知道它的主人，驴知道主人的食槽；以色列不知道，我的子民不明白"。他是如何将以色列比作牛和驴的呢？毕竟，牛和驴能看见谁喂养它们，而以色列人却看不见，必须相信，那么相似之处在哪里呢？
答案是人与动物的主要区别在于动物没有知识。因此，在动物中，快乐的感觉是决定是否采取行动的唯一因素。但对于有头脑、有知识的人来说，他不应该考虑在事情中的快感，而应该考虑在事情中存在的真理。
因此，当我们被给予信念时，正如经文所说："他们就信了耶和华和祂的仆人摩西"，当耶和华给予我们这项工作时，以色列人就应该处于一种知道的状态，也就是信念，以色列人必须将信念放在自己身上，就像知道对于动物一样。
关于这一点有一个问题： 为什么以色列人的 "信念 "必须与动物的 "知道 "一样，因为这是他们的基础？还有，为什么以色列人 "不明白"，也就是说他们的信念不像它们的知识那样呢？
经文说："我的子民不明白"。"我的子民 "指的是 "普通人"，而 "以色列 "已经是更高的层次了，因为众所周知，以色列有 "我有一个头"（Li-Rosh）的字母。这就是为什么他说 "以色列不明白"的原因。为什么？因为 "我的子民不明白"。当他们还是 "我的子民 "时，为了理解他们必须获得的信念的尺度，他们认为部分的信念就足够了。因此，他们安于现状，自以为是 "以色列"，尽管他们仍然没有达成"完全的信念"，这样就类似于动物的知道。
由此可见，工作的顺序应该是一个人达成与知道相同的信念。换句话说，一个人开始明白，为了让创造者满意，我们必须竭尽全力去做一切事情。因此，当一个人走在这条道路上时，当他看到身体不喜欢他想做的事情时，他应该对身体说："我不会做你喜欢的事情，我要做创造者喜欢的事情。因此，你对我提出的要求，即在你同意之前不要做这件事，在我为创造者所做的事情中，你不算数。"
但身体却问："为了创造者，你会从工作中得到什么好处呢？"意思是 "你会从这件事中接受什么快乐？" 毕竟，一个人做任何事情都不会没有回报，所以 "你希望从这件事中得到什么回报呢？"
答案应该是，我们被赋予了 "信念的戒律"（Mitzva [sing. of Mitzvot]），正如经文所写，"他们就信了耶和华和祂的仆人摩西"，"因此，我相信我在侍奉一位伟大的国王，尽管我仍然没有感受到创造者的伟大。然而，我相信祂的伟大，我喜欢侍奉一位伟大的国王，这就是我的快乐。因此，你所有的问题都只能是关于信念的问题--我为什么相信。但当我以完全的信念相信时，我的信念就像知道一样"。
我们看到，当我们知道一个人是伟大的人，比如国王或高级大臣，或者一个有名的人，一个伟大的人时，我们自然会在这个伟大的人面前臣服。这与宗教信仰无关，这是自然法则，渺小者为伟大者服务是一种特权。但在工作中，伟大和渺小并没有显露出来，我们必须相信，在那里有工作，因为从本质上讲，一个人除非用头脑去观察和理解，否则他什么也做不了。
因此，当一个人能够将信念当作“知道 "一样时，他就不再需要与身体争论，因为他告诉身体："我看到你在告诉我任何事情，因为你只说了一件事，那就是你无法接受我以'知道'为己任的信念。因此，有了这种关于信念的争论，我就没有什么可与你争论的了。因此，我告诉你我现在在做什么，而你不同意。然而，我并不等待你的同意，因为对我来说，信念就像知识一样"。
由此可见，人的一切工作都是为了获得信念的力量，因为人无法通过争辩来战胜自己内心的邪恶，因为在外来的思想中，身体永远是正确的。只有当一个人以超越理智的信念回应身体时，他才能战胜身体。
因此，一个人在做Kedusha（神圣）的事情之前就应该做好准备，由于他现在要做的Kedusha（神圣）的工作，作为工作的回报他将获得信念。他应该相信，除了对创造者的信念之外，他不需要其他任何东西，当创造者通过他超越理智的行为（即强迫）给予他信念时，他就能获得信念。也就是说，很多时候，他应该强迫自己，目的是通过强迫获得对创造者的伟大和重要性的信念。
然而，一个人应该知道，当他为了给予而工作时，他会有上升和下降。这是因为，通过上升和下降，一个人获得了甄别善恶的能力和可能性，因为众所周知，如果一个人没有与他所拥有的相反的东西的话，他就无法充分理解任何事物。
经文写道："就像光明的好处从黑暗中凸显出来一样"，意思是说，如果不从黑暗中凸显出光明的话，我们就无法认识到光明的重要性。他在黑暗中受苦受难，所以当光明来临时，他懂得珍惜。同样，一个人如果不经历与之相对的下降，就无法体会上升的状态的重要性。只有这样，他才能体会到光明（即上升）的重要性。
否则，就好比把宝石和珠宝送给一个婴儿，婴儿不知道如何珍惜，人们就会来抢走他的好东西，因为婴儿不知道他为什么需要保护这些珠宝。自然，谁想要，谁就从孩子那里拿走好东西。
同样，一个不知道 Kedusha（神圣）的价值的人，如果有人给了他一些 "Kedusha（神圣）"，让他在工作中取得进步，"Sitra Achra（另一边）"就会来抢走他的 "Kedusha（神圣）"，因为他不明白，他获得的那一点点 "Kedusha（神圣） "需要小心保管，以免 "Sitra Achra（另一边） "把 "Kedusha（神圣） "从他手中夺走。
因此，当他下降时，他仍然会回忆起他曾经拥有过的东西，然后他就会知道如何小心谨慎，以免被Sitra Achra（另一边）从他手中夺走。因此，一个人相信创造者做了一切，毫无疑问，创造者做的一切都是为了人，所以，对他接受到的下降，他说是创造者为了他自己的利益而送给他的。
这给了一个人力量，使他不会逃避战场，尽管他看不到创造者在看护着他，意思是说，他感觉不到创造者在帮助他。相反，他不仅没有在工作中取得进步，甚至还退步了。然而，如果他相信，通过为他送去下降，创造者在帮助他的话，那么他就不再能逃脱这场运动。
相反，他说创造者确实在帮助他，但不是以他所理解的方式，即以上升的方式。相反，创造者是通过下降的方式来帮助他的。这就是为什么这种信念会让他变得更加强大，使他不再逃避这场运动。相反，他在等待创造者的帮助，祈祷自己有力量继续工作，直到创造者打开他的眼睛，他将得到创造者的 Dvekut（粘附）的 奖赏。
根据上述内容，我们应该解释先贤所说的话（Berachot 54）："一个人必须像祝福好人一样祝福坏人"。这就是说，如果一个人相信创造者是以善和行善的天道方式领导世界的话，那么他为什么会觉得自己身上有邪恶的东西呢？这就好像创造者给了他邪恶似的。因此，我们的圣人说，人应该相信这种邪恶一定是为了更好。
在工作中，我们应该这样理解：当一个人开始以 "他的一切行为都是为了创造者 "的方式工作时，也就是说，他所做的一切都是因为他想给予创造者，而不是为了他自己，在那时，他就会进入上升和下降的状态。
当信念为他闪耀时，他就处于上升的状态。也就是说，他明白只为创造者而工作是值得的。之后，他就会陷入沉思--"为了创造者而不是为了自己工作，我能得到什么？"有时，他所遭受的下降是如此之深，以至于他想要逃离这场运动。
在那时，他就会问，为什么在他开始从事给予的工作之前，他总是兴致勃勃，而现在他却常常觉得自己完全远离了工作，做什么事都要靠自己的力量强迫自己呢？但是根绝 "戒律诱发戒律 "的法则，那么他为什么会获得下降呢？
答案是，一个人感到自己处于被称为 "邪恶的状态 "的下降期，这也是为了他好，因为只有这样，他才能得到创造者的帮助。这就是 "人必须祝福邪恶 "的含义。