什么是工作中的“托拉”和“托拉的法律（令）”？
Rabash 第 37 篇文章，1991 年
《光辉之书》（Hukat，第 2 项）中写道：”这里写道：’这是托拉的法律（令）。'又写道：'这就是托拉，'而没有写道：'（托拉）的法律（令）。'这就是托拉'是为了表明一切都作为一统一于托拉。因为这一原因，"这就是托拉"表明ZA 和 Nukva 是在一中统一。但没有增加的 Vav的'这'，是托拉的法律（令），即被称为'法律（令）'的 Malchut，来自ZA。然而，不是托拉她本身，也就是ZA，而只是托拉的Din[审判]，托拉的法律（令），也就是 Malchut"。
我们应该理解 "托拉的法律（令） “和托拉本身在工作中的区别是什么。托拉的法律（令）与 "Malchut "有关，而托拉与 "ZA "有关。此外，我们还应该理解关于 “从未套上枷锁（轭） "的红牛的记载。我们可以看到我们的圣贤们是怎么说的（Avoda Zarah 5b)）：”塔纳-德-贝-以利亚胡（Tana de Bei Eliyahu）说：’一个人应该始终把托拉的话当作自己的负担，就像牛负轭一样，如驴负担一样'"。这句话的意思是，一个人把重担扛在自己身上，这是一件好事。当然，这与托拉的负担有关，正如我们的圣贤们所说（《Avot》，第 3 章第 6 节）："凡以托拉为己任的人，Malchut[王权]的负担就从他身上卸下了"。因此，关于红牛，经文中说 “它从未被套上枷锁（轭）”，它是来净化不纯洁的人的，为什么经文中写道 “它从未被套上枷锁（轭） "呢？
我们应该明白什么是负担[在希伯来语中，Ol 既指 "轭"，也指 "负担"]，他们说："一个人总要使自己像牛一样负轭，像驴一样负重"。我们看到，"重担 "意味着 "强迫"，也就是超越理智之上的工作。这头牛，主人给它套上轭，让它耕种土地，但它不明白为什么要为主人工作。此外，我们也不能说这头牛为主人工作是因为它爱主人，因为主人让它吃喝。如果说这是因为牛的主人心地善良，所以才给了牛所有的需要的话，那么牛可能知道，如果牛的主人可以不用满足它的需要，就一定会和它一起工作。但牛的主人知道，如果他不满足牛的所有需求的话，牛就没有力气工作。因此，他把一切都给了牛，这样他就可以和牛一起工作，而不是因为他想取悦牛。换句话说，他知道，如果他不把牛所需要的一切都给牛，让牛有力气工作的话，牛的主人就无法从土地上收获庄稼和产品。由此可见，他的所有财富都来自于牛的力量。因此，主人喂牛，不是因为他爱牛，而是为了让牛有力气干活。同样，牛为主人工作的原因也是强制性的，当牛看到主人不看着它时，它就会立即停止工作。这就是所谓的强制。
现在，我们可以明白什么是天国的重担，什么是一个人应该承担的托拉的重担了，这就是强迫。一个人的身体就像牛或驴，我们必须像对待牛或驴一样对待身体。通过身体的劳动，一个人将获得财富和精神财富。此外，一个人必须像对待牛一样体贴自己的身体，因为我们给牛套上枷锁（轭），强迫它工作，尽管牛和驴并不想工作。没有人会考虑牛的想法，不管它愿不愿意，它都要被用来工作。
然而，我们也应该体贴身体，即给予它所需要的东西，身体所要求的东西。但是，当我们给予身体所需要的东西时，并不是因为他爱这个身体，也就是他的接受的愿望。相反，这是因为否则的话，身体将无法工作。由此可见，一个人检查身体以满足其需要的唯一原因并不是因为爱，而是像主人满足牛的需要一样，只是为了主人自己的利益，而不是因为爱牛。
另外，一个人在满足身体的愿望时，应该以满足身体的愿望为目的，而不是因为爱它，而是为了使自己的身体能够耕种土地，以便结出果实，就像经文中所说的 "牛的力量产生很多产品"。这就是说，一个人在用身体劳动时应该像用牛劳动时一样小心谨慎。也就是说，他之所以满足牛的需求，是因为如果他能与牛一起工作，而不必满足牛的需求的话，他肯定会更快乐。
同样，一个人必须明白，如果他不必为身体的需要而做事，不必满足身体的需要，而是把所有的时间都用于神圣的工作，把所有的时间都用于增加天堂的荣耀，身体就会不受干扰地工作的话，他就会更快乐。然而，如果创造者希望一个人看到并满足身体的需要的话，一个人又能做什么呢？
根据上述内容，我们已经知道了 "天国的重担 "和 "托拉的重担 “的含义，即强制性地与身体一起工作，即使身体不同意工作。这一切都应效仿牛负轭、驴负重的榜样。然而，一个人要想拥有战胜身体的力量，像牛一样与身体强制性地合作，是需要付出很多努力的。这种力量从何而来呢？我们的圣贤们对此说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料'"。也就是说，只有通过一个人所从事的托拉，即使是罗-利什玛[Lo Lishma不是为了她的缘故]，他的目的是他想从事托拉，从而接受托拉的光，当身体不同意工作时，托拉会给他力量来迫使身体去工作。
身体的反抗主要出现在他想为创造者而不是为自己的利益做任何事情的时候。在这种情况下，身体会全力反抗，因为它会争辩说："你为什么要置我和我的领地于死地呢？你让我只为了创造者工作，而不为我自己工作，这真是取消了从万物中的接受的愿望。你告诉我，我们的圣贤们说过：'托拉只存在于一个为托拉而判决一个人自己死亡的人身上'，意思是要判决所有自我利益的领域死刑，只关心创造者的利益，在此之前，一个人不可能得到托拉的奖赏"。"然而，一个人看到自己有力量违背自然本性是不现实的。
在那时，一个人别无选择，只能向创造者求助，说："现在我已经到了这样的地步，除非祢帮助我，否则我将迷失方向。我永远没有力量战胜接受的愿望，因为这是我的天性。相反，只有创造者才能赋予我另一种天性"。
一个人说，他相信这就是出埃及，创造者把以色列人从埃及的统治下解救出来，正如我们的圣贤们所说（在逾越节哈加达[故事/叙事]中）："耶和华把我们从埃及带出来，不是由天使，也不是由使者，而是由创造者自己；我是耶和华，是我，而不是别人"。
现在，他也明白了，只有创造者才能把他从接受的愿望的控制中解救出来，并赋予他第二本性。换句话说，就像创造者赋予人第一本性一样，除了创造者祂自己之外，没有人能赋予人第二本性。因此，在那个时候，一个人全心全意、发自内心地祈祷，而这就是祈祷的接受的时刻。
然而，我们不禁要问：为什么一个人需要强迫性地、违背接受的愿望地去工作呢？答案是，因为有了改正，所以在接受喜悦和快乐时才不会感到羞耻。因此，这里需要做两件事： 1）一方面，一个人渴望接受喜悦和快乐。否则，如果对快乐没有激情的话，一个人就无法享受快乐。2) 他应该以给予为目/意图，来接受快乐和愉悦。
由此可见，我们需要两者兼备。也就是说，我们首先要以（Lo Lishma不是为了她的缘故）的 "接受"的愿望开始工作，然后再教一个人为了 "给予 "而工作。换句话说，通过遵守托拉和戒律（戒律/善行），一个人希望成为一个给予者，这意味着他将因此获得第二本性的奖励，也就是创造者将赋予他这种能力，正如经文所写的那样，"其中的光能改造他"，之后，他将获得 "为了给予而接受 "的回报。
正如经文所写的（《Avit》第 6 章）：”拉比-迈尔（Rabbi Meir）说：’凡是从事托拉-利什玛[Lishma为了她的缘故]的人，都会得到许多奖赏。此外，整个世界对他来说都是有价值的，托拉的秘密也会向他揭示'"。
"由此可见，一个人后来达到了接受喜悦和快乐的状态，在那时就不再需要强迫了，因为强迫的时期只是为了获得给予的容器，通过给予的容器可以接受快乐，而不会有任何不愉快，因为羞耻的问题会因此得到改正，这样他就可以为了创造者做任何事情。
根据上述内容，我们应该解释我们提出的问题：为什么关于红牛的经文记载是 “从未套上枷锁（轭）呢”？我们问，红牛没有轭意味着什么呢？根据上述内容，我们应该理解为，红牛的意义在于它能净化不纯洁的人。那么，他们通过净化得到了什么呢？众所周知，”整个图玛”[Tumma，不纯洁]这件事意味着接受的愿望。我们必须强迫性地与被称为 "身体 "的接受的愿望合作，"如牛负轭，如驴负重"一样。这种强制性的工作只是在得到纯洁的奖赏之前。在获得纯洁的奖赏之后，也就是我们所说的 "红牛 “的事件之后，他将获得工作的奖赏，在其中”这一工作从未被套上枷锁（轭）"。在那时，他的工作不再是强制性的，而是他从出于爱为创造者服务。
因此，我们应该甄别两个时间：
1）在一个人得到净化 Kelim[容器]的奖赏之前，这样他们的工作是为了给予。在那时，他的工作是强制性的，这就是所谓的 "法律"。也就是说，如果身体来问："你的这一工作是什么？"我们会告诉它："你是按照接受的愿望的想法来提问的。我没有答案，你是对的。然而，我不想在理智之内回答。"也就是说，这样接受的愿望也会理解它。这意味着我在为接受的愿望工作，否则它绝不会同意工作。
因此，在那个时候，一个人会说：”你问得对，当你问'我会获得什么时？'，也就是说，'从这项工作中'，'接受的愿望'会获得什么？所以我告诉你，我不想为你工作。为什么呢？因为我相信圣人的观点，我们必须为了创造者而工作，虽然身体并不理解，但这是超越理智的，而我接受这项工作'如牛负轭，如驴负重'一样，意思是被强迫的。"
2）一个人说：”但是，一旦我得到了纯洁的奖赏，我的工作将是出于爱的方式，而不是出于强迫的方式。然而，我的意思并不是说，我现在的工作是强迫性的，这样，在以后我会出于爱而工作"。这就好像也是为了接受的愿望，因为之后他将接受喜悦和快乐。相反，当他说以后他将得到爱的回报时，是出于另一个原因：也就是这对他来说只是一个标志，通过这个标志，他可以知道自己是否真的是为了创造者而工作，而不是为了他自己。
这之所以如此，是因为创造者想要给予我们喜悦和快乐，但我们仍然没有容器可以接受，因为我们不是为了给予而工作。因此，这是一个迹象，表明他是否为了给予而工作。也就是说，如果他仍然没有接受喜悦和快乐的话，就说明他仍然处于接受的愿望的支配之下。然而，他的目的/意图并不是为了接受喜悦和快乐，而是为了知道他自己是否真正在为了给予而工作。
杜夫纳的赛尔（The Sayer of Duvna）说过这样一句话：”你没有呼求我，雅各（Yacob），因为你在我里面劳作，以色列”。他说，如果你在遵守托拉和戒律时劳作的话，那就说明你不是在为我里面劳作，也就是说，不是为了创造者而劳作，因为一个为了创造者而劳作的人，在托拉和戒律上是没有劳作的。相反，当他知道自己是在为国王服务时，他会感到愉悦。因此，他想出于爱而不是被迫在工作，不是因为他想取悦于接受的愿望，而是为了确定他肯定是在为了创造者的缘故而工作。
通过这个，我们应该这样理解 "从未负过轭 "这句话的含义。这意味着，在他带走她之前，她身上没有任何轭。我们应该这样理解，在工作中，这意味着为什么必须是 "从未被套上轭的 "工作，这意味着通过红牛，一个人通过红牛得到了净化，通过接受红牛的净化，他将获得出于爱的状态下工作的回报，而不是通过强迫。换句话说，抵制为创造者工作的身体通过净化，同意为创造者工作，因为在那时他将遵守 “你要全心全灵爱耶和华你的上帝"的诫命。用两个倾向工作，这意味着邪恶的倾向也同意为创造者服务，即为了给予而工作。
根据上述内容，我们应该解释为什么他说 Malchut 被称为"托拉的法律（令） "而不是"托拉"，而 ZA 被称为"托拉"的原因。因为假设天国应该超越理智，就像法律一样，这就是为什么 Malchut 被称为 "法律（令）"的原因。但之后，我们又得到了被称为ZA的托拉的奖赏，两者合二为一。这就是所谓的 "创造者与祂的神性（Shechina）的结合"。换句话说，将天国作为律法接受，完全是无意识的，超越理智之上的，正如我们的圣贤们所说："因为撒旦和世界各民族嘲弄以色列人，说：'这一Mitzva（戒律/善行）是什么呢，它的理由是什么呢'，所以，经文写着：'它是我面前的法律（令）、法律（令）；你们不许怀疑它'"。
因此，当一个人承担起天国的重担时，他就会得到托拉的赏赐。这就是”’这是托拉的法律（令）'是为了表明一切都统一在一起 "这句话的含义。这意味着，最终，万物合一，然后，创造的思想，即善待祂的创造物的思想，就显现出来了，因为接受的愿望与给予的愿望合而为一，实现了形式上的等同。这样，愿望就不再是两个，而是一个：创造者给予创造物的愿望。创造物的接受的愿望被取消，并包含在创造者的给予的愿望当中，这被认为世界上只有一个权威。这就是所谓的 "单一的权威"，在那时，世界上的喜悦和快乐就显而易见了。
然而，工作应该划分两条线—右线和左线。“右线”是 "完整 "的意思，“左线”是 "不完整 "的意思，在那里需要加以改正。当一个人以"托拉的法律 "的方式工作时，也就是说，他想承担其天国的重任，但身体却反对并与他对抗的时候，那种状态被称为 "左线"，因为在那这时一个人才会感觉到自己的缺乏，也就是感觉到自己离创造者的爱有多么遥远。在那时，身体会提出 "谁 "和 "什么 "的问题。在那时，他没有任何东西可以从中获得生命活力，因为一个人不可能依靠缺乏而生存。
这一工作被称作 "远离邪恶"，意思是一个人应该离开一个人内心的邪恶，也就是所谓的 "接受的愿望"，无论是在头脑还是在心中。虽然这一工作是必要的，因为这是第一个基础，一个人应该承担天国的重担，但同时，经文写道："还有更多的工作要做，这意味着右线的工作，称为 "完整"。
右线的工作在这节经文中被称为 "做善事"。我们应该理解为一个人应该从事善事，而善事被称为 "完整"。换句话说，一个人应该计算自己有多少善，这就是所谓的 "做"，即工作并计算自己有多少善。也就是说，一个人应该把Kedusha（神圣）的一切视为巨大的财富，并相信他对Kedusha（神圣）的任何把握，尽管只是一个小小的把握，但他应该相信创造者给了他一些渴望和向往，让他对Kedusha（神圣）有所把握，即使是罗-利什马（Lo Lishma不是为了她的缘故），也是一件非常重要的事情。他应该感谢创造者给予他的这一点点好处，一个人可以从中获得生命活力和精神。由此，一个人才能得到 "欢欢喜喜侍奉耶和华 "这句经文的实现。由此可见，一个人应该保持左线和右线，而这就是 "弃恶从善 "这句经文的含义。
然而，一个人会产生这样的疑问。例如，他整天忙忙碌碌，没有时间去记得创造者在这个世界上的工作。在那之后，他才想起自己一整天都在忙与工作无关的事情。他现在该怎么办呢？他是应该为自己一直没有投入到工作中而感到后悔，还是应该反省说："现在是谁提醒我，世界上存在着精神的现实的问题，我们必须为 Kedusha（神圣） 做一些事情呢？一定是创造者让我有了这种想法。因此，我必须感谢创造者，并为创造者召唤我到祂身边而感到高兴”。他是应该为此感到高兴，感谢和赞美创造者，还是应该为自己整天被从工作中完全抽离而感到遗憾呢？的确，他一整天都远离了创造者，同样，现在创造者也唤醒了他，这样让他知道了自己所处的状态，也是真的。那么问题来了，"他该怎么办呢？"
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说过：”一个人的思想在哪里，他人就在哪里”。因此，如果一个人想到他远离创造者，并为此感到后悔的时候，那么他就会粘附于远离创造者的状态，在那时他整天想着自己所从事的琐事。由此可见，他思考的 Dvekut（粘附） 是非物质的问题。因此，最好还是想想他现在所获得的好的东西，也就是说，他现在可以考虑为 Kedusha（神圣） 做些什么这一事实。他做什么并不重要，重要的是他想从事托拉和戒律。根据上述，"一个人的思想在哪里，一个人就在哪里"的规则，现在他已经与托拉和戒律有了联系。
现在，我们应该以不同的方式解释这节经文： 现在，他应该 "远离邪恶"，也就是说，不要去想他分离时的糟糕状态，而是要 "行善"，这样他现在想做的一切事情都与他现在应该做的善事有关。
综上所述，我们不禁要问，既然一个人处于 “左线”的状态，只想着缺乏，粘附于缺乏，那么他该如何以 “左线”的方式去工作呢？
答案是，一个人只有首先处于 “左线”的状态，才能按照 “左线”的方式去工作。只有当他处于一种完整的状态，感到工作有滋有味，也就是所谓的 "上升 "的时候，他才应该把时间也用在 “左线”上去工作，在那时检查看一看自己的头脑和心是否良好。在这之后，他将得到 "创造者给予灵魂"，即 "生命的灵魂"的奖励。