什么是工作中的 “在这个世界吃果子，为下一个世界留本金？”
Rabash 第 34 篇文章，1991 年
在《光辉之书》（BeHaalotcha，第 140-144 页）中写道：”拉比-阿巴说：’心中的邪恶附着在身体的各个器官上，对它们起着作用。'""我在日光之下所见的邪恶，它沉重地压在一个人身上。'这种邪恶就是心中的邪恶的力量，它希望主宰世俗之事，而根本不关注那个世界的任何事情。'他问：'心为什么是邪恶的呢？'他回答说：'下面的经文证明了这一点，经文写道（传道书 Ecclesiastes 6）：’一个上帝已经赐给他财富、财产和尊荣的人，而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏，并且上帝都没有赋予他从它中去吃的力量，因为一个外人要吃它。
“这是一节令人困惑的经文，因为经文这样写道：’而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏（渴望）的人'，并且上帝都没有赋予他从它中去吃的力量呢？毕竟他的灵魂什么都不缺。他回答说，一个人在这个世界上行走，创造者给了他财富，他将因此得到下一个世界的奖赏，并将留下他的钱的本金。什么是本金？就是永远存在的钱。这就是为什么他必须在身后保留这笔本金，在他离开这个世界后，他将得到这笔本金。因为本金是那个世界的生命之树，也就是ZA，在这个世界上，除了它结出的果实，什么都没有。这就是为什么一个人在这个世界上得到了这些果实的回报，却吃掉了它们，而本金却还留在那个世界上，让他得到上层生命的回报。
“而一个人玷污自己，并且追求私利，而为他的灵魂或他的肉体，却不缺乏任何东西的人，上帝不给予他吃这些果实的权利，也不给予他这些财富的赏赐"。
我们应该理解工作中的意思，即他在这个世界吃它们的果实，并为下一个世界保留本金。另外，什么是工作中的 "上帝赐给他财富、财产和荣誉的人"？ 他说，"上帝都没有赋予他从它中去吃的力量，因为外人要吃它"。
众所周知，在工作中，我们有 "做"的事情，正如经文所写，"上帝所创造的，就是要去做"。这就是说，创造者创造人的时候，是希望人接受喜悦和快乐的。一个人对某种事物的渴望和渴求有多大，他享受这种渴望和渴求的能力就有多大。因此，我们生来就有为自己而接受的愿望，我们把这归功于创造者。
然而，创造者却让我们制造其他的 "容器"，这些 "容器 "与创造者制造的 "容器 "截然相反。换句话说，创造物应该制造的 Kelim（容器） 是对创造者的渴望。这就是说，创造者制造的 Kelim （容器）是为了让创造物接受快乐，而创造物应该制造的 Kelim （容器）是为了让创造者接受快乐。然而，如果人类生来就有接受的愿望的天性，那么如何才能改变这种天性呢？
答案是有一种 "塞古拉"（Segula）[补救措施/能力/美德]，有了这种 "塞古拉"（Segula），他们就能从创造者那里获得第二本性。对此，我们的圣人说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料'"，因为"托拉中的光使他改过自新"。也就是说，通过托拉中的光，他们最终将获得第二本性，即让创造者满足的渴望。在那时，他们将得到 Dvekut（粘附）的奖励，即所谓的 "形式等同"。
然而，在获得给予的愿望之前，我们必须经历几个阶段：
1）首先，必须明白我们必须获得这种愿望，因为当我们来做一件事时，我们会去看看人们是如何表现的，如果我们周围的人也认为我们应该为了创造者而做每一件事。自然而然，一个人去看那些从事托拉和戒律（戒律/善行）的人，就会发现他周围的人都不关心如何获得给予的愿望。
他在别人身上看不到这种愿望的原因很简单： 他们没有走在获得给予之意愿的道路上。在那时，他就看到了真相。然而，那些为了给予而从事托拉和戒律活动的人可能是在隐藏中工作，因为如果他们的工作在外面被揭露出来，外在的力量就会参与到他们的工作中来，因为从本质上讲，当一个人看到别人在看他所做的事情时，他就会认为别人欣赏他的工作。而这给了他工作的力量，不是因为创造者规定了他的工作，而是其他人通过观察他，使他有义务从事托拉和戒律方面的工作。因此，那些想为创造者而工作的人就会对他人隐藏自己的工作。这就是为什么不可能看到一个人是否为了给予而工作的原因。
因此，一个人要做很多工作，才会感到自己缺乏给予的愿望。虽然有时候，他开始明白自己确实需要给予的愿望，但他看到很多人都在从事托拉和戒律，并且他们都是值得尊敬的人，他并没有看到他们有什么缺乏，他们之所以痛苦，是因为他们没有给予的愿望。因此，第一项工作就是努力去获得得到给予的愿望的回报的需要（缺乏）。
2) 一旦他已经获得了给予的愿望的需要，他就不会在一开始获得缺乏时就得到填补。这是因为缺乏的感觉也取决于他因没有给予的愿望而感受到的痛苦的程度。但是，当一个人开始感觉到自己是多么需要它，而且上面有一种愿望，希望他能有真正的缺乏时，他就会得到来自上面的帮助，感受到缺乏。也就是说，他看到了自己离缺乏有多远，也就是说，他看到了获得给予的愿望有多么困难，这导致了他的巨大缺乏。
然而，我们为什么需要巨大的缺乏呢？因为当一个东西不重要的时候，我们不知道如何才能不失去它。因此，在一个人真正缺乏之前，他不会得到上天给予的东西，因为缺乏和渴望使事物变得重要。
但在工作中，当一个人看到自己想要的东西很难得到时，他就会逃避工作。他说："我相信，有些人得到了回报，创造者给了他们给予的愿望。但这是因为他们比我更有天赋。但像我这样的人，品质比别人差，根本没有机会得到这些"。因此，他逃离了运动，开始像普通人一样工作。
只有那些说自己想逃避工作但又无处可去的人，因为没有什么能让他们满意的，这些人才不会离开道路。虽然他们也有起伏，但他们不会放弃。正如经文所说："以色列人从工作中叹息，他们哭喊，他们的哭喊声从工作中上升到上帝那里"。换句话说，他们从工作中哭喊，是因为他们在创造者的工作中没有取得任何进展，这样他们可以工作，以便让创造者满足。在那时，他们得到了出埃及的奖赏。在工作中，这被称为 "摆脱接受的愿望的控制，进入给予的工作"。
因此，一个人的工作的开端是将天国承担起来，这意味着他过去只关心满足一个古老而愚蠢的国王的愿望，即他的所有工作都只是为了他自己，而当他在他所有的器官上为创造者加冕，即他所有的器官都将为创造者服务时，也就是他将被称为 "天国"的另一个国王的重任承担起来。这在工作中被称为 “出埃及"，即从自我以自己为中心利益的接受的愿望的统治中脱离出来，去侍奉创造者，正如经文所写，"我是耶和华，你们的上帝，将你们从埃及地领出来，作你们上面的上帝"。我们应该解释为，祂把他们从为自己接受的愿望的统治中领出来，给了他们给予的愿望。这就是所谓的 "成为你们的上帝"，意思是我给了你们给予的愿望，让你们为我工作。这就是所谓的 "我给予你们力量，让你们感受到我是创造者"。
然而，一个人是如何获得这种 "接受的愿望是不好的东西 "的感觉的呢？谁通知他应该改正自己的行为呢？他在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（Beresheet Bet，第 103 项）中写道："因此，创造者在自我接受中烙下了苦涩和严酷的苦难，从一个人的出生那一刻起就灌输给了他--身体的痛苦和灵魂的痛苦--这样，如果他从事托拉和戒律的话，即使是为了自己的快乐，通过其中的光，他仍然会感受到为自己接受的本性中的卑微和可怕的堕落。到那时，他就会下定决心，摆脱这种接受的本性的统治，完全投入到只为让创造者感到满足的工作中去，正如经文所写，'耶和华的一切作为都是为了祂的缘故'。然后，创造者会睁开他的眼睛，在他面前看到一个充满完美的世界。到那时，他就会分享到创造者的喜悦，就像创造世界时一样（因为我们的圣人们说过："在创造者面前，从来没有像创造天和地那一天那样的喜悦"）"。
由此可见，托拉之光让一个人感到缺乏，因此他需要请求创造者给予他力量，让他自己承担起天国的重担，而他的一切行为都是为了给予。之后，当他得到天国的奖赏时，还有一个程度，叫做 "托拉"，这是创造者的名字。这被视为"托拉与创造者和以色列是一"。
根据上述内容，我们应该这样解释《光辉之书》中的话：”因为这个本金是那个世界的生命之树，也就是ZA，在这个世界上除了它结出的果实之外，什么都没有，所以一个人如果得到了它的果实的话，他就会在这个世界上吃掉这些果实，而本金则会为他留在下一个世界。”
我们应该这样解释："而本金留在下一个世界"，也就是 ZA，因为 ZA 被称为 "托拉"，而这被称为 "那个世界"，意思是 "下一个世界"，它在这个世界之后，因为这个世界被称为 Malchut，而下一个世界在它之后。光辉之书》称那个世界为ZA，也就是生命之树，托拉。
众所周知，工作的顺序是，首先一个人必须得到天国的奖赏，也就是将是为了给予。但是，一个人如何才能得到这样的赏赐呢？这就是 "我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料 "的含义。由此可见，这是通过托拉，即通过其中的改革之光。因此，对他来说，托拉就像实现天国的 Eitin（建议）一样，因为 Malchut[王国/王权]被称为 "这个世界"，而改革之光被称为 "果实"。换句话说，一个人在他的工作中看到了果实，这意味着他在托拉中付出了努力，并从中结出了果实，而果实就是工作的回报。因此，我们应该解释为他吃了"托拉中的果实"，意思是他通过托拉获得了给予的愿望的奖励，而这 "改革了他"。这就是所谓的 "613 个Etin（忠告）”。
之后，来到的就是 613 Pekudin[阿拉姆语：储存]的问题，这已经是实际的托拉，如"托拉和创造者及以色列是一"。这就是所谓的 "实际的托拉"。这正如 "ZA 是生命之树，也就是托拉"所说的那样，这是他在下一个世界的本金，被视为托拉。这就是所谓的 "实际托拉的本金"。相反，被视为这个世界的天国，那里的托拉只是作为果实，也就是说，只有托拉之光才能改造他，而ZA ，则被称为 “实际的托拉的本金”。这被视为 "他们在这个世界上的果实"，被称为 "Malchut"，意为永久的信念。之后来到的是另一个阶段，称为 "下一个世界"，意思是在 Malchut 之后。这被视为ZA，即活人之地，是真正的托拉。
根据上述内容，我们应该解释他所问的 “心为什么是邪恶的？的问题。他回答说，这正如经文所写的：”一个人，上帝赐给他财富、财产和荣誉，而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏，上帝没有赋予他去吃它的力量，因为一个外人要吃它。" 他问道："既然经文说：'而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏'"，为什么上帝没有 "赋予他去吃它的力量 "呢？毕竟 "而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏"。他对此的回答是，一个人在这个世界上吃他们的果实，指的是天国。当其中的光改造了他的时候，这种光就被称为 "果实"。之后，他就进入了 "本金为他的下一个世界而存在 "的状态，也就是说，他得到了 "真正的托拉"，这就是所谓的 "完整"。
因此，《光辉之书》解释说，”一个人如果玷污他自己，并追求自我的利益，而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏的话，”那么， "上帝就不会赋予他去吃它的力量"，也就不会赏赐给他财富。我们应该把 "财富 "解释为 “除了知识之外，没有一个人是贫穷的”，意思是他因学习托拉和了解所有规则而得到奖赏，他拥有了财产，意思是他知道感谢上帝，他拥有托拉、戒律和善行的巨大财产，他拥有荣誉，每个人都因为托拉的荣耀而尊重他。然而，"上帝并没有赋予他去吃这些东西（果实）的能力"。
原因是，虽然他拥有财富、荣誉和善行，但由于他被自我利益所吸引，也就是为了自己的利益，正如经文所写的那样，"而他所渴望的一切，他的灵魂什么都不缺乏"，意思是他所关心的都是自我利益不会有任何缺失，自然，他就没有什么可从 Kedusha[神圣]中吃到的东西，而是都到了 Sitra Achra[另一边]。
这就是 "外人将吃它 "的含义。也就是说，Klipot[壳/皮]拿走了一切，因为他所有的工作都是为了接受的愿望，也就是Klipot（壳）的权威。由此可见，当他自以为掌握了托拉的知识时，所有的财富和财产，也就是托拉和戒律的财产，都属于Klipot（壳）的领域。
通过这样，我们就能理解他所问的 "心为什么是邪恶的？"的问题。我们应该解释什么是存在于接受的愿望中的邪恶。他回答说："下面的经文证明了这一点，经文写道：'一个人，上帝给了他财富和财产'"。也就是说，虽然创造者让他做了许多Kedusha（神圣）的事情，但由于都是为了自己的利益，所以都进入了另一个权威的领域这就是 "因为外人要吃它 "这句话的含义，"外人 "指的是Klipot（壳），因为他是为Klipot（壳）工作，而不是为Kedusha（神圣）工作。然而，我们必须知道，当一个人改正自己的行为时，他从 Klipot（壳） 身上汲取了一切，而一切又回到了 Kedusha（神圣（ 身上，正如经文所写，"他吞下了财富，他将把它们吐出来"。
根据上述内容，有 "在这个世界上的果实 "的问题，关于 "其中的光改造了他"，他从中获得了天国的奖赏，在那里的工作是为了从接受的愿望的统治中走出来，为了给予去接受和做一切事情。之后，就是 "为下一个世界守住本金 "的问题，这就是托拉的含义，就像 "创造者的名字 "一样。
我们可以解释《光辉之书》（BeHaalotcha，第 26-27 节）中所说的："经文说：'他对西布伦（Zebulun）说：'欢喜吧，西布伦（Zebulun）： '他对西布伦（Zebulun）说：'西布伦（Zebulun）啊，你出去的时候要欢喜，以撒迦（Issachar ）啊，你在帐棚里也要欢喜。这说明他们是连在一起的。一个出去打仗，一个坐在帐篷里学习托拉。一个人把战利品分给另一个人，另一个人把他的托拉分给他。以撒迦（Issachar ）是 "Tifferent"，西布伦（Zebulun）是 "Malchut"。这就是西布伦（Zebulun）继承战争品的原因，因为他被视为 "Malchut"，意思是通过战争获得丰富。而以撒迦（Issachar ）的份额就是托拉。这就是为什么他们联合在一起的原因，这样西布伦（Zebulun）就能通过以撒迦（Issachar ）得到祝福，因为托拉中的祝福是对所有人的祝福"。
我们应该理解为，以撒迦（Issachar ）和西布伦（Zebulun）在工作中的合作是一个整体。也就是说，工作应按两种方式安排： 1）这是天国的方式，在那时有倾向的战争，也就是要从爱自己的本性的控制中走出来，把自己的一切行为都当作是为了给予。在那时，他通过战争夺取战利品。也就是说，他从接受的愿望中获取力量，并用给予的愿望取而代之。这被认为是通过战争征服了 接受得愿望，接受必须按照接受的愿望去做一切，也就是说，接受的一切行为都只是为了 给予。那么，西布伦（Zebulun）的品质是从哪里获得战争胜利的力量的呢？他从以撒迦（Issachar ）那里，即从以撒迦（Issachar ）的托拉中获取。
正如经文所写，"我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。这就是为什么经文说 "另一个人把他的托拉分给另一个人"的原因。以撒迦（Issachar ）就是Tiffiret"。西布伦（Zebulun）从以撒迦（Issachar ）的托拉中获得了赢得战争的力量。这被认为是他 "在这个世界吃了他们的果子"，也就是说，他看到了托拉带给他的果实。也就是说，他看到通过托拉中的光，他得到了想要给予的愿望的奖赏，因为果实被称为 "工作的利润"。
这被视为 613 个 Eitin[阿拉姆语：忠告]，并认为是以撒迦（Issachar ） "给了这个人一份他的托拉"，也就是他从中吃到了果实。这就是 "一个人分给他一份战利品 "的意思。通过西布伦（Zebulun）给他的战利品，他可以坐在那里学习托拉，也就是说，如果西布伦（Zebulun）没有把战利品给他的话，他就不可能得到托拉的赏赐。
在这里，我们应该从托拉的角度来解释，托拉是创造者的名字，而托拉则是 613 个Pekudin[储存]，也就是真正的托拉。如前所述，一个人在获得信念，也就是天国，为了去给予之前，是不可能获得实际的托拉的奖赏的，在那时，接受的愿望投降而给予的愿望统治。
因此，当Malchut有了给予的愿望，而这种愿望是Malchut通过战争赢得的时候，这被认为是她从战争中夺取的战利品。当她给了他给予的愿望时，他就可以 "坐在托拉的帐篷里"，她称这种甄别为 “Tifferet"，ZA。但是，如果在这个程度上仍然没有给予的愿望的话，那么，就没有真正的托拉的位置。这在工作中被称为 "以撒迦（Issachar ）和西布伦（Zebulun）之间的合作"，意思是当Malchut出征去作战时，被称为 "托拉 "的ZA将他的托拉赐给Malchut。
换句话说，我们应该从托拉中看出两种方式：1）"其中的光改造了他"。由此，"果实 "的鉴别延伸到Malchut。2）"实际的托拉"，即所谓的 "为下一个世界守住本金"。这是在Malchut的品质有了给予的愿望之后，她通过被视为 "果实 "的 "托拉之光 "得到的奖励。
这正如我们的圣人们所说的，手的特菲林（Tefflin，phylacteries）在头部的特菲林（Tefflin）之前，因为《光辉之书》说，手部的特菲林（Tefflin）被认为是Malchut，是较弱的手，因为它需要加强，因为在天国里，为了征服接受的愿望，需要进行所有的战争。之后是头部的特菲林（Tefflin），被认为是托拉。