工作中，一个在遥远的路上的人被推迟到第二次逾越，这意味着什么？
Rabash 1991 年第 30 期文章
《光辉之书》（BeHaalotcha，第 66 项）中说：”拉比约西（Rabbi Yosi）说了两次’人，人’，为什么？他回答说：’一个是人（亚当）的人，意思是适合接受高尚的灵魂的人，但因为他使自己被玷污因此他有了瑕疵的人。’'人，人'的意思是他不愧为人，'或者在遥远的道路上'，因为一个玷污自己的人是从上面被玷污的。既然他是在上面被玷污的，那么他就远离了以色列后裔要去的那个地方和那条道路。拉比-伊扎克说："在经文中写着：‘如果（你们中的任何一个人）有人因灵魂不洁或在遥远的道路上不洁，’这就是‘或’字的意思。'拉比约西（Rabbi Yosi）说：'这里说'灵魂不洁'，是指在他从上面被玷污之前。但当这里说'一条遥远的道路上'时，是指他从上面被玷污之后，掉到了一条遥远的道路上，也就是 Sitra Achra[另一边]。'“我们的圣人说（《安息日》）：”这意味着这两个人两者都将失去上面的 Kedusha[圣洁]，在以色列人逾越的时候也不能逾越。
我们的圣贤说（安息日 104）：“当一个人来玷污时，它会为他打开；当他来净化时，会帮助他”。我们应该理解这里经文所写的，“当一个人来玷污自己的时候，是上面玷污了他的”的含义是什么。他不是说为他打开，而是说他从上面被玷污。此外，我们还应该理解为什么它要为他打开，因为 “创造者不会抱怨祂的创造物”。拉希（RASHI）的解释是，创造者不会诽谤祂的创造物（Avoda Zara 3），那么为什么他从上面得到了一些对一个人不利的帮助呢？恰恰相反，他本该得到帮助，正如经文所言：“一个来净化的人得到了帮助”。如果不是为了他的利益而给予他帮助的话，至少他们不应该在上面做对他不利的事情啊。
字面上当然有很多解释，但我们应该在工作中加以诠释。众所周知，当一个人以大众的方式遵守托拉和戒律[戒律/善行]时，意思是为了得到奖赏，而不注意目的/意图是什么的问题，他就会看到自己每天都在工作中进步，因为这就是真理。在实践中，一个人所做的每一件事都登记在他的名下，在这种被称为 “Lo Lishma”（不是为了她的缘故）的状态下，一个人看不到它是“Lo Lishma”（不是为了她的缘故），意思是他看不到这里有一个缺乏的问题，即在它应该是 “Lishma”（为了她的缘故）工作的时候，他做的工作是 “Lo Lishma”（不是为了她的缘故）。相反，他所做的事情在总体上都会照耀他（给他工作的力量）。
因此，一个人看不到自己的缺乏之处。也就是说，在一般人看来，他所做的事情会作为环绕之光为他照耀，这是在行动层面上的改正。因此，一个人必须小心谨慎，不要轻视托拉和戒律的实践，哪怕只是在行动上，没有任何意图。也就是说，即使一个人的所作所为是在胁迫之下进行的，也仍然被认为是一件伟大的事情。
因此，仍然不能以给予为目的/意图工作的人有一种改正，即他们不会在所做的事情中发现任何错误，这样他们会对自己的工作感到高兴，正如经文所写的那样：“欢欢喜喜侍奉耶和华”。反之，当一个人有了想法和愿望，开始觉得遵守托拉和戒律必须要有用心，他觉醒了，他的行为不是为了得到奖赏，而是为了给予，那么新的工作的秩序就开始了。
这个顺序就是，当一个人开始批判自己的行为是否是为了给予时，他就会转向左线工作，进入名为 “图玛（Tuma'a不洁）”和 “塔哈拉”（Tahara 纯洁）的工作。这意味着他开始着手净化他的 Kelim（容器）的工作。
在我们知道什么是 图玛（Tuma'a不洁） 之前，是不可能进行净化工作的。也就是说，仅仅知道有 图玛（Tuma'a不洁） 这件事是不够的，还必须知道 图玛（Tuma'a不洁） 会造成他什么损失，知道自己被玷污之后会失去什么，也就是说，如果自己不被玷污的话，会得到什么，而现在被玷污后又会失去什么。
换句话说，虽然在开始给予的工作之前，他知道有不纯洁和纯洁的问题，但他不知道为什么不纯洁是坏的，纯洁是好的。因此，一个人必须认识到邪恶，也就是努力明白为什么为了自己接受的愿望被称为 图玛（Tuma'a不洁）。也就是说，这种 “图玛（Tuma'a不洁） ”会使一个人脱离 “Kedusha（神圣） ”（，也就是脱离创造者，正如经文所说：“你们要圣洁，因为我，耶和华你们的上帝是圣洁的”。这句话的意思是，你将被移除，也就是说，创造者给予，一个人就应该努力使自己的一切行为都具有给予的品质，这就是所谓的Kedusha（神圣） 。而与此相反的是 “图玛（Tuma'a不洁）”。
一个人应该祈求创造者帮助他去认识为了自己接受的愿望中所包含的邪恶，也就是说，创造者会帮助他感受到为了自己接受的愿望给他带来的损失，以及如果他拥有给予的愿望的力量的话，他可以获得多少。换句话说，大的 图玛（Tuma'a不洁） 或小的 图玛（Tuma'a不洁），大的 Kedusha（神圣） 或小的 Kedusha（神圣） 并不是以 图玛（Tuma'a不洁） 或 Kedusha（神圣） 的大小来衡量的，而是以 图玛（Tuma'a不洁） 带来的危害的程度和 Kedusha （神圣）带来的重要性的程度来衡量的，也就是说，当他知道自己不纯洁时，他会遭受多少痛苦，而当他知道自己处于 Kedusha（神圣） 时，他会感受到多少快乐。
根据上述内容，我们应该解释我们对圣人们所说的 “谁来玷污，它就为他敞开 ”的疑问。我们问：“创造者不会抱怨祂的创造物”，那么为什么要 “为他打开 ”呢？这意味着向他表明，他可以进一步进入图玛（Tuma'a不洁），而在他来被玷污之前，图玛（Tuma'a不洁）的地方是封闭的，只有当他来玷污时，才为他打开。从上而下，对这个人应该是仁慈的，正如经文所说：“祂的仁慈是在祂的一切行为之上”。
我们应该解释 “一个来玷污的人”的意思是什么。这意味着，一个想要开始给予的工作的人，除非他知道为了接受而工作的损失是什么，否则他无法为了给予而工作，这就是为什么他现在要知道自己接受的愿望中存在的邪恶的程度的原因，也就是说，在接受的愿望中发现的邪恶的程度是什么，这被称为 图玛（Tuma'a不洁），与 Kedusha （神圣）相反。他请求创造者让他知道在接受的愿望中被称为 “不纯 洁”的邪恶的程度，意思是灵魂不纯洁。当他请求创造者帮助他时，创造者的回答是 “为他打开”，让他看到存在于接受的愿望的 图玛（Tuma'a不洁） 中的邪恶的程度。
这里有两种甄别： 1）来玷污；2）看到自己已经不洁，并希望看到比现在更多的东西。如果他要求看到更多，他就会得到上天的帮助，正如《光辉之书》中写道：“一个人如果玷污自己的话，就会受到上天的玷污”。换句话说，一旦他看到自己被玷污了，并要求看到更多的话，让他知道真相--他离 Kedusha（神圣） 太远了—那么，他就会被上面玷污。也就是说，他得到了上层的帮助，向他展示了在为自己接受的愿望中发现的损失。这被视为达成了 “认识到邪恶 ”的状态。在那时，他的内心就会产生一种需要，即创造者会帮助他并给予他纯净的 “Kli”（容器），就像经文所写的那样：“我将把纯净的水洒在你身上”。
由此，我们可以解释我们所问的问题：为什么《光辉之书》说：“一个玷污自己的人是从上面被玷污的”？毕竟，创造者不会抱怨祂的创造物！答案是，从上面被玷污是一种帮助，这意味着他从上面得到了帮助，让他看清了接受的愿望是如何糟糕和不纯洁的，因为他现在之所以请求这种帮助，是因为他想看清什么是邪恶的真相。
相应地，我们应该这样解释拉比-伊扎克对拉比-约西提出的问题，拉比-约西说：“如果一个人，一个灵魂不洁的人，或在一条遥远的道路上的人，”遥远的道路也被视为 图玛（Tuma'a不洁），但当他从上面被玷污时，它被称为 “遥远的道路”。这里经文写的是 “或在远处的道路上”，意思是它们是两回事，也就是说远处的道路不是 图玛（Tuma'a不洁）。拉比-约西解释说："当它说‘灵魂不洁’时，意思是在他从上面被玷污之前。而这里说的'在遥远的道路上'，是指在他被上面玷污后，落到了遥远的道路上，也就是 Sitra Achra（另一边）”。
我们应该这样理解，在工作的道路上，图玛（Tuma'a不洁） 有两种甄别： 1）一个来玷污的人，意思是来看看接受的愿望是否是 图玛（Tuma'a不洁），意思是它造成了头脑的愚昧。在那时，他就能看到邪恶。但在一个人被玷污（即看到他身上的邪恶）之前，上天会改正一个人，让他不能看到邪恶，因为有一条规则是，一个人被展示的东西不能超过他自己所能改正的程度。这就像在物质肉体上，如果疾病无法治愈的话，就不会告诉一个人自己的真实的病情。
因此，恰恰是一个来玷污的人，意思是他想看清真相的话，真相就会为他敞开。如果他想进步，并祈求让他看到在自己的愿望中发现的真正的邪恶，他就会得到来自上面的帮助，也就是说，他从上面被玷污了。也就是说，他从上面看到了 图玛（Tuma'a不洁） 的危害。在那时，他开始从心底祈祷创造者给予他给予的愿望，而不是他天生就有的接受的愿望，并给予他第二本性，这是上天的恩赐。
我们应该据此来解释经文所写的内容：“这意味着这两者都将没有上面的 Kedusha（神圣），也不会在以色列人过逾越节的时候过逾越节”。换句话说，当一个人处于第一种状态时，当他来到玷污时，当他处于第二种状态时，当他在遥远的道路上时，当他从上面看到他离 Kedusha（神圣） 有多远时，他就不能在以色列人逾越时逾越。
我们应该这样解释：“以色列 ”是指他已经具备了 “以色列 ”的品质，即他已经处于 “以以色列”（Yashar-El）[直达创造者]的状态，这意味着他的所有行为都是直达创造者的。当他的所有行为都是为了创造者时，这就被认为是在右线的道路上，也就是纯洁性，意思是Kelim（容器）的纯洁性。这就是所谓的 “利什马（为了她）”，正如 “拉比-梅厄说：‘一个学习托拉利什马的人，托拉的秘密就会向他显现’”。我们应该这样理解，当一个人获得 “以色列 ”的品质时，就是献逾越节献祭的时候。以色列的意思是纯洁，当一个人得到纯洁时，就是向创造者献祭的时候，献祭被视为完整。
这正如《光辉之书》（VaYikra，109 项）中所写的："拉比耶胡达开始说：'欢欢喜喜地侍奉耶和华。如果你说这就是献祭的工作，那是不可能的。既然那人违背了他的主人的戒律，即托拉的戒律，并在他的主人面前悔改，他还能以什么面目在他的主人面前站起来呢？事实上，他们是靠什么得到改正的呢？就是那些为他完成欢乐和歌唱的祭司和利未人”。
他在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中解释说，这件事将通过三条线工作的顺序来改正。这就是为什么在谈到逾越节献祭，也就是出埃及的事情时，我们的工作中必须有这样的暗示：首先，我们必须达到纯洁，然后是接近，也就是我们会得到 Kedusha（神圣） 的奖赏。然而，一个人必须相信，当他被唤醒进入工作时，这是从上而来的觉醒，也就是说，他是从上而来的，所以他会与 Kedusha（神圣） 有联系。
当然，他必须感谢创造者把他从卑微的状态中拉出来，并把他提升到 Kedusha（神圣） 的领域，这意味着他开始感觉到有一个更高的地方可以接受给养，他的给养不应该是动物的给养，而应该是从 “说话 ”的层面接受给养。他越是心存感激，这种感觉就越强烈。
但同时，他必须知道，他应该请求创造者把他提升到比现在更高的程度，以获得托拉的奖赏。也就是说，尽管他自己认为他现在的状态非常重要，也就是说他无法想象世界上还有比这更重要的事情，但他仍然应该说："尽管我把我现在的状态描绘得非常重要，但我仍然无法描绘出真正的重要性。虽然我描绘了一种伟大的状态，但我应该说，虽然我对创造者心存感激，但在超越理智之上，我仍然相信还有比我现在的状态更高的状态，我请求祢给予我更大的恩赐”。
我们应该这样理解（诗篇 71）：“我将永远渴望”，意思是还有比我自己所能想象的更高的状态。尽管一个人应该知道，尽管他很欣赏当前的状态，但它确实更重要，因为一个人无法把握精神上微小的瞬间的价值。尽管如此，在超越理智的地方，他仍然相信并要求它。
这就是 “我将永远渴望 ”的含义，意思是我将能够描绘出比我所能描绘的更伟大的东西。这就是 “我要加添祢一切的荣耀 ”这句话的含义。这意味着，虽然我现在赞美祢，但我要求能够比我所能赞美祢的更多，我要增加祢的荣耀。
然而，当一个人应该反思自己的精神状态时，当他被带到内心的法官面前时，他就会给出判决，他是有罪还是无罪，也就是说，有时法官会宣判他免罪，因为他无法偿还他必须偿还的债务。在那时，一个人需要怜悯。也就是说，有时他内心的法官属于邪恶者，属于那些谴责创造者而不是谴责自己的人。因此，这些法官会使一个人被关进反判国王的罪犯的监狱，就像《诗篇》第 107 篇所写的：“住在黑暗和死荫中的人，被囚在贫穷和铁狱里，因为他们悖逆上帝的话，弃绝至高者的谏言”。
虽然可能有好的法官，但他们都在收受贿赂。也就是说，在他内心的法官只关心自己的利益，因此，他总是站在对一个人不利的一边。于是，一个人别无选择，只能请求创造者怜悯，给他一个真正的法官。他发现，除了创造者之外，没有真正的法官。
在这方面，我们应该这样解释大卫王所说的话（诗篇 82）：“上帝啊，求祢兴起，审判大地，因为祢要继承万国”，意思是创造者将是审判者（法官）。在那时，一个人从创造者那里获得力量，“因为祢要继承万国”，因为那时一个人在心中继承了万国。
工作的顺序应主要围绕一件事：违背一个人的理智去工作。也就是说，当一个人被告知他必须为了创造者而不是为了自己而工作时，这就违背了人的理智。毕竟，经文写道：“一个人靠它们而活，而不是靠它们而死”。由此可见，这与创造的目的相矛盾，创造的目的是为祂的创造物造福。
我们可以通过亚伯拉罕的试验来解释这一点。一方面，创造者告诉他：“因为你的后裔必因以撒得名。”但另一方面，经文又写道：“现在把你的儿子，你唯一的儿子，带到那里去献为燔祭。” 我们应该用工作来解释这句话。“你的本[儿子]”来自 “Bina”，意思是 “哈瓦那[理解]”。“你唯一的儿子”，指的是一个人唯一的理解力，一个人全心全意守护它，这样不让它受到伤害，即为了自己而接受的愿望。“把他当作燔祭献上”，意思是宰杀为了自己的缘故而接受的愿望，取消它，只以给予的愿望而不是接受的愿望去工作。
在那之后，他说：“不要伸手去到那孩子”。我们应该这样理解，不是说他应该取消接受的愿望。相反，一个人应该努力工作，这样他才能用接受的愿望为了去给予，而他不能用来给予的部分是禁止使用的。我们可以通过他对亚伯拉罕说的 “亚伯拉罕去取了公羊，代替了他的儿子来献祭 ”来解释这一点。公羊 “被称为 ”Bina“，正如《光辉之书》中所记载的那样，他问 ”为什么是公羊而不是羊角”呢？他回答说，公羊被视为Bina，而羊角被视为Malchut。我们应该把 Malchut 解释为 “接受的愿望”。因此，我们禁止使用那些我们无法瞄准为了去给予的接受的容器，使其发挥作用，以达到给予的目的/意图。取而代之的是被称为 “给予的容器 ”的 “Bina的容器”。
因此，我们可以理解，当一个人感觉自己不对，觉得自己是一个罪人时，并不是因为他做了很多坏事，因为有一条规则，“僭越和重复，对他来说都是允许的”。因此，很多罪并不会让一个人觉得自己有错。相反，罪的大小是根据一个人对自己离创造者有多远的感觉的程度来衡量的。换句话说，一个人对创造者有多大的感受和信念，他就会在那个程度上感受到自己离伟大的国王有多远。
这意味着，当一个人感到自己是一个罪人时，他必须是知道创造者让他感受到了一点，那就是世界上还有一个国王。他从上面得到的这种感觉导致他觉得自己是个罪人。但是，当他与创造者没有任何联系时，当他不知道世界上还有托拉的给予者时，他怎么会觉得自己在创造者面前犯了罪，做了违背托拉的坏事呢？相反，罪的感觉是根据他对国王的伟大的信念的程度来衡量的，在那个程度上，他能感觉到罪的程度。这就是说，罪是在一个感觉有过失的人中被衡量的。
这正如我们的圣人所说（Baba Kama,3）：“羞耻的事情，全在于一个羞辱者和被羞辱者而定”。我们应该这样理解，如果一个羞辱者是聪明人的话，他就会知道，如果羞辱一个伟大的人的话，那就是严重的罪过。也就是说，一个感到羞耻的人有智慧，能够理解被羞辱者的大小和重要性。由此可见，他犯了严厉的罪。
但是，如果一个感觉羞耻的人不具备欣赏被羞辱的人的重要性的理智的话，就不能说他犯了一个严厉的罪，需要为他在某人身上留下的缺乏进行大的赎罪。因此，根据对国王伟大的程度的感觉，罪的程度也是如此。因此，如果一个人是正义，对国王的伟大有一定的了解的话，那么他的缺乏肯定比普通人的缺乏更大。
由此可见，我们总是根据一个人的感觉的程度来衡量他所拥有的国王的重要性的程度。因此，如果一个人觉得自己犯了罪的话，那一定是上天给了他一些接近 Kedusha（神圣） 的东西，这就是为什么他才觉得自己犯了罪的原因。正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在谈到我们的先贤们所说的那样，创造者对正义之人严厉到一根头发丝的宽度，就像经文中写道的那样，“在他的周围风浪很大”。他问，为什么他们应该比其他人受到更多的惩罚呢？他说，一个正义的人说，创造者对他严厉到一根头发丝的宽度。因此，当一个人感到自己犯了罪时，他就不应该惊恐。相反，这是一个迹象，表明他正在被上面拉近。因此，他必须战胜困难，承担起天国的重担，并且这样他就会成功。