什么是工作中的圣洁和纯洁？
Rabash 1991 年第 28 期文章
《光辉之书》（Kedoshim，第 13 项）中写道："托拉被称为'圣洁'，因为经文写道：'因为我耶和华你的上帝是圣洁的'。'"这就是托拉，它是更高的神圣的名字。因此，参与其中的人就会得到净化，进而变得圣洁，正如经文所写，'你将变得圣洁'。'这句话不是说'被圣洁化'，而是说'将被圣洁化'、'确实将被圣洁化'。也就是说，这是一个应许，通过托拉，你们将变得圣洁"。
我们应该理解这句话的意思是什么，它说通过托拉你将变得圣洁，然后又说："因此，从事托拉的人将得到净化，然后变得圣洁"。因此，我们应该理解为什么他一开始就说通过托拉，他将变得圣洁，然后又说通过托拉他将获得纯洁，之后托拉才会给他带来 Kedusha[圣洁]。此外，我们还应该明白，他一定会实现Kedusha[圣洁]的承诺是什么，也就是说，一定会给他带来Kedusha[圣洁]的原因和理由是什么。
众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物。因此，创造物本应接受喜悦和快乐。然而，我们必须明白，创造者希望给予创造物的喜悦和快乐并不是适合野兽（动物）的喜悦和快乐，而是适合人的喜悦和快乐。我们必须相信阿里（Ari）所说的，所有肉体上的快乐都只是从（Nekudim世界中的）容器破碎之后掉落下来的，当神圣的火花从那里掉落到Klipot[壳/皮]中时。但主要的快乐在 "Kedusha（神圣/圣洁）"当中，它们被称为 "神圣的名字"。
为了让创造物能够接受喜悦和快乐，也为了在接受快乐的同时不感到羞耻，对其进行了改正。这个改正就是对更高之光的限制和隐藏。也就是说，在一个人达成对 "接受 "的愿望的改正（也就是接受 是为了给予的目的/意图）之前，祂的更高之光是不会显露出来的。而我们遵守的戒律[戒条/善行]，本应让我们品尝到喜悦和快乐的滋味，但由于上述原因，我们感受不到这种滋味，因此，在接受快乐时不会有羞耻感，为此，我们接受快乐时，必须以给予为目标/意图，这是一种改正。否则，行为上就会有遮盖和隐藏。
因此，我们必须遵守托拉和戒律，这样它就会给我们带来纯洁，而纯洁的意思是对Kelim（容器）的净化，使其脱离为自己接受的愿望，这就是所谓的 "污垢"，因为它与创造者的形式不一致，而创造者的一切都是为了给予。因为这一原因，在我们清洁 "Kelim（容器） "之前，不可能在其中放置任何好东西，因为放一个在肮脏的 "Kli（容器）"中的任何东西都会变质。
因此，我们必须接受好的建议，接受能净化我们的 Kelim（容器）的东西，这就是所谓的 “符合洁净的食物（Kosher）（根据犹太教法律适合食用）”和 "准备"，这样我们才能接受快乐和喜悦。正因为如此，我们被赋予了 613 条戒律/善行，《光辉之书》称之为 "613 条忠告"，即关于如何净化我们接受的容器中的污垢的忠告。
这就是"《光辉之书》的导言"（"十四诫总释及如何划分为创世七日"，第 1 项）中所写的内容： "托拉中的戒律被称为 Pekudin [阿拉姆语：储存]，以及 613 Eitin [阿拉姆语：忠告]。它们之间的区别在于，万事万物都有 Panim [前/面] 和 Achor [后/背]。为某事所做的准备被称为 Achor [后/背]，而事情的实现被称为 Panim [前/面]。同样，在托拉和戒律中也有 "我们要做 "和 "我们要听"。在作为 "神圣的诫命的践行者 "遵守托拉和戒律时，在获得 "聆听 "的奖赏之前，这些戒律被称为 "613 Eitin（忠告）”，被视为 "Achor [后/背]"。当得到'听到祂话语的声音'的奖赏时，613 项诫命就变成了 Pekudin，源自 Pikadon [希伯来语：储存]"。
我们应该这样理解他的话，即为了使人能够接受喜悦和快乐，并以 Dvekut（粘附，即等同形式）的方式接受喜悦和快乐，因为人是带着为自己接受喜悦和快乐的愿望而被创造的，所以人应该从自我接受中洁净自己。但这不是一个人所能做到的，因为这有违人的天性。因此，我们需要祂的帮助，赋予我们这种被称为 "给予的愿望 "的力量。我们如何才能获得这种愿望呢？这是通过托拉来实现的，正如我们的先贤所说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料'"。
由此可见，我们遵守托拉和戒律的目的就是为了让托拉和戒律带给我们纯洁。这就是所谓的 "613 项忠告"。613 条戒律是关于两件事的戒律--光和被称为 "需要 "的 "Kli（容器）"。换句话说，除非有对某种事情的需要，否则不可能接受某种东西。
因此，一个人必须学习托拉，以便感受到邪恶是什么，并理解为了自己接受的愿望是邪恶的。换句话说，他应该祈求创造者给予他获得给予的愿望的需要，因为一个人明白他必须获得给予的愿望的事实仍然不能被视为一种需要。相反，一个人首先必须知道他为什么需要给予的愿望，也就是说，如果没有给予的愿望的话，他会失去什么。如果他不知道没有这种愿望会带来多大的损失的话，他当然就不能从心底里请求创造者赋予他给予的愿望。
此外，有时，一个人并不希望创造者给予他这种愿望，而一个人又怎么能祈求他并不确定自己需要的东西呢？而他不那么需要的证据就是，很多时候他甚至不希望得到这种愿望。因此，一个人应该向创造者祈祷，让他感受到对这种愿望的需要，也就是说，渴望创造者给他这种愿望，因为他并不总是理解对这种愿望的需要是什么。
由此，我们可以解释犹太新年和赎罪日（Yom Kipur）的补充祈祷文中所说的话：”要在祢的子民，即站起来祈求的以色列家的口中。告诉他们该请求什么”。换句话说，创造者应该给予他们，即祢的子民的使者。也就是说，每个人本身就是一个群体，都有一个大众的使者，也就是要为自己祈祷的人。众所周知，一个人被称为 "本身就是一个小世界"。因此，首先我们必须请求创造者给他送来要请求的东西，也就是说，一个人首先应该请求感受到给予的愿望的需要，只有创造者才能给他这种需要。
因此，他工作的开端就是认识到邪恶，也就是说，一个人请求创造者让他感受到接受的愿望有多么糟糕。只有创造者才能让他感受到这种接受的愿望被称为 "邪恶 “的意识。这被认为是，通过托拉，一个人可以实现对邪恶的认识，即了解他的接受的愿望有多么糟糕，然后，他可以请求取代接受的愿望，并给予他给予的愿望。
然而，如果他没有缺乏的话，也就是对自己肮脏的事实感到痛苦，沉浸在自己接受的愿望的污秽中的话，那么他就会要求创造者满足他的让他感到痛苦，也就是没有感觉的其他愿望。他希望创造者满足他内心的所有愿望。虽然一个人并不是口头上要求创造者满足他所有的愿望，但正如我们在上一篇文章中所说的，他的要求并不是用嘴说出来的，因为对创造者的要求只是一种缺乏感，而缺乏感是在心里而不是在嘴上认识到的。因此，我们应该知道，我们不需要大声说出对创造者的请求，因为只有心中的请求才被视为真正的请求。因此，即使没有对创造者说 "满足我心中所有的愿望"，在一个人心中的要求也已被视为请求。
因此，我们必须知道，创造者只考虑一个人心中的愿望。既然一个人的生活离不开快乐，因为创造者的愿望是行善，如果一个人不能从Kedusha（神圣/圣洁）那里接受快乐的话，身体就必须从肉欲中接受快乐。如果一个人习惯于有时从托拉和戒律中接受快乐，那么在下降的时候，当他感觉不到精神上的缺乏时，他就应该努力工作以获得那种缺乏，这样他就会因为没有精神上的需要（缺乏）而痛苦。这样，一个人就会对肉欲有更大的需求，以补充他过去偶尔从托拉和戒律中接受到的东西。
因此，在下降过程中，一个人必须注意参与托拉和诫命，这样托拉之光才会为他闪耀，他才会感到托拉的缺失，也就是说，他会因为没有对创造者的爱和敬畏而感到痛苦。为了让一个人感受到远离 "Kedusha（神圣/圣洁） "的内心的痛苦，我们可以通过参与托拉和诫命来获得这种感觉，从而让我们感受到一个人所需要的东西的真相是什么。这样，他就能获得完整。在那时，一个人就会通过托拉获得满足，这就是所谓的 "从上而接受"，即通过托拉的力量获得满足。之后，一个人得到了充实，也就是光，这意味着给予的愿望的力量，也就是第二天性。这被视为接受了纯洁，通过他所接受的给予的愿望，他现在处于 "Kelim（容器）的纯洁 "状态。
根据上述内容，我们应该对我们提出的关于《光辉之书》所说的 "通过托拉，你将变得圣洁"，以及《光辉之书》之后所说的 "因此，从事托拉的人将得到净化，然后变得圣洁 "的问题进行解释。答案是托拉做了两件事： 1）净化，即获得给予的Kli（容器），也就是缺乏。2）之后，托拉给了他光。
有这样一条规则是，当一个人被告知 "我将给你一些好东西 "时，首先要告诉他什么是好东西，然后再告诉他细节。这意味着，首先要告诉一个人 "你将获得Kedusha（神圣/圣洁）"，然后再告诉他细节是什么，也就是说，你不能享受Kedusha（神圣/圣洁），因为你应该知道这是非常重要的事情。因此，首先托拉必须给你 "Kli（容器）"，你才能接受 "Kedusha（神圣/圣洁）"。在一个人在获得 "Kli（容器） "之前，是无法接受 "丰富 "的。由此可见，托拉给了光，也给了 "Kli（容器）"。但起初，我们并不谈论 "Kli（容器）"，而是谈论光，然后我们也谈论 "Kli（容器）"。这就是为什么要写 "你们将变得圣洁"的原因。
现在我们可以理解我们所问的问题了：”他说’你们将变得圣洁’，那么，’你们将变得圣洁’的保证是什么呢？”也就是说，通过托拉，你们将变得圣洁。我们应该这样解释，因为祂的愿望是对祂的创造物行善，但由于形式上的差异，就有了Tzimtzum[限制]和隐藏的改正，在下面接受者获得适合接受的Kelim（容器）之前，光不会照到他们身上，也就是说，Kelim（容器）有了意图/目的的改正，即所谓的 "纯洁"，因为通过托拉，他们将得到净化，正如我们的圣贤们所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。由此可见，Kelim（容器）可以通过托拉得到净化，因为"托拉中的光可以改造他"。
因此，如果他们拥有纯洁的 "Kelim（容器）"的话，就一定会得到光的赏赐，而光被称为 "Kedusha（神圣/圣洁）"。光并不缺乏，缺乏的只是 "Kelim（容器）"。因此，"纯洁 "被称为 "Kli（容器）"，意思是为了给予而接受的改正，而 "Kelim（容器） "的工作本身就是一种命令，意思是一个人必须做的所有工作都只能是适合去接受的 "Kelim（容器）。正所谓 "与牛犊更想吃奶相比，母牛更想喂奶"。由此可见，最重要的是净化 Kelim（容器）。
因此，一旦一个人从事托拉的工作，托拉使他获得纯洁，正如经文所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"，他就一定会得到 "Kedusha（神圣/圣洁） "的奖赏。"Kedusha（神圣/圣洁） "被称为 "光"，是创造者的名字。这就是为什么他说托拉被称为 "Kedusha（神圣/圣洁）"的原因，因为经文写道："因为我耶和华是圣洁的"。
这就是他所说的 "它没有说'是圣洁的'，而是说'将变得圣洁'、'确实将变得圣洁'"的含义。也就是说，这是一个应许，通过托拉，你将变得圣洁"。到那时，一个人就会得到完整的奖赏，他就能遵守 "你要全心全灵爱耶和华你的上帝"，也就是说，由于他从上天得到了Kedusha（神圣/圣洁），他就能用你的两种倾向--善的倾向和邪恶的倾向--来爱耶和华你的上帝。在那时，整个身体都会在Kedusha（神圣/圣洁）面前取消。由此可见，邪恶的倾向也同意为了创造者而工作。我们应该以此来解释我们的先贤们所说的话（《贝拉霍特》第 35b 章）："当以色列人遵从创造者的旨意时，他们的工作就由其他人来完成"。
也就是说，当一个人因遵从创造者的旨意而得到奖赏时，也就是创造者想要给予，人也想给予创造者。在那时，他们的工作，即一个希望自己的工作是完整的人，这来自于他以善的倾向工作，一旦他获得了给予的愿望，天堂的工作就由其他人完成了。其他人是谁？是邪恶的倾向，它是Kedusha（神圣/圣洁）的 “另一方"，即反对Kedusha（神圣/圣洁）的另一方。然而，当一个人为了创造者的愿望（即给予的愿望）而工作时，邪恶的倾向，也就是另一方也会做创造者的工作。
然而，在一个人被奖励成为遵从创造者的愿望的人之前，善的倾向也无法工作，因为邪恶的倾向控制着它。因此，邪恶的倾向被称为 一个"又老又蠢的国王"。之所以称其为 "国王"，是因为它控制着一个人，每一次，世界上各种思想和愿望都会向一个人涌来。因此，当一个人有了好的想法或愿望时，他应该相信这是上天赐给他的，他应该为此感谢创造者，因为通过感谢创造者，精神对他每一次都会变得更加重要。
一个人应该知道，在精神方面，流放意味着 "Kedusha（神圣/圣洁） "的重要性已经离开了他。这就是所谓的 "神性处于尘土中"的意思。因此，通过只要感谢创造者在 Kedusha（神圣） 中做了一件小事，无论数量多少，因为这对精神有一定的帮助，他就应该感谢创造者。根据上述内容，我们应该解释我们的先贤们所说的话（《阿沃特》，第 1 章第 15 节）："以明亮的面孔欢迎每一个人"是什么意思。
因此，既然人总会有思想和愿望，无论是动物的还是人性的，也就是说，不属于兽性层面的思想和愿望，通常都会让一个人权衡其利弊，也就是说，一个人会权衡哪个更可取。换句话说，一个人可以拒绝野兽般的愿望，以获得适合人类层次的愿望。但这个人说："我想放弃兽欲，但作为回报，我想得到伟人和重要人物的地位。也就是说，如果通过放弃肉体，我能感受到托拉和祈祷的美好滋味，那我就值得放弃"。但是，在一个渺小的人的层次上，也就是说，他在托拉和诫命中感觉不到任何味道，为此，我必须放弃肉体的需求，并且比兽性更快乐吗？关于这一点，一个人说不值得放弃。
对此，我们的先贤们说过："以明亮的面孔欢迎每一个人"。也就是说，当一个人有了做人的想法和愿望，认为自己现在得到了 “人（亚当） "的品质时，他不应该说："首先，我想看看这个人的伟大和他对我的承诺"。"答案是 "每个人"，也就是说，他不应该区分是伟大、重要的人还是普通人。"每一个人 "指的是每一个人，没有区别，只要他具有 “人（亚当） “的品质，也就是说，如果他的思想和愿望属于人（亚当）的范畴的话，我们就应该一脸灿烂地欢迎它，也就是说，应该为它感到高兴，为他的这种思想和愿望感到高兴，就好像他觉得自己是一个伟大的人一样。
他必须感谢创造者发送了他这种愿望，而感谢创造者并不是因为祂需要感谢。相反，这是因为当他感谢创造者时，通过集中思想，他与创造者有了一些 Dvekut [粘附]，因为除非我们爱某个人，否则不可能感谢他。
由于我们通常会感谢一个为我们做了好事的人，从本质上讲，得到好处的人会爱他。由此可见，当一个人想到他对创造者的感激之情时，就会产生对创造者的爱；因此，他所接受的人（亚当）的品质的衡量标准和重要性并不重要（但我们必须记住，”人（亚当） "的品质指的是我们的圣人所说的 “你们被称为'人'，而世界上的民族不被称作‘人"）。相反，"一张明亮的脸 "表达的是他在达成 “人（亚当） "的品质时的喜悦之情。这意味着一个人应该努力使自己有力量去扩大这件事的重要性。他必须相信创造者向他传达了这一愿望，因此他必须在脑海中描绘出创造者对他说话的样子，并告诉他："我的孩子，按照我告诉你的去做"。
然而，当一个人想要欣赏他所产生的想法和愿望，并想要去实现它时，关于他身体里的七十个民族的愿望和想法就会向他袭来，并嘲笑他： "就为了这么一点味道，你就觉得精神上有什么东西，你就想背叛肉体的需求吗？" 他们对他说：”难道你想为了这么一点毫无价值的东西，而失去自我利益的所有重要性吗？"
然后，在那时，这个人开始说：”我希望并相信我们先贤们的话，他们说：”一个诫命（Mitzva）会诱发一个诫命（ Mitzva）。”因此，我确信，通过这样做，我将得到实现完整的回报，因为这正是我所希望的。这个人应该克服困难，并像（十八祈祷后的祷文中）所写的那样说："从上面看，我们一直是万民的笑柄"。"万民 "指的是人体内的七十个民族。当一个人想要从事神圣的工作时，他们会嘲笑他，他必须请求创造者的帮助。
根据上述内容，我们应该解释我们的圣人们所说的话，即一个人在创造者的工作中不应该为嘲笑他的人感到羞耻。这意味着一个人是由整个世界组成的。因此，人的内心会有一些甄别，嘲笑一个人想要欣赏他想做的微小言行，并对这些微小的行为，也就是对他无法做出任何打算的诫命说，不值得为做这些事情而付出努力。因此，圣人们说，他们不应该因那些嘲笑者而感到羞耻。相反，一个人应该相信，任何与创造者的工作有关的任何事情都是重要的，当然，如果一个人在履行诫命时能够瞄准目标的话，那就更好了。然而，即使是最微小的行为也是无价之宝，我们无法对其进行评价。
我们已经说过，巴哈苏拉姆说过，一个人应该相信，根据一个人的观点，他知道Lishma[为了她的缘故]的行为是一件伟大的事情，那么，他就应该相信，Lo Lishma[不是为了她的缘故]的行为比人认为Lishma[为了她的缘故]伟大和重要的行为还要伟大和重要。因此，我们必须在所做的每一件事中都相信圣贤们，相信我们的行为会得到 Kedusha（神圣） 的回报。即使没有任何意图，这也是一件伟大而重要的事情，我们都应该为此感谢创造者。