一个悔改的人应该幸福的，这意味着什么？
Rabash 第 25 篇文章，1991 年
《光辉之书》（VaYikra，109-113 项）中写道："拉比-耶胡达开始说：'欢欢喜喜侍奉耶和华。'"我们学到，一个人想为创造者做的任何工作，都应该带着喜悦，心甘情愿地去做，这样他的工作才会完整。如果你说这是不可能的，因为那个人已经违背了他主人的诫命，并在他主人面前悔改了的话，那么他将以什么面目站在他的主人面前呢？当然是带着破碎的精神，也就是说，他应该带着悲伤的精神。那么，快乐在哪里呢？这些欢乐和歌唱都不存在。事实上，他们是被什么改正的呢？就是那些祭司和利未人（Levi）。喜乐存在于祭司身上，因为他总是远离审判；歌唱存在于利未人（Levi）身上。既然没有找到祭品（因为圣殿被毁了），那么如何维持喜乐和歌唱呢？我们学到，赞美自己的主人，赞美托拉的喜乐，以及歌唱托拉，这就是喜乐和歌唱。因此，我们学到（《伯拉霍特》第 8 章）：'一个人应该经常进入两个开口的度量，并祈祷他的祈祷。你能想象，实际上是两个开口吗？确切地说，是两个开口的尺度，叫做Hesed和敬畏（Fear），意思是Gevura，它们是永恒的开口"。
我们应该理解工作中告诉我们的，祭司是在喜乐中，利未人（Levi）是在歌唱中，还有经文所写的，喜乐是在心中，歌唱是在口中，特别是通过这两者，祭品得到了改正。事情是这样的，众所周知，工作的顺序是，我们开始在托拉和诫命[戒律/善行]上工作，是为了接受奖赏，而奖赏总是一个人想要接受的，但却没有愿望想要给他，而是他付出了所要求的，这就是人工作的奖赏。
自然，每个人都对自己身体所要求的东西充满热情。这就是在人与人之间、儿童与儿童之间、儿童与成年人之间存在差异的原因。例如，我们有时会看到，当小孩子们不想吃东西时，他们会被告知 "如果你吃东西的话，你就会得到奖赏"，比如给他们买玩具。由此可见，为了得到玩具，他们通过吃饭做出了让步。为了得到玩具，他们努力吃东西。成年人会被告知："如果你努力工作的话，我们就会让你吃饭"。也就是说，每个人都有一种特殊的他称之为 "奖励"的东西。
因此，当谈到创造者的工作时，即创造者命令我们遵守托拉和诫命时，这当然被视为劳作，因为一个人天生喜欢休息，如果有人要求他做某事而放弃休息的话，他就会立即问："我还能得到什么更多呢？"意思是 "我还能得到什么比我现在从休息中接受的快乐更大的快乐呢？" 当他听说从劳动中接受的快乐比从休息中接受的快乐少时，他肯定不会去做。
因此，当一个人开始做神圣的工作的时候，他不知道什么是快乐，只是为自己接受快乐的愿望明白，它从这项工作中接受的快乐要比为自己接受快乐的愿望享受其余的快乐要多。因此，他被许诺会因为他的工作而得到奖赏，就像《光辉之书》中所写的那样，他被许诺会得到 "今世丰富的快乐 “以及来世的奖赏。只要他相信这一点，他就愿意去工作，也就是说，在他相信奖励和惩罚的程度上，在那个程度上，他就愿意工作。
这被视为 "单线的工作"，即为了自己的利益而获得回报。这就是所谓的 "在实践中工作"。也就是说，他必须相信创造者，相信创造者通过摩西命令我们遵守托拉和戒律，作为回报，我们将得到奖赏，否则，我们将受到惩罚。这两点迫使我们遵守托拉和戒律。
用我们先贤们的话来说，这就是所谓的 “恐惧（敬畏）与爱”，正如我们的先贤们所说："需要敬畏是因为敬畏的人不会踢人，需要爱是因为爱的人不会恨他人。" 然而，当一个人的思想还停留在 Katnut[渺小]的时候，他是不可能理解 "为了给予 "这个词的。他无法理解 "给予 "这个词。相反，一个人可以理解，我们必须给予，以换取他所给予的回报。
然而，这也被认为是一种高的程度，尽管它是为了接受。我们的先贤说："从Lo Lishma[不是为了她的缘故]的，我们来到Lishma[为了她]，因为其中的光能改造他。"这就是所谓的 "罗-利什马"（Lo Lishma）[不是为了她的缘故]的程度。因此，一个人在为创造者服务时必须小心谨慎，即使是 Lo Lishma，也要懂得感恩。一个人必须感谢创造者给了他遵守托拉和诫命的愿望和渴望。而进入真正工作的第一种状态，也就是被称为 "创造者的仆人 "的状态，就是不计回报，只为创造者而工作。
相反，当一个人为了获得报酬而工作时，他就被视为 "为自己工作"，即为了自己的利益，而不是为了创造者。然而，一个人应该看到他对工作的感激之情，而不是轻视它，而是感谢创造者为奖励他在实践中遵守托拉和诫命。
然而，在此之后，一个人必须以不同的方式为奖励和惩罚而努力，就像在关于大人和孩子的寓言中表达的一样，奖励应该是他得到了创造者的给予，也就是说，现在他可以以给予为目标，从而实现与创造者的Dvekut[粘附]。这就是一个人在托拉和诫命方面的劳动所应得到的回报。
然而，由于一个人习惯于为了自己而做任何事情，尽管他相信经文所写的，一个人应该 "为了创造者的缘故 "而做任何事情，但由于身体抗拒这样做，因为这是违反天性的，一个人无法确定这是一件真正伟大的事情，意思是为了给予，也就是它是如此重要，以至于一个人遵守托拉和诫命是值得的，这件事情，意思是为了给予，将是他在托拉和诫命方面所做工作的全部回报。
既然给予这件事对一个人来说并不那么重要，他就没有必要发自内心地祈求创造者给予他作为来自创造者的礼物的愿望。由此可见，虽然一个人明白为了给予而工作是值得的，但要让他感受到工作的必要性，他却不具备这样的条件。这就是为什么一个人必须工作，这样创造者才会为他阐明这件事的必要性，阐明给予的愿望如何将一个人带到创造的目的的，也就是接受在创造的目的中的喜悦和快乐。因为这一原因，一个人必须请求创造者让他感受到需要，也就是说，他需要这种愿望，从心底里请求创造者给予他给予的愿望，因为没有缺乏就没有填充。
然后，他应该请求创造者给予他填充，因为很多时候，一个人到达了这样一种状态，他根本不渴望创造者帮助他让接受的愿望在他眼中变得可憎，让他感受到接受的愿望的卑微。相反，他想要的恰恰相反，创造者会满足接受的愿望的所有要求。因此，当一个人处于卑微状态时，他必须祈求创造者给予他需要的东西，以满足他对给予的渴望，并且祈求是发自内心的。在那时，上天的唤醒就会降临到他身上。
然而，当一个人到了看到自己处于极度卑微的状态时，当一个人看到自己的卑微时，他的心是破碎的、粉碎的，那么，他怎么会感到高兴呢，正如《光辉之书》所说：”如果你说这是不可能的话，是因为那个人已经违背了他的主人的戒律，并在他的主人面前忏悔了。当然，带着破碎的精神，那么，喜乐何在呢？”
我们应该问一问：如果一个人看到自己处于卑微之中，他应该悲伤，这是有道理的，为什么他一定要喜乐呢？因为经文说，"要欢欢喜喜地事奉耶和华"。这一点我们也应该明白，为什么一个人被要求做一些不可能的事情，因为它们是一个主题中的两个对立面。
巴哈苏拉姆说，当一个人处于一种 "光秃秃、一无所有 "的状态时，他就被视为一个 "被诅咒的人"，而 一个"被诅咒的人不会粘附祝福者"，正如 "对他的Rav的信念 "一文中所写的那样。因此，一个人无法得到创造者的祝福，因为空无的事情是不会得到祝福的。因此，《光辉之书》回答说，祭品是由那些祭司和利未人（Levi）改正的，因为喜乐存在于祭司身上，而歌唱存在于利未人（Levi）身上。原因在于 "祭司 "是 Hesed（仁慈），他远离审判。
我们应该知道祭司是 "Hesed “在工作中意味着什么。Hesed（仁慈）是给予，意思是他自己不需要任何东西为他自己，只需要给予别人，处于Hesed的状态的人满足于自己的份额，为他自己他不需要任何东西。由此可见，他并不缺乏，所以自然地他可以感到高兴，因为 "审判 "表示缺乏，因为在创造物中存在的整个缺乏的问题都是因为有一个审判，即禁止使用接受的容器，而只能使用给予的容器，因为只有那里才是可以接受丰富的地方。
因此，当我们说世界上存在审判时，这意味着喜悦和快乐在世界上没有可以扩展的地方，因为世界浸泡在接受的容器中，而接受的容器上有 "限制"（Tzimtzum）和审判。因此，祭司是 "Hesed"，是给予的容器，与审判无关。这就是经文所写的意思，喜乐存在于祭司身上，因为他永远远离审判。也就是说，给予的容器远离接受的容器，而接受的容器就是审判。
相反，利未人（Levi）被认为是审判，在那里有歌唱，即歌曲。这正如我们的圣人们所说的（《伯拉霍特》第 35 章）：”除非在红酒之上，否则不会吟唱"。《光辉之书》中解释说，红酒的意思是 "托拉的红酒"，也就是照亮Hochma，被称为 "左线"。吟唱的意思是 “审判的甜味"，因为如上所述，审判是接受的容器，对它的审判是禁止使用它们，因为它们的形式不同，会导致分离。正因为如此，那个审判的地方·依然没有丰富。
相反，当改正接受的容器，使其为了给予工作时，丰富就会到来，并充满接受的容器。由此可见，审判，即以前为了接受而工作的接受的容器，是一种苦涩的状态，因为它们没有光，而现在它们接受了为了给予而工作的改正，Hochma之光在那里闪耀，这就是创造的目的之光，而创造的目的就是对祂的创造物行善。因此，原本苦涩的东西现在变得甘甜，正如经文所写，"除非在红酒上酒，否则一个人不会吟诵"，红酒就是 "Hochma"。
这就是 "歌唱在利未人（Levi）身上 "这句话的含义。因此，利未人（Levi）永远在歌声中，那些祭司和利未人（Levi）站在歌声中，在他们身上，创造者的工作得以完成。也就是说，通过他们，创造者的工作得以完成，这也是这三条线的改正： Hesed[仁慈/恩典]、Din[审判]和 Rachamim[怜悯]。换句话说，通过右线和左线，祭品完成了人的工作，这意味着一个人由此接近了创造者。
此外，我们还应该解释经文所写的，既然圣殿已经毁灭，怎么还会有欢乐和歌声呢？他回答说，他赞美他的主人，赞美托拉的喜乐和唱托拉的歌声就是喜乐和歌声。我们应该这样理解，"祭司 "意味着右线的工作，"右线 "意味着完整，而完整会产生喜乐。
我们应该理解的答案是，"右线 "意味着完整，为此，当他想献祭时，他将采取右线的完整的道路，也就是说，当他想接近创造者时，因为他感到自己在头脑和心上与创造者是多么遥远，他感到破碎和悲伤。
《光辉之书》回答说，他对主人的赞美给他带来了快乐。我们应该问，当他觉得自己是个罪人时，他还能对创造者表达什么赞美和感激之情呢？然而，我们必须知道，任何事情都应该有两面性：1）一方面，一个人因为对创造者犯下了罪过，现在已经支离破碎，他感到悲伤，因为他觉得自己在 Kedusha[神圣]方面是光秃秃的、一无所有的。2) 还有硬币的另一面，那就是直到现在，他根本没有思考过精神方面的问题。相反，他沉浸在世俗的事务中，根本不记得世界上是否存在精神的问题。但现在，他来到了另一个世界，在这里，他根本不考虑世俗的事情，他所关心的都是自己为什么如此唯物。因此，在这方面，他现在的程度已经提高了，也就是说，他的奖赏和惩罚不在物质方面，而是在精神方面。
因此，根据 "如果一个人的程度提高了的话，他一定会很高兴，因为现在他已经被赋予了为创造者服务的愿望 "这一规则，即使他看到自己离创造者有多远，并为自己虽然生为 "犹太人 "而感到痛苦，但他并没有利用这一点去做符合犹太人身份的事情，即对创造者的信念符合犹太人的身份，他所关心的只是满足身体的需求，就像所有其他身体一样，即创造物的需求。他甚至要求犹太人所不要求的东西，正如经文所写，"他们与世界各民族混杂，学习他们的行为"，意思是他的身体要求外邦人的所有需求。
因此，既然他已经达到了这样一定的状态，并且稍微感觉到世界上存在着精神，也就是 "与创造者粘附"（Dvekut with the Creator），而他却远离它，这让他心碎，他想要献祭，也就是他想要接近创造者，这就是所谓的 "献一个祭"，一方面，他应该心碎，因为他感觉到自己远离创造者。另一方面，他又应该感到高兴，因为他现在想接近创造者了。
因此，在这方面，一个人可以遵守 "欢欢喜喜事奉耶和华"的诫命。但他为什么要高兴呢？是为了赞美创造者让他更亲近祂。但一个人如何知道创造者拉近了他的距离呢？答案是，一个人应该通过感觉自己离创造者很遥远来知道创造者拉近了他的距离。
这与物质世界的情况类似，除非从远处看到某样东西，否则一个人不会知道自己离它很远。也就是说，如果他看到某个东西的话，他可以说这个东西离他很远，也可以说离他很近。但是，如果这个东西离他如此远，以至于他根本看不到的话，他又怎么能说它是远还是近呢？同样，在这里的工作中，当一个人感到自己远离创造者的工作，从而因远离创造者而心碎，并希望创造者拉近他的距离时，这就是所谓的 "想要献祭"，意思是拉近自己与创造者的距离，可以肯定的是，在这时创造者已经靠近他了。
这一点的证据是，他从远处看到了创造者，也就是说，他觉得自己离创造者很远。从这个意义上说，一个人应该从创造者靠近他和他从远处看到创造者的事实中接受 "喜悦"。这种喜悦使一个人重视创造者的工作。也就是说，尽管他觉得自己离创造者很遥远，但他说创造者离他有点近，在这方面，当一个人说他从中得到了完整时，他就已经被认为是 "被祝福的 "了。在那时，他就能真正得到创造者拉近他的回报，也就是说，他将得到回报，感到自己与创造者很亲近，因为 "被祝福者紧紧粘附祝福者"。
然而，当一个人不需要从他的 Katnut[渺小/不成熟]状态中走出来时，即使创造者想给他更高的程度，这样让他从Katnut[渺小] 的程度中走出来，当他处于完整的状态时，因为他处于 "右线 "的状态，他对自己的命运感到满意，他怎么可能接受什么，因为他没有 Kelim[容器]，意思是不需要从 Katnut[渺小]的状态中走出来，因为他对自己的命运感到满意。
因此，他也必须走在 "左线"，也就是 "利未人（Levi） “的品质，Gevura，恐惧/敬畏。也就是说，他批判自己的行为，发现自己缺乏 "头脑"和 "心 "的品质，他害怕自己永远停留在 "Katnut[渺小] "的状态，与创造者形同陌路，因为创造者是给予者，而人却完全沉浸在自我的接受中。每当他想战胜自我时，他就会发现这不是一个人所能做到的。因此，他需要创造者的帮助。
这就是这句经文的意思，他对主人的赞美，对托拉的签署，都是欢乐和歌唱。也就是说，祭品来自于 "右线 "和 "左线 “的品质，也就是说，通过这两种方式，一个人接近创造者，因为一个人从左线接受容器（Kelim）和需要，因为那时他需要创造者帮助他，给他来自上面的力量，称为 "灵魂"，每次他想战胜时，他都会得到这样的帮助。
但是，当一个人处于喜悦的状态时，当他满足于自己的份额，不需要接受更高的程度时，他的祈祷才会得到回应。相反，在他所处的状态中，他感到满足，感到自己受到创造者的祝福。在那时，"被福者粘附于祝福者"，在那时他就可以得到 Dvekut(t粘附），因为他已经从左线获得了 "容器"（Kelim）。
然后，当他可以说他满足于他的份额，尽管他的缺乏让他感到缺乏和痛苦，因为他被从创造者身边带走了，这被认为是他 "对自己的命运感到满意"。因为只有当他有缺乏时，我们才能说他 "对自己的命运感到满意"，而当他没有缺乏时，就不能说他 "对自己的命运感到满意"，因为 "对自己的命运感到满意 "意味着他满足于很少的一点点，而如果他没有缺乏的话，就不能说他 "满足于一点点的东西"，因为他不需要比他所拥有的更多的东西。
这正如巴哈苏拉姆（ Baal HaSulam ）对我们的先贤们所说的经文的解释（Megillah 12）："饮酒是根据律法进行的，没有强迫"。什么是 "根据律法"呢？就是按照托拉的律法。什么是 "律法"呢？就是吃得比喝得多。
他说 "托拉的律法 "是 "没有强迫"，意思是他没有这个必要。他说，"托拉的律法 "是 "没有强迫"，意思是他没有必要强迫；相反，他也可以不吃不喝，因为喝意味着 "信念超越理智"，他相信创造者以善和只行善的方式引领世界。虽然他看不到这一点，也就是说，虽然理智否认这一点，但他仍然相信。在那时，他就会得到 "饮酒 "的奖赏，这种酒被称为 "托拉的红酒"，也就是霍赫马（Hochma），是创造者的目的之光，也就是创造者对其创造物行善的愿望。
我们可以通过我们的先贤们所说的 "一个人应该总是进入两个开口的度量，并祈祷他的祈祷 "来理解这一点。这就是说，为了使他的祈祷得到回应，也就是得到，被视为接近创造者的 "祭品 "的奖赏，众所周知，祈祷是在祭品的位置上，也就是说，为了得到接近创造者的奖赏，他必须在右线和左线行走。这两个开口意味着我们需要两样东西： 1）知道自己缺乏什么，并由此获得一种缺乏和需要，称为 “Kelim（容器）”，这样创造者可以填充他的缺乏。但如果他没有缺乏的话，就不可能填充。2) 接受填充的时间。当一个人缺乏时，这不是填充他的时候，因为 "被诅咒的人不会粘附于祝福者"。因此，我们需要一个完整的时刻，因为那时才是接受填充的时刻。因此，我们需要左线和右线两条腿。