在工作中，一个人应该诞生儿子和女儿意味着什么？
Rabash 第 24 篇文章，1991 年
《光辉之书》（VaYikra，第 94-95 条）中写道："这就是为什么祂创造了男性和女性，使他成为一个完整的人，如上所述。他和他的妻子生了一儿一女，然后他就是一个完整的人，就像上面一样，并且在下面也完成了，就像上面的神圣的名字一样。这是因为 Yod-Hey 是 AVI，Vav-Hey 是儿子和女儿。在那时，他被称为上面的神圣的名字。如果一个人不想完成下面的神圣的名字，也就是不想生儿育女的话，那么他最好不要出生，因为他在神圣的名字中根本没有任何地位"。
我们应该理解这句话在工作中对我们的暗示是什么，即如果他没有儿子和女儿的话，最好不要让他出生。众所周知，我们应该在世界上甄别两样东西：1）创造的目的，即 "善待祂的创造物"，意思是让创造物接受喜悦和快乐。这就是为什么祂在创造物中创造了一种天性，让它们渴望并渴求接受喜悦和快乐。如果创造物从创造者那里接受了喜悦和快乐的话，创造者就会感到满足，因为他们正在遵从创造者的旨意，正在享受创造者的喜悦和快乐。2) 创造物的改正。为了使创造物在接受快乐时不感到羞耻，创造物接受快乐必须只是为了取悦创造者，而不是为了自己。这意味着，它们之所以想要享受生命，是因为创造者想要这样；而为了自己，他们会放弃这些快乐，因为他们想要粘附创造者，这就是所谓的 "形式等同"。
因此，我们在身体内发现了两种 "容器"：1）"给予的容器"，进入其中的光被称为 "Hassadim之光"。这种光被称为 "男性之光"，因为光所穿戴的 Kli（容器）是给予的Kli（容器），男性被称为 "给予"。
穿着在接受的容器中的光被称为 "Hochma之光 "或 "生命之光"，接受Hochma之光的Kli（容器） 被称为 "女性"，意思是接受者。这意味着，由于这种光被称为 "创造的目的之光"，即 "对祂的创造物行善"，这意味着创造者是给予者，并希望下面接受者接受，所以接受的Kli（容器） 被称为 "女性"，它从创造者那里接受，而创造者是给予者。
在给予的容器中，情况恰恰相反--下层的容器给予上层的容器。这就是为什么下层接受者被称为 "男性"，因为他给予，而上层接受，正如我们的圣人所说（《瓦伊克拉》，第 98 项）："以色列人供养他们在天上的父亲"。
因此，工作的顺序是这样的：既然缘故人被创造出来时就有一种为自己而接受的愿望，那么，一个人工作的开端就是努力达到这样一种程度，即他所做的一切都是为了创造者。在这里，一个人开始做他能做的一切，也就是说，他遵守托拉和诫命（戒律/善行），以达到 "邪恶的认知 "的目的，也就是说，他希望他所遵守的托拉和诫命能让他得到奖赏，而奖赏就是他能认识邪恶，也就是说，他能知道并感觉到为自己而接受的愿望是邪恶的，对他的生命是有害的，正因为如此，他不能获得精神上的生命。这就是他的奖赏，也就是所谓的 "邪恶的认知"，他现在知道了 "为自己接受 "的愿望是害人者，是他的死亡的天使。
因此，如果一个人说他仍然没有感觉到 "接受的愿望 "就是 "死亡的天使"的话，那么他应该知道，这是因为他需要更多的光，以便看清真相，因为在黑暗中，我们是看不见的。光被称为 "托拉"，正如经文所写，"托拉就是光"。因此，他应该努力学习托拉，目的是从托拉中获得光明，让他看清谁是他的敌人和死亡的天使，谁剥夺了他真正的生命，也就是精神的生命的真相。
因此，当一个人有时会进入一种被称为 "没有任何愿望 "的状态，也就是说，他没有精力去做任何事情，无论是在思想、言语还是行动上，原因就在于创造者创造人是为了让他去做，正如经文所写，"上帝创造人是为了让他去做"。因此，当一个人看到自己的工作没有进展时，他就失去了工作的燃料，也就是说他没有了动力。在那时，问题来了，处于这种状态时一个人该怎么办呢？
答案是，在这个时候，一个人应该 "超越理智 “地相信，也就是这种状态，同样--当他内心没有愿望被唤醒，而这种愿望是可以被填满的，但他现在想要接受他所处的状况--也是创造者故意发送给他的。起原因就在于，"光明的好处从黑暗中凸显出来"。
换句话说，当一个人看到自己处于下降状态时，在之后，当他从这种状态中走出来时，他就会懂得如何欣赏上升状态的重要性。也就是说，在那时他就能甄别光明与黑暗，并能感谢创造者让他更接近精神。然后，当他认识到这件事的重要性时，他就会有能力将托拉之光扩展开来，因为在那时，"被祝福者粘附于祝福者"。只要一个人认识到自己的整体性，认识到自己的命运是多么幸福，认识到创造者让他更接近自己，他就能在这种程度上扩展祝福，正如经文所写的那样，"被祝福者粘附于祝福者"。
因此，如果一个人没有黑暗的话，他就无法欣赏光明。因此，一个人不会因为能够亲近创造者而感到高兴，如果他知道如何欣赏上升的状态的话，他就会感到高兴。因此，两者是成正比的： 只要他感谢和赞美创造者让他更接近创造者，只要他感受到创造者的祝福，他就能从上面获得同样程度的丰富。由此看来，一个人能够接受的丰富的量似乎与他处于 "被祝福 "状态的程度成正比。
当一个人占上风并向创造者求助时，在他认定自己心中有一个被称为 "接受的愿望 "的害人者，并且无法摆脱它之后，也就是说，在经历了几次上升和下降之后，他终于看到自己仍然一无所有时。在那时，他的祈祷是发自内心的。也就是说，他看到如果创造者不帮助他的话，他就无法战胜它。
虽然一个人可以说，他在超越理智第相信只有创造者才会帮助他，但在理智之内，他并不这样认为，因为他知道，他自己付出了努力和劳动，才获得了精神上的一些东西。但是，当一个人看到在付出了所有的努力之后，他仍然无法摆脱为自己接受的愿望的控制时，他就会理智地认为，只有创造者才能帮助他。
因此，我们的圣人说："人的倾向每天都在战胜他，如果不是创造者的帮助的话，他就无法战胜它。"他并不需要像遵守托拉和诫命的普通的创造者的工作者那样，"超越理智 "地相信创造者会帮助他们。相反，那些想为给予而工作的人，对他们来说，这是理智之内的事，以至于他们必须超越理智地相信，创造者能够帮助他们从接受的愿望的控制中走出来。
这正如《光辉之书》中关于间谍们的记载，间谍们说，地主无法保存他自己的容器。Baal HaSulam 对此说，这意味着诽谤以色列土地的间谍指的是 Eretz [土地]，也就是 Malchut。间谍们说，创造者也无法拯救祂自己的 Kelim [容器]，意思是 Kedusha [圣洁] 的 Kelim [容器]，也就是给予的容器。由此可见，每个人都知道，摆脱自我接受的控制不是一个人所能做到的，但我们必须相信创造者能够帮助我们。
在那时，一个人就会怀疑创造者是否真的可以帮助他，因为他说他已经多次请求创造者帮助他，赋予他给予的愿望，给他创造者的爱，但他的祈祷没有得到回应。在那时，他很难相信创造者会帮助他。但是，在他做了所有的努力之后，在没有逃离战场的情况下，他得到了获得了给予的愿望的回报，然后他理智地看到，"如果不是创造者的帮助的话，他将无法战胜它"。
由此可见，既然创造者帮助了他，满足了他的祈求，当他请求创造者帮助他时，就像经文所说的那样，"祂将用祂的律法[托拉]打开我们的心扉，将对祂的敬畏和爱放在我们心中，遵从祂的旨意，全心全意地为祂服务"。他是多么赞美创造者应允了他的祈祷，他是多么珍视从创造者那里得到的祝福。这才是真正的 "被祝福者"。因此，我们相应地说："被祝福者粘附于祝福者。"这样，祂就能接受巨大的光明，因为祂的 "祝福 "的品质是伟大的。
然而，一旦一个人获得了给予的容器的奖励，他就被视为生了一个儿子，即一个男性。也就是说，他获得了 "给予的容器"，这被认为是他获得了对创造物的改正的奖励，即 Hesed[怜悯/恩典]，意思是用给予的容器侍奉创造者，这是从上面延伸出来的（从 Zeir Anpin 延伸出来的Hassadim，因为 ZA 被称为 "男性"，他给予Hassadim）。
因此，准备被称为 "父亲"，因为某种东西的准备被称为 "原因"，结果被称为 "分支"。这被认为是此人生了一个男孩子，他现在已经有了给予的愿望，也就是创造物的改正，通过这种改正，他将能够接受喜悦和快乐。
因此，一旦他有了一个被称为 "创造物的改正 "的儿子，就到了一个人需要努力达成创造物的目的的时候了，也就是 "祂对祂的创造物行善的愿望"。这被认为是自上而下的丰富，也就是说，下面者是接受者。这被认为是现在诞生的女儿的品质，她接受创造的目的之光。这是一个从给予者那里接受光的女性，被称为Malchut，也就是是 HaVaYaH这个名字的最后一个 "Hey"。
换句话说，现在他有了一个儿子和一个女儿，这意味着 "HaVaYaH "这个名字的 "Vav-Hey"（因为 "HaVaYaH"这个名字的字母是 "Yod-Hey-Vav-Hey"，其中 "Yod "是 "Hochma"，第一个 "Hey "是 "Bina"，"ZA "的品质由此延伸，称为 "Hesed"，它接受 "Hassadim"。Malchut也是从 Yod-Hey 延伸出来的，因为她接受 Hochma，被称为 "女儿"）。因此，如果一个人通过自己的工作获得了 "儿子 "和 "女儿 "的品质的话，他就被认为完成了神圣的名字。
如果他没有通过自己的工作生下儿子和女儿的话，就意味着他没有完成神圣的名字。这就是为什么《光辉之书》说他最好不要出生，因为人出生在这个世界上，就是为了操作改正和完成神圣的名字，就像我们的圣贤在谈到经文（出埃及记 17：16）时所说的那样：”耶和华已经起誓；耶和华必与亚玛力（Amlak）开战”。他们说：”创造者已经起誓祂的名字是不完整的，祂的宝座也是不完整的，除非祂抹去亚玛力（Amlak）的名字”。
我们应该这样解释：被称为 "HB "的 "Yod-Hey "的名字应该照亮 "Vav-Hey"，这要通过人的工作来实现，一个人生下一儿子，即 "男儿"，这是给予的容器，"Hassadim "的光在其中闪耀，同时也延伸到被称为 "女儿 "的 "Malchut"，也就是接受的容器，"Hochma "的光在其中照亮。在那时，一个人通过自己的工作完成神圣的名字，即 "Yod-Hey-Vav-Hey"，而这是通过抹去 "Amlak “实现的，即通过从事托拉和诫命来完成神圣的名字。然后，在那时，他将揭示 "祂他是一，祂的名字是一 "的完整性。
由此可见，没有完成神圣的名字的人，没有生下一儿和一女的人，也就是没有改正Hassadim之光所照耀的给予的容器，被认为是男性的人，即使他生下了一个儿子，也被称为 "男性"，但却没有完成生下 "女性 "的工作、 即使他生了儿子，被称为 "男儿"，但还没有完成生 "女儿 "的工作，"女儿 “也是指接受的容器，它将进入克杜沙（神圣），其中闪耀着被称为 "女性 "的 "Hochma "之光，这一光从上而下照耀着万物，因为丰富的接受者被称为 "女性"。因此，他最好不要出生，因为他根本没有参与神圣的名字的完成。
这就像上文所说的，他没有引出 Vav-Hey，因为将光引到 Vav-Hey 中取决于下面接受者的行为。这就是 "上帝所创造的去做 "的含义，下面接受者必须通过他们的善行来吸引。这正如ARI所说："下面接受者的所有行为，无论是善行还是恶行，都只与被称为ZA 和 Malchut 的 Vav-Hey 有关"。
根据上述内容，我们应该解释 "这个月是属于你们的 "这句话。我们应该用 "太阳底下无新事"[Hodesh（月）来自 Hidush（更新）一词]来解释。那么，"这个月是属于你们的 "这句话中的 "更新 "是什么意思呢？答案是 "给你"，因为所有的新奇和变化都是专门 "给你 “的，意思是给你的。换句话说，关于创造者，经文写道："我，耶和华不改变"。这意味着，创造者是不会改变的。相反，所有的程度和变化都只是从接受者的角度来看的。
但为什么从接受者的角度看会有变化呢？毕竟，精神上是（没有）变化的。答案是，因为不可能接受到任何光，只能根据衣服的大小来接受，所以衣服会影响光的变化，从而根据衣服的价值来影响光的达成。
光的衣服是什么呢？那就是 "反射之光"。这意味着，由于在接受喜悦和快乐的同时，为了避免羞耻而进行了改正，因此有了 Tzimtzum[限制]和隐藏，所以我们看不到光，只能看到一个人为了给予而接受的程度。换句话说，只要一个人能够以给予为目标/意图，光就会向他显现。
由此可见，能够接受光的Kli（容器） 本质上是他能够给予创造者的程度，除非意图是为了创造者，否则他不会做任何事情。由于为了给予而工作是违反自然本性的规律的，因此这一工作非常缓慢。只要他能战胜，在他能在为了给予而工作的过程中取得胜利的程度上，在那个程度上他就能穿上接受光明的衣服。自然，根据接受者工作的价值，会有许多程度的变化，尽管从给予者的角度来看，没有任何变化。这就是 "这个月是给你的 "这句话的含义，意思是所有的变化都是给你的，意思是这是你的工作，是给你的，是给下面接受者去做的。
而主要的工作是我们需要额外的战胜，这就是 "信念超越理智"，也就是说，工作中的任何更新都来自于 "信念超越理智"。相反，那些用 "理智之内的信念 "工作的人，则没有更新。这就是 "阳光之下并无新事 “这句话的含义，具体来说就是。正是在阳光之下没有更新，但在阳光之上却有更新。
我们应该理解工作中 "太阳 "的含义是什么。太阳在白天照耀。白昼 "指的是经文（Pesachim 2）中所写的："'凶手在黎明时出现，他杀死穷人和贫困的人。这是否意味着光就是白昼呢？意思是说，如果事情对你来说清晰如昼的话，这就叫 “日（白天）”，意思是知道。反之，"黑夜 "意味着怀疑。由此可见，"阳光之下无新事 "的意思是，如果 "太阳"，也就是 "理智"，具有至高无上的重要性，也就是一个人的理智是行为的原因的话，那么在这方面，工作就不会有更新，因为当工作不反对理智时，在那里就不会有更新。
但是，如果一个人想要在太阳之上工作，也就是在超越理智工作的话，那么他的工作就会有更新，因为每一次，邪恶者都会来问他法老的问题和邪恶者的问题，也就是所谓的 "谁 "和 "什么"的问题，而一个人应该回答他们。这一工作属于你。在这些问题和答案中，总会出现新奇的东西，正如经文所说："阳光之下无新事"，但在阳光之上，也就是在超越理智的地方，却有新奇的东西。
超越理智的工作应该是无条件的屈服。也就是说，一个人应该超越理智地承担起天国的重担。一个人应该说："我想成为创造者的仆人，尽管我对这一工作一无所知，也感觉不到工作的快乐。然而，我愿意全力以赴地工作，就像我在工作中有成就、有感觉、有味道一样，我愿意无条件地工作"。在那时，一个人就可以向前迈进，他的状态也就没有下降的地方，因为他即使置身于地之中，也会承担起自己的工作，因为他不可能比地更低了。
这正如《传道书》第 1 章所写的那样："一代去，一代来，地永远屹立"。我们应该把工作中的 "一代去，一代来 "解释为上升和下降。事实上，一个人渴望知识，这意味着他不想在超越理智上工作，而是特指在理智之内，也就是说，如果身体了解工作和遵守国王的 Mitzvot（戒律/善行）的好处的话，他就愿意劳动和工作。但是，身体并不同意这种超越理智的信念的工作。相反，他站着等待身体理解，否则的话，他就无法完成神圣的工作。某些时候，他确实会战胜这些想法和愿望，这就导致了他的上升和下降。
然而，如果一个人决定要在 "尘土 "的状态下工作，也就是说，即使他在工作中尝到了尘土的味道，他也会说，能够为了创造者做一些事情对他来说是非常重要的，而为了他自己他并不在乎自己感受到的是哪种味道，他说，在这项工作中，他尝到了尘土的味道，也就是说，身体嘲笑了这项工作，他对身体说，在他看来，这项工作被视为 "从尘土中升起了Shechina[神性]"。
换句话说，虽然身体在这项工作中尝到了灰尘的味道，但这个人说这是 Kedusha（神圣），并没有衡量他在工作中感受到了多少味道。相反，他认为创造者确实喜欢这项工作，因为在这里没有混合接受的愿望，因为他没有什么可接受的，因为在这项工作中没有味道或香味，因为这里只有灰尘的味道。因此，他认为这是神圣的工作，为此他很高兴。
因此，我们应该把 "一代去，一代来 "理解为上升和下降。"一代去 "是指上升的状态已经离他而去，"一代来 "是指另一个上升的状态来到他身边。这是无穷无尽的。然而，"地永远在那里"。当一个人感到自己置身于地之中，没有比他所处的状态更低的状态时，地就会被视为 "尘土"。如果一个人以 "地 "的方式工作，也就是说，他同意在 "尘土 "的状态下工作的话，这就是 "永远屹立"，此时他不会倒下，因为他已经置身于地之中，并使地神圣化了。