“在工作中，普珥节前诵读Zachor《扎克尔篇》（纪念）意味着什么？”
拉巴什（RABASH），第 21 篇文章（1991年），
经上说：“你要纪念阿玛莱克（ Amalek ）在你们出埃及的路上向你所行的，就是他在路上攻击你。你要将阿玛莱克的名号从天下抹除；不可忘记。”
我们应当理解，为什么我们必须先“纪念”阿玛莱克向我们所行的，才能遵守“抹除阿玛莱克的记忆”。这意味着，如果我们不记得他向我们所做的，我们就无法抹除；确切地说，我们能抹除多少，取决于我们记得他多少，而不能更多。我们应当理解在工作中，“抹除阿玛莱克的记忆”意味着什么。如果没有记忆，我们就无法抹除。因此，我们首先被赋予了诫命（Mitzva）：“纪念阿玛莱克向你所行的”，然后我们才有了对阿玛莱克的记忆，并能执行消灭阿玛莱克的诫命。
众所周知，没有容器（Kli）就没有光，没有缺乏就没有填充。因此，如果一个人对某样事物没有需求，他就什么也做不了。那么，如果我们没有抹除阿玛莱克的需求，又该如何抹除他呢？也就是说，一个人并不知道什么是阿玛莱克，也不知为何需要执行抹除他的行动。因此，首先我们必须知道什么是阿玛莱克，以及他给我们带来了什么麻烦。随后，在我们理解他正在给我们制造麻烦的程度上，我们才准备好遵守“抹除阿玛莱克的记忆”的诫命。
换句话说，根据一个人对他所造成的麻烦的记忆程度，他在那个程度上才愿意抹除他。也就是说，正是根据他记得对方伤害了自己多少，他才在那一程度上想要将对方从世界上除去。如果一个人不记得对方曾给自己带来许多麻烦，他就没有抹除对方的需求。因此，他在记得的程度上才能抹除对方，而不能更多。
由此可见，遵守“消灭阿玛莱克”是不可能的，除非达到了记得他所造成的麻烦的程度。出于这个原因，消灭阿玛莱克的准备工作应当是：一个人必须知道什么是阿玛莱克，即阿玛莱克对抗以色列子民的角色是什么。关于这一点，经文说：“纪念阿玛莱克在你们出埃及的路上向你所行的，就是他在路上攻击你。”
在一个人的感受到“阿玛莱克向你所行的”的程度上，他才能执行“抹除阿玛莱克的记忆”。也就是说，如果一个人不记得阿玛莱克伤害了他，他就没有理由抹除他。当一个人内省并想要看看谁是他的敌人且只对他造成伤害时，那就是为了自己利益而接受的愿望，这被称为“邪恶的倾向”。因为它阻止了一个人从创造者那里接受祂想要赐予他的喜悦和快乐。
因此，当一个人观察它时，在他感觉到接受的愿望是他的敌人的程度上，在他准备好去知道并感受它所造成的痛苦的程度上，他才在那一程度上愿意将它从世界上抹去。这就是经上所记“抹除阿玛莱克的记忆”的含义。也就是说，这意味着我们应当知道，我们只能在记得他向我们所做的邪恶的规模的程度上进行抹除。
据此，我们可以理解为什么在普珥节（Purim）之前要诵读《扎克尔篇》（纪念）。首先我们必须理解在工作中普珥节是什么。普珥节的重要性在阿里的著作中有所解释（《十个Sefirot的研究》第15部分，第220项）：“这就是经上所记‘他们的纪念在后裔中也不要废掉’的含义。那种照耀存在于每一年的普珥节。因此，在未来，除了《艾斯特卷轴》外，所有的节日都将被取消。原因在于从未有过如此巨大的奇迹，无论是在安息日还是在节日，能有如此的光照。在这方面，普珥节相对于所有其他日子，甚至相对于安息日和节日，都具有巨大的功德。”
在**《内在之光》（Ohr Pnimi）的评注中，他解释道，在普珥节那些日子里的光，只能在改正的终点照耀，而不能在此之前。这道光被称为“创造目的之光”。也就是说，它是穿着在接受容器中的Sefirotde的智慧（Hochma）之光，意味着他想要接受那里存在的源于创造目的的喜悦和快乐。这道被称为智慧之光的创造的目的之光，如果没有衣服包裹就无法照耀，它穿着在被称为慈悲之光（Hassadim）的创造的改正之光中。在改正**的终点之前，这道被称为智慧之“伟大”（Gadlut）的智慧之光，无法与慈悲之光一同照耀。
在那个时候，奇迹发生了。因为禁食和哀求延伸了慈悲之光，然后智慧之光便能穿着在慈悲之光内部。这被认为是一个奇迹，即光在改正的终点之前就照耀了。因为按照天性，那道光只能在被称为“未来”的改正的终点照耀。奇迹在于它在改正终点之前就照耀了。这就是为什么我们的圣贤说：“除了《艾斯特卷轴》外，所有的节日都将被取消”，因为普珥节的光是将在未来照耀的光。
经上记着（《塔木德·安息日篇》88页）：“‘他们站在山脚下。’这意味着祂将那座山像穹顶一样强压在他们头上，并说：‘如果你们接受托拉，那很好。但如果你们不接受，那里就是你们的葬身之地。’拉巴（Raba）说：‘尽管如此，那个世代在亚哈随鲁（Ahasuerus）的时代接受了它，正如经上所记，他们遵守了他们已经接受的东西。’”
因此，我们看到了普珥节的重要性：他们自愿地接受了托拉，而直到那时为止，都只是通过强迫。通过这一点，我们可以解释我们所问的问题：在普珥节之前诵读《扎克尔篇》意味着什么？原因是没有容器就没有光。因此，首先我们必须纪念阿玛莱克所行的——在工作中阿玛莱克被称为“邪恶的倾向”——并纪念他给以色列子民造成的麻烦。随后，一旦我们有了容器（即一种缺乏），祈祷才变得可能（正如那时有禁食和哀哭），然后他们获得了“因着对奇迹的爱，自愿地遵守并接受了”的赏赐。
由此可见，我们必须为普珥节做准备。我们必须说，这种准备是为了接受光所需的需求和容器。这意味着通过感受到缺乏，我们才能接收到填充。正如在进入安息日（Shabbat）的状态之前必须有六个工作日，正如我们的圣贤所说：“在安息日前夕不劳作的人，在安息日吃什么呢？”这意味着只有当有了六个工作日，在安息日到来时才有安息。
因此，一个在安息日工作的人被视为“亵渎安息日”，意味着他亵渎了安息。同样，普珥节的准备也是对哈曼之邪恶的感受——他想要在一天之内剪除、杀戮并灭绝所有的犹太人，无论老少、妇女还是婴孩。
因此，一个人必须关注自己心中的“哈曼”，看他如何想要摧毁任何与神圣性相关的事物，即任何能够产生被视为神圣性之成果的事物。无论那件事的大小，即使是微不足道的，他也想将其摧毁。当一个人意识到自己没有力量去战胜那想要摧毁所有犹太人的哈曼的思想时，他会感到遗憾。
我们应该将“所有的犹太人”解释为：任何与“为了她的缘故”（为了创造者的缘故）有关联的事物，这正是他想要摧毁的。这被称为“识别邪恶”，它是一个容器和一种缺乏。随后，我们可以为此接收到一种填充，被称为“光”，光是来填充容器中的缺乏的。因此，在此之后，以色列获得了：“那日，竟然翻转过来，犹太人辖制了恨他们的人”的赏赐，并且他们获得了得以自愿而非强迫地接受托拉的赏赐。
但奇迹的核心在于“犹太人辖制了恨他们的人”。也就是说，当一个人心中的“犹太人”品质占据主导时，创造者的工作就可以自愿而非强迫地完成。由此可见，奇迹的核心在于：当他处于哈曼掌控并想要摧毁整个犹太人品质的状态时。但当犹太人掌控一个人的心时，他们便能自愿而非强迫地遵守。
正如我们的圣贤所说：“推罗的建立是建立在耶路撒冷的荒废之上，反之亦然，一者兴起，另一者便衰落。”因此，人工作的核心是向创造者祈求，求祂赐予自己给予的愿望，因为这是祈祷的核心，正如经上所记：“那前来净化的人会得到帮助。”当创造者赐予他给予的愿望时，这就是奇迹的核心，这被称为“第二本性”，而赐予他第二本性是掌握在创造者手中的。
这就是为什么我们在普珥节之前诵读《扎克尔篇》的原因。但在《扎克尔篇》之前，我们诵读《舍客勒篇》（Shekalim）。这在工作中告诉我们，如《光辉之书》所说：“舍客勒（Shekalim）意味着用来称重的石头（Even）。”这是因为一个人必须权衡自己工作的顺序，看看是否是为了她的缘故。也就是说，在一个人知道他内部邪恶的力量以及它是如何造成与创造者之间所有的疏远之前，是不可能消灭阿玛莱克的。
因此，通过权衡工作以查看它们是否良好，我们可以达成对邪恶的识别。那么，我们在多大程度上感受到了邪恶且无法战胜它（意味着我们看到自己无法战胜它），这仍未被视为“识别邪恶”。然而，这意味着他看到了邪恶给他造成的损失，他想要摆脱邪恶但却做不到。这被称为“识别邪恶”，即对邪恶的感知。换句话说，当他看到邪恶给他造成的损失时，这被称为“识别邪恶”。
这种感觉是通过在托拉和诫命中的劳作而带给一个人的，届时托拉中的光使他感觉到他所处的境况非常糟糕，因为它使他远离了神圣性。但如果他没有感觉到自己沉浸在爱自己之中，这就会伤害他（这被称为识别邪恶）。正是通过托拉和诫命，当他试图通过它们在工作中获得协助时，托拉向他揭示了他内部的邪恶。他获得的第一项协助就是识别邪恶，即识别出那邪恶（即为了自己而接受的愿望）对精神性是有害且糟糕的。由此可见，识别邪恶的意义在于识别出那邪恶（即接受的愿望）正是对人有害的东西。而当一个人感觉到它是有害的时，他便能发自肺腑地祈祷。
然而，我们必须理解为什么要发自肺腑地祈祷。答案是，既然一个人除非对某物有向往，否则无法感受到任何事物的真实滋味，那么从上方，他们希望当他请求某物时，他的请求能得到回应，就必须有一个真实的缺乏。这被称为“发自肺腑的祈祷”，而众所周知，“心（腑）”意味着“愿望”。
因此，当一个人祈求被赐予某种填充时，他必须对该填充有一个缺乏（需求）。由于这个原因，如果一个人心中有另一个愿望，这便是一个迹象，表明他并没有一个巨大的愿望，因为他的愿望分裂成了两个。由此可见，两者都不巨大。但如果他心中只有一个愿望，这便被认为他所求的是发自肺腑的缺乏。也就是说，他中间没有任何其他愿望。他可能有一个学习托拉的愿望，但同时也有一个休息而不劳作的愿望。这也由于他同时也想享受休息，被视为两个愿望，从而不再被视为他想要学习托拉是一个单一的愿望。
因此，我们在《扎克尔篇》之前诵读《舍客勒篇》，因为首先我们必须知道那接受的愿望被称为“糟糕且有害的”，然后我们才能说“纪念阿玛莱克向你所行的”——意思是当他在理智和情感上将接受的愿望封为以色列子民的王时。既然我们知道他做了坏事，我们就想要抹除阿玛莱克。
我们应当知道，在工作的顺序中，我们必须做出几个甄别：
- 当一个人开始进入遵守托拉和诫命的工作时，他不觉得有缺乏，因为他知道自己或多或少是在遵守托拉和诫命。因此，他没有理由说自己有邪恶。
- 当他开始审视自己的行为时，他开始感觉到自己内部有邪恶，且自己是邪恶的，但还不是一个完全邪恶的人，因为他看到还有比他更坏的人。因此，他被称为“不完全的恶人”。
- 当他想要为了她的缘故（Lishma）而工作时，他看到自己离这份工作有多远。于是，恶人带着“谁”和“什么”的问题来到他面前。在那时，他进入了一个状态，看到自己在理智和情感上都是一个“完全的恶人”。
- 当他处于上升状态时，他认为自己是义人，意味着他将永远保持在上升状态中。然而随后，另一个下降临到了他，他看到自己是邪恶的。因此，他不知道该如何评价自己——是说自己是一个完全的恶人（因为他看到当他觉得自己是义人时他处于上升状态），还是说自己是义人（因为他看到在下降期间自己是邪恶的）。
由于一个人总是亲近自己，他接受了来自他所爱的身体的贿赂，并说事实上他是义人，只是一个“不完全的义人”。换句话说，由于如果他为自己辩护，身体会更享受，于是他评价自己是一个“不完全的义人”。因为他有下降，而那时他处于“恶人”的状态，但他并不因为那下降而说自己是“恶人”，原因如上所述——他接受了来自身体的贿赂。所以他选择说自己是义人，只是一个不完全的义人。正如经上所记（《申命记》16:19）：“贿赂能叫智慧人的眼变瞎，又能歪曲义人的话。”
我们可以在世人行事的方式中看到一个例子。我们看到很多人买彩票是为了中奖。每一个人都认为自己会中大奖，尽管彩票可能有上百万参与者而只有一个赢家。尽管如此，他还是参与抽奖并认为自己可能会赢。也就是说，尽管那是存疑的，他仍认为自己可能会赢。
反之，我们看到当那些买彩票的人想开车去某个地方时，我们看到百万人中有一个会出车祸，有人受伤。但那个买彩票的人并不害怕自己可能会出事故。他并没有像买彩票时那样说自己可能会出事故。
原因是一个人由于亲近自己，他无法看到关于自己的任何坏事。如果有坏事，那大概会发生在别人身上，而不是他。尽管他对自己中彩票抱有希望，但对于车祸，却是别人会“中奖”，而不是他。尽管凭什么确定彩票和事故之间有区别呢？然而，“贿赂能叫智慧人的眼变瞎，又能歪曲义人的话。”
因此，当一个人看到自己有上升有下降时，他说事实上他是义人，那么他为什么要经历下降呢？因为在那时，在下降期间，他看到自己是邪恶的。结果，他评价自己是义人，虽然是不完全的。
- 当他获得赏赐拥有了完整的信念，并能将他的工作对准为了她的缘故，但仅限于在给予容器中时，可以说他已经拥有了对创造者的爱，尽管只是通过善的倾向。但那些属于邪恶的倾向的接受的容器，仍处于神圣性之外。
- 当他达成“悔改”时，意味着当他获得以“你的两种倾向”来爱创造者的赏赐时，正如经上所记：“你要用你所有的心爱耶和华你的上帝”，即用你的两种倾向：好的倾向和邪恶的倾向。这被认为是一个人已经悔改了，意味着他内部的邪恶（即接受的容器）也已经进入了神圣性，他可以为了给予而使用它们。这就是为什么我们的圣贤说：“在悔改者站立的地方，完全的义人无法站立。”这意味着完全的义人无法站立在神圣性中，意指完全的义人无法使用邪恶的倾向的容器（即为了自身利益的接受的容器），因此它们得到了改正并处在神圣性中，意味着它们是为了创造者而工作的。
由此可见，一切都遵循从轻到重的程度顺序。因此，工作的顺序是我们从不为了她的缘故（Lo Lishma）开始，然后我们达成为了她的缘故（Lishma）。据此，我们应当理解圣贤们关于“接受并遵守，遵守了他们已经接受的东西”的论述。也就是说，到那时为止它是被强迫的，正如经上所记：“他们站在山脚下”，他们解释说：“祂将那座山像穹顶一样强压在他们头上，并说：‘如果你们接受托拉，那很好。但如果你们不接受，那里就是你们的葬身之地。’”
由此可见，到那时为止它是强迫的，而现在，在普珥节，他们自愿地接受了它。这被称为“工作的顺序”。也就是说，一个人工作的开始应当是强迫的。按照天性，当一个人想要为了创造者而工作时，他的身体会反对。这意味着事实上，我们是从从不为了她的缘故（Lo Lishma）开始的，那时身体并不会太反对。因为当它相信自己会因放弃小的快乐而获得巨大的快乐作为回报时——意味着他向身体承诺，由于他在托拉和诫命中的劳作，它将获得更大的回报——这并不违背天性。因此，这确实是最初的开始。
但随后，当他开始为了给予而工作时，身体会抗拒它，因为它违背了它生而具有的天性——即只考虑自己的利益。在那时，工作是强制性的。也就是说，他决不能看身体是否同意为了创造者而工作。相反，一个人必须通过强迫来做每一件事，即便身体不同意。
一个人所做的这种强制被视为“祈祷”。因为一个人想要遵守“爱耶和华你的上帝”，却看到自己对创造者没有爱。因为有一条规律：哪里有爱，哪里就没有强制。相反，正是由于没有爱，且一个人想要为一位他并不爱的人工作，他才必须强制性地为祂工作。
因此，我们应当问：如果一个人对创造者没有爱，他为什么要为祂工作呢？也就是说，为什么要强制性地工作呢？答案是：我们被赋予了信念。一个人必须相信，通过他强加给自己的强制，且他真实地想要爱创造者，这便是一场祈愿。通过这一点，他将获得“因着对奇迹的爱，自愿地接受了”的赏赐。也就是说，创造者赐予了他们第二本性，即给予的愿望，他们获得了创造者的爱的赏赐，并自愿地接受了一切。