在普珥节（Purim）之前，我们在工作中阅读 "Zachor[记住]"部分意味着什么？
Rabash 1991 年第 21 期文章
这节经文说：“当你们从埃及出来的时候，要记得亚玛力克（ Amalek ）在路上对你们所作的事，记念你们在路上所遭遇的事。从天下抹去亚玛力克（ Amalek ）的记忆，不可忘记。”
我们应该明白，为什么我们必须记住亚玛力克（ Amalek ）对我们所做的一切，才能遵守 "除去亚玛力克（ Amalek ）的记忆"。也就是说，这意味着如果我们不记得他对我们做过什么的话，我们就不能抹去，而恰恰是我们记得他多少，我们就能抹去多少，不能再多了。我们应该理解工作中的意思，他说："抹去对亚玛力克（ Amalek ）的记忆”，如果我们没有记忆的话，那么我们就无法抹去吗？因此，我们首先要做的是 "记住亚玛力克（ Amalek ）对你们所做的一切"的戒律，然后我们才会有关于亚玛力克（ Amalek ）的记忆，我们才能履行抹去亚玛力克（ Amalek ）的戒律。
众所周知，没有 “Kli”（容器），就没有光，没有缺乏，就没有填充。因此，如果一个人不需要同样的东西的话，他就无法做任何事。因此，如果我们不需要消灭亚玛力克（ Amalek ）的话，又如何消灭他呢？也就是说，一个人不知道什么是 "亚玛力克（ Amalek ）"，也不知道我们为什么要做 "除掉亚玛力克（ Amalek ） "的行动。因此，我们首先要知道什么是亚玛力克（ Amalek ），他对我们做了什么坏事。然后，只要我们知道他给我们带来了麻烦，在那个程度上，我们就可以遵守 "抹去对亚玛力克（ Amalek ）的记忆"。
换句话说，根据一个人对他曾给自己造成的麻烦的记忆的程度，他愿意在相同的程度上抹去他。也就是说，正是根据他所记得的亚玛力克（ Amalek ）曾经对他造成的伤害，他才愿意将他从这个世界上抹去。如果一个人不记得他曾对他做过许多坏事的话，那么他就没有必要把他抹去。因此，去到他记得的程度，他就可以把他抹去，而不是更多。
由此可见，不可能抹去亚玛力克（ Amalek ），只能抹去他所做的一切。因为这一原因，除掉亚玛力克（ Amalek ）的准备工作应该是，一个人必须知道什么是亚玛力克（ Amalek ），即亚玛力克（ Amalek ）反对以色列人的作用是什么。关于这一点，经文中说："当你们从埃及出来的时候，你们要记得亚玛力克（ Amalek ）在路上对你们所作的事，记的你们在路上所遭遇的事"。
只要一个人感受到 "亚玛力克（ Amalek ）对你们所作的"事情，他就可以执行 "抹去对亚玛力克（ Amalek ）的记忆"的戒律。也就是说，如果一个人不记得亚玛力克（ Amalek ）伤害过他的话，他就没有理由抹去亚玛力克（ Amalek ）的记忆。当一个人反省自己，想看一看谁是他的敌人，谁对他只有伤害，也就是为了自己而接受的愿望，这就是所谓的 "邪恶的倾向"，因为它阻碍了一个人接受创造者想要给予他的喜悦和快乐。
因此，当一个人看到它时，去到他觉得接受的愿望是他的敌人，去到他准备去了解和感受它给他带来的痛苦的程度，只有到了那个程度上，他才愿意把它从这个世界上抹去。这就是 "消除对亚玛力克（ Amalek ）的记忆 "的含义。也就是说，这意味着我们应该知道，只有当我们记得他对我们所做的坏事的程度时，我们才能相应地在那个程度上抹去他的记忆。
因此，我们就能理解为什么要在普珥节（Purim）之前阅读Zachor[记得]部分的原因是什么。首先，我们必须了解什么是工作中的普珥节（Purim）。Ari（The Study of the Ten Sefirot，第 15 部分，第 220 项）中解释了普珥节（Purim）的重要性：”这就是'他们的记忆不会从他们的后代中消逝'这句话的含义。每年的普珥节（Purim）都会有这种光照。因此，在未来，除了《以斯帖记》卷轴之外，所有的事件，都将被取消。原因是，从来没有出现过如此伟大的奇迹，不是在安息日，也不是在好日子，才会有这样的光照。在这方面，普珥节（Purim）比其他所有日子，即使是安息日和好日子，都有很大的好处"。
在《Ohr Pnimi》的注释中，他解释说，普珥节（Purim的那道光，只有在改正的结束时才能发光，而不是在改正之前。这种光被称为 "创造的目的之光"。也就是说，它是 "Hochma之光"，穿着在 "接受的容器 "的外衣中，这意味着他想要接受来自创造的目的的喜悦和快乐。这种被称为 "Hochma之光 "的创造的目的之光，如果不穿上衣服的话，就无法发光，它穿上了被称为 "Hassadim之光 "的创造的改正的之光的衣服。在改正的结束之前，这种被称为 "Hochma之光 "的Hochma之光不能与Hassadim之光一起发光。
在那时，由于斋戒和呐喊，它扩大了Hassadim之光，出现了一个奇迹，然后Hochma之光可以穿着在Hassadim之光中，这被认为是一个奇迹，当光在改正的结束前照耀时，因为从本质上讲，光只能在改正的结束时照耀，这被称为 “在未来”。奇迹在于，它在改正的结束之前就照亮了大地。这就是为什么我们的圣人们说：“除了以斯帖记，所有的事情都将被取消，因为普珥节（Purim）的光是照亮未来的光。”
经文写道（《安息日》，第 88 页）：“’他们站在山下’。'意思是祂把山像金库一样压在他们身上，并说：'如果你们接受托拉的话，那很好。'但如果你们不接受的话，你们就将葬身于此。'拉巴（Rabba）说：'虽然这一代人是在亚哈随鲁的时代接受的，但正如经文所写，'他们保留了已经接受的'。
因此，我们看到了普珥节（Purim）的重要性，他们是自愿接受托拉的，而在此之前，他们只是被迫接受托拉。由此，我们就可以解释我们提出的问题："在普珥节（Purim）之前出现 Zachor （记忆）部分是什么意思呢？原因是没有 Kli （容器），就没有光。因此，首先我们必须记住亚玛力克（ Amalek ）的所作所为，因为亚玛力克（ Amalek ）在工作中，被称为 "邪恶的倾向"，并记住他给以色列人民带来的麻烦。之后，一旦我们有了 Kli（容器），意思是缺乏，就有可能去祈祷，因为那时是禁食和呼求，然后他们就得到了 "因为对奇迹的爱，心甘情愿地接受并保持 "的回报。
由此可见，我们必须为普珥节（Purim）做好准备。我们必须说，准备是为了需要，而 Kli[容器]，则是为了接受光。这意味着，通过感受缺乏，我们可以得到填充。由于我们要经过六个工作日才能达到安息日的状态，正如我们的先贤们所说：”一个在安息日前夕不劳作的人，在安息日他吃什么呢？"意思是只有在六个工作日之后，在安息日才会休息。
因此，在安息日工作的人被视为 "亵渎安息日"，意思是他亵渎了休息。同样，准备普珥节（Purim）也是感受哈曼（Haman）的邪恶，Haman想在一天之内摧毁、杀死和消灭所有犹太人，从青年到老人、婴儿和妇女。
因此，一个人必须注意在他的内心的哈曼（Haman），他是如何想要摧毁任何与 "Kedusha"（神圣）有关的东西的，也就是说，任何能够产生被视为 "Kedusha"（神圣）的东西的东西。不管事情的大小，哪怕是最小的，他都要毁掉。他后悔自己没有能力战胜哈曼（Haman）的想法，哈曼（Haman）想要毁灭所有的犹太人。
我们应该这样理解，"所有的犹太人 "是指任何与 "为了创造者 "有关的东西，这是他想要摧毁的东西。这就是所谓的 “邪恶的认知”，也就是它是一种Kli（容器）和缺乏。之后，我们可以得到一种填充物，称为 "光"，用来填充 Kli （容器）中的缺乏。因此，以色列人后来得到的奖赏是 "反过来，使犹太人控制了他们的敌人"，他们得到的奖赏是心甘情愿地接受托拉，而不是被迫接受。
但奇迹的核心是 "犹太人控制了他们的敌人"。也就是说，当一个人心中有了 "犹太人 “的品质，创造者的工作就能心甘情愿地完成，而不是靠强迫。由此可见，奇迹的核心在于，当他处于一种哈曼（Haman）控制并想要摧毁他内心的全部犹太人的品质时；但是，当犹太人控制了一个人的心时，他们就可以心甘情愿地遵守，而不是强行遵守。
这正如我们的先贤们所说：”推罗（Tyre）只是从耶路撒冷的废墟中建立起来的，反之亦然，当一个崛起时，另一个就会下降”。因此，一个人工作的核心是祈求创造者给予他给予的愿望，因为这是祈祷的核心，正如经文所言："一个来净化的人得到帮助"。当创造者给予他给予的愿望时，这就是奇迹的核心，这就是所谓的 "第二天性"，而创造者掌握着给予他第二本性的权利。
这就是为什么我们要在普珥节（Purim）之前读Zachor（记忆）那一部分的原因。但在 "Zachor（记忆） "部分之前，我们先读 "Shekalim "部分（"Shekel "的复数）。这就告诉我们，在工作中，正如《光辉之书》所说，"Shekalim 的意思是称重的 Even [stone] （石头）"。之所以这样说，是因为一个人必须衡量自己工作的顺序，看是否是为了创造者。也就是说，在了解自己内心的邪恶的力量，以及它是如何造成与创造者的一切疏远之前，是不可能消除亚玛力克（ Amalek ）的。
因此，在一个人权衡工作的好坏时，我们可以去到对邪恶的认知。那么，当我们感觉到邪恶而无法战胜它的程度，即我们看到自己无法战胜它时，这仍然不能被视为 "邪恶的认知"。但是，这意味着他看到了邪恶给他带来的损失，并因此他想摆脱邪恶，但却做不到。这就是 "邪恶的认知"，即对邪恶的感觉。换句话说，当他看到邪恶给他带来的损失时，这就叫做 "邪恶的认知"。
这种感觉是一个人通过在托拉和戒律（戒律/善行）中的劳动而产生的，当托拉中的光让他感觉到他所处的情况非常糟糕，因为这导致他远离了"Kedusha"（神圣）。但如果他没有觉得自己沉浸在爱自己的本性中的话，那就会对他造成伤害（这就是所谓的邪恶的认知）。正是通过托拉和戒律，当他试图通过它们在工作中获得帮助时，托拉向他揭示了他身上的邪恶。他得到的第一种帮助就是认识到邪恶，即认识到坏处，也就是为自己接受的愿望是坏的，对精神是有害的。因此，"邪恶的认知 "的意思就是认清坏的东西，也就是 "接受 "的愿望，是对人有害的东西。当一个人感到有害时，他就可以发自内心地祈祷。
然而，我们必须明白为什么一个人要发自内心地祈祷的原因是什么。答案是，因为一个人如果没有对任何事物的渴望的话，就无法感受到它的真正滋味，所以他们从上而下地希望，当他请求什么时，他的请求能够得到满足的话，必须有真正的缺乏。这就是所谓的 "发自内心的祈祷"，众所周知的是，"心 "就是 "渴望 "的意思。
因此，当一个人祈求得到某种填充物时，他必须对那一填充物有所缺乏。因为这一原因，如果一个人心中有另一个愿望的话，那就说明他的愿望并不大，因为他的愿望分裂成了两个愿望。由此可见，这两个愿望都不大。但是，如果一个人心中只有一个愿望的话，这就说明他的要求是发自内心的。也就是说，他没有任何介于两者之间的愿望。他可能有学习托拉的愿望，但也有休息和不劳累的愿望。这也被认为是两个愿望，已经不能认为他想学习托拉是一个愿望，因为他也想享受休息。
因此，我们在读 “Zachor（记住） "篇之前先读 "Shekalim "篇，因为首先我们必须知道 "接受的愿望 "被称为 "邪恶的和有害的"，然后我们才能说 "记住亚玛力克（ Amalek ）对你们所做的"，在那时他将 "接受的愿望 "置于以色列人的头脑和心之上。既然我们知道他做了坏事，我们就要消灭亚玛力克（ Amalek ）。
我们应该知道，在工作的顺序上，我们必须做出几种甄别：
1）当一个人开始进入遵守托拉和戒律的工作时，他不会感到缺乏，因为他知道自己或多或少都在遵守托拉和戒律。因此，他没有理由说自己做得不好。
2）当他开始审视自己的行为时，他开始会感觉到自己有缺点，也就是他是邪恶的，但不是完全的邪恶，因为他看到还有比他更坏的人。因此，他被称为 "不完全的邪恶者"。
3) 当他想为了给予工作时，他看到自己离这一工作有多远。因此，邪恶者带着 "谁 "和 "什么 "的问题来找他。在那时，他就会发现自己在头脑和心上都是一个 "彻头彻尾的邪恶者"。
4) 当他处于上升状态时，他认为自己是正义的，也就是说，他将永远处于上升的状态。然而，当他再一次进入上升的状态时，他发现自己是邪恶的。因此，他不知道该如何评价他自己，是说自己是一个完全的邪恶者，因为他看到自己有上升的时候，他自己看起来是正义的；还是说自己是正义的，因为他看到自己在下降的时候是邪恶的。
因为一个人接近自己，所以他接受了他所爱的身体的贿赂，并说他实际上是正义的，但却是 "不完全的义人"。换句话说，因为如果他为自己辩护，身体就会享受更多，所以他说自己是一个 "不完全的义人"。因为他有下降，在那时他处于一个"邪恶者 "的状态，而他并没有因为下降而说自己是 "邪恶 "的，因为上述原因，他接受了身体的贿赂，所以他选择说自己是义人，但却是一个不完全的义人，正如经文所写的（申命记 16:19）那样："贿赂蒙蔽智慧人的眼睛，歪曲义人的话"。
我们可以从世人的行为举止中看到这样的例子。我们看到，许多人买彩票是为了中奖。每个人都认为自己会中大奖，尽管参加抽奖的人可能有一百万，但中奖者只有一个。尽管如此，他还是参加了抽奖，并认为自己可能中奖。也就是说，虽然有疑问，但他认为自己还是有可能中奖。
反过来，我们看到，当买彩票的人想开车去某个地方时，我们看到 100 万人中有一个人发生了车祸，有人受伤。但那个买彩票的人并不害怕会发生车祸。他不会像买彩票时那样，说自己可能会出车祸事故。
这是因为，一个人与自己很亲近，因此他看不到自己有什么不好。而如果有什么不好的事情的话，可能会发生在别人身上，而不会发生在自己身上。虽然他对中彩票抱有希望，但如果发生车祸的情况的话，"中奖 "的将是别人，而不是他自己，尽管他是根据什么来判断彩票和车祸之间的区别的。然而，"贿赂会蒙蔽智者的眼睛，歪曲义人的言辞"。
因此，当一个人看到自己有上升有下降时，他就会说，事实上，他是正义的，那么，他为什么会有下降，因为在下降的过程中，他看到自己是邪恶的呢？结果，他说自己是正义的，尽管不完整。
5）当他以完全的信念获得回报，并能把工作的目标（意图）放在给予上，但只是在给予的容器中，可以说他已经有了对创造者的爱，尽管只是善的倾向。但是，与邪恶的倾向有关的接受的容器，仍然不属于 "Kedusha （神圣）”的范畴。
6) 当他达成了 "悔改"，意思是 "以你的两种倾向 "获得了对创造者的爱的时候，如经文所写，"你要全心全灵爱耶和华你的上帝"，意思是以你的两种倾向，即善的倾向和恶的倾向。这被认为是一个人已经悔改了，也就是说，他内心的邪恶，也就是接受的容器，也进入了"Kedusha"（神圣），这样他可以用它们来给予。这就是为什么我们的圣人们说："在一个悔改的人站立的地方，完全的义人不会站立"。这就是说，完全的义人不能站在"Kedusha"（神圣）当中，也就是说，一个完全的义人不能使用邪恶的倾向的 "Kelim"（容器），这些容器是接受自我利益的容器，所以他们得到了改正，并处于"Kedusha"（神圣），也就是说，他们为了创造者而工作。
由此可见，万事万物都遵循由轻到重的顺序。因此，工作的顺序是，我们从 "Lo Lishma"（不是为了她）开始，然后再达到 "Lishma"（为了她）。因此，我们应该解释圣人们所说的 "接受并保持，保持他们已经接受到的"。他们解释说："祂把山像金库一样压在他们身上，并说：'如果你们接受托拉的话，很好。'但如果你们不接受的话，这就回是你们的葬身之地"。
由此可见，到目前为止，他们是被迫接受的，而现在，在普珥节（Purim）的时候，他们是自愿接受的。这就是所谓的 "工作的顺序"。也就是说，一个人的工作一开始就应该是被迫的。从本质上讲，当一个人想要为了创造者而工作时，他的身体是会反对的。这意味着，事实上，我们从 "罗利什马"（Lo Lishma不是为了她）开始，当身体不那么反对的时候，因为当身体相信放弃小快乐会得到大回报时，也就是说，他向身体承诺，他在托拉和戒律方面的工作会得到更大的回报，这并不违背自然本性的。因此，这才是真正的第一个开端。
但在之后，当他开始为了给予的工作时，身体会抵制，因为这违背了它与生俱来的自然天性，即只考虑自己的利益。在那时，工作就具有了强制性。也就是说，他不能看身体是否同意为了创造者而工作。相反，即使身体不同意，一个人也必须强行去做每一件事。
一个人所做的这种强迫的行为被视为 "祈祷"，因为一个人想要遵守 “爱耶和华你的上帝"的戒律，但却发现他对创造者没有爱，因为有这样一条规则：有爱的地方就没有强迫。相反，正是在一个没有爱的地方，如果一个人想为他不爱的人工作的话，他可以为了祂工作。
因此，我们应该问，如果一个人对创造者没有爱的话，他为什么要为祂工作呢？也就是说，一个人为什么要强制工作？答案是，我们被赋予了信念。也就是一个人必须相信，通过强迫自己，他真正想要爱创造者，这是一种祈祷。由此，他将得到 "心甘情愿地接受，因为对奇迹的热爱 "的回报。也就是说，创造者给了他们第二本性，也就是给予的愿望，他们得到了创造者的爱的回报，并因此心甘情愿地接受了一切。