在工作中，什么是”没有任何东西是没有地方的"？
Rabash 第20篇文章, 1991年
我们的先知说（Beresheet Rabbah 68:9）："为什么创造者被称为'地方'呢？这是因为祂是世界的地方，而世界不是祂的地方。这句话是怎么说的呢？'这里有一个与我同在的地方'。因此，创造者是世界的地方，而祂的世界不是祂的地方。" 经文也说（阿沃特4:3）："没有任何东西是没有地方的"。我们应该明白这句话在工作中来教给我们什么。
在工作中，"地方 "是指有缺乏的地方。也就是说，如果一个人有某些缺乏的话，我们应该说他有一个地方，可以接受对这个缺乏的填充。但如果他没有缺乏的话，就不能说它可以被填充，因为没有地方可以填充。例如，如果一个人不饿的话，他就不能吃饭。这被认为是他没有地方可以填充他的饥饿。或者，如果他不渴的话，他就不能喝水，因为他没有地方可以接受水的填充。
根据上述情况，我们应该解释 "世界的地方 "和 "被祝福的地方，即指创造者的地方 “之间的区别。在工作中，我们应该解释为创造者是祂的世界的地方。也就是说，对创造的改正是，创造者的地方，意思是叫做"创造者的地方"的缺乏，也就是创造者想要给予的，意思是那一缺乏。
可以说，创造者的缺乏是，祂想对祂的创造物行善。这种给予的愿望，当世界因为想像创造者一样给予而有缺乏时，那时，世界将以完整的方式存在。在那时，创造者将能够给予他们喜悦和快乐。为什么呢？因为喜悦和快乐的接受将是以改正的方式进行的。
然而，祂的世界不是祂的地方。也就是说，缺乏，即在世界中的愿望，正是接受的愿望。这不属于创造者，因为祂将从谁那里接受呢？因此，祂，意思是创造者所拥有的给予的愿望，是祂的世界必须承担的，而不是用接受的愿望的自然品质，也就是伴随着被称为 "从无到有的存在"的创造物诞生的缺乏。这被称为 "世界的地方"。
人的工作只是关于如何从世界上的接受的愿望的本质中走出来，获得一种不同的愿望，也就是给予的愿望。这是艰苦的工作，只有通过Torah才能获得，正如我们的先知所说的那样："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为调料"。特别是通过Torah，我们可以从为自己接受的愿望的控制中走出来，获得给予的愿望，因为这是第二天性，只有Torah的光才有助于此。
由此可见，祂（指创造者）是世界的地方，也就是说，世界必须获得创造者的缺乏，而创造者就是给予的愿望。然而，祂的世界，也就是接受的愿望，意思是说，从创造的角度来看，在世界中的缺乏，是为了自己接受的愿望，这不是创造者的缺乏。
这就是为什么我们说："被祝福的是那一地方"。也就是说，当一个人得到了接受创造者的缺乏的回报，也就是给予的愿望时，这个人就会感谢创造者给祂的地方，也就是给予的愿望，这就是创造者所拥有的。一个人应该达到这种有给予的愿望的程度。这就是为什么我们说："这个地方被祝福了"，因为祂给了我们这个地方，意思是祂的缺乏，也就是给予的愿望，因为有了创造者的这个愿望，创造者可以喜悦和快乐用满足它。
据此，我们应该解释我们所问的，什么是工作中的 "没有任何东西是没有地方的"？它的意思是，一个人想达成的这个东西，也就是给予的愿望，也就是一个人觉得自己缺乏的东西，一个人必须先工作，使他想达成的东西，也就是给予的愿望，先有一个地方，也就是一个真正的缺乏。
这表现在两个方面： 1）感到有缺乏，2）感到只有创造者才能帮助他，而一个人自己完全无法从为自己接受的愿望的统治中走出来。
这就是 "没有任何东西是没有地方的 "的意思。它的意思是，工作的顺序是，一个人必须先准备好地方，也就是缺乏的地方，然后创造者给予填充缺乏的地方。
然而，我们应该知道，虽然人的工作的核心是来知道自己缺乏给予的愿望，并祈求创造者满足他的缺乏，给他这种愿望，但人也应该用右线行走，这被认为是完整的。也就是说，一个人应该觉得自己是完整的，以便能够感谢创造者，因为当一个人祈求什么，祈求创造者满足他的缺乏时，他被认为是 "被诅咒的"，"被诅咒者不能粘附于祝福者"。
这就是为什么我们的先知说（Berachot 32）："人应该首先建立对创造者的赞美，然后再祈祷。"因为当人建立起对创造者的赞美时，可以肯定，如果一个人看到创造者的赞美并赞美祂，在那种状态下，他处于一种完整的状态，也就是说，一个人处于一种受祝福的状态，自然，"受祝福者粘附于受祝福者"。那时候，一个人可以从上面扩展祝福。
顺序应该是：一个人应该在他内心找到创造者给他的美好事物。虽然现在他有缺乏，但他应该在他内心唤起Reshimot[回忆]，也就是他从创造者那里得到的一些好东西，为此他可以感谢创造者。一个人享受什么并不重要，重要的是他享受了它并为此感谢创造者。那么，在那时，他就处于一种完整的状态。
换句话说，那时他与创造者处于和平状态，因为创造者使他高兴，所以他已经可以从他所拥有的东西中感到高兴，现在他可以到创造者那里去帮助祂，因为现在他不处于悲伤的状态，他觉得自己比其他所有人都要差，这种状态被称为 "被诅咒的"，而 "被诅咒者不能粘附于受祝福者"。相反，现在他处于一种 "受祝福 "的状态。因此，一个人应该在他的内心寻找能够让他对创造者心存感激的东西。
这就是 "没有人可以空手在我面前出现 "这句话的意思。我们应该这样理解，当一个人向创造者要求什么的时候，他不应该两手空空，也就是说，他什么都没有。相反，一个人应该首先努力在他的内心深处找到创造者给他的东西，并为此祝福创造者。
之后，他可以向创造者提出要求，因为他在想他从创造者那里得到了什么。因此，他已经与创造者有了联系，因为创造者给了他一些东西，不管是什么，但重要的是他能为此感谢创造者，并且已经与创造者有了联系，因为他对创造者的给予感到高兴。
因此，因为他现在与创造者是一体的，创造者满足他的愿望就是一种Segula[补救/治疗/美德]。这正如巴哈苏拉姆所说，通过这个，"受祝福者粘附于受祝福者"。因此，一个人必须非常小心，不要陷入悲伤的Klipa[壳/皮]中，因为在那时他与创造者分离，与他处于 "被祝福 "的状态时不同。
最重要的是，一个人应该努力处于 "被祝福 "的状态，意思是向创造者祈祷他能得到回报，因为当一个人处于 "被祝福 "的状态时，他对托拉和祈祷有一种渴望，他喜欢他在凯杜沙[神圣]中看到的一切。这使他情绪高涨，因为他在与Kedusha（神圣）有关的一切中感受到了生命的味道。
但当他 "没有得到奖赏 "时，情况就完全相反了--他对托拉和祈祷没有愿望。他在Kedusha（神圣）中所做的任何事情都是被迫的，当他反省时，他说与Kedusha（神圣）有关的一切对他来说就像死亡的毒药一样，他想迅速逃离他周围的所有这些东西。
虽然他看到周围的人从事托拉和Mitzvot[戒律/善行]，并且在工作中精神饱满，但他的身体却为自己找借口说，如果人们有和他一样的感受的话，他们也不会比他更好。有时，他甚至不考虑解释为什么他们能而他不能。也就是说，他们对托拉和祈祷的热情参与，不足以让他在工作中产生向往。事实上，我们应该说，由于这个人处于 "没有获得奖励 "的状态，他的托拉对他来说成了死亡的毒药。
根据上述情况，我们应该解释我们的先知所说的（约玛七十二章）："拉比-耶和华-本-列维说：'为什么经文写道：'这是摩西所定的律法。如果他得到奖赏的话，对他来说就成了死亡的毒药；如果他没有得到奖赏的话，对他来说就成了死亡的毒药"。
我们应该在工作中解释，如果一个人得到奖赏的话，他的托拉对他来说就成了生命的仙丹。这意味着他在Torah和祈祷中，以及在凯杜莎（神圣）的一切中感受到了生命的味道。而如果他没有得到奖赏的话，他的托拉对他来说就变成了死亡的毒药，也就是说，他在托拉和工作中感受到了死亡的毒药，也就是死亡的毒药的味道，他想逃避工作的战场，他所做的一切都是被逼的。
然而，我们应该知道，人的工作的顺序有两个方面： 1）Lo Lishma[不是为了她]，2）Lishma[为了她]，意思是为了给予。正如他在《光辉之书的简介》（第29项）中所说：”要知道我们在七十年中的工作分为四个部分（阶段）：
"第一个阶段是获得过度的愿望，从四个不纯洁的ABYA世界的手下无拘无束地接受其完整的、腐败的程度。如果我们没有这种腐败的接受的愿望的话，我们就不能改正它，因为'人不能改正不在他里面的东西'，因为Klipot[壳/皮]会支配它，把它们的光给它，为人提供他所需要的所有材料来工作和改正。" 这是直到十三岁的时间的情况。
“第二阶段是从十三岁以后。在这一点上，他心中的那一点，也就是自他出生以来就穿在他的愿望中接受的Kedusha[圣洁]的灵魂的Achoraim[后]那一心里之点被赋予了力量。然而，它只有在十三岁后才开始觉醒（由于上述原因），然后就开始进入凯杜莎（神圣）世界的系统。接受的愿望的主要强化只在精神方面。然而，这是一个比第一个程度更重要的程度，因为这是把人带到利什玛的程度，正如我们的先知所说：’一个人应该永远从事托拉和戒律罗利什玛（不是为了她的缘故），因为从罗利什玛（不是为了她的缘故），一个人来到了利什玛。而这一部分的最后一个程度是热烈地爱上创造者，直到激情的对象整天整夜地停留在眼前，正如诗篇所说：'当我想起祂时，祂不会让我睡觉。
"第三个阶段是在托拉和Mitzvot Lishma[为了她]方面的工作，目的是为了给予而不是接受奖励。这种工作净化了他身上为自己接受的愿望，并以给予的愿望取代它。在净化接受的愿望的程度上，他就值得接受称为NRNHY的灵魂的五个部分"。
因此，我们看到，首先我们必须在Lo Lishma[不是为了她]中工作，意思是获得对穿在托拉和戒律中的快乐之光的渴望和向往。这项工作，应该只为自己而做，意思是从事这项工作是为了以比肉体的快乐更大的快乐来愉悦那份接受的愿望。由此可见，这种工作被称为Lo Lishma[不是为了她]，是因为他的工作只是为了获得情感上的满足，而不是为了将满足给予他的创造者。换句话说，他在遵守托拉和戒律方面的工作是为了自己的利益，而没有考虑创造者的利益。
当一个人为了获得情感上的满足而开始在 "Lo Lishma[不是为了她] “中工作时，他开始对托拉和工作感觉到了好的味道，他的情绪高涨，开始感受到创造者的爱。在那个时候，他有凯杜莎（神圣）的恩典。然而，当他想开始给予的工作时，也就是为了创造者的缘故而不是为了自己的缘故而工作时，他在只为自己的利益而工作时感受到的那种滋味就被夺走了。
之所以这样做，是为了让他习惯于为了创造者的利益而不是为自己的利益而工作。由于他习惯于在第二个阶段下感受工作的味道，而现在他没有感受到那种在罗利什马（不是为了她）工作时感受到的甜美的味道，他认为他在工作中没有像开始罗利什马（不是为了她）工作前那样感受到好的味道，因为他已经变得比当时更差了。因此，他说，他看到这项工作不适合他，并因此他想逃避战场。
但事实上，一个人应该相信，他在工作中感觉不到好的滋味的这一事实，并不是因为现在他已经从以前的程度下降了。而是现在他被从上面引导，使自己习惯于为创造者的缘故而工作，而不是注意自己--是否喜欢这项工作。相反，他应该使自己习惯于为创造者的缘故而工作。正如巴哈苏拉姆所说（在《工作的秩序，巴哈苏拉姆》中），一个人应该相信，当他把自己的工作归于创造者时，创造者会接受他的工作，不管他的工作的形式如何。
由此可见，当一个人在工作中没有感觉到好的味道时，他应该说现在他有机会只为创造者而工作，也就是说为创造者享受他的工作而工作，因为现在他在工作中没有感觉到任何味道，那样，他可以说他是被味道所吸引才工作。
然而，当一个人战胜困难，为了创造者享受他的工作而工作时，他应该努力享受有一个只为创造者而工作的地方，并从中获得高尚的精神。关于这项工作，经文说："要高兴地侍奉耶和华"。也就是说，当一个人看到他有工作，也就是说，当他看到他有一个可以战胜的地方，因为身体要专门为接受的愿望享受他的工作，他应该战胜它，专门工作，因为创造者会享受他的工作，因为现在他在工作中没有感觉到味道，能够让他说是味道吸引了他。这就是所谓的 "工作"。
从这个工作中，一个人应该得到快乐，因为看到现在他有机会进行工作，这将只是为了给他的创造者带来满足感。然而，在这里上升和下降开始了，因为每一次，一个人都会感受到他为什么远离创造者的真相，因为它是违反自然本性的。
但我们应该问，为什么创造者要让一个人无法靠自己战胜接受的容器，而需要创造者的帮助呢？巴哈苏拉姆对此说，如果一个人没有看到，如果没有创造者的帮助，他就不能战胜他身上的邪恶的话，他就会一直处于凯杜莎（神圣）之外。他说，原因是如果一个人能够战胜他身上的邪恶的话，他自然会在工作中尝到好的味道，并且会满足于小事。也就是说，他会觉得 “感谢上帝，我从事托拉和Mitzvot[戒律/善行]"，他会觉得他所做的一切都是为了创造者，那么，他还需要什么呢？因此，他不认为自己还需要增加什么，因为他真的在为创造者工作。既然一个人不能在没有缺乏的情况下工作，他就会一直停留在Kedusha（神圣）的Katnut[小/不成熟]的状态。
但是，如果一个人看到他不能为创造者的缘故而战胜和工作，并且每一次他都有下降和上升，通过这些他看到他需要创造者的帮助，而创造者给予的帮助就像《光辉之书》所说的那样，"一个来净化的人得到了援助"，它问："祂用什么来援助呢？"他回答："用圣洁的灵魂"。
也就是说，每一次，他都会根据他所要求的帮助的程度得到更高的灵魂的回报--最初是Nefesh的光，然后是Ruach，直到他得到灵魂的NRNHY的回报。因此，一个人所经历的上升和下降是故意从上面来的，这样通过它们，他将获得与他的灵魂有关的东西。
然而，当一个人还在罗利什玛（不是为了她的缘故）的时候，即使他没有以对创造者的巨大热情的方式获得罗利什玛（不是为了她的缘故），就像在第二部分中那样，如“当我记起祂时，祂不让我睡觉”，他仍然应该开始给予的工作，不要等到他达到罗利什玛（不是为了她的缘故）的状态，称为“当我记起祂时，祂不让我睡觉”，因为一个人可能永远停留在这个状态。但一旦他达到了罗利什马（不是为了她）的状态，并在工作中感到有好的味道时，他就会从上面得到一种觉醒，想要为了给予而工作。那时，真正的工作就开始了，直到从上面他被赋予给予的愿望。