工作中，“没有任何事物是没有地方的”是什么意思？
拉巴什（Rabash），1991年，第 20 篇文章
我们的圣贤说（《创世记拉巴》68:9）：“为什么创造者被称为‘地方’（Place）？因为祂是世界的地方，而世界不是祂的地方。这从何处写出？‘看哪，有一个地方在我这里。’因此，创造者是世界的地方，而祂的世界不是祂的地方。”经上还说（《阿伯特》4:3）：“没有任何事物是没有地方的。”我们应当理解这在工作中带给我们什么教导。
在工作中，“地方”指的是一个缺乏（缺乏）的地方。也就是说，如果一个人有某种缺乏，我们就说他有一个“地方”来接受对缺乏的填充。如果他没有缺乏，就不能说它可以被填充，因为没有可填充的对象。例如，一个人如果不饿，他就无法进食，这被视为他没有“地方”来填充饥饿。或者，如果他不渴，他也无法喝水，因为他没有“地方”来接受填充。
根据上述内容，我们应解释“世界的地方”与“颂赞那地方”（即创造者的地方）之间的区别。在工作中，我们应解释为创造者是祂世界的地方。也就是说，创造的改正在于：创造者的地方（即那种缺乏），被称为“创造者的地方”，就是创造者想要给予的愿望（即祂的缺乏）。
关于创造者可以被提及的缺乏，就是祂想要对祂的创造物行善。当世界因为想要像创造者那样去给予而感到缺乏时，在那时，世界将存在于完整之中。在那时，创造者将能够把愉悦和快乐给予他们。为什么？因为对愉悦和快乐的接受将是以一种改正的方式进行的。
然而，“祂的世界不是祂的地方”。也就是说，那种缺乏（即存在于世界中的愿望）正是“接受的愿望”。这不属于创造者，因为祂能从谁那里接受呢？因此，祂（即创造者所拥有的给予的愿望）才是祂的世界必须承担起的，而不是去使用“接受的愿望”这一本性——即创造物（被称为“从无中生有”）出生时自带的缺乏。这被称为“世界的地方”。
人的工作仅仅是关于如何从存在于世界的接受的愿望的本性中走出来，去获得另一种愿望，即给予的愿望。这是一项艰苦的工作，且只能通过托拉（Torah）获得，正如我们的圣贤所说：“我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料。”唯有专门通过托拉，我们才能从“为自己接受”的控制中走出来，获得给予的愿望，因为这是第二本性，只有托拉的光才能提供帮助。
由此可见，祂（即创造者）是世界的地方，意味着世界必须获得创造者的缺乏，即给予的愿望。然而，祂的世界（即接受的愿望，也就是从创造的角度来看世界中所存在的缺乏，即为自己接受），这并不是创造者的缺乏。
这就是为什么我们说“颂赞那地方”。也就是说，当一个人被赏赐接受了创造者的缺乏（即给予的愿望）时，这个人感谢创造者给了他“祂的地方”，即创造者所拥有的给予的愿望。一个人应当达到拥有给予愿望的这一程度。这就是为什么我们说“颂赞那地方”，感谢祂给了我们这个地方，即祂的缺乏（给予的愿望），因为有了创造者的这种愿望，创造者就能用愉悦和快乐来满足它。
据此，我们应当解释我们之前问过的问题：在工作中，“没有任何事物是没有地方的”是什么意思？这意味着一个人想要获得的这个事物（即给予的愿望，也就是一个人感到自己所缺乏的），一个人必须首先工作，使他想要获得的这个事物（即给予的愿望）首先拥有一个“地方”，即一个真实的缺乏。
这表现为两种方式：
- 感到缺乏；
- 感到只有创造者能帮助他，而一个人本身完全无法从为自己接受的统治中走出来。
这就是“没有任何事物是没有地方的”的含义。它意味着工作的顺序是：一个人必须首先准备好“地方”（即缺乏），然后创造者才会给予对缺乏的填充。
然而，我们应当知道，虽然一个人工作的核心是去认识到自己缺乏给予的愿望，并祈祷创造者满足他的缺乏并赐予他那种愿望，但一个人也应当行走在“右线”上，这被视为“完整”。也就是说，一个人应当感到自己是完整的，以便能够感谢创造者；因为当一个人为某事祈祷、求创造者满足他的缺乏时，他被视为“被诅咒的”，而“被诅咒者不能与被祝福者粘附”。
这就是为什么我们的圣贤说（《贝拉霍特》32）：“一个人应当始终先确立对创造者的赞美，然后再祈祷。”因为当一个人确立了对创造者的赞美，如果一个人看到了创造者的美德并赞美祂，在那个状态下，他就处于完整中，意味着一个人处于“被祝福”的状态，自然地，“被祝福者与被祝福者粘附”。在那时，一个人可以从上方引出祝福。
其顺序应当是：一个人应当在他内在找到某种创造者赐予他的好东西。虽然现在他感到缺乏，但他应当唤醒他内在关于从创造者那里得到的某种好处的记录（Reshimot），并为此对创造者心存感激。一个人享受什么并不重要，重要的是他享受了它并为此感谢创造者。那时，他就处于完整状态。
换句话说，那时他与创造者处于和平中，因为创造者使他快乐，所以他已经可以从他所拥有的东西中获得喜悦；现在他可以来到创造者面前请求帮助，因为现在他不是处于悲伤的状态（在悲伤中他感到自己比所有人都糟糕，这种状态被称为“被诅咒的”，而“被诅咒者不与被祝福者粘附”）。相反，现在他处于“被祝福”的状态。因此，一个人应当在他内在寻找某种能让他对创造者感恩的事物。
这就是这节经文的意思：“谁也不得空手朝见我。”我们应当解释为，当一个人来到创造者面前请求某事时，他不应当是“空手”的（意指他觉得自己一无所有）。相反，一个人应当首先尝试在他内在找到某种创造者赐予他的、且让他能为此称颂创造者的事物。
之后，他可以向创造者请求，因为他在思考他从创造者那里得到了什么。这样，他已经与创造者有了连接，因为创造者已经给了他一些东西，无论那是什么，重要的是他能为此感谢创造者，并且在由于创造者对他给予而感到满足这一点上，已经与创造者有了连接。
因此，由于现在他与创造者处于完整之中，这便成为一种让创造者赐予其所请求的特殊力量（Segula）。正如巴哈苏拉姆所说，通过这种方式，“被祝福者与被祝福者粘附”。因此，一个人必须非常小心，不要陷入悲伤的“外壳”（Klipa）中，因为那时一个人是与创造者分离的，而不像他在“被祝福”的状态下那样。
而最重要的是，一个人应当努力处于一种“被赏赐”的状态，意味着向创造者祈祷他将被赏赐。因为当一个人处于“被赏赐”的状态时，他对托拉和祈祷有向往，他喜欢他在神圣中所看到的一切。这使他精神振奋，因为他在一切属于神圣的事物中都感受到了生命的滋味。
但当他“未被赏赐”时，情况完全相反——他对托拉或祈祷毫无愿望。他在神圣中所做的任何事情都是被迫的，当他内省时，他会说一切属于神圣的事物对他而言就像“死亡的毒药”，他想快速从他周围的所有这些事物中逃离。
虽然他看到周围的人从事托拉和诫命并在工作中精神振奋，但他的身体会找借口说：如果那些人也感受到了他所感受的滋味，他们绝不会比他好到哪儿去。有时，他甚至不去思考为什么别人能而他不能。也就是说，别人对托拉和祈祷的狂热参与并不足以让他对工作产生向往。事实上，我们应当说，由于这个人处于“未被赏赐”的状态，他的托拉对他而言成了死亡的毒药。
根据上述内容，我们应解释圣贤所说的（《约马》72）：“拉比约书亚·本·列维说：‘为什么写着：这就是摩西所设的律法（Torah）。如果他被赏赐，它对他而言就成了生命的仙丹；如果他未被赏赐，它对他而言就成了死亡的毒药。’”
我们应在工作中解释为：如果一个人被赏赐，他的托拉对他而言就成了生命的仙丹。这意味着他在托拉、祈祷以及一切神圣的事物中感受到了生命的滋味。而如果他未被赏赐，他的托拉就成了死亡的毒药，意味着他在托拉和工作中感受到了死亡的毒药的味道，并想要逃离这场战役和工作，他所做的一切都是出于被迫。
然而，我们应当知道，一个人工作的顺序分为两种方式：1) Lo Lishma（不为了祂的缘故），2) Lishma（为了祂的缘故，即为了给予）。正如他在《光辉之书的序言》（第 29 项）中所说：
“须知，我们七十年的工作分为四个部分： 第一部分是在不受限制的情况下，从四个不洁的ABYA 世界手中，获得完整且腐败程度的过度的‘接受的愿望’。如果我们没有那种腐败的接受的愿望，我们将无法改正它，因为‘一个人无法改正他内在所没有的东西’，因为‘外壳’（Klipot）将统治它并赋予它光，为一个人提供他工作和改正所需的全部材料。”这直到十三岁完成。
“第二部分是从十三岁起。在那一点上，由于他的出生，他心中那作为神圣的灵魂的“后部”（Achoraim）的‘心里之点’获得了力量。然而，它只有在十三岁之后才开始觉醒（基于上述原因），然后一个人开始进入神圣世界的系统。接受的愿望的主要强化只存在于精神中。然而，这是一个比第一部分重要得多的程度，因为这个程度能带一个人走向 Lishma，正如我们的圣贤所说：‘一个人应当始终从事托拉和诫命 Lo Lishma，因为通过 Lo Lishma，一个人会达到 Lishma。’这一部分的最终程度是疯狂地爱上创造者，直到热爱的对象整天整夜留在眼前，正如诗人所说：‘当我记起祂时，祂令我无法入睡。’”
“第三部分是在托拉和诫命中从事 Lishma 的工作，为了给予而不是为了接受报酬。这项工作净化了他内在为自己接受的愿望，并用给予的愿望取而代之。一个人在多大程度上净化了接受的愿望，他就多大程度上配得上接受灵魂的五个部分，被称为 NRNHY。”
因此我们看到，首先我们必须在 Lo Lishma 中工作，意味着去获得对穿着在托拉和诫命中的愉悦之光的渴望和向往。这项工作（一个人应当只为自己而做）意味着为了用比物质快乐更伟大的快乐去取悦那个接受的愿望而从事工作。由此可见，这项工作被称为 Lo Lishma，是因为他工作仅仅是为了获得情感上的满足，而不是为了给他的创造者带来满足。换句话说，他为了自己的缘故遵守托拉和诫命，而不考虑创造者的利益。
当一个人开始在 Lo Lishma 中工作以获得情感上的充实时，他开始在托拉和工作中感受到好的滋味，他精神振奋并开始感受到对创造者的爱。在那时，他拥有神圣的优雅。然而，当他想要开始给予的工作时（即为了创造者的缘故而不是为了他自己的缘故而工作），他在仅为自己利益工作时所感受到的滋味就从他身上被拿走了。
这样做是为了让他习惯于为创造者的缘故而工作，而不是为了他自己。由于他习惯了在第二部分的状态下感受工作的滋味，而现在他感受不到在 Lo Lishma 工作时所感受到的那种甜美滋味，他便认为自己在工作中感受不到好的滋味是因为他变得比那时更糟了。因此，他说他看出来这项工作不适合他，他想要逃离战役。
但真相是，一个人应当相信：他在工作中感受不到好的滋味，并不是因为现在他从之前的程度跌落了。相反，是现在他正受到上方的引导，去习惯于为创造者的缘故而工作，而不去关注他自己——即他是否享受这项工作。相反，他应当习惯于为创造者的缘故而工作。正如巴哈苏拉姆所说（在《巴哈苏拉姆的工作顺序》中），一个人应当相信，当他将自己的工作归功于创造者时，无论他的工作形式如何，创造者都会接纳他的工作。
由此可见，当一个人在工作中感受不到好的滋味时，他应当说，现在他有一个机会专门为创造者的缘故而工作，即让创造者享受他的工作；因为现在他在工作中感受不到任何滋味，以至于他可以说他是被滋味所吸引的。
然而，当一个人战胜并为了让创造者享受他的工作而工作时，他应当努力去享受拥有一个专门为创造者缘故而工作的“地方”，并应从中获得振奋。关于这项工作，经上说：“当欢欢喜喜地侍奉耶和华。”也就是说，当一个人看到他有工作要做，意味着当他看到他有一个可以去战胜的“地方”时（因为身体专门想要让‘接受的愿望’享受他的工作），他应当去战胜并专门为了创造者将享受他的工作而工作，因为现在他在工作中感受不到滋味，无法说是滋味吸引了他。这被称为“工作”。
一个人应当从这项工作中获得喜悦，因为看到现在他有一个机会去执行仅为了给他的创造者带来满足的工作。然而，这里开始了上升和下降，因为每一次，一个人都会被带去感受他为何远离创造者的真相，因为这是违背天性的。
但我们应当问：为什么创造者要把事情设定成这样，使人无法靠自己战胜他的接受的容器，而需要创造者的帮助呢？巴哈苏拉姆对此解释说，如果一个人看不出如果没有创造者的帮助他就无法战胜内在的邪恶，他就会留在神圣之外。他说原因是：如果人能战胜内在的邪恶，他自然会在工作中尝到好的滋味并满足于现状。也就是说，他会觉得“感谢上帝，我从事托拉和诫命”，并觉得他所做的一切都是为了创造者，那么他还需要什么呢？因此，他看不出自己还需要增加什么，因为他确实是在为创造者工作。由于一个人如果没有缺乏就无法工作，他就会留在神圣的“幼小”（Katnut）的状态。
但如果一个人看到他无法战胜并为创造者的缘故而工作，且每一次他都有上升和下降，通过这些他看到他需要创造者的帮助。而创造者给予的帮助正如《光辉之书》针对“一个来净化的人会得到帮助”所说的，它问道：“用什么来帮助？”它回答：“用一个神圣的灵魂。”
也就是说，每一次，他都会根据他所请求的帮助而被赏赐一个更高程度的灵魂——起初是 Nefesh 的光，然后是 Ruach，直到他被赏赐获得他灵魂的 NRNHY。因此可见，一个人所经历的上升和下降是上方刻意赐予的，以便通过它们，他将达成属于他灵魂的事物。
然而，当一个人仍处于 Lo Lishma 时，甚至当他还没有像在第二部分那样以对创造者的巨大热情获得 Lo Lishma（如“当我记起祂时，祂令我无法入睡”），他仍应当开始给予的工作，而不是等待直到他达到那个被称为“当我记起祂时，祂令我无法入睡”的 Lo Lishma 状态，因为一个人可能会永远留在那个状态。但是，一旦他达到了 Lo Lishma 的状态并在工作中感受到了好的滋味，他就会从上方获得一种想要为了给予而工作的觉醒。在那时，真正的工作开始了，直到从上方赐予他给予的愿望。