什么是在工作中 "主啊，求祢起来，让祢的敌人分散"？
Rabash 1991 年第 19 期文章
在《耶路撒冷塔木德》中说：”塔纳-拉什比说：'如果你看到一个人的手已经放弃了托拉，那就站稳并在其中加强自己，你将接受每个人的奖赏'"。
我们应该明白一个人放弃托拉的含义是什么。因为放弃是指一个人为了接受某样东西付出了巨大的努力，但看到所有的努力都无济于事，他还是没有接受那样东西。在那时，一个人就会感到绝望。由此可见，如果一个人看到一个人放弃了寻找托拉，那一定是他们已经付出了努力，那又怎么能说 "站稳脚跟，在其中巩固自己 “呢？毕竟，我们看到劳动并没有帮助他们，那么，我们又能用什么来加强自己呢？
众所周知，在工作中，我们学习的一切都在一个身体里。由此可见，看到那些双手放弃托拉的人是在一个人身上。那么，”他看到他们放弃了托拉"又是什么意思呢？我们应该理解他为什么说他们的手放弃了托拉呢？众所周知，"手 "指的是我们用手拿的东西。那么，"他们的手放弃了 "是什么意思呢？意思是他们发现自己的手不可能从托拉中接受他们想要接受的东西。因此，我们应该知道他们想从托拉中接受什么，但却放弃了。
众所周知，人在被创造时就有了邪恶的倾向和善良的倾向。人一出生就有邪恶的倾向。一个人不需要通过努力就能获得这种愿望，因为创造者创造人时就已经有了这种本性，即 "接受快乐和喜悦的愿望"。因此，由于它是天生国有的，所以非常强大，无需任何帮助。一个人只要发现自己可以享受某种低下，他就会立即竭尽全力去获得这种快乐。因此，我们应该问："既然它试图给人带来快乐，那为什么它被称为 "邪恶的倾向 "呢？毕竟，它关注的是给一个人带来快乐，而不是坏事。
答案是，既然创造的目的是为了造福人，那么为了避免产生羞耻的事情，就需要对其进行改正，使其不至于到达接受的容器。这就是所谓的 "Tzimtzum（限制）的改正"。只有非常微弱的光照进接受的容器。这就是Ari一书所解释的意思，即 "Malchut "支撑着 "克里波特"（壳/皮），就像 "她的双腿去到死亡"一样，肉体世界由此接受她的滋养。
然而，祂所想的真正的喜悦和快乐并没有照进接受的容器中。因此，被称为 "为自己而接受的愿望 "的邪恶的倾向无法接受真正的喜悦和快乐。因此，由于 "为了自己而接受 "的愿望是破坏者，因此它被称为 "邪恶的倾向"，因为它破坏了一个人接受丰富的东西。
因此，既然一个人被创造出来时就具有为了自己去接受的天性，那么他又如何有能力摆脱邪恶的倾向的控制呢？我们的圣人们对此的回答是："创造者这样对以色列人说：'我的儿子们，我创造了邪恶的倾向，我为它创造了托拉的调料。如果你们学习托拉的话，你们就不会落入它的手中'"（Kidushin 30）。
这意味着，只有通过托拉，我们才能从邪恶的倾向的控制摆脱出来。也就是说，当一个人学习托拉时，他应该经常看看自己是否从托拉中获得了对邪恶的倾向的征服。因此，如果一个人学习了托拉，他就会发现自己并没有从托拉中获得制服邪恶的倾向的托拉的疗法。
由此可见，根据一个人付出了那么多的时间和精力去学习托拉，却丝毫没有从邪恶中走出来，有时看到的却是相反的结果，他退缩了，他每天都认为自己是一个新造的人，也就是说，他每天都在想：”也许今天我会接受托拉的奖赏，托拉会给我治疗的方法来说服邪恶的倾向"，但由于他看到自己没有成功，因此他陷入了绝望。然后他说，虽然我们的圣贤们说过："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料；然而，他看到了自己的卑微，他无法达到这样的程度。因此，他必须离开这场运动，因为它不适合他，他在白白浪费自己的时间。这使他进入了一种名为 "怀疑开始 "的状态。
这就是 "如果你看到那些手已经放弃托拉的人 "这句话的含义，意思是说，在他从事托拉活动的那些日子里，他的目的是从托拉中获得消除邪恶的倾向的良方，因为每一天对他来说都是一个新的创造，所以他的内心有许多创造。现在，他们的手已经放弃了托拉，因为他处于一种永远无法从托拉中获得治愈的状态。然而，这样一来，他就受到了接受的愿望的控制。那么，他现在该怎么办呢？通常，当一个人放弃他想要接受的某种东西时，他就会放弃它，逃离它。因此，他应该逃避这场运动。
对此，拉什比（Rashbi）说：”坚定不移地坚持下去，你就会接受每个人的奖赏”。我们应该理解拉什比（Rashbi）所说的话，并补充道："你将接受所有人的奖赏"。为什么他说相信他所说的 "坚定不移地坚持下去并在其中加强自己 "还不够呢？换句话说，我们必须相信圣贤，我们不能放弃，相信创造者会听到每一张嘴的祈祷。为什么他又说："你将接受每个人的奖赏"呢？如果他没有接受每个人的奖赏，他难道不应该加强自己，不应该放弃吗？
我们应该把他所说的 "你将接受每个人的奖赏 "理解为，这就是他不能放弃从托拉中获得治疗的原因，也就是托拉给我们带来了消除邪恶的倾向的方法。问题是，我们必须相信，当一个人开始做给予的愿望的工作时，他每次都会看到自己更加沉浸在爱自己的本性之中。每一天他都在工作中增加，这被视为一种新的创造，正如我们的圣贤们所说："一个成为皈依者的外邦人就像一个新生儿一样。"这意味着在工作中，每一天当一个人承担起天国的重担时，他就会成为 "以色列人"，这就是所谓的 "一个成为皈依者的外邦人就像一个新生儿一样"。
由此可见，人是由许多创造物组成的。创造物越多，他就会发现自己仍然没有接受永久的信信念，他仍然远离创造者，因为形式上的差异导致了与创造者的分离。这就是所谓的他看到创造物已经放弃了托拉，也就是说，他们已经放弃了接受被称为 "取消邪恶的倾向 "的药物。
问题是，创造者为什么没有把祂答应给我们的东西给他们，就像祂说的那样："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"？为什么创造者不把这些调料赐给那些想要努力工作的人呢？
答案是，正如我们在以前的文章中解释过的，”没有Kli（容器），就没有光，没有缺乏，就没有填充”。既然一个人所接受的缺乏不会超过他所能接受的，也就是说不会超过他内心的善，也就是说不会超过他所从事的战胜邪恶的工作和为了消除邪恶而做的事情，那么，他每次所接受的缺乏就会更多，这取决于他工作的价值，以及他离给予的愿望还有多远。
由此可见，事实上，创造者确实听到了祈祷，但对祈祷的回应并不是一个人所认为的他所需要的方式，也就是填充，因为一个人真正需要的是缺乏，也就是真正的渴望，希望在他的生命中接受回报，只希望给创造者带来满足。但在工作之初，一个人认为他需要一点点去给予的愿望，这意味着他仍然没有能够给创造者带去满足的需求。他的愿望并不大，因为他还没有物质化他的爱自己的本性。
相反，他认为只要他想工作，他就能为创造者带来满足。因此，他仍然没有真正的需要去感受到自己在做任何不为自己的事情时有多么遥远。这就是为什么创造者仍未将其视为真正的需要来满足的原因。
因此，创造者在回应一个想要走上给予的道路的人的祈祷时，首先要让他看到自己每次都会有更大的缺乏，让他从给予的工作中解脱出来。由此可见，一个人看到托拉没有给他调料是为了他好，因为他因此接受了一个被称为 "缺乏 "的 Kli（容器），以便创造者以后给他填补缺乏。
因此，每当他接受更大的缺乏以满足给予的愿望时，他就会因此接受更多可以接受缺乏填充的 Kelim [容器]。换句话说，如果他有很大的愿望来获得给予的愿望的话，那么愿望的增加就被称为 "用于接受填充物的Kelim（容器） 的增加"，即 "给予的愿望"。也就是说，根据他的Kelim（容器），他获得了很大的给予的愿望。这意味着，根据缺乏的程度，他可以从托拉中获得相应的调料。由此可见，根据Kelim（容器）的增加，他就能接受光。
因此，我们应该这样解释我们提出的问题：拉什比（Rashbi）说祂拿走了每个人的赏赐，那么，他又给我们增加了什么呢？我们应该这样解释：当一个人看到创造物已经放弃了托拉时，他们就会发现自己手中并没有接受托拉本应给予他们的调料，也就是消除邪恶的倾向，而是相反、 对此，拉什比说："要知道，你所感受到的一切拒绝，每一次你被推得离创造者越来越远，离被称为'与创造者的粘附'（Dvekut）的等同的形式越来越远，都是为了让你获得可以接受调料的Kelim（容器）"。 "
由此可见，现在你有了许多Kelim（容器），这些Kelim（容器）来自于许多的拒绝，现在所有的Kelim（容器）都将接受奖励，也就是填充，这就是所谓的他将为每个人，为所有的拒绝获得奖励，因为这些拒绝是Kelim（容器），在其中可以接受被称为 "奖励 "的填充物。
因此，我们必须知道，这些想法和愿望也被称为 "创造者的敌人"，因为它们阻碍了创造者，使祂无法执行自己的计划，为创造物造福。创造者不能给予他们恩惠，因为这些恩惠都会流向接受的容器，也就是 Sitra Achra [另一边]。因此，这些邪恶的、积聚在人体内的接受的愿望被认为是 "创造者的敌人和人的敌人"。
现在我们可以解释（诗篇 34）中所写的：”我寻求耶和华，祂回答了我”。RADAK对 "我寻求 "的解释是，当他在他们的手中时，他在心中寻求创造者，在他的心中乞求创造者将他从他们手中拯救出来。
在工作中，我们应该这样解释：大卫看到，当他在他们手中时，在接受的愿望的思想和愿望的支配下，他的心在寻求创造者。也就是说，虽然他看到他们控制了他，但他的心要求创造者把他从他们手中拯救出来。换句话说，虽然他们在外表上控制着他，但他的内心却抗议他们的控制，并乞求创造者把他从他们手中拯救出来。他在内心要求并乞求创造者将他从他们的手中拯救出来，并没有因为他们在外表上控制了他而放弃。这正如我们的先贤们所说（Berachot 10）：”即使一把利剑架在他的脖子上，他也不应该拒绝怜悯"。因此，这些下降，也同样会导致对缺乏的填补。
根据上述内容，我们应该解释我们所问的"'主啊，求你兴起，让祢的敌人四散，让恨祢的人在祢面前逃跑'是什么意思？" 在工作中，我们应该解释谁是创造者在工作中的敌人，谁不让一个人为了创造者而工作。这就是我们内心中只为自己工作的愿望。这些愿望被称为 "创造者的敌人和一个人的敌人"。
无法为创造者工作被称为 "创造者的敌人"。然而，并不是创造者需要被服务。相反，通过为创造者工作，他们与创造者一起获得了被称为 "给予的容器 "的 Dvekut（粘附），在这些Kelim（容器） 中，创造者可以给他们创造的思想中的喜悦和快乐。由于这些为了自己接受的愿望会打断这一切，因此它们会破坏创造者为其创造物做好事的愿望的实现。
因此，它们也被称为 "人的敌人"，因为为了自己接受的愿望会干扰一个人接受创造者想要给予他们的喜悦和快乐。这些为自己接受的愿望只能从被称为 "很薄的光 "的光中接受，这种光照进 “克利珀特”（壳/皮）中。这种微弱的光可以照亮属于克里波特（壳）的接受的容器。
但真正的光是有限制的，所以它只能照亮被称为 "给予的容器 “的凯杜沙（圣洁）的容器，意思是特别照亮给予创造者满足的愿望，而不是为了自己的愿望。这就是为什么我们会问："主啊，起来吧，让祢的敌人四散吧。"因为接受的愿望中的所有力量都是因为Shchina[神性]在尘埃中，Shchina[神性]在流亡中。也就是说，由于 “克杜沙（神圣） "被隐藏了起来，我们看不到它的重要性，创造者的敌人和人的敌人就会抬起头来，想要统治我们。
但是，如果创造者在隐藏期间帮助我们，当 Malchut 被视为尘土，当创造物感觉不到创造者的存在，而 Klipot （壳）站在我们面前，当 Kedusha （神圣）被隐藏起来，我们看不到它的重要性时，情况就不是这样了。那时，创造者的敌人和以色列的敌人就是统治者。
正如《光辉之书》中关于Malchut说，她是知识善恶之树。如果他接受了奖赏的话，那就是好的，也就是说，坏的被遮住了，看不到外面。自然而然，邪恶就不会统治一切，因为它被遮盖了。如果他没有接受奖赏的话，那就是坏的，即好的被遮盖，坏的向外显露。在那时，坏的东西就会统治人，因为坏的东西显露出来了，而好的东西被隐藏起来了。
因此，一个人有时会明白，一个人的目的是为了创造者而工作。他对此毫不怀疑，认为这是天经地义的，不可能有别的结果。之后，在这种状态下，当他明白重要的只是做神圣的工作，而不是追随大多数人，而且，有时当他看着普通大众时，他无法理解聪明人怎么会如此沉浸于肤浅的事物而不从事神圣的工作。
之后，这个人自己也会陷入各种愚蠢的嗜好之中，而这些嗜好是他以前嘲笑和无法理解的。现在，他自己也陷进去了。
我们应该明白为什么会发生这样的事情呢。答案是，当一个人达到 "没有的到奖赏 "的状态之后，好的东西就会从他身上消失，坏的东西就会在他身上显露出来。因此，他就会被外在的东西所吸引，也就是被坏的东西所吸引。他没有选择的余地，只能做外面显露出来的东西。
这就是 “Malchut被称为'善知识恶之树'"这句话的含义。然而，选择的整个问题都是关于被揭示的东西，即选择 "被奖赏 "或 "不被奖赏"。因此，人必须做的只有一件事，那就是向创造者祈祷，让邪恶的东西被遮住，好的东西显露出来。然后，他就会把为创造者工作视为工作，因为除了为创造者工作，他不会有其他的理解。到那时，他在创造者面前取消自己就不费力了，因为他会认为这是理所当然的。因此，他以前认为不可能做到的事，现在看来都是自然而然的，他想在创造者面前取消自己，就像蜡烛在火炬面前一样。这一切都是因为邪恶的东西被隐藏起来，而好的东西则显露在外面。
这就是 "主啊，起来吧，让祢的敌人四散 "这句话的含义。我们祈求创造者 "起来"，就像我们祈求说 "仁慈的主将为我们升起倒塌的大卫的Sukkah（小屋）"一样，"大卫的Sukkah "就是 "Malchut"，也就是尘土中的神性。我们祈求创造者将她从坠落中扶起，让她站立起来，意思是直立起来。
自然而然，每个人都会取消自我，只为创造者而不是为自己工作。通过 "主啊，起来"，"让祢的敌人四散 "就会发生。换句话说，创造者的敌人和人的敌人--创造物中的愿望将被驱散，"让那些恨祢的人在祢面前逃走"。也就是说，当 "主啊，起来吧 "出现时，当 “克杜沙（神圣） "处于 "帕尼姆"[前面/面]状态时，"让那些恨祢的人在祢面前逃走 "就会实现，也就是说，所有的敌人和仇敌都会逃走。
关于 "主啊，起来吧，让祢的敌人四散吧"，我们应该知道，分散敌人并不是工作的结束，尽管这是工作的核心，正如经文所写，"你要把邪恶从你中间连根拔起"。然而，这只是创造的改正，而不是创造的目的。创造的目的是让下面者接受喜悦和快乐，这就是所谓的 "托拉"，即 "创造者的名字"。
由此可见，首先要甄别的是 "信念"，即天国，然后才是托拉。这就是 “因为托拉必从锡安（Zion）出来 "这句经文的含义。人必须接受托拉的品质的奖赏，托拉是创造者的名字，即创造的思想中存在的喜悦和快乐。
然而，我们不能忘记，一个人首先应该努力走在被称为 "整体 "的 "右线 "的道路上，并相信圣贤的话，他们说，一个人应该为创造者赋予他遵守托拉和诫命（戒律/善行）的能力而感到高兴，即使是Lo Lishma[不是为了她的缘故]。也就是说，当一个人看到他所做的一切都只是为了自己，而不能为了创造者做任何事情时，这也是一件伟大的事情。一个人应该为此感到高兴，并为此感谢创造者。正如 Baal HaSulam（巴哈苏拉姆） 所说，对创造者来说，一个人所做的 "Lo Lishma[不是为了她的缘故] "比一个人赋予 "Lishma[为了她的缘故] "的重要性更重要。显然，Lishma[为了她的缘故] 更重要，但 Lo Lishma[不是为了她的缘故] 对创造者也很重要。因此，一个人即使拥有 Lo Lishma）[不是为了她的缘故] "也应该感到快乐。