工作中什么是“耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散”？
拉巴什，1991年，第19篇文章
《耶路撒冷塔木德》载：“塔那（Tanna）拉比·西蒙·巴·粤海（Rashbi）说：’如果你看到人们的手已经放弃了托拉，你就当站稳并强化你自己，你将获得所有人的奖励。’”
我们应当理解人们“放弃”托拉的含义。放弃是指一个人付出了巨大的努力去获得某物，却看到所有的努力都没有帮助，依然没有得到那件东西。在那时，一个人会陷入绝望。由此可见，如果一个人看到人们已经放弃寻找托拉，那一定是他们曾经付出过努力。那么，怎么能说“站稳并强化你自己”呢？毕竟我们看到劳作并没有帮助他们，那我们还能用什么来强化自己呢？
众所周知，在工作中，我们是在“一个身体”之内学习所有事物的。由此可见，看到人们的手放弃了托拉，其实发生在一个人的内部。那么，他看到“他们”放弃了托拉意味着什么？我们应当理解为什么他说“他们的手”放弃了。众所周知，“手”意味着我们用手拿取的东西。那么，“他们的手放弃了”是什么意思？这意味着他们看到，无法从托拉中亲手获取他们想要获取的东西。因此，我们应当了解，他们想从托拉中获得什么，却又放弃了。
众所周知，人被创造时带有邪恶的倾向和善的倾向。邪恶的倾向在人一出生时就被创造了。一个人不需要通过工作来获取这种愿望，因为创造者创造人的本性就是如此，这被称为“接受欣喜和快乐的愿望”。因此，既然它是天生的，它就非常强大且不需要协助。无论一个人在哪里看到他可以享受某物，他会立即尽其所能去获取那份快乐。据此，我们应当问：“如果它试图为人带来快乐，为什么它被称为‘邪恶的倾向’呢？毕竟它关心的是为人带来快乐，而不是坏事。”
答案是：既然创造的目的是向创造物行善，为了不产生羞耻的问题，曾有过一个改正，即丰盛的光不会到达接受的容器。这被称为“限制（Tzimtzum）的改正”。只有极微弱的光照进接受的容器。这就是阿里（ARI）所解释的：Malchut维持着壳（Klipot），就像“她的脚下入死地”表达的那样，物质世界即由此滋养。
然而，祂所构想的真实的欣喜和快乐，并不会照进接受的容器。因此可以得出，那个被称为“为了自己而接受的意图”的邪恶的倾向，无法接收到真实的欣喜和快乐。因此，既然为了自己而接受的意图是干扰者，它就被称为“邪恶的倾向”，因为它干扰了一个人接收丰盛。
为此，既然人被创造时的本性是想要为了自己而接受，他如何能有力量脱离邪恶的倾向的控制？圣贤们对此的回答是：“创造者对以色列说：‘我的子民，我创造了邪恶的倾向，我也为它创造了托拉作为调料（Spice）。如果你从事托拉，你就不会被交在它手中’”（Kidushin 30）。
这意味着只有通过托拉，我们才能脱离邪恶的倾向的控制。也就是说，当一个人学习托拉时，他应当始终察看自己是否从托拉中获得了对邪恶的倾向的征服。因此，如果一个人学习托拉，却看到他没有从托拉中获得托拉的医治（即征服邪恶的倾向）。
由此可见，随着一个人投入学习托拉的时间和努力，却依然没有从他的“邪恶”中移动分毫，反而有时看到相反的情况——他在后退，且每天都认为自己是一个“新的创造物”，意味着每天他都在想：“也许今天我会获得托拉赐予我的医治，去说服邪恶的倾向。”但既然他看到自己没有成功，他便陷入了绝望。然后他说，虽然圣贤们说“我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料”，但这也许是针对那些生来就有好品质的人。然而，他看到了自己的卑微，他无法达到这个程度。因此，他必须离开战场，因为这不适合他，他是在徒劳地工作。这让他进入了一种被称为“思考开始（Pondering the beginning）”的状态。
这就是经上所记“如果你看到人们的手已经放弃了托拉”的含义。意味着在那段日子里，他从事托拉的目标是为了从中获得取消“邪恶”的医治，且因为每一天对他来说都是一个新的创造物，由此可见他内在有很多个“创造物”。现在，他们的手放弃了托拉，因为他处于一种状态，认为自己永远无法从托拉中获得这种医治。然而，这样一来，他就处于接受的愿望的控制之下。那么，他现在该怎么办？通常，当一个人放弃了想要获得的东西时，他会退出并逃离。因此，他应当逃离这一战场。
拉比·西蒙·巴·粤海（Rashbi）对此说道：“站稳并强化你自己，你将获得所有人的奖励。”我们应当理解 Rashbi 所说的并补充的“你将获得所有人的奖励”。为什么他说“应当相信他所说的‘站稳并强化你自己’”还不够呢？换句话说，我们必须相信圣贤们所说的“我们绝不能放弃”，并相信创造者听取每个人的祈祷。为什么他要增加一句“你将获得所有人的奖励”？如果他不获得所有人的奖励，难道他就不应该强化自己、不放弃吗？
我们应当解读他所说的“你将获得所有人的奖励”，这是他绝不能放弃从托拉中获得那份带来取消邪恶的倾向的医治的原因。事情是这样的：我们必须相信，当一个人开始给予的工作时，他每次都会看到自己更多地沉浸在爱自己之中。他每天在工作中增加的努力，被视为一个新的创造物。正如圣贤们所说：“一个成为归信者的外邦人就像一个新生儿”，这在工作中意味着：每一天当一个人承担起天堂的王权的重担时，他就成了“以色列”，这被称为“新生儿”。
由此可见，人是由许多个“创造物”组成的。随着创造物越多，他看到自己依然没有获得永久的信念，且由于形式不同（品质差异），他依然远离创造者，这导致了与创造者的分离。这被称为他看到这些“创造物”放弃了托拉，意味着他们放弃了接收那份被称为“取消邪恶”的医药。
问题是，为什么创造者不给他们祂承诺过我们的东西——如祂所说“我创造了邪恶的倾向，我创造了托拉作为调料”？为什么祂不把调料给那些想要为了给予而工作的人呢？
答案是，正如我们在之前的文章中所解释的，“没有容器就没有光，没有缺乏就没有填充。”既然一个人不会被展示超过他能承受的缺乏，意味着根据他内在之“善”的程度——即既然他从事于战胜邪恶并为了取消邪恶而行事——因此，根据他工作的价值，以及他距离给予的愿望有多远，他每次都会被展示更大的缺乏。
由此可见，事实上，创造者确实听到了祈祷，但祈祷的回答并不是按照人所想的方式（即填充）。因为人真正需要的是缺乏，即一个真实的愿望，想要在他的生命中只获得一个能为创造者带来满足的愿望。但在工作的起头，一个人认为他只需要一点点给予的愿望，意味着他还没有产生能为创造者带来满足的需求。这不是一个大愿望，因为他还没有被自爱的本性所完全物质化。
相反，他认为只要他想为了给予而工作，他就能做到。因此，他还没有一个真实的需求去感受他距离做任何“不为了自己的缘故”的事有多远。这就是为什么这还不被视为一个需要创造者去满足的真实需求。
因此，对一个想要走在给予道路上的人的祈祷，最初的回答是：创造者每次向他展示更大的缺乏，即他远离了给予的工作。由此可见，一个人看到托拉没有给他调料，其实是为了他的缘故，因为通过这一点，他获得了一个被称为“缺乏”的容器，以便创造者稍后为这份缺乏提供填充。
因此，随着他每次获得更大的对给予的愿望的缺乏，他以此获得了更多的容器，可以接收那份对缺乏的填充。换句话说，如果他有一个获取给予愿望的大愿望，那么愿望的增加就被称为“接收填充的容器的增加”。也就是说，他根据自己的容器获得了巨大的给予的愿望。这意味着根据缺乏的程度，他在那个程度上能从托拉中获得调料。由此可见，根据容器的增加，他在那个相同的程度上接收到光。
据此，我们应当解读我们之前问的问题：当 Rashbi 说他拿走了所有人的奖励时，他为我们补充了什么？我们应当解读为：当一个人看到那些“创造物”放弃了托拉——即他们看到自己没有亲手接收到托拉应当给他们的调料（取消邪恶的倾向）——相反，Rashbi 对此说道：“你要知道，你所感受到的所有‘拒绝’，即你每次被推得离接近创造者、离被称为‘与创造者粘附’的品质的形式等同更远，这都是为了让你获取可以接收调料的容器。”
由此可见，现在你有了许多容器（这些容器来自多次被拒绝的经历），现在所有的容器都将接收奖励（即填充）。这被称为他将获得所有人的奖励，即所有那些被拒绝经历的奖励，因为这些拒绝就是接收那份被称为“奖励”的填充的容器。
由此得出，看到一个人处于为了自己而接受的意图的想法和愿望中（这些被称为“邪恶的”），因为它们伤害了一个人，使他无法达成创造蓝图中的欣喜和快乐（即向其创造物行善），我们必须知道，它们也被称为“创造者的仇敌”。因为它们阻碍了创造者，使祂无法执行祂向创造物行善的计划。因为为了自己而接受的意图，创造者无法给予他们，因为那一切都会流向接受的容器（即另一边 Sitra Achra）。因此，这些“邪恶”——即在人内部累积的接受的愿望——被认为是“创造者的仇敌和人的仇敌”。
现在我们可以解读经上所记（诗篇 34）：“我寻求耶和华，祂应允了我。” 拉达克（RADAK）解读“我寻求”，因为当在大仇敌手中时，他在心中寻求创造者，并在心中恳求祂救他脱离他们。
在工作中，我们应当解读为：大卫看到当他在他们手中，处于为了自己而接受的意图的想法和愿望的统治下时，他的心寻求创造者。也就是说，尽管他看到他们控制着他，他的心依然要求创造者救他脱离他们。换句话说，尽管在外面他们管辖着他，但在心底他抗议他们的管辖，并恳求创造者救他脱离他们。在他的心中，他要求并恳求创造者救他脱离他们，且没有因为他们在外面控制他而放弃。正如圣贤们所说（Berachot 10）：“即便锋利的剑横在脖子上，一个人也不应拒绝慈悲。” 因此，跌落（下降）同样导致了缺乏的填充。
根据上述内容，我们应当解读我们之前问的问题：“什么是‘耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散，使恨祢的人从祢面前逃跑’？” 在工作中，我们应当解读谁是工作中创造者的仇敌——那些不让人为了创造者的缘故而工作的人。这些就是我们内在那些只为了自己而工作的愿望。这些愿望被称为“创造者的仇敌和人的仇敌”。
无法为了创造者的缘故而工作被称为“创造者的仇敌”。然而，这并不是因为创造者需要被服务。相反，通过为祂工作，一个人获得了与创造者的粘附（即“给予的容器”），在这些容器中，创造者可以赐予他们创造蓝图中的欣喜和快乐。既然这些自我接受的愿望干扰了这一点，由此可见，它们是在阻碍“向创造物行善”的意愿被执行。
因此，它们也被称为“人的仇敌”，因为接受的愿望干扰了人们去接收创造者想要给他们的欣喜和快乐。这些为了自己的接受的愿望只能接收到被称为“微弱之光”的光，这种光照进壳（Klipot）中。这种微光可以照亮属于壳的接受的容器。
但在真实的光上，曾有一个限制（Tzimtzum），所以它只会在神圣的容器（即“给予的容器”）中照耀，意味着专门照在为了给创造者带来满足、而非为了自己的给予愿望上。这就是为什么我们请求：“耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散。” 因为为了自己而接受的愿望中所有的力量，都是因为神性（Shechina）在尘埃中，神性在流亡中。也就是说，既然神圣性被隐蔽和隐藏了，我们看不到它的重要性，创造者的仇敌和人的仇敌就抬起头来想要统治。
但如果在隐藏期间创造者帮助我们，情况就不是这样了。那时 Malchut 被视为尘埃，创造物感受不到创造者的存在，而壳（Klipot）站在我们面前，神圣性被隐藏，我们看不到它的重要性。在那时，创造者的仇敌和以色列的仇敌就是统治者。
正如《光辉之书》中关于 Malchut 所说，她是知识善恶之树。如果他获得了美德的奖励，它就是善的，意味着恶被覆盖了，在外面看不见。自然地，恶就不再统治，因为它被隐藏了。如果他没有获得美德的奖励，它就是恶的，意味着善被隐藏了，而恶显露在外。在那时，邪恶统治，因为恶被显露而善被隐藏。
因此，一个人看到有时他理解人的目的是为了创造者的缘故而工作。他对此毫无疑问，并认为这是自然的，不可能有别的方式。之后，在这种他理解到唯一重要的是从事神圣的工作、而非追随大众的状态之后，甚至有时当他观察大众时，他无法理解聪明人怎么能如此沉溺于肤浅的事物而不从事神圣的工作。
之后，这个人自己掉进各种他以前嘲笑且无法理解的愚蠢嗜好中。而现在，他自己就在其中。
我们应当理解这样的事情怎么会发生。答案是，随后，当一个人来到“未获得美德的奖励”的状态，善从他身上消失，恶在他身上显露。因此，他顺着显露在外的东西（即恶）而去。他别无选择；他只做那显露在外的事。
这就是“Malchut 被称为知识善恶之树”的含义。然而，选择的全部重点在于什么是显露出来的，即选择成为“获得美德的”或“未获美德的”。由此可见，人必须只做一件事——向创造者祈祷，让恶被覆盖，让善显露。那时，他会认为为了创造者的缘故而工作是劳作，因为他将无法理解除了为了创造者工作之外的其他方式。在那时，他在创造者面前取消自我将毫无困难，因为他会认为这是自然的。因此，他之前认为不可能的一切，现在他看到是自然的，且他想要在创造者面前取消自我，就像蜡烛在火炬面前一样。而这一切都是因为恶被隐藏，善在外面显露。
这就是“耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散”的含义。我们祈求创造者“兴起”，就像我们祈祷说：“慈悲的那位将为我们扶起大卫那倒塌的棚（Sukkah）”，大卫的“棚”就是 Malchut，即尘埃中的神性。我们请求创造者从她的跌落中扶起她，让她兴起，即直立起来。
自然地，每一个人都会取消他的自我，并想要只为了创造者的缘故而工作，而非为了自己。通过“耶和华啊，求祢兴起”，“使祢的仇敌四散”就会发生。换句话说，创造物内部的愿望——即创造者的仇敌和人的仇敌——将会四散，“使恨祢的人从祢面前逃跑”。也就是说，当有“耶和华啊，求祢兴起”，当神圣性处于**前面（Panim）**的状态时，那么“使恨祢的人从祢面前逃跑”就会成真，意味着所有的仇敌和恨恶者都会逃跑。
关于“耶和华啊，求祢兴起，使祢的仇敌四散”，我们应当知道，四散仇敌并不是工作的终点，尽管它是核心，如经上所记：“你要从你中间除掉恶。” 然而，这只是创造的改正，而不是创造的目的。创造的目的是让下层的人接收欣喜和快乐，也就是“托拉”，即“创造者的名字”。
由此得出，第一种甄别是“信念（信仰）”，即上天的王权，然后才是托拉。这就是经文“因为托拉必出于锡安（Zion）”的意思。人必须获得托拉的品质，即创造者的名字，也就是创造蓝图中的欣喜和快乐。
然而，我们绝不能忘记，人应当主要努力行走在“右线”，这被称为“完整”，并相信圣贤们所说的：一个人应当为创造者赋予他能力去遵守托拉和诫命而感到快乐，即便在 Lo Lishma 中。也就是说，当一个人看到他所做的一切只是为了他自己，且他无法为了创造者做任何事时，这也是一件伟大的事。一个人应当为此感到快乐并为此感谢创造者。正如巴哈苏拉姆所言：一个人所做的 Lo Lishma 对于创造者的重要性，比一个人赋予 Lishma 的重要性还要大。显然，Lishma 更重要，但 Lo Lishma 对创造者来说也很重要。因此，一个人即使在 Lo Lishma 中也应当感到快乐。