为什么我们需要 "回答你的心"，认识耶和华[HaVaYaH]，祂是上帝，在工作中
Rabash 第十六篇文章, 1991年
《光辉之书》问道（VaEra，第89-90节）：”’今天你要知道，你的心要回答，耶和华[HaVaYaH]，祂是上帝。他问：”这节经文应该说：’今天要知道耶和华是上帝，'最后说：'回答你的心，'因为知道耶和华是上帝，他就有资格这样回答他的心。如果他已经回答了他的心，特别是如果他已经有了知识。另外，应该说'回答你的心'[用一个Bet（希伯莱语第二个字母）]，而不是'心'[用两个Bet（希伯莱语第二个字母）]。这里他回答说："摩西说，如果你想坚持这一点，想知道耶和华，祂是上帝，那就'回答你的心'。要知道，这里的心[带着双重的Bet（希伯莱语第二个字母）]的意思是，住在心里的善的倾向和邪恶的倾向相互混合，并且合而为一，这样邪恶的倾向的坏质量会变成好的，也就是说，他会用它们来侍奉耶和华，不会因它们而犯罪。然后你会发现，耶和华[HaVaYaH]是上帝，被称为'上帝（Elohim）'的审判的质量包含在了仁慈的质量的HaVaYaH之中"。
我们应该明白，当《光辉之书》说，在一个人达到 "回答你的心 "的程度之前，他不可能知道 "耶和华，祂是上帝"，这是在教导我们什么。我们应该知道什么是工作中的 "上帝 “的质量，什么是工作中的仁慈的质量，也就是所谓的耶和华（HaVaYaH）。我们还应该明白什么是工作中的邪恶的倾向，什么是工作中的善良的倾向。也就是说，在工作中，当一个人想实现与创造者的Dvekut[粘附]时，什么是邪恶的倾向，什么是善良的倾向？
对于一般大众来说，这很简单： 那些遵守Torah和诫律[诫命/善行]的人们被视为遵循善的倾向的道路。如果他们违背了Torah和诫命的话，则被视为遵循了邪恶的倾向的建议。那么，在工作中，与创造者一起实现 “Dvekut[粘附] "的道路上行走时，它是什么呢？
众所周知，一个人与生俱来就有为自己而接受的本性。因此，一个人不能做任何不为自己带来好处的事情。因此，Torah告诉我们："如果你们遵守Torah和诫命的话，我将奖励你们，正如经文所记：'如果你们确实遵守我的诫命的话，我将按季节给你们的土地降雨，这样你们将有吃的并得到满足'"。
迈蒙尼德说（Hilchot Teshuva，第五章）："他们被教导工作只是出于恐惧和为了接受回报。直到在他们获得许多知识和智能之后，他们被一点一点地传授这个秘密"。由此可见，对于一般人来说，邪恶的倾向和善的倾向只与遵守Torah和诫命有关，但他们根本不谈论禁止为获得报酬而工作。
然而，在谈到达成给予的工作时，邪恶的倾向和善良的倾向具有完全不同的含义。善的倾向是指它能使人获得上帝赋予祂的创造物的喜悦和快乐，正如经文所写的那样，创造的目的是祂希望对祂的创造物行善。但是，为了避免羞耻，有了 "限制 "和 “隐藏"，也就是在创造物具有等同的形式，也就是 与创造者“粘附”之前，他们不能接受到丰富。这是通过为创造者做一切获得的。在那时，Tzimtzum（限制）被解除，并因此善（丰富）就有了在其中传播的空间。这就是所谓的 "善的倾向"。
邪恶的倾向是指倾向建议一个人只为自我的利益而工作，即只为自己接受而工作。由于这种倾向与创造者的愿望不一致，而创造者的愿望只是给予，这种不一致导致人永远无法接受喜悦和快乐，因此，这种倾向被称为 "邪恶"，因为它伤害了一个人，不让他为了给予而工作，导致他无法接受喜悦和快乐。
根据以上所述，我们可以理解，一个人应该用自己的两种倾向去爱创造者。问题是，只要一个人有两种倾向的话，它们之间就会有争议。有时好的倾向占上风，有时坏的倾向占上风。因此，两种力量在人体内混合作用。这就是所谓的 "光明与黑暗同在"的含义。只要邪恶的倾向没有被降服，在邪恶的倾向的 "容器"--也就是所谓的 "为自己接受的愿望"--上的 "限制 "和 "隐藏 "就会控制它，并因此他就不能接受喜悦和快乐。
因此，一个人得不到善（丰富）。因此，他处于 "审判 "的状态，也就是说，他看不到创造者的仁慈，这样他能够说创造者以仁慈的质量引导世界，而是以审判的质量引导世界，因为他看不到祂的引天道指引是喜悦和快乐。
因此，只要一个人没有给予的容器的话，他就没有 “Kelim（容器）”，他就不能接受喜悦和快乐。自然，他仍然没有喜悦和快乐。
这个人说："这该怪谁呢？只有创造者，因为祂没有给予创造物祂应该给予的东西"。这就是说，既然创造是为了使祂的创造物喜悦，因为改正才不会有羞耻的面包，创造物却因为人固有的邪恶而不适合看到它，这在工作中被称为 "邪恶的倾向"。
因此，我们可以理解我们所问的，"在工作中什么是审判，什么是仁慈呢？工作中什么是善的倾向，什么是邪恶的倾向？"审判 "的意思是，对被称为 "为自己接受的愿望 "的接受的容器进行了审判，使光不在其中照耀。因此，当我们说 "世界上有审判 "的时候，就意味着世界上没有能够接受快乐和喜悦的给予的容器。正因为如此，苦难和匮乏在世界上肆虐。
但是，当世界上有被称为 "仁慈 "的给予的容器时，正如我们的圣贤们在谈到 "你要粘附祂，因为他是仁慈的，所以你也是仁慈的 "这节经文时所说的，意思是创造者是给予者，所以一个人应该看到他有给予的容器。当一个人拥有给予的容器时，创造者的仁慈的质量就会显现出来，这意味着创造者以其仁慈的 Kelim（容器） 给予创造物喜悦和快乐。
因此，一旦一个人获得了给予的容器，也就是说，邪恶的倾向已经向善的倾向投降，这意味着邪恶的倾向已经想要为了给予而工作。这就是所谓的 "悔改"。然后他意识到 "耶和华[HaVaYaH]，祂是上帝"。换句话说，在此之前，只有怜悯，没有审判。也就是说，他所看到的，祂的天道指引是审判，现在他看到，这是一个去看到怜悯的质量的理由。因此，现在他们看到，"耶和华，祂是上帝，"审判的质量是包括在所有一切都是怜悯的HaVaYaH当中。但是，在他达到 "回答你的心 "的状态之前，祂的天道指引似乎是好的和坏的。
由此我们可以解释 "上帝创造了人会敬畏祂 "这句经文的含义。也就是说，创造者故意使 "Klipot（壳）"[壳]获得统治权，这样 "祂将被敬畏"，意思是创造一种需要，以获得创造者的伟大。否则，每个人都会一动不动，不知道 "Kedusha（神圣）"，满足于遵守Torah和诫命的工作，不需要为获得创造者的伟大而努力。他们的思想和孩提时代一样，不需要创造者的说明。
我们必须知道并理解我们的圣贤们所说的："我创造了邪恶的倾向；我创造了Toath作为调料"。这意味着只有当一个人有邪恶的倾向时，他才需要Toarh中的调料。否则，他就不需要Toarh，因为没有Toarh他也能遵守戒律。但是，当他有邪恶的倾向，他来问："这对你是什么工作？"或者当他问法老的问题："谁是耶和华，我应该服从祂的声音？"而他必须战胜他，那么他需要祂的说明。
《光辉之书》说，创造者的帮助就是Torah之光。也就是说，创造者给了他一个灵魂，通过这个灵魂他可以战胜内心的邪恶。因此，如果没有 "Klipot（壳）"的话，一个人就不需要从上面接受 "托拉 "的帮助。这就是所谓的 "上帝使人敬畏他"。
关于从上而来的帮助有许多问题：
1) 这种帮助很简单： 创造者给他被称为 “永久的信念"的天国。因为一个人在获得给予的容器之前，不可能有信念，因为创造物和创造者之间存在着形式上的差异，因此，一个人仍然不适合接受好的东西。因此，当他接受坏的东西时，他必须失去原有的信念，因为这是一种改正，这样他就不会诽谤创造者。因为这一原因，在获得信念之前，他必须拥有给予的容器，因为当他拥有等同的形式时，在他接受的容器上的 "限制 "就会被解除，他就会接受喜悦和快乐。只有这样，他才能达到永久的信念的程度。因此，创造者必须首先给予帮助，给予他被称为 "第二天性"的给予的质量。
2) 由于 Klipot（壳） 的不断干扰，他总是需要创造者的说明。因此，一个人需要创造者的说明，通过他每次从上面获得的帮助，他灵魂中的NRNHY就有可能显现出来。众所周知，没有缺乏，就没有填补。因此，”Klipot（壳） “是导致Kedusha（神圣）的揭示的原因，正如经文所记：”而上帝已经制造了，这样祂会被敬畏"。
根据以上所述，"Klipot（壳） "向人发出的愿望会导致一个人的缺乏，而缺乏被称为去接受填充物以填补 Kelim（容器） 的缺乏。换句话说，"Klipot（壳） "提出的问题，也就是恶人的问题和法老的问题，也就是 "谁 "和 "什么"的问题，会造成一个人的缺乏，促使他请求创造者帮助他战胜这些问题。因此，这些 Klipot（壳） 使人走在正确的道路上，与创造者 "粘附"（Dvekut）。在那时，我们看到 Klipot（壳） 并不是 "Kedusha（神圣） “的敌人，就像在工作中看起来的那样。相反，现在我们看到，他们是那些我们被奖励Kedusha（神圣）的东西。
在《光辉之书》（Beresheet，175页）中有类似的论述：”’没有上帝与我同在’指的是其他的神，也就是Sam（死亡的天使）和蛇，因为Sam（死亡的天使）和蛇将会被揭示，Sam（死亡的天使）和蛇从未在创造者和祂的神性（Shechina[Divinity]）之间分离过，他只是催促我们灵魂尽快获得救赎的仆人。创造者自始至终的天道指引将出现在整个世界，到那时，’罪人将从地上消失，恶人也将不复存在'。'也就是说，与我们在6000年的存中所看到的不同，有一种反对Kedusha（神圣）的统治权，这就是SAM（死亡的天使）和蛇"。
从这里我们可以看出，”上帝已经制造了，这样一个相对于另一个 "中的Klipot（壳）必须维持的问题是，我们需要Klipot（壳）成为帮助Kedusha（神圣）的仆人。这一点只有在对公众和对个人的教化工作结束时才会显露出来。在那个时候，事情变得显露在回想起来，正如经文说，"只不过是一个仆人在匆匆赎回我们的灵魂"。
《光辉之书》（《塔兹里亚》，第6项）中说：”'她的价格远远高于珍珠。'他问：'应该说'价值'，意思是买她比买珍珠还难；为什么说'她的价格''呢？'他回答说：'她把所有不完全粘附她、不完全与她在一起的人都卖给了其他民族。这样，他们就远离了那些神圣的珍珠，也就是Toarh的秘密和内涵，因为他们与它们无缘。这就是'她的价格远在珍珠之上'的含义"。
因此，"Klipot（壳）"，即其他民族，她卖给他们。也就是说，因为有 "其他民族 “的质量，当一个人开始走在实现Dvekut的道路上时，在工作中，他变得工作疏忽，这意味着落入其他民族的管理，他们控制他，这样他不能从他们的控制走出来，并实现被称为 "形式等同"的与创造者Dvekut（粘附）。在那时，他认为这是因为他没有能力完成这项工作，也就是为什么他在他们的控制之下的原因。
这时，经文告诉我们，他被其他民族控制是为了自己好，这样他就不会自欺欺人，认为自己走在正确的道路上，可以继续保持这种状态，而不会觉得自己走错了道路。因此，在 "Kedusha（神圣） "之外，有一种被称为 "其他民族"的 "Klipot（壳）"，这时，一个人就会发现自己处于一种下降的状态，他与 "Kedusha（神圣） “没有任何联系。在那时，他应该寻求建议，如何从他们中解拯救出来，走上正确的道路，通往创造者的Dvekut（粘附）。由此可见，”Klipa（壳）"["Klipot（壳） "的单数]保持着 "Kedusha（神圣）"。
这意味着，如果没有 “Klipa（壳）”，这样神性可以把他卖到那里，去到他们的控制之下，一个人将停留在在他的卑微当中，并且他会认为他正在Dvekut（粘附）的道路上前进。但是，当他从上面看到他所处的这些缺乏时，他就会感到他必须改正自己的道路。这就是 "她的价格远远高于珍珠 "这句话的含义，意思是神性把人交到了Klipa（壳）的权柄的统治当中。
换句话说，在那个时候，他看到他是多么沉浸在爱自己的本性中，他没有成为一个给予者的愿望。也就是说，他沉浸在爱自己的本性中，从未想过自己是如此卑劣的人，是最坏的人。因此，我们应该这样解释："上帝创造了它，这样他将被敬畏"，意思是说，特别是通过这个 "Klipa（壳）"，当他看到它支配着他时，这促使他尽其所能与创造者实现 "德维库特"（Dvekut粘附）。
然而，当一个人看到他是在 Klipot（壳）的管理下，因为他看到是他们向他提出了 "谁 "和 "什么 "的已知问题，而他不能向他们提供正确的答案，这样将在心中安定下来，他认为他必须是如此卑微，以至于他不能回答他们这些简单的问题。这时，一个人应该知道，事情并非如他所想的那样，这些问题确实很难回答。
这是因为创造者赋予了 Klipot（壳） 提出刁钻问题的力量，使人知道自己的真实情况，也就是知道自己与创造者在形式上的差异，知道自己应该达到等同的形式。这样做的目的是为了让人无法回答这些问题，这样他需要创造者，这意味着只有创造者才能回答他，因为人的整个智力建立在理智的基础上的，而人的理智只理解与自身利益相关的事情。因此，他们是正确的。
然而，我们必须知道，我们被赋予了遵守Torah和诫命的道路，它超越我们的理智，因为我们的整个理智只理解与自身利益相关的事情。这就是所谓的 "信念超越理智"。在一个人能够超越理智之前，任何人来到他面前，提出建立在身体的理智基础上的问题，都不可能用理智能够理解的方式来回答。
因此，为什么 Klipot（壳） 要来问这些一个人肯定无法回答的问题呢？Klipot（壳）知道他们的问题是正确的，他们不会获得答案。但问题是根据工作中已知的规则，Klipa（壳）来问这些问题的事实来自Kedusha（神圣）的一面，正如经文所说："上帝制造了这样祂会被敬畏"。
因此，为什么这些问题会出现在他面前呢？答案是，这些问题是上天派给他的，因为通过这些问题，他可以遵守 "信念超越理智 "的戒律。这就是 "上帝制造了这样祂会被敬畏 "的含义。这就是说，这些问题来找他，是为了给他一个机会，使他能够揭示信念超越理智的问题。如果他没有问题的话，他就不可能知道自己需要去超越理智。但是，当他看到这样问题而不想这些回答时，他说："现在这些问题出现在我面前，我可以遵守信念的诫命，也就是超越理智，而且我想抓住这个机会"。
因此，我们可以理解，如果创造者知道这些问题很棘手，一个人无法用理智回答的话，那祂为什么还要发送这些问题呢？答案正如经文所说："上帝制造了这样祂会被敬畏"。也就是说，具体地说，通过这些问题，一个人可以遵守信念的戒律，即 "敬畏创造者"。也就是说，现在他有机会遵守信念超越理智的戒律。
我们的圣贤们说过："落到你的头上的诫命，不要错过"。我们应该这样理解："落在你腿上的诫命 "就是信念的诫命，它通过 "谁 "和 "什么 "的问题 "落在你的腿上"。"不要错过它"，而是立即接受它，不要与这些问题争论，不要考虑回答那些问题。相反，接受这些问题，因为现在你有机会遵守信念的诫命，所以 "不要错过"，带着所有问题的艰难接受它。
这是因为，任何与理智相冲突的东西，带着理智相争辩的东西，也就是它是不值得走这条信念超越理智的道路，并且理智高于信念。这就是为什么他们说：”不要错过它"的原因，也就是不要错过你通过他们的问题获得的这些机会。
因此，通过 "什么 "的问题，也就是恶人的问题，他说："这对你来说是什么工作？"你想工作只是为了给予吗？他问："你能从中获得什么呢？你应该只为自己的利益而工作。这是一个 “Kli（容器）”，意思是一个创造者在他的缺乏之处给予的缺乏（机会），因为恶人的问题打断了他为了给予而工作的能力，这就是所谓的 “为了给予去接受 ”的“第二天性 "的奖赏。这就是 "回答你的心 "的含义，意思是邪恶的倾向也同样会为了给予而工作。
通过法老的问题：”谁是耶和华，我应该服从祂的声音呢？"，当他战胜了这个问题，他被奖励了永久的信念，这就是所谓的《光辉之书》说的，这意味着他已经接受了"回答你的心"的奖励之后。在那时，他就达到了 "主耶和华，祂是上帝 "的程度。