在工作中，什么是 “义人的善行是世代（后代）”？
Rabash 1991 年第 5 期文章
RASHI 带来了我们的圣人关于“这些是诺亚的世代（后代）；诺亚是个义人 ”的话。为什么没有提到闪、含和亚法特（Shem, Ham, and Yaphet），这些儿子们的名字，而是说“这些是诺亚的世代（后代）；诺亚是个义人”？这是为了告诉你，义人的后代主要是善行。
我们应该明白，如果说义人的后代是善行，这是让其他人知道的信息，还是义人自己应该知道的信息呢？众所周知，在工作中，我们学习的都是关于一个人的知识。因此，其他人要知道义人的后代是善行，也是在同一个人身上发生的。也就是说，义人自己应该知道他的后代应该是善行。我们应该结合义人本身来了解这一点，了解这一信息会给他的工作带来什么好处。
要理解这一点，我们首先需要知道什么是工作中的善行或恶行。善行是指，当一个人在实践中遵守托拉和诫命[诫命/善行]时，我们应该知道他实际的做法，也就是说，他相信创造者，遵守祂的诫命，并分配时间学习托拉。然而，他并没有注意到自己的意图，即他是为了谁而工作，是为了他自己，以便因遵守托拉和诫命而得到奖赏，这被称为 “为了自己的利益”，还是为了创造者而工作，也就是不是为了自己接受奖赏。
它们之间的区别在于，当一个人仍然为自己的利益而工作，仍然沉浸在为了自我接受中时，在这种接受上就存在着Tzimtzum[限制]和隐藏。也就是说，关于创造的目的，即为祂的创造物造福，他无法接受喜悦和快乐。因此，以自身利益为目的的行为被称为 “恶行”，因为这些行为会使一个人远离喜悦和快乐。由此可见，当一个人做事时，他应该得到利益，但在这里他却失去了利益，因为他与创造者分离了。
但是，如果一个人做的一切都是为了创造者，让创造者享受的话，那么，他就走在一条通往与创造者“Dvekut”（粘附）的线路和道路上，这就是所谓的 “形式等同”。当存在形式相等时，他身上的 “限制”（Tzimtzum）和隐藏就会消除，他就会接受创造的喜悦和快乐，也就是对创造者的创造物行善的目的就会实现。因为这一原因，一个人为了创造者所做的事被称为 “善行”，因为这些行为会使他得到好的回报。
根据上述内容，我们应该理解，义人应该知道义人的后代是善行。后代被称为 “结果”，是之前状态的结果。这就是所谓的“因果”或 “父子”。由此可见，当一个人遵守托拉和诫命，想要成为一个义人时，他怎么能知道自己是否是正义的呢？正如我们的圣贤们所说（《伯拉乔特》第 61 章）：“拉巴说：’一个人应该在心里知道他是正义的还是邪恶的’”。然而，一个人如何才能知道呢？
因此，他们说：“义人的世代（后代）是善行”。如果一个人看到他从事托拉和诫命为他带来善行，也就是说，他所做的托拉和诫命使他做的一切都是为了给予，也就是为了创造者的缘故的话，这就表明他是正义的。
但是，如果他所遵守的托拉和诫命并没有为他带来善行的后代，而是带来了恶行，也就是说，他只是为了自己的利益而工作，并没有为他带来做行善的能力，而行善是为了创造者的话，那么，他就不属于 “义人”的范畴，即使他遵守托拉和诫命的所有细节和精确度。然而，这只是在工作中的情况。而对于普通人来说，遵守托拉和诫命所有细节的人被认为是正义的。
这就是为什么关于“诺亚是一个义人，在他的世代中都是完整的”这句经文，拉希带来了我们的圣贤们的话：“有些人赞美他，有些人谴责他”。我们应该解释他们为什么赞美，为什么谴责，意思是哪一个才是真理呢？
在工作中，当一切都与一个人有关时，后代也不是与几个身体有关，而是在几个时间与一个单一的身体有关。因此，赞美和谴责的意义何在呢？在《光辉之书的导言》（第 140 条）中写道：“’白天到白天发出话语，黑夜到黑夜揭示知识’”。“善恶的天道指引”常常会让我们上升和下降。你们应该知道，正因为如此，每一次上升都被视为单独的一天，因为他曾有过的巨大的下降，怀疑开始的时候，他在上升的过程中就像一个刚出生的孩子。这就是为什么每一次上升都被视为一个特定的白天，同样，每一次下降也被视为一个特定的夜晚的原因。在改正的结束时，他们将得到因爱而悔改的回报，因为他们将完成对接受的容器的改正，因此他们的工作只是为了给予创造者满足，而创造的思想中存在的所有巨大喜悦和快乐都将出现在我们面前。到那时，我们会清楚地看到，从下降时引起的所有惩罚，这些罪孽都将转化为实际的美德。这就是“从白天到白天发出言语”的含义。
根据上述内容，我们应该将 “诺亚是个义人，世代都是完全的”解释为这里既有赞美，也有谴责，而且两者都是真实的。换句话说，如果 “在他的世代”是复数形式的话，那就意味着世代分为几个间隔。因此，有许多代人。这是有可能的，因为他在工作期间有上升有下降，因此，他们分成了好几代。
由此可见，下降的时间被认为是一种谴责，正如他在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释] 中所说的那样，有时我们会进入一种 “思索开端”的状态。没有比这更糟糕的谴责了。由此可见，谴责与下降有关。此外，还有赞美，指的是上升的时候。之所以说是赞美，是因为那时他与 Kedusha[神圣]有了联系。
“完整”是指所有的世代都变得完整，这就是所谓的 “完整”。换句话说，他得到了改正的结束的奖赏，这意味着他们已经完成了接受的容器的改正，也就是为了给予而接受。由此可见，世代繁衍，中间有间隔，即下降，已经得到改正，他在他的世代中变得完整。这就是谴责和赞美的含义，两者都是真实的，两者成为一件事，称为 “在他的世代中成为完整的”。
然而，在大多数情况下，那些在实践中从事托拉和诫命的人，并没有上升或下降到可以“思考开始” 的地步，因为只要他们不想让接受的愿望有瑕疵，身体就不会那么反对这一工作。因此，这些人认为自己是完整的。当他们学习托拉时，他们会发现自己并不差，或多或少还不错。
这就是所谓的“Ayin[眼睛/七十]面朝向托拉”，意思是这里有两个甄别：
1）窄眼将脸转向托拉。也就是说，他以窄眼人的方式解释托拉，被称为 “狭隘的哈萨丁[Hassasdim怜悯]”。换句话说，他不明白怎么会有比自我利益更多的东西。因为这一原因，他解释托拉的方式是在任何时候不损害自己的利益。这正如我们的先贤所说（《阿伏达-扎拉》第 19 章）：“一个人只学习他内心渴望的东西”。也就是说，如果他眼界狭窄的话，托拉中的Ayin（七十）个面孔就会让他更加爱自己。
2）被祝福的Ayin（眼睛），如经上所写，“好眼睛的人，他必蒙福”。这就是说，眼睛好的人，喜欢给予，这与眼睛窄的人相反，因为他想通过工作来给予，当他学习托拉时，他看到在托拉的所有地方，一个人必须通过工作才能给予。这被视为从他所在的地方学习。换句话说，他看到我们必须为了给予而工作。由此可见，一个好眼睛的人会得到名为 Hesed[仁慈/恩典]的祝福，即 Dvekut[粘附]。因此，他后来会接受创造的思想中存在的喜悦和快乐。
由此可见，一个人必须努力工作，才能获得想要创造者帮助他的需要，并给予他被称为 “给予的愿望”的第二本性。然而，每个人都希望先得到奖赏，然后再工作。也就是说，每个人都希望首先得到 “给予的愿望”，尽管他还不明白自己需要的“愿望”是什么，但他听说工作得到的回报就是上天给予他 “给予的愿望”。因此，他希望得到这种愿望，但他的目的/意图，只是希望自己不必为获得这种愿望而工作。
然而，没有 Kli（容器），就没有光。也就是说，一个人必须先付出劳动，才能获得愿望和需求，因为没有缺乏，就没有填充。因此，一个人每次都必须接受下降，因为通过下降，他获得了一种需要，也就是创造者会帮助他，赋予他力量，使他能够战胜接受的愿望，从而获得给予的愿望的奖励。
因此，我们祈求创造者赋予我们给予的愿望，以便达成与创造者 Dvekut（粘附），而就我们而言，我们无法战胜自己的接受的愿望，无法征服它，这样它将取消自己，让出自己的位置，使给予的愿望支配身体（也就是接受的愿望）。
祷告的顺序正如经文所写：“我们的父，我们的王，即使不是为了我们，也请为了祢自己。” 这句话令人费解。通常，当我们请求某人帮忙时，我们会告诉他：“请帮我一个忙，意思是为了你自己。如果你不想帮我一个忙，因为这对你有好处，那就只为我的益处而做吧。”
但可以肯定的是，如果他不想帮他的忙，尽管这对他自己也有好处，而他仍然不想帮他的忙的话，那么，如果他从中得不到任何好处，他就不会帮他的忙。那么，“为祢的缘故去做”是什么意思呢？“为我们的缘故做”又是什么意思呢？
我们应该这样解释： 我们说：“我们的父，我们的王，为祢的缘故去做吧”。我们祈求创造者赋予我们力量，让我们能够为祢做所有事情，也就是说，为了创造者的缘故。否则，也就是说，如果祢不帮助我们的话，我们的一切行为都将只是为了我们自己的利益。也就是说，“否则”的意思是 “如果祢不帮助我们的话，我们的一切行动都将只是为了我们自己，为了我们自己的利益，因为我们无力战胜我们的接受的愿望。因此，请帮助我们能够为祢工作。因此，祢必须帮助我们”。这就是所谓的 “为祢而做”，意思是这样做，赋予我们给予的愿望的力量。否则，我们就注定会停留在为自己而接受的愿望中。
然而，一个人必须知道，没有 Kli（容器）， 就没有光，没有缺乏，就没有填充。因此，他必须首先感到自己缺乏给予的愿望。换句话说，他不想要将给予的愿望当作附属品，也就是，他其实很好，但他想变得更完整。但我们应该知道，从精神的角度而言，这并不被视为缺乏。因为在精神方面，一切都必须是完整的，即完整的光，完整的缺乏。附属品不被视为完整的缺乏，因此，完整的光无法进入其中。
因此，被视为创造者给予一个人给予的愿望的光被称为 “悔改之光”，因为在一个人接受到给予的愿望之前，他被置于 “接受的愿望”的控制之下，而“接受的愿望”与被称为给予的愿望的 “Kedusha”（神圣）相反，因为“接受的愿望”属于“Klipot”（壳/皮）。这就是为什么我们的圣人说：“邪恶者在他们活着的时候被称为’死人’”的原因。
这也是《十个 Sefirot 的研究》（第一部分，Histaklut Pnimit，第 17 项）中所写的意思：“因为这一原因，Klipot（壳） 被称为’死人’，因为他们的形式与生命之生命（根源）的形式相反，使他们与生命之生命隔绝，他们没有生命之源头的丰富。因此，以“Klipot（壳）”的残渣为食的身体也与 “生命的源头”断绝了联系。这一切都是因为只想为了自己去接受。因此，“邪恶者在活着的时候被称为’死亡’”。
因此，一个人在感觉到完全的缺乏之前，不可能获得创造者赋予他给予的愿望的奖励，也就是说，他觉得自己是邪恶的，因为他在接受的愿望的支配下，并因此与创造者分离了，他想悔改，想再次粘附创造者，以免与创造者分离，因为分离会导致死亡，正如经文所说：“邪恶者在他们活着的时候被称为’死人’”。
由此可见，除非一个人觉得自己是个邪恶者，否则他并不完全缺乏创造者给予他帮助的需要，这就是巴哈苏拉姆所说的 “第二本性”的给予的愿望的力量。因此，就工作而言，在他第一次感觉到自己是邪恶者之前，并不能认为他已经悔改。
之后，他请求创造者帮助他，因为他想悔改。然而，他发现如果没有创造者的帮助的话，他是无力悔改的。在这种情况下，他就有了完全的缺乏，被称为 “完全的Kli（容器）”，然后，他就适合接受创造者的完全的帮助，即赋予他给予的愿望。
然而，我们的先贤们说过：“一个人不会把自己当作邪恶者”（Ketubot 18）。原因在于，在 “僭越和重复”的工作中，我们的先贤们说 “对他来说，这些是被允许的”。因此，一个人不会自己认为自己是邪恶的，也就是他可以说他获得了一个完整的 “Kli（容器）”，即他感觉自己如此地远离创造者，以至于他觉得自己已经死了。也就是说，当一个人感觉到自己在创造者面前是个邪恶者时，他就可以解释 “邪恶者在他们活着的时候被称为’死人’”的含义是什么了。也就是说，当一个人觉得自己死了—也就是没有了神圣的生命活力，在那时，他才会觉得自己是个邪恶者。
但这种感觉从何而来呢？答案正如我们在之前的文章中所说： 这种意识和觉知来自上天，正如《光辉之书》中关于 “或者，让他知道他犯了罪”这句经文的记载。他问：“是谁让他知道的呢？” 他回答说：“是创造者让他知道的”。由此可见，他对自己犯了罪的认识和感知也是来自上天。换句话说，缺乏和填充、光和Kli（容器）都来自上天。
然而，众所周知，一切都需要从下而上的觉醒。答案是，一个人首先必须行善。也就是说，当一个人想做善行时，工作就开始了，这被认为是他想为创造者的利益而工作，被认为是为了创造者而工作。然后，由于他想接近创造者，认为自己只需要一点点的完整，但事实上，他其实很好，因为从上面可以看出，他想接近创造者，他每次都会获得他身上存在的缺乏的揭示——也就是他实际上已经完全脱离了创造者。
这并不像他以前所想的那样，他只是缺少一点点完整。相反，他从上面被显示，他与创造者的距离远到了形式对立的地步，远到他觉得自己在创造者面前是邪恶的，不能做任何事来满足创造者。
在那时，他就达到了 ”邪恶者“的程度，看到了自己已经没有了Kedusha（神圣）的生命力，真正 “死”了。然后，他就获得了完全的缺乏了，被称为 “完全的Kli（容器）”，然后创造者就可以赋予他完全的光，也就是完全的帮助，也就是给予的愿望。而这就算他悔改了。
然而，我们应该知道，在工作中，我们应该甄别出，有超越理智的信念，称为 “托拉”，也有称为“审判”[裁决]托拉，。巴哈苏拉姆说：“托拉指的是超越理智的信念，审判指的是托拉。他说：“一个不知道更高者的诫命的人，他将如何侍奉祂呢？因此，一个人必须努力理解托拉中被称为 “审判 "的文字的含义是什么。
我们应该以此来解释《创世纪》第 4 章第 19 节中所写的内容：“拉麦（Lemech）为自己娶了两个妻子，一个名叫亚达（Adah），一个名叫子拉（Zillah）”。我们应该明白这段经文在工作中告诉我们的是什么，他有多少个妻子，以及她们的名字。拉卖（Lemech）身上有 Melech[国王]的字母，这意味着一个人应该有好的连接，意思是得到感觉到世界上有一个王的奖赏，而如果一个人得到为世界之王服务的奖赏的话，那对他来说是一种莫大的荣幸。
“妻子”的意思是助手，经文说：“男人独处不好，我要为他造一个帮助他的助手。”所以，女人的意思是助手。也就是说，她是如何帮助他的呢？她被称为“妻子”，是因为她帮助了男人，也就是说，她通过使用她的特质来完成他的工作。这就是为什么认为她帮助他完成了工作的原因。
我们应该知道，工作的完成取决于两个甄别： 1) 诫命（Mitzva）[单数的 Mitzvot]，2) 托拉（Torah）。众所周知，“诫命”被称为 “超越理智的信念”，而 “理智”被视为 “太阳”，正如经文所言：“如果事情对你来说像白天一样清晰的话”。由此可见，“超越理智”是太阳的对立面，也就是所谓的“阴影”。
由此我们应该理解，如果一个人想要感受到有一位国王，他必须带着影子，这意味着信念超越理智。这就是“另一个人的名字是 Tzillah [希伯来语：阴影]”这句话的意思。换句话说，他通过信念得到帮助，并因此获得侍奉国王的回报。然而，这仍然不被认为是完整的，因为在太阳上的阴影，也就是超越理智，应该在信念之上，仍然不被认为是完整的工作。
托拉也是必需的，这叫 “审判”和知道，因为我们不理解的东西不属于托拉的范畴，而属于信念的范畴。而托拉则被称为 "见证"。众所周知，证词不是通过听得来的，而是通过看得来的，因为看到就算是知道了。
这就是 “一个妻子的名字叫阿达（Adah）”这句话的含义。“阿达（Adah）”一词来自 Edut[见证]，一个人应该得到被称为“妻子”的助手的帮助，她以托拉的方式帮助他，托拉是光明而不是阴影。正是当他拥有托拉和诫命时，他才被视为是一个完整的人。
Adah = Ed[创造者的见证]，关于创造者的见证就是托拉，被称为 Edut。
Tzillah = 创造者的 Tzel [阴影] 是在创造者上的影子，意思是为信念。