在工作中，“破坏者在洪水之中，并正在致死”是什么意思？
Rabash 文章 第4篇，1991年
《光辉之书》(The Zohar)，挪亚(Noah)篇中写道：“当时有洪水，破坏者坐在其中。” 巴哈苏拉姆(Baal HaSulam) 曾问：破坏者致死与洪水致死之间有什么区别？他说，洪水造成了肉体的痛苦，而破坏者造成了精神(spiritual) 痛苦。换言之，在肉体的痛苦中潜伏着一个破坏者，它杀死了人的精神性。这意味着身体的痛苦给他带来了外来的念头，直到这些念头破坏并杀死了精神性。
我们应当诠释他的话。洪水和雨被称为“显现的”，意味着那是我们肉眼可见的——破坏者正在杀死人们。也就是说，人会这样想：如果接受的愿望(will to receive) 得到了它所要求的（即知识而非信念(faith)），如果他能像接受的愿望所要求的那样理解关于祂的天道指引的一切，他就能妥善地服务创造者。然而，事实并非如此；结果，由于人难以承受痛苦，他远离了“生命之生命(Life of Lives)”，只想要创造者仅向他赋予快乐(pleasures)。这就是他远离的原因。
然而，在肉体的痛苦中——意味着人无法理解祂的天道指引，无法理解为什么创造者不给予接受的愿望所理解的祂应该给予的东西，并因此受苦——由此延伸出了精神性的死亡。也就是说，精神的痛苦导致了精神性的死亡。换言之，他堕入了异端。
即是说，事实是他承受了肉体痛苦，因为创造者没有给予他所想的东西，这让他感到痛苦。这些痛苦导致了肉体上的死亡，正如经上所记：“死者如同死者，没有子嗣的人也如同死者。”然而在那之后，他来到了精神痛苦中，意味着他无法战胜，获得信念去相信创造者——相信祂以一种善且行善的天道指引来带领世界。在那时，他就陷入了异端。
这被称为“精神死亡”，即一个人堕入了 Sitra Achra[另一边] 的真空地带。随后，当一个人重新进入工作时，这被视为“死人复活”。那时，人必须相信：现在他再次开始工作这一事实并非凭他自己的力量，而是他从上方接受了“复活的露水”。这被视为“死人复活”，他以此获得美德(merit)，因为他接受了来自上方的觉醒。为此，人必须每天说：“称颂祢，耶和华，祂将灵魂归还给死尸。”此外，人们应当（在《十八祈祷文》中）说：“祢注定会让死者复活。”
因此，这里关于痛苦有两件事：
- 肉体痛苦，当一个人因为他所需要的事物而在肉体事务中受苦，并因此经历死亡。由此可见，这种死亡与精神性无关。
- 然而，在此之后，这导致了他的精神死亡，因为他无法相信创造者以善且行善的方式引导世界。
由此可见，这是精神死亡而非肉体死亡。这就是说，在雨的洪水（即肉体痛苦）中，他随后来到了精神痛苦中，那时他无法为天道(Providence) 正名，因此堕入了精神死亡。
正如《光辉之书的导言》（第138条）所写：
“在最终改正(End of Correction)之前，Malchut 被称为‘知识善恶之树’，因为 Malchut 是创造者在这个世界的天道指引。只要接受者们尚未完成以便能够接受祂全部的仁慈，天道指引就必须以善与恶、奖赏与惩罚的形式存在。这是因为我们的接受容器(vessels of reception) 仍被自我接受所玷污。因此，在涉及我们的天道运作中，我们必然会感受到恶。这是一个定律：创造物(creature) 不能从创造者那里接受显露的恶，因为如果创造物将祂感知为一个作恶者，这在创造者的荣耀中是一种瑕疵，因为这与完整的运作主体不相称。因此，当一个人感到糟糕时，对创造者天道指引的否认就落在他身上，且在那个相同的程度上，创造者对他而言是隐藏的。这是世界上最糟糕的惩罚。”
因此可以得出，当一个人从祂那里接收到坏的结果时，这使得创造者对他变得隐藏。这在精神性中被称为“死亡”。是谁导致他从祂那里接收到坏的结果？为什么他会接收到坏的？这是因为那些 Kelim[容器] 仍被自我接受所玷污。因此，必须存在一种处于隐藏和隐匿方式下的天道指引。鉴于此，痛苦导致了精神性的死亡。
正因如此，一个人必须超越理智(go above reason)，不要被他所看到的理智以及他在神圣(holiness) 中建立工作的理智所打动，这样他才可能被赐予进入 Kedusha[神圣] 的奖赏。因为这种理智之所以产生，是因为他遭遇了病痛；根据理智，如果创造者是善且行善的，为什么祂不给一个人他认为他需要的东西，相反，创造者却做祂想做的事呢？由此可见，理智是建立在善恶引导的基础之上的。因此，人唯一的选择就是说：理智告诉他的话是不正确的。正如对此经文所说：“因为我的意图不是你们的意图，你们的道路也不是我的道路。”相反，他不应该被理智所惊扰，并说他正行走在超越理智的道路上。
然而，关于感受到亲近创造者，有两种甄别(discernment) 方式：
- 有时，他担心自己应该获得某些他需要的东西。通常，当一个人需要某物时，他会向创造者祈祷以满足他的需要。如果他需要这件东西，却看不见自然的获得途径，而奇迹发生了，他得到了所要求的，这个人就会因为创造者帮助他获得此事而对创造者充满爱，并将获得此事归功于创造者。由此可见，亲近创造者是通过接受快乐和满足而来的；这是亲近创造者的原因。这同样适用于被治愈的病人：他本已绝望，突然好转并康复了。他有时也会亲近创造者，原因是由于从创造者那里接收到好处，使他与创造者更亲近了。
- 有时情况恰恰相反。一个人遭受折磨，这些折磨迫使他亲近创造者。也就是说，他想到如果他承担起托拉(Torah) 和 Mitzvot[诫命] 的负担，创造者就会将他从麻烦中解救出来。由此可见，痛苦导致了亲近创造者。关于这一点应当说，由于在麻烦时刻，人处于卑微(lowliness) 状态——因为经上记着，“耶和华虽高，仍看顾卑微的人”——由此可见，由于折磨和苦难降临到他身上，他正处于卑微之中，他已准备好接受来自上方的帮助。然而，通常我们看到痛苦会将人从创造者身边推开，因为他无法将痛苦归因于那位善且行善的祂。因此，这导致了他在精神性中的死亡。
然而，关于卑微，有许多解释。换言之，当一个人降低自己时，问题在于：什么是卑微？一个人处于卑微是如何表达的？其字面意思是，卑微是指一个人制服自己并在超越理智的状态下工作。这被称为“卑微”——当他降低自己的理智，并说他的理智是毫无价值的时候。
换言之，人的理智断言：如果创造者给了他所有的需要（即接受的愿望所理解的它应得的），那么他就能爱创造者。也就是说，他爱祂，是因为祂满足了他所有的需要。如果祂不这样做，他就无法降低自己并说他的理智是毫无价值的。相反，在那时，他会离开创造者并说，如果创造者不满足他的愿望，那就不值得服务创造者。由此可见，这被称为“骄傲”，因为他想要理解创造者的道路——即如果身体没有得到它所要求的，祂在哪方面被视为善且行善的呢。对于这样一个骄傲的人，创造者说：“他和我不能同住一个地方。”
但如果他降低自己，说：“我无法理解创造者的道路”，并说他理智所断言的是毫无价值的，而他正行走在超越理智的道路上，这就被称为“卑微”。经文“耶和华虽高，仍看顾卑微的人”指的就是他。他获得创造者带他亲近祂的奖赏。
据此，我们可以诠释我们的圣贤所说的话：“任何追逐伟大的人，伟大都会逃避他”（Iruvin 13）。也就是说，一个人说：“我可以服务创造者，条件是祂赐给我伟大。即，如果我感受到了祂的伟大，我就能为了创造者的缘故而工作。否则，我无法为了创造者的缘故而工作。”他被告知：“伟大从他身边逃走。”
但当一个人说：“现在我想无条件地成为创造者的一名仆人，并且我不需要伟大”，而是想在全然的卑微中服务创造者——意味着尽管他对创造者的伟大没有感觉，但在超越理智（这被称为“卑微”）的状态下工作——那么他就会被奖赏以伟大。因为他降低了他自己，因为他只想为了创造者的缘故而工作，而不是为了他自己的缘故。
因此，当他说，除非感受到创造者的伟大，否则无法工作时，由此可见，接受的愿望是在说，如果他在理智之内不理解创造者的伟大，他就无法为了创造者的缘故而工作。由此可见，只有接受的愿望才是运作主体。但在接受的愿望之上存在着 Tzimtzum[限制] 和隐藏。因此，被奖赏以伟大是绝无可能的。相反，一个人必须始终逃避伟大。在那时，就可以正如经文所言：“逃避荣誉的人，荣誉会追逐他。”
因此可见，在工作的顺序中，这里有几个阶段：
- 一个人首先必须追求伟大和荣誉，因为否则的话，他根本没有针对荣誉和伟大的 Kelim[容器]，因为思想是作用于一个人的需求之上的。如果他没有针对理智的 Kelim[容器]，他如何能超越理智？正因如此，当一个人开始工作时，他必须思考如何接受创造者的伟大，以便当他对创造者的伟大有了感觉时，身体不会抗拒。因为小的在大的面前自然会取消。在这上面没有工作量，因为有一个法则：身体不会抗拒任何通过自然天性而来的事物。
但是如果他对理智没有向往（意味着想要服务一位伟大的君王），那么他的工作就仅在于行动上，他不需要创造者说明他，因为那时他工作只是为了得到奖赏。在他相信奖赏与惩罚的程度上，他在那个程度上就能工作，他不需要创造者的伟大。换言之，即使君王不那么伟大，他也不介意，因为他看重的是奖赏，而不是奖赏的给予者。
但如果他开始为了创造者的缘故而工作，那么他就需要君王的伟大。由此可见，如果他不向往君王的伟大，这就标志着他不是在为了创造者的缘故而工作。因此，明确地说，当他追求伟大时，这是一个迹象，表明他想要达到一种状态，在那状态中他可以说他所有的行动都是为了创造者的缘故。随后，当他感觉到他必须知道他有一位伟大且重要的君王，并且他看到这对他来说是主要的破坏因素（即为了能够克服接受的愿望想他所需要的东西），他就来到了第二个阶段：那时他必须逃避伟大，并且想要无条件地为了创造者的缘故而工作，这被称为超越理智。
换言之，尽管他的理智告诉他：“你看到你只相信一位渺小的君王”，一个人仍应说：“对我来说，祢是一位伟大的君王，就像我感受到的一样。我以超越理智的信念相信祢是一位伟大的君王，就像我感受到了一样。”因此，在那个阶段，他逃离了伟大和荣誉。于是，伟大和荣誉就会追逐他并追上他，尽管他不想接受那伟大，因为只有那时才与创造者达成了形式等同。
这与我们学习的 Zivug de Hakaa[通过打击的结合] 是一样的：在 Masach[屏幕] 拒绝光（尽管它具有 Aviut[厚度/粗糙度]，即对光的愿望和向往）的程度上，它仍不接受光，因为它想要成为给予者而不是接受者。因此，通过Masach[屏幕] 的拒绝，反射之光(Ohr Hozer) 在他里面诞生了。在这一反射之光中，他接受了一个用于接受光的新的 Kli[容器]。
这里也是同样。首先，一个人需要获得一种去获得创造者伟大的愿望和向往；然后，一个人必须获得力量去拒绝那伟大，并且不想接受它，因为他想要形式等同。在那时，他获得了反射之光，并在这反射之光中接受了伟大和力量。
由此可见，这里有三个阶段：
- 特别想要创造者的伟大。
- 拒绝向往的念头，意味着尽管他理解如果他对创造者的伟大有真实的感受，身体就会降服去做神圣的工作，但他仍然逃离荣誉和伟大，并说他想要为了创造者的缘故而工作。尽管他没有感觉，但他请求创造者赐予他力量，使他能够击败接受的愿望，即便接受的愿望并不同意。
- 当他不再需要创造者的伟大的感觉，并无条件地为了创造者的缘故而工作时。在那时，他被奖赏以创造者的伟大和创造者的荣耀。于是，“逃避荣誉和伟大的人，荣誉追逐他并想要粘附于他”的话语就成真了。因为他已经拥有了形式等同，意味着他想要为了给予而工作。
据此，一旦一个人理解了去感受创造者的伟大是值得的（因为那时身体会同意服务君王），且一旦他对此有了需求（因为他想要为了创造者的缘故而工作，但身体抗拒它，因为只要他感受不到创造者的伟大，他就不想在超越理智的状态下相信），那么就会出现一种状态，即一个人必须逃离这个念头，因为这只是接受的愿望的一种争辩。
但当他感受不到创造者的伟大时，身体不同意这项工作。那时，一个人必须说：“但我们的圣贤说，‘任何追逐伟大的人，伟大都会逃避他’”。因为一个人必须为了创造者的缘故而工作，即使身体并不享受这一工作，因为“为了创造者的缘故”意味着完全不考虑自己的任何益处。
正如《光辉之书的导言》（第199条）所写：
“完整的爱在两方面都是完整的，无论是在审判中还是在仁慈中。即便祂取走你的灵魂，你对创造者的爱仍处于完整的圆满中，就像祂赐予你丰盛时一样。有人爱祂是为了拥有财富、长寿、子嗣环绕、统治敌人及行事亨通。于是，他爱祂。如果情况相反，创造者以严厉的审判反转了他的命运，他就会恨祂而不再爱祂。鉴于此，这种爱不是有根基的爱。完整的爱是在两方面的爱：在审判中，或在仁慈和亨通的道路中。正如我们学到的，即便祂从他身上取走他的灵魂，他仍会爱创造者。这种爱才是完整的。”
我们应当诠释：一个人必须在上升(ascent) 时——即当他感觉到创造者作为“善且行善的祂”引领着世界时爱创造者。因为在上升期间，一个人想要无条件地在祂面前取消自己。但这就像火炬前的蜡烛，在那儿他取消自己而无需任何心思或理智。这被视为当一个人拥有灵魂时在服务创造者。
一次上升意味着这个人是活着的，并拥有生命的气息。在那时，人爱创造者，这在工作中被称为“善的一侧”。
但当创造者取走他的灵魂时，意味着当创造者从他身上夺走生命的气息时，他也必须爱创造者。这被称为“下降(descent) 的时刻”。那时，他没有生命力的感觉，当他的灵魂被取走时，他没有生命力。如果他在这样的状态下也爱创造者，这就叫做“完整的爱”。
这样的事情只能发生在超越理智的状态下，因为在理智之内，他没有生命力去获得战胜的力量。因此，一个人必须在准备阶段就致力于逃避伟大和荣誉，在他获得任何来自创造者方面的亲近之前。也就是说，他不应该说：只有当创造者赐予他生命的气息时，他才能为了给予而工作；而如果没有生命力（意味着没有生命的精神），他就不能为了创造者的缘故而工作。这不符合托拉(Torah) 的观点。
相反，一个人必须请求创造者赐予他力量，即便当祂取走他的灵魂，使他变得毫无生气时，他也能爱创造者，从而能够战胜一切并在任何情况下都爱创造者。
根据上述内容，我们应当诠释“祂以黑暗为祂的藏身之处”的含义。它的意思是，当创造者想要对自己进行隐藏时（这无疑是为了人好，因为人还没有准备好接受显现），祂会给人黑暗。也就是说，祂从他身上取走生命的气息，然后他堕入了黑暗的地方，在那里 Kedusha[神圣] 的光并不照耀。
一个人应当相信这就是隐藏。隐藏意味着他相信有一位伟大的创造者以善且行善的方式引导世界，但这对他来说是隐匿的。他应当相信这仅仅是一个隐藏。如果他能成功地相信这仅仅是一个隐藏，而事实并不真的像他看到的那样，那么他就会被奖赏以照耀在这一 Kisse[覆盖物] 上的光，意味着光将会在这种黑暗中照耀。
因此，一个人应当从下降的状态和上升的状态中学习。也就是说，当一个人想要做出巨大努力以实现与创造者的粘附(Dvekut) 时，下降的状态就会临到他。然而，他看到的却恰恰相反，仿佛他什么也没做，他仍处于开始在为了给予的意图上工作之前的相同状态。在那时，一个人应当对圣贤及其所说的话有信念，而不是对他自己的所思所言有信念，因为这些下降给了他上升并亲近创造者的空间。