什么是在工作中 “破坏者在洪水中，并被处死 "？
Rabash 第4篇文章，1991年
在《诺亚》中写道："有一场洪水，并且破坏者坐在里面"。巴哈苏拉姆问道："被破坏者处死和被洪水处死有什么区别？他说，洪水造成肉体的痛苦，而洪水中的破坏者造成精神的痛苦。换句话说，在肉体的痛苦中，存在着一个破坏者，他杀死了一个人的精神，也就是说，身体的痛苦折磨给他带来了外来的思想，直到这些思想破坏和杀死了一个人的精神。
我们应该解释他的话的含义是什么。洪水和雨水被称为 “显露的”，意思是我们的眼睛可以看到的东西，也就是破坏者正在杀害人们。也就是，一个人思考的东西，也就是如果接受的愿望获得了它所需求的东西，指知识而不是信念，也就是如果它能理解祂的天道指引的一切，就像接受的愿望所要求的那样的话，他就能正确地服务创造者。然而，事实并非如此，结果，因为这种痛苦对一个人很难忍受，他远离生命的生命（源），并希望创造者只给他带来快乐。这就是他离开的原因。
然而，在肉体的痛苦当中，意味着一个人无法理解祂的天道指引，也就是为什么创造者不给他接受的愿望所理解的祂应该给予的东西，并且他因此遭受痛苦折磨，从这延伸出精神上的死亡，意味着导致精神的死亡的精神的痛苦。换句话说，他落入了异端。
也就是说，他因为创造者没有给他所想的东西而遭受肉体上的痛苦，这些痛苦造成了肉体上的死亡，正如经文所说："穷人就像死亡一样，一个没有儿子的人就像死者一样"。然而，之后，他来到了精神上的痛苦，也就是说，他不能超越理智，相信创造者，相信祂以善和行善的天道指引来领导世界。那时候，他就来到了异端。
这被称为 "精神的死亡"，当一个人落入Sitra Achra[另一边]的空位时。后来，当一个人重新进入工作时，被认为是 "死亡的复活"。那时，一个人必须相信，现在他再次开始工作的事实，不是靠他自己的力量，而是他从上面得到了 "复活的露水"。这被认为是 "死人的复活"，他得到了回报，因为他得到了来自上面的觉醒。为此，一个人每天必须说："主啊，祢是祝福的，祢使灵魂回到死尸中"。另外，一个人应该说（在十八祈祷中）："祢一定会使死人复活"。
因此，这里有两件关于痛苦的事情要甄别： 1）肉体上的痛苦，当一个人因为他所需要的东西而在肉体上受苦，他因此而遭受死亡，如 "穷人就像死亡一样，一个没有儿子的人就像死人一样 "等。由此可见，这种死亡与精神没有关系。然而，事后，它使他的精神死亡，因为他不能相信创造者以善和行善的方式领导着世界。
由此可见，这是精神上的死亡，而不是肉体上的死亡。这就是说，在雨的洪流中，也就是在肉体的痛苦中，他后来到了精神的痛苦中，当他不能证明上帝是正确的时候，因此他陷入精神的死亡。
这正如《光辉之书》的导言（第138项）中写道的那样："在改正的结束之前，Malchut被称为'知识善恶之树'，因为Malchut是创造者在这个世界上的天道指引。只要接受者还没有完成，这样他们可以接受祂的全部仁慈，天道指引必须以善与恶、奖励和惩罚的形式出现。之所以如此，是因为我们接受的容器还沾染着自我的接受。因此，在天道指引与我们有关的行动中，我们必然感觉到邪恶。创造物不能从创造者那里接受公开的邪恶，这是一条规律，因为创造物把祂看作是一个邪恶者，是创造者的荣耀中的一个缺陷，因为这与完整的创造者不相称。因此，当一个人感觉不好的时候，否认创造者的天道指引就在他身上，而优越的创造者也在能够同样的程度上被掩盖隐藏了。这是世界上最严重的惩罚"。
因此，当一个人从祂那里接受坏的时候，就会使创造者从他那里变得隐藏起来。这在精神上被称为 “死亡"。那么，是谁导致他从祂那里接受坏的呢？他为什么会接受到坏的呢？这是因为那些Kelim[容器]仍然是肮脏的自我的接受。因此，天道必须以隐藏和隐蔽的方式进行引导。由于这个原因，痛苦导致精神的死亡。
正因为如此，一个人必须走到超越理智的地方，不要被他所看到的理智所打动，并在此基础上建立他在神圣方面的工作，这样他就可以得到进入Kedusha [神圣]的回报，因为这个理智是因为他接受了苦难而来，根据理智，如果创造者是好的，做了好事的话，为什么祂不给一个人他认为需要的东西，相反，创造者做了祂想要的东西呢？由此可见，理智是建立在善与恶的天道指引的基础上的。因此，一个人唯一的选择是说，理智告诉他的东西是不正确的，正如对此经文所说的："因为我的想法不是你们的想法，你们的方法也不是我的方法"。相反，他不应该被理智所惊吓，说他是在超越理智。
然而，关于接近创造者的感觉，有两种方式可以甄别：1）有时他担心他应该获得他需要的东西。通常情况下，当一个人需要某种东西时，他会向创造者祈祷，以满足他的需要。如果他需要这个东西，又看不到自然的方法来获得它，而奇迹发生了，他得到了他所要求的东西，这个人就充满了对创造者的爱，因为祂帮助他获得了这个东西，他把获得这个东西归功于创造者。由此可见，接近创造者是通过接受喜悦和快乐来实现的；这是导致他接近创造者的原因。
同样的情况也适用于一个已经被治愈的病人。他本来已经绝望了，突然发生了好转的变化，他被治愈了。他有时也会接近创造者，原因是接受创造者的好处使他更接近创造者。
有时，情况恰恰相反。一个人遭受痛苦，而痛苦的折磨促使他接近创造者。也就是说，他想到，如果他把托拉和Mitzvot[戒律/善行]的负担放在自己身上的话，创造者就会把他从困境中拯救出来。由此可见，痛苦导致了对创造者的接近。关于这一点应该说，既然在患难之时，一个人处于低下的状态，因为经文说："耶和华在高处，低下者必看见"，由此可见，他因为患难和折磨而处于低下的状态，他已经准备好接受来自上面的帮助，正如经文所说："耶和华在高处，低下者必看见"。然而，通常情况下，我们看到苦难把人推离创造者，因为他不能把苦难归于那个善的和行善的创造者。因此，这使他在精神上死亡。
然而，关于谦卑，有许多解释。换句话说，当一个人自卑的时候，问题是，什么是自卑呢？如何表达一个人处于低下？字面上的意思是，低下是指一个人制服自己，在超越理智上工作。这就叫 "低下"，当他降低自己的理智，说自己的理智没有任何价值。
换句话说，人的理智决定了，如果创造者给他所有的需要，而接受的愿望明白它应该得到的的话，那么他就可以爱创造者。也就是说，他爱祂，因为祂满足了他所有的需求。如果他不这样做的话，他就不能降低自己，说他的理智没有价值。相反，那时他将背离创造者，说如果创造者不满足他的愿望，就不值得为祂服务。由此可见，这被称为 “骄傲"，因为他想了解创造者的方式，如果身体没有接受到它的需求的话，在什么地方祂被认为是善者只做善事。对于这样一个骄傲的人，创造者说："他和我不能住在同一个住所"。
但如果他降低自己，说："我不能理解创造者的方式"，他说他的理智所支配的东西是没有价值的，但他走到超越理智的地方，这被称为 "低下"，正是关于他经文说："主是高的，低下的将看见 "这句话。他得到的回报是创造者使他接近祂。
据此，我们可以解释我们的先知们所说的："凡是追逐伟大的人，伟大就从他身上跑掉"（Iruvin 13）。也就是说，一个人说："我可以侍奉创造者，条件是祂给我送来伟大。也就是说，如果我感觉到祂的伟大的话，我将能够为创造者的缘故而工作。否则的话，我不能为创造者的缘故而工作"。他被告知，"伟大从他身上跑开"。
但是，当一个人说："现在我想无条件地成为创造者的仆人，我不需要伟大"，而是他想在完全低下的状态下为创造者服务，这意味着虽然他没有感觉到创造者的伟大，但他走到超越理智的地方，这被称为 "低下"，那么他得到了伟大的回报，因为他降低了自己，因为他只想为创造者而不是为自己的利益工作。
因此，当他说，除非他感受到创造者的伟大，否则他不能工作，由此可见，接受的愿望说，如果他不在理智范围内理解创造者的伟大的话，他将不能为创造者的缘故工作。由此可见，只有接受的愿望是操作者，但在接受的愿望上有Tzimtzum[限制]和隐藏。因此，完全不可能得到伟大的回报。相反，一个人必须永远逃避伟大。那时，才可以说，正如经文所说的："一个逃避荣誉的人，荣誉会追赶他"。
因此，这里的工作的顺序有几个阶段： 1）一个人必须首先追逐伟大和荣誉，因为否则的话，他根本没有荣誉和伟大的Kelim[容器]，因为思想作用在一个人的需求。如果他没有理智的Kelim[容器]，他怎么能超越理智呢？因此，当一个人开始工作时，他必须思考如何接受创造者的伟大，这样，肯定大的是，当他对创造者的伟大有感觉时，身体就不会抗拒，因为小的在大的面前自然会被取消。这方面没有什么工作，因为有这样一个规则，身体不会抗拒任何自然而然的东西。
但如果他对理智，意思是他想为伟大的国王服务，没有渴望的话，那么，他的工作就只在行动上，他不需要创造者帮助他，因为那时他工作只是为了得到回报。在他相信奖励和惩罚的程度上，在那个程度上他可以工作，他不需要创造者的伟大。换句话说，即使国王不是那么伟大，他也不介意，因为他看的是奖赏，而不是奖赏的给予者。
但如果他开始为了创造者的缘故去工作时，那么，他已经需要国王的伟大。由此可见，如果他不渴望国王的伟大的话，那就说明他不是为了创造者而工作。因此，具体来说，正是当他追逐伟大的时候，就表明他想达成这样一种境界，可以说他的所有行为都是为了创造者的。之后，当他觉得他必须知道他有一个伟大而重要的国王，他看到这对他来说是主要的破坏者，也就是是他为了能够战胜接受的愿望而需要的低下，这时，他就来到了第二个阶段，那时他必须逃离伟大，想要无条件地为创造者的缘故而工作，这被称为超越理智。
换句话说，尽管他的理智告诉他："你看到你只相信一个小的国王"，一个人还是应该说："对我来说，祢是一个伟大的国王，好像我感觉到了似的。我超越理智地相信，祢是一个伟大的国王，就像我感觉到了一样。" 因此，在那个阶段，他从伟大和荣誉那里跑开，然后，伟大和荣誉会追逐他，并追上他，尽管他不想接受伟大，因为只有这样才能与创造者等同。
这与我们所学到的Zivug de Hakaa[撞击交配连接]是一样的情况： 在Masach[屏幕]拒绝光的程度上，虽然它有Aviut[粗糙度/接受的愿望的强度]，意味着对光的渴望和向往，但它仍然不能接受它，因为它想成为一个给予者而不是一个接受者。因此，正是通过Masach[屏幕]对光的拒绝，Ohr Hozer[反射之光]在他身上诞生，在这个Ohr Hozer[反射之光]中，他得到了一个新的Kli[容器]来接受光。
这里的情况也是如此。首先，一个人需要获得一个以便获得创造者的伟大的欲望和渴望，然后，在那时，一个人必须获得力量，去拒绝伟大，不想接受它，因为他想要的是形式等同。那时，他获得了Ohr Hozer[反射之光]，在这个Ohr Hozer[反射之光]中他获得了伟大和力量。
由此可见，这里有三个阶段：
1）特别想要创造者的伟大。
2）拒绝渴望的想法，也就是说，虽然他明白，如果他对创造者的伟大有真正的感觉的话，身体就会投降，去做神圣的工作。但他还是逃避荣誉和伟大，说自己要为创造者工作。虽然他没有感觉，但他要求创造者给他力量，能够战胜接受的愿望，即使它不同意它。
3）当他不需要创造者伟大的感觉，无条件地为了创造者而工作时。在那时，他得到了创造者的伟大和创造者的荣耀的奖励。然后，"一个逃离荣誉和伟大的人，荣誉追逐他，想要粘附他 "这句话就成真了，因为他已经有了等同的形式，也就是说，他想为了给予而工作。
因此，一旦一个人明白，值得接受创造者伟大的感觉，因为这样身体就会同意为国王服务，一旦他有这样的要求，因为他想为了创造者而工作，但身体却抵制它，因为只要他没有感觉到创造者的伟大，他就不想超越理智地相信，那么就会出现一个状态，一个人必须逃避这个，因为这只是一个接受的愿望的争论。
但当他没有感觉到创造者的伟大时，身体就不同意这项工作，这时一个人必须说："但我们的先知们说：'任何一个追逐伟大的人，伟大就从他身上跑掉。"因为一个人必须为创造者的缘故而工作，即使身体不喜欢这项工作，因为为创造者的缘故意味着不考虑自己的任何利益。
这正如《光辉之书》的导言（第199项）中写道的那样："完整的爱是在两边都是完整的，无论是在审判的一边还是在怜悯的一边。即使祂带走了你的灵魂，你对创造者的爱也是完全完整的，就像祂给你丰富的东西一样。有人爱祂，以便拥有财富，长寿，儿子在他周围，统治他的敌人，并在他的道路上取得成功。因此，他爱祂。如果情况恰恰相反，创造者以严厉的审判来扭转他的命运，他就会恨祂，不爱祂。由于这个原因，这种爱不是有基础的爱。完整的爱是来自两方面的爱，在审判或怜悯和成功的方式上。他将像我们所学的那样爱创造者，即使创造者把他的灵魂从他身边带走。这种爱才是完全的"。
我们应该解释说，一个人必须在上升期间爱创造者--也就是当他感到创造者作为善者只行善者领导着世界时，因为在上升期间，一个人想无条件地在祂面前取消，但这就像火炬前取消的蜡烛一样，在那里他没有任何头脑或理智。这被认为是一个人在为创造者服务，当他有一个灵魂时。
上升意味着这个人是活的，有生命的气息。这时一个人有对创造者的爱，这在工作中被称为 "善的一面"。
但当创造者带走他的灵魂时，一个人也必须爱祂，也就是说，当创造者从他身上带走生命的气息时。这被称为 "下降的时间"，当他没有生命活力的感觉，当他的灵魂被夺走，他没有生命力时。如果他在这种状态下对创造者也有爱的话，这被称为 "完全的爱"。
这样的事情只能在超越理智的地方发生，因为在理智之内他没有生命活力，以便有力量去战胜。因此，一个人必须在准备期间努力摆脱伟大和荣誉，然后才能获得来自创造者方面的任何接近。也就是说，他不应该说，只有创造者给他生命的气息，他才能为了给予而工作，但如果没有活力，即没有生命的精神的话，他就不能为了创造者而工作。这不是托拉的观点。
相反，一个人必须要求创造者给他力量，即使创造者把他的灵魂带走，让他没有生命力，也能在任何情况下战胜和爱护创造者。
根据上述情况，我们应该解释 "祂使黑暗成为祂的藏身之处 “的意思。它的意思是，当创造者想对一个人隐藏自己，这当然是为了人的利益，因为他还没有准备好接受启示，在那时祂给一个人带来了黑暗。也就是说，祂从他身上拿走了生命的气息，然后，他就落入了一个黑暗的地方，在那里没有Kedusha（神圣）的光闪耀。
一个人应该相信，这就是隐藏。隐藏的意思是，他相信有一个伟大的创造者存在，祂以善和行善的方式领导着世界，但这对他是隐藏的。他应该相信这只是一种隐藏，如果他成功地相信这只是一种隐藏，但这并不是他所看到的真实情况的话，那么，他就会接受到光照在这Kisse[遮盖]上的回报，也就是说，光将在这种黑暗中照耀。
因此，一个人应该从下降的状态和上升的状态中学习。也就是说，当一个人想付出巨大的努力来实现与创造者的Dvekut[粘附]时，下降的状态就会出现。然而，他看到的是另一种情况，好像他什么都没做似的，而是他处于与他开始工作前相同的状态，目的是为了给予。在那个时候，一个人应该对先知们和他们所说的有信念，而不是对一个人的想法和说法有信念，因为这些下降给他提供了上升并接近创造者的空间。