什么是工作中的 "以色列啊，归向耶和华你的上帝"？
Rabash 第二篇文章，1991年
经文说："以色列啊，你要归向耶和华你的上帝，因为你在你的罪孽中已经失败了。带着你的话语，回到耶和华面前。对祂说：'除去一切罪孽，将善拿走，我们要用我们嘴唇的果子来报答'"。我们应该明白其中的联系，因为这意味着，因为 “你们在罪孽中失败了”，所以，"回到耶和华你们的上帝那里去"。另外，什么是，"对祂说：''除去一切罪孽“，我们还应该理解我们的先知所说的："悔改是伟大的，因为它达到了王座，正如经文所说的：'到耶和华你的上帝那里去'"（Yoma 86）。
众所周知，在工作中，我们应该做出两个甄别： 1）与普通大众有关的工作。他们的工作是在实践中，但他们不在意图上工作，意思是要瞄准他的意图，这样他的工作将是为了给予。由于这个原因，在实践方面，每个人都认为他们是好的。每个人都认为不可能成为一个完美的人，所以在一般情况下，他认为自己是完整的，当他看他的朋友时，他看到他们的缺点，他们并不完全正确。
而他，则是很好的。虽然他有不足之处，但他用这句话为自己开脱："世上没有一个义人，只会行善而不犯罪"。因此，他也有缺点，他小心翼翼地保持着卑微的品质，正如我们的先知所说："要非常非常谦卑"。虽然他看到自己比其他的人高，但他对先知有信念，并超越理智相信，他也可能是卑微的，也就是说，他比其他的人差。然而，对他来说，这就是超越理智的信念。
由此可见，当那些属于普通大众的人从事托拉时，他们不能感觉到自己有罪孽之处，也不能感觉到自己比其他人差。相反，一般来说，他们对自己的工作很满意。因此，到了Elul月[希伯来历的最后一个月]和十个悔改日，也就是进行悔改的时候，他们有很多工作要做，要找到他们内心的罪孽，他们必须悔改。
否则，他们可能在上面的天庭受到审判，并可能为他们的行为受到惩罚。他们明白，他们认为自己应得的奖赏有可能不会发生，也就是说，他们得到的奖赏会减少。但惩罚呢？这是不可能的，因为他们知道自己有很多托拉和很多Mitzvot[戒律/善行]。
相反，那些以个人的方式工作的人，也就是他们希望得到与创造者的Dvekut[粘附]的奖励的人，他们明白他们所遵守的托拉和戒律只是以613条建议的形式通过它们来粘附创造者，这意味着他们将只有一个关注—也就是如何给创造者带来满足感，而不关心自己。
身体当然会抵制这一点，并提出公正的论据，说明它所说的是正确的。它开始向他提出来自整个世界的证据，也就是没有人走在这样的道路上，取消为自己接受的愿望，只为创造者的利益工作。那个人想克服接受的愿望给他带来的与信念相悖的思想的罪孽，这就是法老的论点，他说："谁是耶和华，我应该听从祂的声音？呢"
由此可见，这个人在异端的罪孽中失败了。一个人的力量越大，它就越来劲，越能胜过这个人。也就是说，尽管一个人想相信创造者以善的方式看管着世界，好的只做好的，但身体却向他展示了相反的情况。自然，他总是失败，看到这是无止境的，他在上升和下降中，他不知道该如何对付它。
经文对此说："以色列啊，你要归向耶和华你的上帝。" 为什么必须是 "归向耶和华你的上帝 "呢？这是因为 "你在你的罪孽中失败了"。也就是说，既然你在你的罪孽中失败了，指的是在信念上的罪孽，现在你感觉到你是世界上最卑微的人，因为你的思想和愿望是世界上最低级的，你感觉到你完全脱离了精神。
换句话说，世俗的人们不会说他们远离了精神，因为他们甚至不相信世界上有精神存在。宗教人士也是如此，他们相信托拉和戒律--但是他们不感觉到自己已经远离了，因为每个人都感觉到自己或多或少都没问题。如果他们看到自己身上的一些缺点的话，他们肯定会有一个借口。特别是，一个人看到整个世界都过着平静的生活，而他却处于充满失败和罪孽的状态时，他看不到摆脱这种状态的方法。
因此，除了 "以色列啊，你要回归"之外，他没有别的建议。一个人必须回到创造者那里，不能从祂那里退缩，直到他得到创造者是 "你的上帝 "的回报。也就是说，直到他得到完全的信念的回报。否则，他将停留在失败中。为此，一个人必须努力做他所能做的一切，直到来自上天的怜悯临到他，他被赋予称为 "给予的愿望"的力量。
根据上述情况，我们可以理解经文所写的："带着这些话语"。就是说，身体对你说的这些话，声称为了创造者而工作是不值得的，当你回到创造者身边时，要带上这些话。对祂说 "除去一切罪孽"，因为身体告诉我们的这些话，我们无法战胜。当你回到创造者身边时，请记住这些话。它说 "所有"，因为只有祢是全能的；祢能给予我们第二天性，叫做 "给予的愿望"。祢要除去罪孽，意思是祢能接受我们的罪孽并改正它，因为只有祢是我们罪孽的载体，而我们完全没有能力。
然而，我们相信，身体对我们说的那些话，都是祢给它的，一定是祢把这些话送给我们的，这当然是为了我们好。因此，"你对祂说：'除掉一切罪孽，将善拿过去'"。就是说，拿着你派给我们的这些好处。换句话说，身体对创造者争辩的那些话，你必须给予另一种性质，叫做 “给予的愿望"，因为否则的话，我们就会迷失，因为我们充满了失败。
这就是 "我们要用我们嘴唇的果实来偿还 "这句话的意思。我们要的是我们所在的地方，而不是我们的嘴唇，嘴唇被认为是事情的终点，意味着在Kedusha（神圣）之外，因此，既然我们因为我们的接受的愿望而在Kedusha（神圣）之外，我们请求祢"用我们嘴唇的果实来偿还"。也就是说，我们在嘴唇上的地方，在最后，我们希望带着果实变得完整，这里的 "果实 "是指以善行施肥和繁殖。
根据上述情况，我们可以理解我们的先知所说的："悔改是伟大的，因为它可以达到王座"。也就是说，那些属于普通大众的人们不会感觉到自己在罪孽中有失败，被称为 "第一罪孽"，因为他们感觉到自己有信念，也就是他们没有问题。虽然他们只有部分的信念，正如我们所解释的（《十个Sefirot的研究的简介》第14项），但他们并没有感觉到。由于这个原因，他们认为自己是完整的。
相反，那些属于个人的工作的人，他们希望只有一个权威，唯一的权威，他们想废除他们的，称为 "接受的愿望"的自我的权威，只拥有创造者在世界中揭示的权威，他们感到身体如何反对这一点。他们想悔改，想回到创造者身边，这种悔改达到王座。
然而，我们应该理解工作中王座的含义是什么。众所周知，Malchut被称为 “王座”，正如《光辉之书的简介》（第31项）中写道："王座有两个甄别：1）遮盖国王，正如经文所说：'祂使黑暗成为祂的藏身之处'，为此它被称为Kisse（王座），来自Kissui一词[遮盖/隐藏]。2）她在世界中揭示了Malchut的荣耀，正如经文所写：'在Kisse[王座]上有一个人的形象，有如人的外表'"。
事情是这样的，我们必须相信发生的Tzimtzum[限制]和隐藏是对创造物的改正。换句话说，具体来说，通过所做的隐藏和遮盖，创造物将实现它们的完成。我们必须超越理智相信的是，创造者引导世界的天道是善和行善的天道指引。我们之所以没有看到善和行善的天道被隐藏起来，我们必须相信，事实上，这个天道指引确实是善和行善的天道，但在这上面有一个覆盖物，把它遮住了。
虽然身体反对这样做，反对超越理智的信念，因为它声称："法官只拥有他眼睛看到的东西"，但一个人要克服身体的争论。这是个艰苦的工作，包括上升和下降。
当一个人向创造者呼喊，帮助他能够将这种覆盖承担起来，意思是能够相信天道的指引真的是以善的方式在行善，只是他仍然没有获得看到它的回报，通过这项工作，他变成通往王座的战车。换句话说，他把这个王座放在自己身上，尽管它确实是一个隐藏。在那时，那把椅子[Kisse]就成了王座，也就是说，他得到了Shechina（神性）坐在王座上的奖励。
由此可见，以前他是以Kisse（椅子）的形式，也就是隐藏，当他作为 "处于尘土中的 Shechina（神性）"时，现在它已经成为王座。这就是 "王座遮盖国王 "这一说法的含义，就像 "祂使黑暗成为祂的藏身之处"。换句话说，王座不发亮，处于黑暗状态。我们必须克服黑暗，说："他们有眼睛，但他们看不见"。
由此可见，在Kisse（椅子）时期，这种状态被称为 "因为你们的罪孽而失败"。在Kisse（椅子）的状态中，一个人有上升和下降，他看不到这项工作将永远不会结束。相反，它是一个永久的来回，因为在隐藏期间，一个人很难战胜，说创造者的行为的方式是好的只做好的。
因此，那个人必须悔改，也就是说，从Kisse（椅子），也就是 "祂使黑暗成为祂的藏身之处"，Kisse（王座）的第二种状态将出现，这时，它在世界中揭示了Malchut的荣耀，正如经文所说："在Kisse[王座]上，高高的，有一个人的模样。"
这就是 "悔改是伟大的，因为它达到王座 "这句话的意思。也就是说，悔改必须是一个人必须得到Kisse意义上的第二个甄别，也就是王座的给予。这就是 "以色列啊，你要归向耶和华你的上帝 "的意思。
我们应该解释，"因为你在你的罪孽中失败了 "的意思是，当一个人想要悔改，也就是说，他因为接受的愿望而与创造者分离，这与创造者在形式上是相反的，他想要与创造者连接，有相等的形式，但他看到 "隐藏的东西是属于耶和华我们的上帝"的。
换句话说，当他想为创造者做点什么时，为创造者的缘故，这是一种 "隐藏 "的味道。换句话说，工作的味道对他来说是隐藏的。相反，当他为自己的利益而工作时，称为 "为我们和我们的孩子"，其味道是向我们透露的。换句话说，"隐藏的 "和 "揭示的 "与味道有关。
这意味着，当一个人为了创造者的缘故而工作时，称为 "为耶和华我们的上帝"，工作中的味道是隐藏的。但当它是为了自己的缘故，称为 "为我们和我们的孩子 "时，味道被称为 "显露的"，意思是工作的味道被揭示了。由此可见，这导致了我们的失败，正如经文所说："因为你们在罪孽中失败"。因此，除了回到创造者那里之外，别无他法，正如关于它的说法："除去一切的罪孽，将善拿过去"。
根据上述情况，我们应该解释为食物所做的祝福中所写的："愿我们在上帝和人的眼中找到恩典和好的明白"。我们应该明白为什么我们必须要求创造者被人们所喜欢。人们应该尊重我们，尊敬我们，这意味着什么呢？这与工作有什么关系呢？相反，我们向创造者要求被创造者所喜欢，我们想从祂那里得到什么呢？赋予我们 "人 “的品质，因为从本质上讲，人被创造时有一种接受的愿望，称为Malchut，也就是BON这个名字，在Gematria（数字值）中是 “野兽/动物"。
出于这个原因，我们要求被上帝喜欢，这样祂将给我们 "人 “的品质，正如我们的先知所说的那样：”你被称为'人'，而不是世界上的其他民族"。人（亚当）在Gematria（数字值）中是MA，是一个给予者。换句话说，我们要求被创造者所喜欢，这样祂就会赋予我们 "人 "的品质。这就是 “愿我们在上帝和人的眼里找到恩典 “这句话的意思，这样祂将给予我们人（亚当）的品质。
由此可见，一个人应该只祈求一件事--也就是创造者让他更接近祂。"亲近 "在精神上被称为 "形式等同"。也就是说，他希望创造者给他给予的愿望，称为 "第二天性"。
我们应该以此来解释经文所写的（诗篇147篇），”医治心破碎的人"。我们应该理解创造者医治心破碎的人是什么意思。事情是这样的，众所周知，人的本质是心，正如我们的先知所说："仁慈者要的是心"。心是接受来自上面的Kedusha（神圣）的Kli[容器]。正如我们所学到的容器的破碎的情况，如果Kli（容器）被破碎的话，你放在里面的一切都会溢出来。
同样，如果心碎了的话，也就是说，接受的愿望控制了心的话，丰富的东西就不能进入那里，因为接受的愿望所接受的一切都会进入Klipot[壳/皮]。这被称为 "心破碎"。因此，一个人向创造者祈祷说："你必须帮助我，因为我比所有人都差，因为我感觉到接受的愿望控制了我的心，这就是为什么Kedusha（神圣）的东西不能进入我的心的原因。我不想要奢侈品，只想为创造者的缘故做点什么，而我完全没有这个能力，所以只有祢能拯救我"。
我们应该以此来解释经文所写的（诗篇34篇）："耶和华临近心破碎的人"。也就是说，那些请求创造者帮助他们的人，这样他们的心就不会破碎，会变得完整，这只有在一个人得到给予的愿望时才能发生。为此，他请求创造者给予他给予的愿望，因为他看到自己在这个世界上什么都不缺，只缺少为创造者工作的能力。由此可见，他所要求的只是创造者的亲近，存在这样一个规则，"程度对应程度"。因此，创造者使他更接近祂。这就是 "耶和华临近心破碎的人 "这句话的意思。
根据以上所述，我们可以理解那里所写的内容： "留着他所有的骨头，没有一根断的"。人的骨头[在希伯来语中，Etzem既有 "骨头 "的意思，也有 "本质 “的意思]，就是心，就是心中的愿望。人心中的愿望在上升和下降中不断变化，创造者守护着他们的愿望，这样接受的愿望不会混入到Kedusha（神圣）的愿望中。
这就是 "一根也没有断 "这句话的意思。换句话说，由于接受的愿望导致了容器的破碎，当创造者保持他时，意味着使一个人更接近，称为 "形式等同"，通过给他一个称为 "给予的愿望"的第二天性，这被认为是创造者的保持，正如经文所说的 "耶和华保持愚者"那样。换句话说，一个人如果感觉到自己是一个傻瓜，感觉到自己是无意识的话，就应该保持自己不堕落，直到能够控制称为 "为自己接受的愿望的"Sitra Achra[另一边]。他要求创造者保持他。由此可见，一个人从下面给出了一个觉醒，这被称为 "一个愿望 "和Kli（容器），然后创造者给他以光。
但当一个人处于上升时，他认为他不再需要创造者的帮助，因为现在他有了感觉的基础，他称之为 "知识"。换句话说，现在他知道自己是为了什么目的而工作。他的工作不再是超越理智之上，因为他有一个可以依靠的基础，也就是这种感觉，他感觉到这种状态对他有好处。在这个基础上，他决定了工作的内容。
这时，他立刻被从上面扔下来，就好像有人问他："你的智慧在哪里？你说你已经知道工作所依赖的基础是什么。" 因此，只要一个人认为自己是个傻瓜，也就是说，工作的基础是超越理智的，也就是他需要创造者的帮助，这个人就会说："除非耶和华建造房屋，否则在其中劳作的人是徒劳的"。具体到这一点，创造者被称为 "耶和华是以色列的守护者"。
通过这一点我们可以理解，在工作中遇到麻烦的人是什么意思呢？答案是，众所周知，"狭窄 “意味着缺乏Hassadim[怜悯/Hesed的复数]。因此，当一个人看到他不能为了给予而做任何事情时，这就被认为是不能在Hesed（慈爱）中行动，除非是为了他自己的利益。他看到在他所处的状态下，他将永远不会得到与创造者的Dvekut（粘附）的奖励，他对此感到遗憾。一个人可以做什么呢？一个只能做一件事，只能向创造者呼喊，而创造者会听到他的呼喊。”从他们所有的麻烦中[也是 "狭隘"]"，意思是从每一种状态，当他处于 "狭隘 "的状态，也就是缺乏Hassidim，当他不能克服自己的行为时，创造者就会拯救他，正如经文所写："从他们所有的麻烦中，祂拯救了他们。" 当经文写到："他没有烦恼 "时，这意味着他不后悔他不能做一些事情，以便给予。因此，他对创造者拯救他没有Kli（容器），因为他感觉到自己在那里很好。
因此，我们应该解释我们的先知所说的（Hulin 133）："任何教导不值得的弟子的人，都会落入地狱"。我们应该理解这一点，因为经文说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Toarh作为调料。因此，一个人有邪恶的倾向，不能克服它，他说，我创造了托拉作为调料"。所以我们看到，即使我们不配，也应该学习托拉。
我们应该把这句话解释为巴哈苏拉姆对所写的："将智慧赐给智者"。它应该说的是 "给到愚者"。答案是，一个寻找智慧的人，尽管他仍然没有智慧，但他已经被称为 "智者"，因为他渴望成为智者。我们还应该在这里解释，一个想成为值得的人已经被称为 "值得的弟子"。
也就是说，一个想学习托拉的人，因为他想成为值得的人，已经被称为 "值得的人"，因为他感觉到自己离为创造者服务还很远，因为他只能为自己的利益工作，也就是不值得，他想成为值得的人，但不成功，对他们说： "创造者说：'我创造了邪恶的倾向，我创造了Toarh作为调料'"。
为此，我们应该把 "禁止教Toarh给不值得的弟子 "解释为想变得值得的弟子的人可以学习。