什么是工作中的 “选择性的战争"-2？
Rabash 第 44 篇文章，1990 年
拉希（Rashi）对 "如果你向你的敌人开战 “这节经文的解释是，这节经文说的是选择性的战争。我们应该理解 "如果你向你的敌人开战 "在选择性的战争中的含义。什么是工作中的 "选择性的战争"，什么是 "非选择性的战争"？
众所周知，存在有 248 条要去做的戒律，365 条不能去做的戒律。这就是所谓的 613 条 Mitzvot（戒律/善行）。这些戒律必须严格遵守，否则就会被视为 "僭越"。经文说，"不可增加，不可减少"。这项义务与行为有关，也就是说，就行为而言，一个人必须做或不做被禁止的事。
而意图则不然。因此，为了给予去工作，这场战争是选择性的。换句话说，不能说这项工作与每个人都有关，而是与那些有内在驱动力的人有关，他们觉得以他们那种方式遵守诫命与创造者的Dvekut（粘附）无关。他们看到的不是一个人没有在其中实现对创造者的爱，而是他们所做的一切，除了自己的利益之外，没有其他意图。也就是这项被称为 "为了给予 "的工作属于他们。
但是，普通大众却没有给予这个东西。这就是为什么给予的工作被称为 "选择性的战争"，而不是强制性的原因。这正如迈蒙尼德在 Hilchot Teshuva（悔改的律法） 一书的结尾所说的那样： "因此，在教导幼儿、妇女和未受过教育的人时，只教他们出于恐惧和为了得到奖赏而工作。在他们获得知识和许多智慧之前，要一点一点地向他们传授这一秘密"。
这意味着，被称为 "为了给予 "的利什玛[为了她]的工作不属于普通大众，而是属于那些获得了很多知识的人。因此，这意味着 "给予 "的工作是专门为那些获得很多知识的人准备的。这就是为什么给予的工作被称为 "选择性的战争"，而不是 "必选的战争"的原因，因为这不是对普通大众的要求，而是对那些 "获得了知识并掌握了很多智慧的人 “的要求。然后，再一点一点地向他们传授这个秘密"。
我们还应该补充一点，那就是 "选择性的战争"，因为与创造者之间的 "Dvekut（粘附） "就是取消自己的权威。从本质上讲，人生来就只觉得自己有权威，觉得自己是地主，想做什么就做什么。为了让他知道创造者的权威，知道祂是世界的领袖，一个人必须相信这一点，相信创造者是世界之王。
一个人必须相信，也就是这种隐藏，即一个人感觉不到世界上有一个国王，是创造者做的，这就是所谓的 "Tzimtzum[限制]的改正"。然而，一个人必须相信并付出巨大努力，直到他的器官感觉到创造者是世界的领袖为止。而且不仅仅是领导者！相反，一个人必须相信，祂的天道指引是好的只做好的方式。一个人必须竭尽全力才能做到这一点，这体现在两个方面：
1）一个人应该努力使自己有取消自己的权威的愿望和渴望，就像我们的圣贤们在谈到 "如果一个人死在帐篷里 "这句经文时所说的那样，因为托拉只存在于将他自己判决死亡的人身上。这意味着，他想取消自己，也就是说，他必须达到这样一种状态，在这种状态下，他只有一个权威--也就是创造者的权威。换句话说，一个人做任何事都不是为了自己的利益，而只是为了创造者的利益。这就是所谓的 "单一的权威"，也是所谓的 "选择性的战争"。换句话说，他是在与自我作斗争，以获得这种单一的权威，这就是工作中的 "选择性的战争"。
2）一个人为了获得这种单一的权威而付出了种种努力，被视为一个人获得了第二天性，他以前只有为自己的利益而接受的愿望，现在他想取消这种权威，获得一种新的权威：给予创造者的愿望。这就是 Dvekut（粘附） 的含义。换句话说，创造者是给予者，所以一个人想要给予创造者。
然而，一个人无法获得这种力量，只有创造者才能给予。创造者之前给了他接受的愿望的力量，让他为了自己的利益而接受，创造者可以给他不同的力量，即创造者的单一的权威。这被视为创造者赋予了他第二天性，即赋予创造者的愿望。
由此可见，当一个人出生时，他只有一个权威，那就是他自己的权威。之后，当他以天国为己任，遵守托拉和戒律时，他就有了两个权威。换句话说，他的工作是为了得到奖赏，正如迈蒙尼德所说："在教导小孩、妇女和未受过教育的人们时，工作是为了得到奖赏"。
之后，他开始了选择性的战争中的工作，即取消自己的权威，也就是所谓的 "自我的利益"，并渴望创造者赋予他单一的权威，也就是创造者的权威。这被视为一个人必须获得的第二天性，即 "给予的愿望"，有为创造者带来满足的愿望。
这就是 "如果你与你的敌人开战 “这句话的含义，意思是在选择性的战争中。征服"为自己接受的愿望"这一敌人，即取消这一权威是不可能的。相反，经文向我们承诺："耶和华你的上帝将他交在你手里"。换句话说，创造者会给你这种力量，这种被称为 "单一的权威 "的权威。换句话说，创造者会赋予你第二天性。
为了让一个人准备好请求这种权威，需要有发自内心的祈祷。换句话说，一个人应该感受到他是多么需要这种被称为 "给予的愿望 "的力量。为此，我们得到了 613 项以 Eitin [阿拉姆语：忠告]为形式的诫命，称为 "613 项忠告"。通过这些建议，一个人就会发现自己的缺乏，感受到自己有多么需要给予的愿望，因为这是阻碍他完成目标的所有因素。
此外，在这方面，也就是关于他没有感受到真正的缺乏，没有真正需要给予的事实，一个人也应该为此祈祷，祈求创造者给予他这一缺乏，而不是没有缺乏来获得给予的愿望。
事实上，当一个人对创造者充满信心，相信祂是伟大的君王时，他就必须 "像火炬前的蜡烛一样 "取消。那时，不存在选择的问题，因为他自然而然地取消自己。但是，当一个人开始为给予而工作时，外来的想法就会出现，从而削弱他的信念。由此可见，一个人不能为了给予而工作，是因为缺乏信念。
正如《诗篇》第 42 篇所写的："我的眼泪昼夜作我的食粮，他们却终日对我说：'你的上帝在哪里？换句话说，法老的思想来到他那里，法老说："耶和华是谁，我竟听从祂的声音呢？" 由此可见，在这个时候，一个人应该同时为两件事祈祷： 1）相信创造者不会向他隐藏自己，就像经文所写的："不要向我掩面"；2）让他更接近，意思是给他给予的愿望的力量。通过这种愿望，一个人更接近创造者，也就是所谓的 "形式等同"。
当一个人想要为了给予而工作时，他就会产生异样的想法的原因是只要一个人为自己工作，身体就不会那么抵触他，因为他向身体承诺，身体会得到巨大的回报，也就是遵守托拉和诫命是值得的，因为回报会让劳动变得更加甜蜜，就像体力劳动和工作一样。因此，身体不会对自己在托拉和戒律方面的工作提出任何疑问，一个人也会生活在平静之中。他对自己的工作感到满足，因为他相信自己的奖赏每天都在增加。正因如此，他的生活才会平静，他的生命才会感到安宁。如果他还能遵守 "斥责你的邻居 "这一戒律的话，他当然会感到高兴。
但是，如果一个人对自己的身体说："到现在为止，我一直在为你的幸福而努力，也就是说，我所做的一切，无论是肉体上的事情，还是托拉和戒律上的事情，都是为了让你幸福。也就是说，我所关心的一切都只是为了一个人自己的愿望，也就是所谓的'爱自己'或'利己主义的愿望'。
"但现在，也就是说从今以后，我不想再为身体的利益而工作，而只为创造者的利益而工作"。在那时，身体开始反抗，他为什么要抛弃身体呢。它竭尽所能，给他带来来自世界各地的问题，意思是法老的争论，他问："谁是耶和华，我应该顺从祂的声音呢？"邪恶者的争论，他问："这工作对你来说是什么？" 这些想法给一个人的工作带来了沉重的负担，以至于一个人的下降和上升常常使他看到这是没有尽头的，因此他想逃避这场战争。
而一个人只能告诉自己的身体，他想在真正的敬畏中工作，这在《光辉之书》中被称为 "因为祂是伟大的统治者"，意思是对他来说，他正在侍奉一位伟大的国王是一种莫大的荣幸，他想为他的创造者带去满足，这将是他唯一关心的事情，他不想再为自己担心了。
现在我们可以明白（申命记 26:16）中所写的：”今日耶和华你的上帝吩咐你行这些托拉和诫命，你要全心全意遵守遵行”。拉希（Rashi）将 "这一天 "解释为 "每一天，它们在你们眼中都将是新的，就像在这一天吩咐你们一样"。我们应该明白它给我们增加了什么，也就是说，我们需要努力使每一天都像在那一天接受的命令一样，从而获得什么。问题是，在工作中，摆在我们面前的有两个甄别： 1）为了接受奖赏；2）不是为了接受奖赏，而是因为创造者的伟大。
那些为了接受奖赏而工作的人不需要 "每天都像新的一样"。相反，当一个人相信他的工作会得到奖赏时，他就有了工作的动力，因为奖赏会促使他遵守托拉和诫命。因此，他是否相信托拉许诺给我们的奖赏并没有什么区别，他也不需要每天更新必修的功课，因为这又能给他带来什么呢？
相反，那些因为 "祂是伟大的、主宰一切的"，也就是因为创造者的伟大而想要工作的人，因为这个原因，需要 "就像在那一天你被命令一样"，因为当一个人从事托拉和诫命以获得奖赏时，他每天都应该甄别自己对创造者的伟大有多少认同，为了创造者，为祂服务是值得付出的。
正如《光辉之书》中写道的那样："她的丈夫在门口被人认识"，也就是"每个人都根据他心中的假设"。这意味着，在给予的工作中，存在着上升和下降的问题。因此，"没有一天是相同的"，因为有时他认为他有一个伟大的国王，有时则相反。因此，每一次都应该是 "新的"，"就像在那一天吩咐你的一样"。
换句话说，努力的力量取决于他当时侍奉的是哪位国王，是伟大的王还是小的王。换句话说，如果昨天他认为他是伟大的王，而今天他不这么认为的话，那么他就不会像昨天那样努力，而是根据他今天的信念来努力。这就是为什么这节经文告诉我们："这一天耶和华你的上帝吩咐你"。也就是说，一个人必须知道，他每一天对上帝的信念的程度都不同。
因此，如果一个人在下降的过程中，有时会出现一个小的国王，也不必惊慌。这意味着，一个人的信念是渺小的，不能使他战胜自己的身体。相反，他屈服于自己的身体，并考虑离开战场。
但一个人必须相信，他所接受的这种下降，他没有能力自己战胜，而是要相信创造者会帮助他，把他从一个人的这种卑微中解救出来，他以后会对创造者有更大的信念，然后他一定会有能力工作，因为每一天都是新的，这意味着新的信念。这就是为什么他说："好像今天吩咐你们一样"。因此，一切都取决于他当天的信念的程度，一个人工作可以努力到什么程度。
我们应该知道，当一个人开始为给予而工作时，如果身体反对，身体就会使他下降到最卑微的地步。也就是说，接受的愿望战胜了他，使他陷入肮脏的愿望之中。有时，他会产生从未想过的想法和愿望。这些想法和愿望就像不速之客一样向他袭来，让他大吃一惊，然后说："今天怎么和往常不一样？是谁让我产生了这些想法和愿望呢？是不是因为我认为人只需要为创造者工作，这些想法才让我变得如此低下呢？他问道："但众所周知，诫命会诱发诫命，那么为什么获得给予的愿望会让一个人产生这样的想法作为回报呢？还有，在这种状态下，一个人又能做什么呢？"
然而，一个人必须知道，正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说（《Shamati我听到的》，第 1 篇文章，”除祂之外，别无其他”），创造者向一个人发送这些想法，是为了让他无法忍受这种卑微，从而使他从心底里向创造者祈祷，让他有力量能够接近创造者，而不是那些导致与创造者分离和疏远的想法。在那时，一个人必须向创造者祈祷和呼喊："不要把我们从祢面前丢弃，也不要把祢的圣洁的精神从我们身上夺走。"而是创造者会给他第二天性，也就是给予的愿望，意思是只有给予创造者满足的愿望，而不关心自己的利益。这样，在那时，"接受的愿望 "带给他的所有这些想法和愿望就会自然而然地远离祂。
换句话说，既然一个人应该相信，接受的愿望带给他的所有这些想法都是上天派给他的，因为他想走在给予的道路上，而在此期间，他却在工作中无所事事，因为他祈求创造者让他更接近祂，与创造者的 Dvekut（粘附），也就是形式等同，当一个人在工作中明显无所事事时，他就会被派来这些外来的想法，而一个人是不可能同意受这种控制的。这反过来又推动一个人必须战胜他所处的状态。
因此，从这个坏的状态可以看出，当一个人感到自己处于一种从未想象过的卑微状态时，他不应该因此而惊慌失措，逃避战场。相反，他应该相信，创造者现在正在照顾他，祂正在通过 Achoraim（后面/背面）的状态拉近与祂的距离。
这正如在《圣人的果实》一书（第 1 卷，第 139 页）中所写的那样："关于'我的爱人就像一只羚羊一样'这句经文，我们的圣人说：'就像羚羊奔跑时回头看一样，当创造者离开以色列时，祂也会将祂的脸转回来。'然后，他的脸又回到了 Achoraim（后面/背面）的状态，意思是渴望和渴慕再次 粘附以色列。这让以色列人也渴望和渴慕 粘附创造者，而渴望和渴慕的尺度其实就是（创造者的）脸本身”。
我们应该这样理解，他的意思是，当一个人处于卑微的状态时，被认为创造者已经远离了他，并且他对工作没有渴望和渴求，这被认为是创造者给了一个人一种对精神的生活索然无味的形式。此外，一个人想要逃避，完全忘记工作。这被视为创造者向他展示了祂的 Achoraim（后面/背面）。
创造者的 "Panim（前面）"是他想为自己的创造物造福的愿望，而 "Achoraim（后面/背面） “则完全相反。那么，创造者为什么要给人看 祂的Achoraim（后面/背面）呢？这是有目的的，因为通过这种方式，一个人可以得到创造者的（Dvekut（粘附）），因为他不能一直处于卑微的状态。由此可见，在"Achoraim（后面/背面） "中蕴含着 "Panim（前面） "的甄别。