什么是托拉中的 "不可在祭坛旁为自己栽种亚舍拉"？
Rabash 第 43 篇文章，1990 年
这节经文说："你要在耶和华你的上帝所赐给你的所有城门中，为自己任命法官和官员。你不可在耶和华你的上帝的祭坛旁，为自己栽种亚舍拉（Asherah）树。我们的圣贤们说（ Sanhedrin 第 7 章）："拉什-拉基什（Rish Lakish）说：'任何人任命不称职的法官，就好像他在以色列栽种了一棵亚舍拉（Asherah）一样。'Rav-阿西（Rav Ashi）说：'而不是一个聪明的弟子，就好像他把它种在祭坛旁一样。
我们还应该明白什么是工作中的 "法官和官员"，什么是工作中的 "你们的所有的门中"。众所周知，"工作 "是指一个人为了实现与创造者的 Dvekut[粘附]而付出的努力，也就是一个人应该实现形式上的等同，即所谓的 "粘附祂的属性；祂是仁慈的，你也是仁慈的"。也就是说，一个人应该只看到创造者的利益，而不是自己的利益。这样，我们就能在个人层面上学习整部托拉。也就是说，我们在一个人身上既学到了以色列的品质，也学到了世界各民族的品质。换句话说，一个人由世界七十个民族组成，有邪恶的，也有正义的。因为这一原因，在法院接受审判的诉讼人，我们知道他们也是--诉讼人和法院都是--一个身体。
我们应该明白，如果一个人只是为了创造者而遵守托拉和戒律（戒律/善行）的话，为什么会被认为是 "工作"，而如果不是为了创造者，就不会被认为是 "工作和劳动"。说到底，一个人之所以喜欢休息，我们知道是因为我们的根处于完全休息的状态。因此，当我们做任何动作时，一定会得到比休息更多的快乐。因此，当奖赏和惩罚揭晓时，我们不会认为一个人在抱怨他必须工作，因为在工作的过程中，他正在考虑奖赏。
由此可见，奖赏让工作变得更加甜蜜，所以他在工作时不会感到劳累。因此，我们可以看到，一个人不会对他的朋友说："我真可怜，我在一家著名的公司找到了一份工作，那里的工作条件很好"。因为回报会让工作变得甜化，工作和劳动都是微不足道的。
因此，为了在圣洁的工作中得到奖赏而从事托拉和戒律时，虽然他的目的是为了奖赏，但由于奖赏和惩罚并没有显露出来，因此虽然是为了得到奖赏，但仍然被视为在托拉和戒律中付出了努力，他小心翼翼地避免违背托拉和戒律，以免受到惩罚。由于主要的工作是在实践中进行，而 "实践 "指的是已被揭示的部分，因此这一工作被称为 "已揭示的托拉"。
我们在大众中学习这一托拉。因此，我们不是在一个身体中学习，而是在整个世界中整体上学习。换句话说，在一般情况下，我们在同一个世界里甄别出许多人，而世界上有许多人。因为他们的面孔并不相似，所以他们的观点也不相似。在这种状态下，我们学习人与人之间的托拉，以两个身体为单位。恶人与义人的情况也是如此，一切皆同。
但在意图的层面的工作中，也就是所谓的 "内心的工作"，这些工作都不会在外面显露出来。这种工作被称为 "隐藏的部分"，意思是不向外显露的部分。它甚至对一个人本身也是隐藏的，因为正是通过戒律的工作，当行为向外显露时，戒律[戒律/善行]才被视为向人显露。也就是说，一个人看到了自己在实践中遵守了戒律，这就不能说他在戒律的履行的过程中欺骗了自己。
相反，在意图方面的工作，一个人无法通过自己看到真相是什么。他可能会认为自己所有的意图都是为了创造者，他无法判断其中是否掺杂了自我的利益的部分。
这正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在谈到 "谦卑地与耶和华你的上帝同行 "这句话时所说的那样。虽然 "谦卑地行 "的字面意思指的是另一个身体，但在工作中，"谦卑地与耶和华你的上帝同行 "指的是他自己的身体。也就是说，当一个人以 "信念超越理智 "的方式工作时，这就是所谓的 "谦卑而行"。也就是说，一个人的理智不能去到超越理智。只有在超越理智上，一个人才会在没有标尺的情况下行走，才能看到、监督和衡量自己的工作是否走在正确的道路上。
当一个人想知道这是否属实时，他就会用他的头脑和理智来检验。由于他走的是超越理智的道路，所以他没有人告诉他是对还是错，因为一个人的理智，也就是他的监督者，应该看这是对还是错，却什么也看不到，因为他的工作在超越他的头脑的地方，头脑看不到这一点。这就是为什么这项一工作被称为 "谦卑地与耶和华你的上帝同行"，因为他的身体看不到这一工作。
因此，当一个人为了达到 “粘附”（Dvekut）而工作时，也就是为了达到他的所有行为都是为了给予的状态时，接受的愿望就会出现并抵制它。在那时，一个人来到他的诉讼人面前，提出接受的愿望的论点和给予的愿望的论点。每个人都声称他自己是对的，然后，在那时，这位法官必须判定哪个是对的。
当然，"接受的愿望 "会用理智和理性说："'谁是对的'有什么好决定的呢？让我们去看一看大家都是怎么做的，也就是说，如果整个世界都在为给予的愿望或接受的愿望而工作的话，那么这个世界是如何表现的。规则是我们跟随大多数人，而世界上的大多数人只使用接受的愿望，正如我们的圣人们所说：'我看到了上升的人，他们很少。因此，'以色列'的品质是七十个民族中的一个，所以我们必须遵循大多数人的意见"。
事实上，这被视为 "流放在世界各民族之中的以色列人"。因为他们是大多数，所以他们控制着以色列的品质。但是，有了论据并不能结束接受的愿望的论证。他来争辩，就像一个聪明人一样，他的论点都很清楚，没有什么可以回答的。经文说："你不可接受贿赂，因为贿赂会蒙蔽聪明人的眼睛"。换句话说，由于受贿的愿望只为自己的利益而争辩，所以他是有偏见的。因此，他再也看不到真相，因为他的头脑的眼只看到自己的利益。
因此，当一个人想要承担其天国的重担时，身体就会问："你想为谁的利益而从事托拉和戒律工作呢？" 如果他告诉他："为了创造者的缘故"的话，争论就会立即开始。也就是说，争论主要是在意图工作中开始的，即在确定他想以何种意图遵守托拉和戒律时开始的。因此，一个人应该看到，这位法官的裁决是公正的。由于 "接受的愿望 "是为了自己的利益而争辩，因此不可能听取它的意见，因为它是有偏见的。正因为如此，他所有的花言巧语都是错误的，因为 "贿赂会蒙蔽智者的双眼"。
我们还应该解读，当一个人开始判断谁是正确的时候，问题是，一个人应该在什么时候做出决定？答案是："在你所有的门里"。这正如《光辉之书》中关于 "她的丈夫在城门口被人知道 “这节经文的记载。他们说："每个人都根据自己心中的想法"， "门 "的意思是 "尺度" 也就是说，在一个人开始神圣得工作的每一个Behina[辨别/品质]中，他必须在那里用 "商品 “来决定，看他应该为谁工作--是为他自己还是为创造者。也就是说，一个人在做每一件事时，都必须首先思考他想从这一行为中得到什么，也就是说，他做这一行为的目的/意图是什么。
如果他发现自己的意图是不恰当的，也就是说，他发现自己不能以给予为目的的话，那么他就有了祈祷的空间。也就是说，他通过对诉讼人的计算发现了他内心的邪恶，他看到诉讼人的审判是公正的，只是他不能支持这一审判。
因此，问题是，如果他不能按照法官所说的去做的话，那么公正审判的好处在哪里呢？经文写道："法官和官员"。"法官 "只是审判。也就是说，他看到了他必须做的事情的真相是什么。但到了执行的时候，也就是 "官员 "的时候，他就会发现自己无法执行。
在那时，一个人会说："现在我可以向创造者祈祷了"，因为我看到自己永远无法为创造者工作。因此，一个人就可以发自内心地祈祷创造者会帮助他。换句话说，在那时他有一个叫做 "缺乏 "的 Kli（容器），需要创造者帮助他达成给予的愿望，因为没有创造者的帮助的话，他是无能为力的。
通过这个，我们应该这样解释（诗篇 119）："祢的诫命使我比我的敌人更有智慧，因为它永远是我的"。我们应该把 "我的敌人 "解释为 “我内心的邪恶”。我看到他们干扰我遵行祢的旨意，因为创造者的旨意是给予，而我却沉浸在接受的愿望中，这让我与生命的生命（源头）分离。因此，尽管我遵守了祢的戒律，但它们仍然只是一种行为，没有智慧，因为 "智慧 "意味着戒律中蕴含着 "智慧之光"，而 "智慧之光 "被称为 "善待创造物的光"，也就是创造的目的之光。
然而，在获得被称为 "Hassadim（仁慈）之光 "的创造物的改正之光之前，一个人不可能获得被称为 “Hochma "的创造的目的之光，而 "Hassadim（仁慈）之光 "是给予的容器。既然一个人看到了他的敌人，也就是他的接受的愿望，是如何是处于完全控制的状态的，他们无法摆脱其控制，因此他向创造者祈祷，希望得到给予的愿望。这样，他以后也就能得到 "Hochma "了。
这就是他所说的 "祢的诫命使我比敌人更有智慧 "的含义。也就是说，敌人导致他得到了Hochma的奖赏。"祢的诫命使我更有智慧 "的意思是，敌人是使他接受喜悦和快乐的原因，因为他从上面得到的帮助每一次都使他获得比原来更高的程度。如果他不觉得自己有不好的地方的话，他就会满足于他所拥有的，而不会呼喊创造者让他更接近祂，并用给予的容器奖励他，因为只有给予的容器才适合接受Hochma。由此可见，"祢的戒律使我比我的敌人更有智慧 "的意思是，为了使戒律具有 "Hochma"，只有那些敌人才会给我带来这一切。
这就是 "因为它永远是我的 "这句话的含义。"它永远是我的 "指的是敌人，也就是它们永远是我的原因，使我的戒律不会没有 "Hochma"，而是干巴巴的戒律。相反，我通过敌人得到了这一回报。"这是我的 "意味着，我无法像其他人一样选择遵循创造者的道路，因为我的敌人比其他人更糟糕。因为这一原因，我必须站起来，请求创造者帮助我，因为我比普通人更糟糕。
由此，我们可以理解工作中考验的意义： 我们应该为了谁的缘故而知道一个人是否经受住了考验？显然，创造者知道一切。那么，为什么考验会降临到一个人身上呢？很多时候，一个人在上升的过程中会说："我不再需要创造者的帮助了，"因为我有了信念的基础，因为我在某种程度上感受到了创造者，所以从今以后，我将能够粘附Kedusha[圣洁]，以至于我将能够一劳永逸地遵守托拉和戒律。
上面会发生什么呢？因为他们想让这个人前进，登上通往国王的宫殿的小径，在那里，每个人的工作都只是为了给予创造者，而在上升的过程中，这个人在工作中感受到的好滋味是他犹太教的基础，而这是 Lo Lishma[不是为了她的缘故]的基础，因此，这个人被赋予了一些外来的思想。在那时，一个人就会被考验，看一看当创造者给他一些接受的愿望所感受到的味道时，他是否能成为创造者的仆人。但是，在超越理智的地方就是这样，当他一点感觉都没有的时候，他怎么能做事呢？这就叫 "给人一些考验"，让他看到自己的一切工作都是建立在接受的愿望的基础上的，这样他就会觉得自己在创造者的工作中是在欺骗自己。在那时，他就有了祈祷的余地，祈求创造者给予他力量，让他能够只为给予而工作，而不是为了自己而工作。
因此，每一次下降都是一次考验。如果一个人能够经受住考验，也就是说，一个人产生的念头会让他看到自己是否在Kedusha（神圣）的管理之下，那么在下降的过程中，一个人就能看到，在上升的时候，他的整个结构是建立在为自己接受的愿望之上的。
在下降过程中，一个人无法进行任何计算。但在此之后，当他再一次从上面接受接近时，就会出现 "我是耶和华，与他们同住在他们的不洁之中"，意思是说，即使一个人仍然处于爱自己的权威的控制之中，仍然会有一种照亮从上面临近他，被称为 "来自上面的觉醒"。在那时，他必须唤醒自己曾经的下降的状态，思考自己下降的原因是什么，必须改正什么，以免再一次下降。一个人必须相信，他之所以遭受下降的原因，是因为他被从上面扔了下来。这也是他陷入如此低谷的原因。在那时候，他就可以锻炼自己，改正错误，从而不再下降，因为他必须相信，下降对他来说是一种改正。
根据上述内容，我们可以理解 "你不可为自己种植亚舍拉（Asherah） “这句话的意思。他们的解释是：”一个凡任命不称职的法官的人，就好像在以色列栽种了一个亚舍拉（Asherah）一样”。我们应该明白什么是工作中的亚舍拉（Asherah）。亚舍拉（Asherah）就像经文所写的那样："每一棵绿树都有亚舍拉（Asherah）（他们是快乐的）。"他们是快乐的 "的意思是，他们为自己工作时是快乐的，他觉得自己是快乐的。这就是所谓的 "他们是快乐的"的意思，意思是当一个人为了自己而工作时，也就是说，只有当他在工作中感觉良好时，他才能从事托拉和戒律方面的工作。
但当他感觉不好时，他就会说："的确，如果我是为了创造者而工作，我可以说我可以在任何条件下为创造者服务，而不一定是在我感觉良好的时候。但我之所以从事神圣的工作，是因为有人告诉我，在遵守托拉和戒律的工作中，感觉比物质肉体的工作更有味道"。因此，如果他在工作中感觉不到好滋味的话，那他为什么还要从事托拉和戒律方面的工作呢？毕竟，他的全部基础只是爱自己。
因此，当一个人想要任命一位称职的法官时，他应该怎么做呢？在那时，一个人必须看他的意图，即他想在真理的道路上工作的原因是什么。当然，他有一种来自上面的觉醒，即我们应该为了创造者而工作。什么是 "为了创造者的缘故"呢？在那个时候，一个人开始工作的目标是，创造者会喜欢他的工作，也就是说，不是像物质肉体世界那样，如果主人喜欢雇员的工作的话，就会给他加薪。相反，他的回报是让创造者高兴，而不是考虑自己的利益。因此，他现在任命的法官是为了确保他走正确的道路，也就是为了创造者。这就是所谓的 "祭坛"。也就是说，法官让他看到，一个人应该在祭坛上牺牲自己的利益，也就是说，我们必须遵守我们的圣贤们所说的："托拉只存在于那些将一个人自己判决死亡的人身上"。
如果他是一个不称职的法官的话，他会让他认为一个人应该为自己提供与自身利益相关的东西。这就是所谓的亚舍拉（Asherah），正如经文所说的，”他们是快乐的”（Ashrei-Hem），意思是说，亚舍拉（Asherah）的偶像崇拜是，他们总是着眼于身体所能享受快乐的东西，而不关心创造者是否会从这种满足中得到好处，他们总是着眼于自己的利益。
然而，亚舍拉（Asherah）和普通大众是有区别的。对于那些工作是在实践中的人来说，他们根本不会考虑利什玛[Lishma为了她的缘故]这件事，但正如迈蒙尼德所说的那样：”妇女、幼小的孩子和未受过教育的人们只被教导出于恐惧和为了获得回报而工作。在他们获得知识和许多智慧之前，他们被一点一点地传授这一秘密"。
关于这些人，我们应该这样解释："一个凡任命了不称职的法官的人，就好像在以色列种植了一棵亚舍拉（Asherah）一样"。换句话说，"法官 "指的是当一个人想做某件事情，并在心里请求法官的时候，他应该注意法官不会有偏见。否则的话，法官不会给他公正的审判。这就是所谓的 "他好像在以色列中栽种了一棵亚舍拉（Asherah）一样"，意思是偶像崇拜。
如果法官有偏见的话，他可能会允许任何违法行为，因为 "贿赂会蒙蔽智慧人的眼睛"。这就是所谓的 "就好像他在以色列中种了一棵亚舍拉（Asherah）一样"。也就是说，整个以色列人只参与戒律的实践，却不参与戒律的意图，也就是说，关于为了创造者的需要，他们没有兴趣处理这个问题，并说这一工作属于被拣选的少数人。
现在我们可以理解为什么他在那里说："Rav-阿西（Rav Ashi）说：'与其说他是一个聪明的弟子，不如说他在祭坛旁种了一棵亚舍拉（Asherah）'"。我们应该理解Rav-阿西（Rav Ashi）所说的 "与其说他是一个聪明的弟子，不如说他在祭坛旁种下了一棵亚舍拉（Asherah）"，而如果他不是一个聪明的弟子的话，"就好像他在以色列种下了一棵亚舍拉（Asherah）"。我们应该明白其中的区别。
我们应该理解那些以普通大众的方式工作的人之间的区别。他说他们 "好像在以色列栽种了一棵亚舍拉（Asherah）"，指的是以色列的普通大众。但关于 "智慧的弟子"，是指那些想成为 "智慧的弟子 "的人，正如巴哈苏拉姆所解释的那样，"智慧的弟子 "是指那些想成为创造者的弟子的人，创造者被称为 “智者"，祂给予整个世界，而这个人也想通过成为一个给予者而得到回报，这意味着工作的目的/意图是为了给予而工作。如果他的法官是值得的话，法官就会建议他在祭坛上献祭自己。如果他不配的话，他会劝他只是为了自己的利益，那就是 "他们是快乐的"。这就是为什么他说："与其说他是一个聪明的弟子，不如说他在祭坛旁种了一棵亚舍拉（Asherah）"。