什么是工作中的祝福和诅咒？
Rabash 第42篇文章，1990年
解释Torah的人问起这节经文："看哪，我今天在你们面前设了祝福和诅咒。你若遵行耶和华你的上帝的诫命，就是我今日所吩咐你的诫命，就是祝福。你们若不遵行的话，就是咒诅"。问题是，为什么它以单数形式[希伯来语]开始，"看哪"？他们还问，为什么专门写了 "今天"？
众所周知，创造的目的是祂希望对祂的创造物行善，意思是说，所有创造物都会感到他们正从创造者那里接受喜悦和快乐。这就是所谓的 "我们的上帝是值得被称颂的，祂为祂的荣耀创造了我们"，意思是创造物从创造者那里接受喜悦和快乐，创造物从创造者那里接受喜悦和快乐，也是创造者的荣耀。
由此可见，每个人都尊重创造者，由此，创造者接受了荣耀。反之，如果创造物没有从祂那里接受喜悦和快乐的话，就不能荣耀创造者。也就是说，如果创造的创造物没有感受到创造者给他们的喜悦和快乐，而是在这个世界上受到折磨和痛苦的话，这就不能荣耀创造者。
这正如经文所写（诗篇50篇）：”在患难的日子求告我，我必救你，而你也必荣耀我”。拉希（Rashi）将 "你们要荣耀我 "解释为 "尊崇我，因为这是我的荣耀，我拯救那些信靠我的人"。我们应该理解这一点： 难道创造者需要尊重，创造物就会尊重祂吗？毕竟，祂的愿望只是给予，赋予快乐和喜悦。为什么说创造者通过拯救那些信靠祂的人而获得荣耀的？
答案是，创造者知道创造物知道祂创造世界是为了给创造物带来喜悦和快乐，只有当创造物尊重创造者给他们带来喜悦和快乐的时候。因此，"我们的上帝是被祝福的，祂为祂的荣耀创造了我们 "这件事适用于当创造物尊重创造者时，因为在那时我们接受了喜悦和快乐。
由此可见，创造物因为接受了喜悦和快乐而感谢创造者，这种感觉，从创造物接受这种快乐的时候，从接受者的心中涌现出来，并通过感谢向外透露。也就是说，在接受快乐的程度上，给予者的荣耀被揭示出来。我们在肉体上看到，当一个人给他的朋友一个大礼物时，他是如何尊重他的朋友，而当他给他一个小礼物时，他又是如何尊重他的。这意味着接受礼物的人给送礼物的人的荣耀确立了礼物大小的尺度，意味着接受礼物的人的感觉的尺度。
例如，一个被创造者拉近的人，意思是给他一个侍奉国王的念头和愿望，如果他侍奉的是一个伟大的国王，他的感觉肯定有区别：他肯定日夜高兴，因为他接受了侍奉一个伟大国王的回报。
也就是说，如果一个人向创造者祈祷，想象自己正站在一个伟大的国王面前，他是多么的印象深刻？或者如果他是对一个小国王说话，他的印象如何呢？换句话说，根据一个人的感觉，他向谁说话，向谁祈祷，就是他的快乐和欣喜之所在，正如我们的先知们所说："知道你站在谁面前"，意思是在一个伟大的或一个小国王面前。
事实证明，一个人尊重创造者的程度，在那个同样的程度上他可以看到他在向哪个国王祈祷，一个伟大的国王或一个小国王。由此可见，尊重创造者并不是为了创造者的缘故。创造者不需要被尊重。相反，这种尊重是为了人的缘故。也就是说，一个人需要知道他站在哪个国王面前--小的或大的。
然而，为了使创造者的旨意能够完整地实现，也就是说，为了不让人感到羞耻，有一种叫做 “Tzimtzum[限制]和隐藏"的改正，意思是在两个行动上有"Tzimtzum[限制]和隐藏：
1）创造者本身对我们是隐藏的，我们必须相信祂是以涵盖所有的创造的个人的天道对待我们。
2）真正的喜悦和快乐是在613个Mitzvot[戒律/善行]中，《光辉之书》称之为 “613个存款/储存”，正如《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（《光辉之书的简介》，《所有十四条戒律的一般解释以及它们如何划分到创造的七天》，第1项）中所解释的，在每个Mitzva[戒律的单数]中，都沉积着特殊的光。然而，这也被隐藏掩盖了，我们必须相信，在那里我们会找到快乐和喜悦。然而，这种隐藏只是为了创造物，所以在接受喜悦和快乐时不会有羞耻感，也就是说，为了不让创造物因为自己喜欢而接受喜悦和快乐而产生羞耻感，因为这与创造者相反。根据每个分支都想与它的根相似的规则，当创造物接受喜悦和快乐时，他们会感到不愉快（羞耻感）。
因此，创造物必须努力为创造者做一切，也就是说，为了给创造者带来满足感，然后他们之间就有了形式上的等同性，也就是说，创造物也会像创造者一样，为了给予而做一切。然后将没有羞耻的地方，这被称为 "祂的行为的完美"。
然而，一个人如何能达到这种为了创造者而做一切的程度的呢？毕竟，从本质上讲，人天生就有一种为了接受而接受的愿望。我们的先知们对此说："一个来净化的人接受了帮助"。也就是说，当一个人看到他的所有行为都远离了创造者的缘故时，他就会在他所做的每一件事上努力。当他看到他所做的每一个行为都没有给予的意图时，他就请求创造者赋予他他所做的行为的意图。
换句话说，他请求创造者，由于他所做的行为，这个行为将是一个从下而上的觉醒，这意味着祈祷创造者将给他带来给予的意图。由此可见，来自下面的觉醒是创造者可以填充的Kli[容器]。但是，当他没有行动来祈求创造者给他送来给予的意图时，这就像经文所写的：”没有Kli[容器]，就没有光"，意思是没有行动，就没有意图。
为此，一个人必须做许多行动，而这些行动应该是作为一种缺乏，也就是他将要求创造者满足他们的需要。然而，这是人的本性，当他知道最重要的是我们必须为创造者的缘故做一切事情，而他看到他的行动是完全低下的时候，他就会对他自己的行动感到轻蔑。
他说，无论如何，他的工作都是没有价值的，那么，为什么要费劲地去做这些工作呢？因此，当他的工作不困难时，他就工作。但是，当他感到困难时，他就没有力量去努力工作，因为他从世界上传来的想法是，没有必要从事托拉和诫命，因为世俗的人不相信奖励和惩罚的天道。另外，当他看到自己的行为是卑微的时候，他对自己的行为说，这些行为是不完整的。
他说，他肯定地知道，这样的行为不应该接受奖励。事实证明，在这种状态下，当他看到自己的行为是如此卑微，以至于不值得奖励的时候，那么，在那时他就处于一种不相信奖励和惩罚的天道的状态。
由于他不能欺骗自己，说他有 "为了创造者 "的愿望，因为他看到整个身体都反对这样做，所以当他对自己说："如果你不以创造者为目标的话，你会受到惩罚。"他不明白这一点，因为他不知道他到底怎样才会说他正在为了创造者工作的呢。
因此，这被称为 "相信奖励和惩罚的天道"，意思是说，因为他将受到惩罚，所以他将为创造者的缘故而努力。他不能理解这一点，因为一个人怎么能为不可能的事情受到惩罚呢？至于奖赏，在那时他说，他的这种行为不值得奖赏。由此可见，当时他不相信奖赏和惩罚的天道时，就像世俗的人一样，不相信奖赏和惩罚。因此，他对他们嗤之以鼻。
然而，如果没有对先知们的信念，我们就不能向前走。相反，我们必须相信先知们，先知们说，工作的顺序是：没有Kli（容器），就没有光。为此，一个人必须相信，当他看到自己的行为不是为了天堂的时候，那是来自上天的启示，他被告知了那一真相是什么，也就是接受的愿望如何支配着一个人，如果不能产生自我利益的话，他就不能做任何事情。
一个人只有当他希望走在真理的道路上时才能看到这一点，意思是要实现与创造者的Dvekut[粘附]。这种知识被赋予了一个人，以便他需要创造者的帮助，并赋予他给予的愿望。这种愿望将人与创造者联系在一起，也就是说，一旦他接受了给予的愿望的回报，创造者就可以把创造的意图中的喜悦和快乐赐给他，让祂为祂的创造物行善。
由此可见，我们在这里应该做三个甄别： 1）这个人开始觉得自己缺乏这种被称为 "给予的愿望 "的Kli[容器]，而是完全沉浸在爱自己的本性中。这种缺乏并不是来自于这个人本身。相反，一个人必须相信，这种缺乏，即他不能为了给予而做任何事情，是来自上面的帮助，而这种帮助就是他感到一个缺乏。
2）要求创造者给他一个祝福，也就是给予的愿望，称为 "Kli of Hesed[慈爱/怜悯的容器]”，也就是他只想以给予他的创造者满足而工作。这正如经文所写的（《光辉之书的简介》，”Otiot de Rav Hamnuna Saba [The Letters of Rav Hamnuna Saba]”，第37-38项）：”[Hesed慈爱]是一种祝福，正如经文所说：’我将为你倾倒祝福。这就是'我说，要建立一个仁慈的世界'的意思。Yibanne[将被建造]这句话在希伯来语中的意思是建造和理解，因为他把它确立为充分的区别，以区分那些粘附Kedusha[圣洁]的人和那些偏离跟随创造者而粘附于另一个神的人，正如经文所写：'万军之耶和华说，“现在你要用这个来试验我，'如果我不为你打开天堂的窗户，为你倾倒祝福，直到它溢出来。”
这意味着，在他们接受到祝福的凯利姆（指给予的容器）之前，没有凯利姆（容器）来接受世界被创造的喜悦和快乐。之所以如此，是因为一切都将归于Klipot（壳），而不是Kedusha（神圣），而Kedusha（神圣）的整个基础是建立在给予的愿望上。
3）当他的613个诫命如同613个存款/储存时。这时，他获得了613个存款/储存中所包涵的613个光。这被认为是穿着在他们身上的喜悦和快乐。
然而，主要的工作是在第一种状态下，也就是613被称为 "613个劝告"，意思是提示如何要求创造者给他给予的容器。在这种状态下，有上升和下降，因为一个人经常决定，这个永远从上面接受帮助的工作，即给予的容器，是不可能的，因为关于要求创造者给他这些容器，他看到完全相反的情况--也就是创造者应该帮助他获得给予的容器，因为他看到在他每次努力之后，他接受了更大的接受的愿望。
因此，一个人认为没有必要请求它，因为这就像没有来自上面的关注在看着他一样。结果，他常常决定去做这些无意义地工作是不值得的。
在这里，一个人需要极大的加强，以避免逃避战场/工作，并一劳永逸地说："这项工作不适合我"。在这种状态下，一个人需要上天的怜悯。在这里，一个人必须走到超越理智的地方，因为他看到理智是正确的。也就是说，合理地思考，当他进行计算时，他看到他应该逃避这场战场/工作，他应该感谢创造者，因为他没有逃跑，没有被从上面扔到通往国王宫殿的道路之外。
也就是说，一个人应该感恩，并永远感谢创造者，因为他没有接受身体总是告诉他的诽谤："这不适合你。" 身体对他说 "你看，尽管你付出了很多劳动和努力，但你仍然站在你开始工作时的那个位置上"。它告诉他："如果你想知道你是否成功的话，你看到的是你在退步而不是进步。" 这就是将他与凯杜莎（神圣）分开的原因[观点]，因为在理智范围内，身体是正确的。
由此可见，一个人没有逃脱战场/工作的事实，也不是靠他自己的力量。相反，他应该说，这只是上面给他的力量，以便不会逃跑。换句话说，一个人应该相信，一方面，他被允许看到自己离为了去给予的工作有多远，也就是说，他在退步。另一方面，他必须相信，他没有逃避战场/工作的这一事实，并经常相信他将被拉近祂，并将获得接近创造者的奖励，由此可见，他在工作中所做的一切只是建立在超越理智的信念上。
现在我们可以理解 "看哪，我今天摆在你们面前 "这句经文的含义了。"今天 "的意思是，一个人每一天都必须重新开始，说今天他将接受 "看哪，我 "的奖赏，意思是 "我是耶和华你们的上帝"，这样他将不会逃避这场战场/工作。也就是说，他不应该说："我已经多次祈祷创造者赋予我给予的容器，从为自己接受的愿望的控制中走出来，但我的祈祷没有接受任何回应。因此，再次祈祷的意义何在呢？"
由此可见，"今天 "这个词意味着 "他们每一天在你眼中都应该是新的"。也就是说，一个人必须知道，工作中的每一个开始都被称为 "白天“，而一个人为创造者使他更接近工作而做的祈祷，这个祈祷被称为 "白天“。
然而，因为接近创造者的祈祷制造了一个人的Kli（容器），也就是需要和愿望，而渴望使人受苦，因为创造者没有使他接近祂，因此，每一天都在一个人的身上产生一个孔洞。然而，必须有一个深刻的缺乏而且要被认为是一个大的缺乏以便适合大的光的填补。
出于这个原因，我们每天都必须开始新的战胜。这意味着每一次战胜都会产生新的缺乏，直到从每一天都变成一个漫长的一天，当有能力让创造者在那里赋予称为 "给予的愿望"的填充物时，也就是他接受了那一祝福，也就是Hesed（慈悲）的品质，称为 "给予的容器"。
由此我们可以解释 "我们要做，我们要听 "的意思。"我们要做 "与下层的接受着有关。就是说，下面的接受者必须有缺乏，意思是需要创造者帮助他获得给予的容器，对于所有先说 "我们要听 "的人，意思是身体必须先听到为了创造者的缘故做一切是否值得时，然后他将同意工作，意思是为了创造者而工作。但如果他没有看到为创造者的缘故而工作是值得的话，他怎么能为创造者的缘故而工作呢？
为此，以色列人—也就是那些想成为Yashar-El[直达上帝]的人，意思是直接未来创造者而不是为了自己的利益的人--看到身体永远不会同意为了创造者的缘故而工作。然后他们说："我们将为了创造者的缘故而进行行动"。虽然我们看到我们没有成功，因为这是违反自然本性的，但我们相信，如果我们要求创造者听我们的祈祷的话，祂一定会听到我们的祈祷的。那么，我们就会听到，也就是说我们会接受回报，也就是看到创造者确实听到了我们的祈祷，祂就会赋予我们以渴望给予的力量。
这就是以色列人的意思—虽然以色列人中的邪恶的倾向也不同意为了创造者的缘故而不为自己的缘故而工作，但仍然相信创造者会听到祈祷，如果我们要求祂给我们这种力量的话，那我们确实想为创造者的缘故而工作，除非我们中的邪恶的倾向反对，创造者当然会听到祈祷。我们肯定会接受创造者听到我们的祈祷，从祂那里接受给予的愿望的回报。那么，我们肯定会说，创造者听了。
我们可以解释以色列人说：”就我们而言，我们要做我们能做的事，我们要求祂听我们所祈求的，然后我们就会接受’我们必听大澳’的回报，也就是说，创造者会给我们给予的容器，也就是祝福的容器。也就是说，创造者要给的更高的丰富，也就是喜悦和快乐，可以穿着在这些凯利姆（容器）身上，因为光和Kli（容器）之间是形式等同的”。
由此可见，首先我们必须接受一个缺乏，也就是说，对于一个人来说，他要获得一个真正的需要，才会有给予的愿望。换句话说，他应该感觉到缺乏是如此之大，以至于除了创造者本身之外，世界上没有人能够满足这个需要。那时，他被认为是 "需要创造者"。那时，一个人需要上天的怜悯，以免逃避战场/工作，因为通常情况下，当一个人工作时看到自己没有进步的话，他就会逃避工作。因此，一个人必须请求创造者帮助他不要从工作中逃跑。
关于这一点，我们可以说，这个人正在努力获得给予的愿望。他做出巨大努力的感觉被称为 "老年"，意思是他在这项工作中已经有很长一段时间了。因此，我们必须向创造者祈祷："不要在我们年老的时候抛弃我们；不要在我们体力不支的时候抛弃我们"。"当我们的力量衰竭时 "的意思是："我们已经没有耐心了，在我们做了那么多的祈祷，希望祢能赋予我们给予的愿望之后，我们仍然没有获得接受的回报。请不要在中途把我们赶走，请给我们力量，让我们忍受，不要逃避战场/工作，请给我们更多的力量，祈求你给赐给我们给予的愿望"。
我们应该知道，在工作中，"老年 "并不与年岁有关。相反，"老年 "意味着一个人已经到了这样一种状态，他说："我看到我为了在精神上获得一些东西，已经付出了很大的努力，但我看到我没有成功。" 因此，他接受了他所处的情况，并说："也许年轻的人会来代替我，他们有更多的精力。我看到我不适合。" 这在工作中被称为 "老年"。
然而，在物质肉体世界中，我们也看到，有时一个人在年龄上是老的，意思是年老，但却像年轻人一样精力充沛。可能有一个人已经超过八十岁了，但精力充沛，比其他比他年轻的人工作得更多，而且仍然有愿望，渴望在肉体世界里取得一些成就。但在创造者的工作中，"老年 "当然不是指年岁。相反，"年老 "意味着他渴望去实现目标的愿望已经停止了。
现在我们可以理解他们所问的，为什么用单数形式[希伯来语]说 "看哪"，然后用复数形式[希伯来语]说 "我摆在你们面前"？这意思就像（在Article No. 41 from Tav-Shin-Nun）中说的那样，创造者以单数形式说 "看哪"，"我在你面前设置"，意思是 "在你面前 “有许多的权威，意思是两个权威。"而我将给你'看哪'，意思是你将接受到看见这里没有一个以上的权威的回报/奖励。换句话说，你所有的行为将只是为了给予创造者，而接受的愿望的权威将被取消。"
通过这一点，我们应该解释我们的先知们所说的 “刻在石板上”，即他们从死亡的天使那里获得了自由。我们应该理解工作中脱离死亡的天使的自由是什么。我们必须知道，为了自己接受的愿望就是死亡的天使。正如我们的先知们所说：”恶人在他们活着的时候被称为'死人'，"因为他们由于形式的不一致而与生命的生命（源）分离，这就是接受的愿望导致了这一切。
换句话说，为自己接受的愿望使一个人与 “生命的生命（源） "分离。因此，谁是杀死一个人的死亡的天使呢？就是接受的愿望。因此，当一个人接受了创造者给予他的奖励时，也就是我们通过遵守托拉和诫命接受了奖励，当单一的权威被建立，为自己接受的愿望进入了单一的权威，也就是创造者的权威时，他就从死亡的天使那里得到了解放，因为为自己接受的愿望不会在他身上运行，因为创造者已经给了他单一的权威。这就是 "看哪，我摆在你面前 "的意思，就像 "我是耶和华你的上帝"，"我摆在你面前"，在那个时候只有单数的权威。
之后，这节经文解释了更多，要知道什么是祝福，什么是诅咒。它说："你若遵行耶和华你的上帝的诫命，就是祝福"。换句话说，"我所赐的祝福是什么？它就是你能遵行耶和华你的上帝的诫命"。这具体是通过获得给予的容器的奖励来完成的。这就是祝福，正如经文所写的，"你所要听的那一祝福"。
"而诅咒则是，"意思是说，如果一个人看到他不能听到的话，他必须知道他是处在Sitra Achra[另一边]的权威之下，这是与Kedusha（神圣）相反的，正如经文所写：”祝福叫做’给予'，而诅咒叫做'接受'"。
因此，一个人应该以新的开始每天努力，以便不显得像一个老人一样。他应该努力获得单一的权威，因为这样他就会接受回报，接受到喜悦和快乐，这就是创造的目的。